《醒梦辩论歌•幻乐众音》讲记

二、醒梦争辩

分二：(一)引言　(二)正辩

(一)引言

昨夜梦中美妙境，今朝所遇显现法，

二者最初同等生，二者最终同等灭，

梦执梦现以为实，醒执醒现方为真。

醒梦今辩谁为真。

昨晚有很好的梦境，这是梦里善妙的显现。“今朝所遇显现法”，就是今天醒时遇到的种种显现，也就是醒时种种人、事、物的现象。

这个“遇”字很妙，什么是遇？就是心识前刹那刹那都有新景象，好像心在和它相遇一样。实际只有心在幻化游舞，一幕幕景象不断在心前呈现，就叫做“遇”。用一句话表达，就是“眼前花开花落，云卷云舒”。

“二者最初同等生，二者最终同等灭”，这是讲醒梦显现的相同之处。在什么地方相同呢？就是醒和梦的显现都是在最初一刻忽尔生起，就是前面没有，忽尔在心前显现了，而且，到了一段显现的末尾，忽尔消失。像这样，梦境是一段段显现生起灭去，醒也是一段段显现生起灭去。(歌中这一句很重要，有智慧的人领会这一句，就明白显现都是虚假的。等到整个辩论讲好了，那时回头再看，会对这一句有所领会。)

梦者执著梦的显现是真实，醒者执著醒的显现才真实，他们都认为自己的显现真实，由此就开始辩论谁才是真实。

(二)正辩

分二：１、总说　２、分辩

１、总说

夸大显现醒者言，梦汝现者是迷乱。

所谓“夸大显现”，就是本来虚假的显现，由无明认定它是真实。等于把龟毛、兔角、石女儿、排在一起，在它们的脖子上都挂一个牌子，上面大写“真实”两字，是这样的夸大。

夸大显现的醒者说：梦啊！你的显现完全是迷乱，没有的事颠倒显现为有。

醒者对梦者的显现不屑一顾，因为梦全然是迷乱，梦里显现高山大海、街市夜景、悲欢离合，看起来什么都可以现，其实了无实质，所以是迷乱。

这一说“迷乱”就把梦贬得一文不值，等于说，你都是疯子般的幻觉。

纷纭幻变梦反诘，非仅我迷汝亦乱！

(“纷纭幻变”是讲梦的特点，梦的表现极不稳定，千变万化，时而上天、时而入地、时而喜、时而忧，是这样纷纭幻变。“变”是变现。能变者是谁呢？就是如魔术师般的梦心，魔术师手帕一挥，就飞出一只鸽子，手向虚空一指，就出现一架飞机。梦就是这样变化多端的。)

梦者反唇相讥：不但我是迷乱，你也一样迷乱。反过来把醒的显现贬得一文不值。

醒者无法接受，他从不认为自己是迷乱。“迷乱”这个词很利害，一说迷乱，就表明没有真实内容。(迷乱就是无而现，实际没有还显现，说明里面毫无实义。)

一般对梦境，大家都承认是错乱，但说醒是错乱，这是对轮回显现致命的打击。为什么？因为凡夫人的生活、追求完全建立在醒觉位的显现上，说醒的显现是迷乱，就等于判定轮回的内容全无实义，一切对此的追求、行动都只是无明冲动。

在辩论场上，不论破立，都要有理由。如果有理由成立不迷乱，就能让人信服你是无迷乱、是真实，也可以为此而付出行动，在这里去求取意义。如果没有理由成立醒的显现非迷乱，那就意味着在醒的显现上所建立的观念和行为都需要作重新检查，由此会引起观念和行为的全盘改变。

现在醒和梦的显现，我们像家常便饭一样天天遇到，如果眼前显现法的体性都认识不清楚，那我们行为的正确性要打一个大大的问号，所以这个问题一定要辩清楚。

２、分辩

分十：(1) 现前显现　(2) 过后成空　(3) 现量亲见　(4) 相续长短　(5) 待缘方生　(6) 有堪为有　(7) 有无平等　(8) 换位无用　(9) 自心迷现　(10) 谁真谁假

(1) 现前显现

我醒不迷有明证，现前显现故真实。

醒者说：我醒时不迷乱有充分的证据。什么证据呢？就是现前显现，由现前显现就成立是真实。

所谓现前显现，就是直接在心前显现，比如眼前显现红黄蓝绿，耳旁响起大风的呼吼声，饭食过后显现饱胀等。如果是间接听别人说，或者自己以意识猜想，可以有不真实，如果是过去或未来的法，当下没有像，也应是没有的法。现在城市、车辆、人物、事件直接在感官前显现，应当是真实的。

一般人认为，现前的世界很真实。他说：过去的事过去了，未来的事还没有出现，因为当下没有现前，当然不真实，但是现在正有的显现法一定是真实的。

所以从显现方面看，是当下在心前直接显现，不是猜想外星球的事，不是谈论古代的事，不是讲千里之外的事，是心前直接显现的。这样硬的证据谁能反驳，谁能说正显现的不真实！

梦者如实回彼言，梦亦有此故不定！

梦者回答：你以“现前显现”成立醒的显现是真实，梦中也有现前显现，但梦不真实，所以你的理由不决定。

这就出现漏洞了，因为的确梦是现前显现，而且梦现是不真实的，如果由现前显现就能决定是真实，那么梦境都是心前显现，因此梦境都是真实的，所以由现前显现不决定是真实。

在梦中出现蓝蓝的天空白云飘，梦中也会响起种种音乐之声，优美的旋律清清楚楚地呈现。或者梦中飘来浓郁的花香，沁人心脾；梦中在寒风之中，衣服单薄冻得瑟瑟发抖；梦里算数，思维清晰地运转，正演算时丝毫不错，而且是进行复杂的演算，所以梦里的景象都是直接显现的。

什么叫直接显现？就是直接在心前现，显现时每个细节都清楚、具体。比如梦中显现的颜色，是红的就不是蓝的，或者出现歌声，那一首歌、那一种旋律，都是现前显现的。无论是如何显现，显现哪种声色、显现多少种、显现时间有多长，一概决定都是实际没有的迷乱现相，为什么呢？因为做梦的时候躺在一张小床上，在床上、在人的身体里，怎么也找不到梦里显现的这些法。所以，不是过去已灭的法、未来没有现的法，不是遥远的法，正是当下这个显现的法，它就是迷乱的。

这样出现漏洞了，醒开始遭受打击，他的第一个证据被否定了，现前显现不决定是真实。

其实，轮回的显现都是无而现，跟梦一样，这才叫轮回，只不过迷乱程度有轻有重。

比如，地狱的情景是直接在众生心前显现，如果不是直接一幕幕地显现，怎么有地狱呢？对地狱众生而言，不是现前的地狱，难道是墙上画的地狱、书里写的地狱、泥塑的地狱，如果是这样，会有什么苦受呢？比如近边地狱，众生心识前是真的显现了漫无边际的利刀道，道上布满了利刀，一把把刀都是尖端朝上，踩下去，刀就从下往上穿，确实是现前显现，而又毫无实义。这只是由嗔心习气苏醒，无而显现这些像。所以那么大的火海，没有地狱业的人，心前什么也没有，但是有业，心前就错乱现了，等业力消尽，这一套显现也会不现前。

饿鬼也是如此，饿鬼看见大河，河里都是清水，但是走到河边就变成了浓血，或者看到茂密青翠的果园，接近时只有枯枝败叶。像这样，一直到天宫的景象，都是在众生心前现前显现，但又都是虚假的。这些和梦有什么差别呢？

公案：

憨山大师在年谱里说：有天晚上，梦到有位僧人告诉我：北台顶文殊菩萨恩赐沐浴，请你前往。

我随他到了一座广大殿堂，香气充满，侍者都是梵僧。我被引到一间浴室，解衣入浴，见到有人已经在浴池中，看来是个女子。我不想入浴，浴池里的人露出真形，知道是个男子，这才入池沐浴。

那人用手舀水从我头上淋下，灌入五脏，像洗肉桶那样。我的五脏被冲得没有了，只剩一层皮，全身如琉璃笼内外透明。

这时，池里的人喊了声“茶”，只见有个梵僧手托半边骷髅，像切开的瓜那样，看上去脑髓淋漓，很恶心。

梵僧用手指挖取让我看，并说：“这不干净吗？”说着就放入口里吃了。这样边取边吃，甘甜如蜜。等脑吃完只余下血水时，池里的人说：“可以给他。”

梵僧就交给我，我接过来喝，味道像甘露一样。喝了之后，从全身的毛孔中流出来。

喝完，梵僧为我搓背，大拍一掌。我当即就醒过来，全身汗流如水，体内的五脏看得清清楚楚。从此我的身心如被清洗一样，那种轻快无法形容。

这则公案中，殿堂、梵僧、浴池、沐浴、受用、甘露等等，都是在梦中现前显现，不是道听途说，不是比量推测，完全是身临其境，和醒没有任何差别。

(2) 过后成空

今无此故谓决定。

醒者说：虽然都是现前显现，但是你梦的显现到现在没有了，所以梦现决定是迷乱。

一般人都认为，梦中的显现一觉醒来时什么也没有留下，所以梦现是假的。

来日无此故不定！

梦者以同等理反驳：你昨天的事到今天也没有了，所以不决定。

醒者是以“现在无此”决定梦现是迷乱。这样又有漏洞，为什么呢？因为在醒者的显现上也恰恰是这样。(这些辩论很有趣，醒者煞费苦心想出一条证据来证成梦现是迷乱，没想到梦者反戈一击，这条理由又回到自己头上，证成了自己也是迷乱。)

现在漏洞越来越大，以前大家没有作观察，谁也不怀疑醒的显现不真实。但是通过醒梦的辩论，促使我们重新审查，结果发现醒的显现也是时间一过就荡然无存。

这足以引起我们的怀疑，如果是真实的显现，为什么过后不存在？“过后不存在”正说明最初也没有来处，最终消失也没有去处，可见这本来是假像，若不是假像，就不可能消失。

进一步观察，更让人吃惊，这是遍在一切醒的显现当中。只不过没有留心注意，很多相续稳定的法骗过了我们的眼睛，让我们信任白天的显现是真实的。其实，在下午看上午，上午已经没有了，从上午消失这一点，证明上午的显现当时也不是真实存在。比如，早上怎么起床、漱口、吃早点，怎么挤车上班、做了哪些事、遇到哪些人、说了哪些话，一到中午，这些上午的显现一点不存在。这就像一场梦，当时似乎是有，醒来一无所有。再说，到了晚上，白天的事都结束了，没有留下任何痕迹。

一天的事情是如此，一月的事情也是如此，月月年年都如此，人生就是如梦。从小时候开始，童年的玩耍，上学读书，工作成家，生儿育女……一段段的生活，日子一过，什么也没有留下，我们都是如梦一样的生活。再往前推，前一世、前两世乃至无量世，也是什么也没有留下。从“显现法转眼成空”就知道都是假的，本来没有存在过。

这并不是原先实有的法，过后才消失，其实，本来就没有存在过，我们从没有显现过实有的轮回，实有的白天。在错觉当中，我们认为自己从无始时起沿着时间的长河一直走到今天，里面风风雨雨，苦苦乐乐，一幕幕都是真实的故事、真实的遭遇，其实，从头到尾都是错觉。其实，根本就没有经过什么，都是一幕幕的假像，像梦里一样，梦里似乎有种种经历，醒来却发现都是虚假的，不是真有那些事物。

所以心一旦转换了状态，就什么也没有了，而且从“过后没有”这一点可以体会到当时正显现时也没有，只是迷乱。过后再看，确实当时只是迷乱。

(3) 现量亲见

吾现量见故决定。

醒者说：这是我眼耳鼻舌身意现量见的。现量见是从能境上讲，眼现量见、耳现量听。因为现量见，也就是观察者是真实的，所以醒时的显现是真实的。

他以六根现量见为理由来成立醒现是真实。

吾亦见此故不定！

梦者说：我并不是比量推测，我也是现量见梦中的景象，所以由现量见不决定是真实。

我们容易理解的是梦，梦中的确是现量见色、闻声，但我们对梦的看法是，虽然梦中是现量见，但仍然是错乱。由此就得出：现量见不等于无错乱，现量见可以是错乱。问题是哪种现量，现量有很多，如果本身就是错乱的心识，再怎样现量见也只是错乱。

再说，凡夫谁没有现量见？谁都有现量见，疯子也有现量见，但却是迷乱，而且，正因为他现量见，才成立是错乱。

比如，一群眼翳者现量见空中飘浮毛发，由现量见毛发，毛发就真实吗？一群醉鬼指着天上，说是见了二月，由现量见二月，二月就真实吗？在出现阳焰时，干渴的鹿群现量见前方有“河流”，由现量见“河流”，就真有河流吗？地狱、饿鬼、旁生都是现量见，他们见的都真实吗？如果是真实，怎么能消除呢？其实，这些众生当时的心识是现量了别，但都是颠倒识，所以单单由“现量见”并不能决定所见是真实。

所以要看能现量见的心识如何，如果能见的心识颠倒，所见会是真实吗？不都成了颠倒吗？所以梦就反对说：我梦中也是现量，我梦中的所见并不是比量推测。如果不是现量见，我也说不出梦境当时的感受，正因为现量见了，我才能如实地描述梦中的情景。梦中我不仅现量见，而且见得很清晰，我见到有几个人，每个人的肤色、服装、动作、表情都很清楚，但是不论我怎样见，人们都说我是错乱的。

总之，梦的比喻是说，见者梦心是迷乱，不论他有多少现量见，都是迷乱的见，所以单单现量见不足以成立所见的是真实。

这时候，醒者开始慌乱了，他自以为最具说服力的根据，竟然如此不堪一击，原先那么有自信，现在越辩越有问题。其实，前面是实执心串习久了，就认为醒的显现无疑是真实的，其实这只是无明厚重的表现。这种自信，在正理面前就土崩瓦解了，越来越发现他的观念在动摇。

公案：

憨山大师在《年谱》中说：一天晚上，梦见自己在虚空中飞升，到了无限的高空落下时，见到十方世界一无所有。只有平坦的大地，如明镜般透明。远远望去，只见一座广大楼阁，量如虚空。楼阁里所有世间的人物事业乃至最小的市井粗俗之事，都包含在内，往来无外。

楼阁中设了一个高座，紫红火焰的颜色。我心里想这是金刚宝座。楼阁庄严，妙严不可思议。我很欢喜想接近，心想：为何清净界中还有这种杂秽？才动念，楼阁就离我远去。转眼又想：净和秽是从我的心显现的。楼阁当即又现在眼前。一会儿，高座前排列了僧众，个个身量高大、端严无比。

忽然有位少年比丘从高座后出来，捧了一卷经下来，交给我说：“和尚开演此经，特意命我交给你。”

我接过来打开看，都是金色梵文，一字不识。我就放在怀里，问比丘：“和尚是哪一位？”回答是弥勒圣尊。

我欢喜地随他登上楼阁。上了楼阁，闭眼收摄心念，在一边站着。

忽然听到磬声，睁眼一看，弥勒圣尊已经登上宝座。当时我就礼拜，抬头只见圣尊紫金面轮光明晃耀，世间无可比拟。

顶礼之后，我想：现在是特意为我讲的，我就是当机者。我便跪着取经卷打开，只听到弥勒菩萨说：“分别是识，无分别是智，依识染、依智净，染有生死、净无诸佛。”

到这时，身心忽然如梦，只听到空中音声历历明明，心地开明，不存一字。

醒来，弥勒菩萨的教言恍然还在耳边，从此识和智的差别了然于心目，也知道梦中去的是兜率天弥勒楼阁。

由憨山大师的梦境，让我们明白梦里完全和醒一样，是心现量见的。白天能见、能闻、能感受，在梦里同样都能，而且见得极为清晰。梦里现见弥勒楼阁，楼阁中出现了所有世间的人物、事件，又见弥勒圣尊金光晃耀、众僧相好庄严，而且亲聆法音，心地开明。一一都是现量，比白天见得更清晰。所以在“现量见”这一点上，醒梦完全平等。

(4) 相续长短

此则坚久谓决定。

醒者又举出理由说：我醒时的显现长久稳固，所以决定是真实；你梦境很快就消失了，所以只是一种幻像。但是，醒时的事物是一种稳固的存在，比如高山、铁塔，这么长久的存在应该是真实的，不能说是虚假。所以他想由“长久稳固”来成立醒觉位的显现真实。

一般人认为他讲得很有道理，比如，电影容易体会是假的，因为它是不断地闪现，很快就没有了，但是钢铁这样的固态物质是真实存在。

历时长短谁亦有！

梦者说：长时间和短时间谁也有。

醒者犯了以偏概全的错误。因为醒的显现并不都是长久稳固，醒也有短暂、脆弱的显现，梦的显现也不全是短暂，梦也有长久的梦境，所以梦者说：长长短短谁都有。

醒的显现有短有长，短的比如水中的小虫朝生暮死，很多微生物生命极短暂，或者一个音声，刚说就灭了。长的比如千年古树，寿命一中劫的地狱众生，寿命八万劫的无色界天人。展开来，从一刹那到一大劫，有长长短短无数种的相续。

梦境也有长长短短，短的比如闭眼入梦，被人一推梦就中断了；长的比如班玛地匝活佛一天黎明的光明梦境中，在邬金刹土享受了二十一年的生活。所以，不能以显现时间长就断定是实有，因为有很长的梦境，但并不实有。也就是，再长的梦境也只是梦心所现，在梦心之外没有任何事物，所以梦境只是梦心显现的假像，这种显现时间再长也只是假像的持续。

比如放映机持续五年放同一画面，观众始终看到银幕上同样的像，就误认为是不变的，其实刹那刹那都在变、都是假像，只不过意识无法辨别这样细的变异，就错认为不变。同样，醒的显现长久不等于是真实，因为显现长久只是相续持久，而相续是由刹那组成的，由每刹那都是缘起而现的假像，所以即使无数刹那的假像合起来也不会变成实有。

又比如吸毒，吸得够量幻觉就稳定，可以一天都在幻觉中；吸的不够量幻觉就短暂。不能以幻觉长久持续就成立是真实，因为无论多少刹那幻觉相续，也只是幻觉而已。

又比如，两个饿鬼，一个业轻、一个业重。业重的一万年呆在河边，业轻的五天呆在河边，不能以万年显现脓血，就决定脓血是真的，才五天现脓血，就决定脓血是假的。这样就发现，醒者举出的根据根本不成为理由。

总之，不论醒或梦的显现，都有相续的长短，因为每一刹那的显现都是由缘起变现的假像，所以醒和梦的显现都是一味的虚幻。

在我们探索真理时，运用自己的思维进行多角度的观察非常重要。每个人都要培养自己的思慧，有了它就可以探索世界、认识诸法的真相。

上面所讲的内容，我们从反面也能观察了知。我们展开来观察，如果时间长的法就是真实，那么：恶趣众生一堕千万年，这样成为真实显现的话，那就永远无法出恶趣；上界天人寿命极长，应成无色界天人不会堕落，帝释天不会在死时感受强烈的堕落之苦；器世界须弥、铁围极其坚固，应该不会有毁灭；六道里不会出现上升下堕的轮转现象，不能安立轮回的名字；年轻的女子不必感叹容颜易老……但是事实相反，因此长久的幻化不等于是真实。

(5) 待缘方生

包括两轮争辩。第一轮：

梦里瞬间穿山过，醒能如此谓汝真。

醒者挖苦说：你在梦中瞬间就穿山而过，醒的时候你有这种能耐，我就说你是真的！

话中之意是，梦里，山是心的幻化，穿山也是心幻化的，因此能够毫无阻碍地任意穿越。醒时的山是心外存在的物质实体，身体也是实体，所以就无法穿过。

醒者说了还觉得不够，进一步发起更凌厉的攻势，他又说：你在梦中只要心一动，就有相应的境界显现。所以梦里想穿山，山就可以被穿过；想飞翔，双手舒展就可以飞翔，都是随心所现。在现实生活中，你可以穿山、飞翔吗？你可以入火不焚、入水不溺吗？可以画牛挤奶吗？可以钻入牛角里吗？可以在空中练体操吗？可以在石头上留下脚印吗？可以一想到别人家里，就到别人家里吗？如果能，我就说你的显现是真实！因为你在现实中真实做到了，所以说你真。

大家听醒者这么说，都为梦者捏一把汗。

今能聚缘亦如是，无缘梦中亦不能！

没想到梦者自信地说：醒时只要能集聚因缘，同样可以穿山等。

莲师的二十五位大弟子显示神变时，就在山岩中通彻无碍地穿行，也在空中自在地飞翔。

莲师就在几个国王面前，显示过入火不焚、入水不溺。

月称菩萨可以在石板上画奶牛，从牛身上挤出牛奶，供养那烂陀寺的僧众。

米勒日巴尊者能进入牛角，牛角没有变大，尊者的身体也没有缩小，而且在空中行走、踩踏、躺卧、结跏趺坐，示现种种姿态，和在平地上行动一样，而且，身体随意穿过崖石，上入下出，下入上出，此入彼出，彼入此出，或者半身隐于崖石中，半身露在外面，又从空中猛然下跌，穿石落地……

大恩上师法王如意宝在古屋神山大青石上清楚地留下了脚印。

还有民国董子明居士，把门倒锁上在屋里念佛，念得相应时，门没有开，自己却在寺院的大殿里念佛。这是念佛相应，能穿过房屋。

而且，在诸佛菩萨的境界里自在无碍，可以纳须弥于芥子，一刹那中显现一万年，无中化现无数供养具，一身化现尘数身，一一遍礼刹尘佛……

所以不是不可能，因缘集聚就可能。正因为诸法如梦如幻，一法不成中才可以显现一切。

这样才知道，凡夫醒时的显现同样是虚假的，只是以迷乱的习气力导致有障碍而不能穿山、飞行等等。这就像躺在广阔的平原上，本来没有阻碍，但是入了迷梦后见到山、河处处阻隔，不能通过，这就是凡夫状况。其实，梦里的山、河都只是虚妄分别的相，醒来只见本来无障无碍，所向解脱。

所以，醒的现象只是习气苏醒而变现的，这些现象其实是无而现的假像，如果能由修行而让二取消失或者使习气转变，顿时就可出现大变化，所以，只要集聚因缘，就能瞬间穿山而过，因为所谓山只是习气自现的假像，所以能穿越。这和梦境完全相同。

无缘梦中亦不能！

梦者进一步说：没有因缘，梦中也不能穿山，梦中穿山也是因缘和合才在心前显现。

第二轮辩论：

梦中无缘亦能现。

醒者说：你梦中不需要因缘也能显现。你躺在床上睡着了就做梦，你积聚了什么因缘呢？你不是随便做梦吗？

醒者认为这次击中了要害，醒时的事情要积聚因缘才能显现，下至做一顿饭也要很多具体的条件。你梦中无因无缘就可以随意变现，所以是虚假的。

何故不能恒如此！

梦者反驳：如果不需条件就能在梦中显现，为什么不能恒时这样显现呢？

这是说，如果一个法无因能出现，那就应该恒时都出现。我们说“诸法因缘生”，就是具足因缘才显现，不具因缘就无法显现，一切都是受因缘支配的。如果什么因缘都不要，当然就可以恒时出现。比如，我每个月领到的工资是由因缘所生的，只有每个月辛勤工作，雇主才会发给我工资。如果不需条件就能得工资，我天天呆在家里，也应当领到工资，因为不需要条件也能得到！又比如一道菜，需要经过洗、切、炒才能做出来，如果不必条件就可以出现菜，应当随时随处都出现，成了恒时有菜享用不尽。

同样，如果不需因缘就能梦里穿山，应当每天都梦见穿山；而且，在一次梦境中，梦见刹那刹那都在穿山，而且，因为无条件就能做穿山的梦，应成恒时都梦见穿山，连白天也都在做梦穿山，不观待因缘故。但这显然和现量相违。

所以，梦里穿山只是在能显现这一幕的因缘集聚时才出现，因缘欠缺一点也不可能。比如，我们偶尔做了好梦，就希望夜夜有好梦，如果不要条件就能做好梦，应该夜夜有好梦！为什么事与愿违，偏偏做一些糟糕的恶梦。所以，梦并不是无条件的，梦具体受着因缘的支配。不能以你没观察到因缘，就说不必因缘。不然你就像顺世外道一样落在断见中。

顺世外道就是没有见到太阳东升西落、花草生长的因缘，就认为一切是无因生。其实，自己没有见到因缘并不等于没有因缘。你没有见过自己的五脏六腑，能说没有五脏六腑吗？你没有见过曾祖父、高祖父，能说没有吗？

醒者听了感到心虚，他强打精神再一次发问：你认为我是没有见到做梦的因缘而错认为无缘也能显现，那就请你说明做梦的因缘是什么？

梦者说：我告诉你，梦确实是缘生法之一。说起梦的缘，你应该听过“日有所思，夜形诸梦”的古语。“思”就是做梦的缘。还有世俗托兆也是入梦的缘。有缘必有因，就像生芽果，不仅要有水、土等缘，还要有种子作为因，没有种子，即使有水、土，也生不出芽果。同样，除了思虑等缘，还要有做梦的因，因就是意识，没有它就不会做梦。所以古人说“至人无梦”，这是讲有道的人能伏住妄心，梦就少了。

其实，醒现和梦现都是因缘所生的法，而且因缘就在心上，所以说“一切唯心造”。醒时的种种境遇，或者由计划所成，或者出乎意料之外，这和做梦是由日有所思或者神灵托兆完全相同，都是由因缘所生的法。所以，梦和醒的显现在“因缘生”这一点上是统一的，无因的显现连极微尘许也没有。

下面再讲一些例子，帮助大家打开思路。

比如，白天祈祷三宝的心猛利，习气成熟，梦中也能祈祷三宝，但非佛教徒没有这样的串习，不可能无因在梦中祈祷三宝。

又比如，白天看了暴力片，影片中暴力凶杀的画面在心中落下了深刻印象，以熏染的力量，梦中不由自主就现出那些景象，自己也变成影片中的人物在举枪射击。如果没有看过暴力片，根本做不出这样的梦，牧场上的藏人过着与世隔绝的生活，他们连现代都市都梦不到，所以梦不是无因显现，梦是缘起法之一。

修行有成就的人自己可以把握因缘，让梦按自己的愿望显现。比如，有些祈求佛菩萨给予自己预兆，就可以在梦中出现预兆。或者配合自己的修法可以在梦中改变梦境，或者成办事业、往诣净土等，都是缘起的表现。

(6) 有堪为有

汝梦亡亲仍具情，曾无子侄亦有生，

我则无有如此事。

醒者又看出一个破绽，他想这次一定能分出真假。

醒者说：在梦者你的境界中，出现了过世的亲人，亲人仍然有慈爱的亲情；本来没有子女，在梦中也有儿子、侄子。这些没有的，你还显现有，我们醒时不会有这些事，所以你是假的。

意思说，你的心错乱了，才出现和现实反差极大的幻像。比如，沿街乞讨的乞丐做梦成了跨国公司的总裁，丑小鸭做梦变成了美丽的小公主，完全是一派妄想，完全不符合现实。既然是妄想，妄想里的境界有什么真实可言？你能说这种“有”不是“子虚乌有”吗？

以有非能成立有，汝醒子等何故有？

梦者说：梦中我明明见了去世的祖母，祖母还是那样慈祥，这是有的。梦中也确实有孩子的诞生，他那天真可爱的模样，我可以给你画出来！如果这样的有不算是有，你醒时的孩子为什么算是“有”呢？如果你的“有”算是有，我的“有”也应是有。

意思是，醒梦二者显现时，都是在心前显现，如果以根识为量，都应该成立是有，因为梦和醒一样，梦里事一个个出现时，没有说谎，的确是出现了那些现象、感情和行为，这样无欺的“有”不算是有，你醒时的“有”为什么算是有呢？醒时也不过是现了一些景象，比如，心前显现和家人共享天伦之乐，或者在公司里工作，你最多是以我见到了、我听到了，即根识前无欺显现了来成立这些是有的。我同样是无欺显现了，如果我梦里的有不算是有，你醒时的有也不算是有，我们是平等的。

判定醒梦显现的有、无有两个层面。一是在真实中观察，醒和梦的显现平等是虚假，因为实际中没有的缘故。比如，一辆轿车，真实中观察，没有轿车，这是相应无迷乱境界的一种判定。二是相应迷乱境界来衡量，确实在本人的分别心前显现有一辆轿车，无欺有相状、功能、作用，比如，它是德国生产的宝马牌轿车，一小时能跑二百公里，坐在车里平稳、舒适，还能见到液晶仪表盘。

现在以识为标准来判断，判定“有”的标准就只有一点。哪一点呢？就是：心识前是这样显现，就判定这个显现是有。总之要理解到，心外是毫许法也没有的，心前这样显现了就成立是有，心前没这样显现就是没有。我的梦境是在心前这样显现的，你醒时的显现也只是在心前显现，为什么你的有算是有、我的有不算有呢？

如果以你醒时没有，就可以说我梦中的显现不算是有，那么同样以医生无胃病，就可以说病人的胃病不算是病吗？以人心前没有地狱火海，就可以说地狱众生心前的火海不算是有；以白天无老虎，就可以说梦中现老虎和见虎心惊，不算是有；以眼翳好了无毛发，就可以说有眼翳时显现的毛发不算是有……

况且，你白天有的儿子，前世是你父亲。这个本是父亲的人，现在叫他儿子，你这种有儿子都能算是有，我梦中显现的故人为什么不能算是有？

(7) 有无平等

昔人已逝可复生，无者亦可现为有，

于汝虽有现今无。

醒者说：亡者可以复生，没有的可以显现有，虽然在你梦里显现有，但现在醒时没有呀！

意思是，一早醒来，昨晚梦到去世的祖母和不曾有的儿子，都不见了，又回到了现实生活中。所以，梦里的有并不是真实有。

于汝已亡我则见，于汝为无我有生，

汝无我有本平等！

梦者以同等理反驳：你那里死亡的人，我见到了；在你没有的事，我的境界里生起了，所以你没有的事物，对我来说是有的。道理上是相同的。

这是在揭露醒的显现也是虚假的，因为醒的显现到做梦时都没有了，梦里开始出现新的显现，由这一点就说明醒的显现是虚假的。不然如果真实，就应该在梦里出现，因为只有一个心的缘故。又观察，梦中诸显现到醒时也没有了，说明梦的现相也是虚假的，所以，由醒梦交替转换就暴露出显现虚假的面目。

换句话说，我们醒时回顾一下梦，就知道梦现全体是虚假，到了醒时梦现一无所有，所以梦是虚假的；然后心进入梦位，醒的现象丝毫不在心前显现，所以醒的显现也完全是假的。再醒来，又有新显现出现，回头看梦，梦又无踪无影了。这样，醒醒梦梦连起来看，只见一颗心在随因缘不断显现此种彼种的假像。这样不断随缘迁变，过后就没有，我们冷眼一看，全都是假的。

醒者说：你说的不对，虽然梦里没有醒时的显现，但是，明天醒时见的山和今天醒时见的山一样，说明醒时的山是实有的。

梦者说：一切显现都只能在心上安立，离开心是不会有任何显现的。其实，明天醒时的显现并不是今天的显现，只是由同类习气，使明天醒时的显现和今天极其相似。你不能辨别二者的差异，就当成是一体，就像分不出双胞胎，把两兄弟认作是一个，这只说明视力有问题，其它什么功德也没有。

这就说明，醒时心前的显现和梦现一样虚假，不然它就不该变动。在心入梦显现梦境时，醒的显现没有了。如果有，为什么梦里不见呢？比如梦中出现了战争，难民们惊慌逃难，正显现这一幕时，境界也就只有这一个，这时根本没有醒的显现。

有人说：醒的显现是存在的，虽然梦中心识刹那刹那显现战争场面，但不能否认在此同时窗外也有月亮存在。

驳斥：这怎么能成立呢？因为我心前只显现战争的场面，除此之外，我的心根本没有显现过任何月亮，凭什么说有月亮呢？如果心前未显现月亮还能说有月亮，那可以说我心前显现了全中国餐厅里的菜肴，因为不需显现还能说有的缘故。

他说：这是有根据的，因为我们就在梦者的身边，我们当时都共同见有月亮和月夜的清凉。

答：这只是由你们相同的习气力在显现，你们显现了月亮和月亮的清凉，但梦者的境界里既无月亮，又无月夜的清凉，他在梦里正感受太阳暴晒，全身大汗淋漓。况且，若由一者的心前显现可成立另一者心前也显现，应成由天人心前有瑶池，可成立无极河的罪人心前也有瑶池。

总之，梦中习气转变，醒时的显现也随着消失。第二天醒来，同类习气开始苏醒，所以又出现同类的白天显现。这一切都是随着习气变化而出现显现的变化，根本没有心外的显现。

中国明朝有个大儒叫王阳明。他的学生问他：“你老人家说万物都在心中，但是前面山里的花开花落，如果没看到，花怎么会在心里呢？”

王阳明说：“我没有见开花时，花与心同归于寂；当我看花时，花与心同时都明明白白了。”

又有个学生问：“你老人家说天地万物都离不开自己，但是某人死了之后，天地万物仍然存在啊！”

王阳明说：“你问得好，但我反问你：‘某人死了之后，他的那个天地万物还在不在呢？’”

这一段话，大家好好去意会！

(8) 换位无用

梦中虽享天肴膳，晨醒非能除饥渴。

醒者说：梦中造作到醒时不起任何作用，所以梦的显现是虚假的。比如，一个乞丐一天没讨到东西吃，晚上梦见自己进入天宫的御膳房，享用了一顿天宫美食，吃完还畅饮玉液琼浆，早晨醒来还是饿得肚子咕咕叫。这说明梦里天宫的享用是虚假的。不然为什么吃了那么多，还一样饿呢？

昼于妙宫安然寝，至夜不遮梦雨淋！

梦者很快回敬一句：你白天在妙宫里安逸休息，不受风吹雨淋，但梦里下大雨，你怎么淋得像落汤鸡？你的妙宫在梦里不是也不起作用吗？你白天院墙上电网重重围绕，贴身保镖随身护卫，但是梦里闯进一群江洋大盗，直接把你像拎小鸡一样拎出去，你花钱雇的保镖怎么不起一点作用？

其实，这是平等的。醒和梦的现象都是以习气力自现的。梦中吃饭，没吃饱就觉得饿，吃饱了才觉得不饿，所以梦中吃饭有梦中填饱肚子的作用。但到醒来时，梦的相续中断了，梦的显现带不到白天，所以对于醒的饥饿起不到作用。同样，入梦之后，又开始了梦里一套显现，这时醒的显现中断，醒时的妙宫、保镖不可能在梦中再现，当然在梦里不起作用。

(9) 自心迷现

彼无实义自迷现。

在前八轮的辩论中，醒者遭受惨败，他还不服输，忽然灵机一动，又拿出一把杀手锏来。他说：梦里的法没有实义，都只是自心迷乱而显现的，所以都是幻像，而醒时的显现都是真实的存在。比如，醒时的饿是真饿；醒时的雨是真雨，这雨确实淋湿了衣服、冲倒了房屋，所以是真雨。

醒时饥等亦妄现！

梦者说：你醒时饥饿、饱暖、快乐、苦恼等，同样是迷乱显现，并没有真实的体性。你好意思说我，你自己成天生活在幻觉里。

比如干渴就只是迷乱。大家都知道“望梅止渴”的典故，这是讲三国时期曹操带领大军一时找不到水道，军兵们干渴难耐。曹操叫人传话：“前面有一片大梅林，梅子很多，酸酸甜甜，很好解渴。”士兵听了都流口水，这样一直走到前方的水源处。

从这里就看出干渴只是虚妄分别，因为什么梅林也没有，只是骗他说前方有梅林，士兵们一动念“那么大的梅林，树上结满了梅子”，当时就直流口水，干渴也消除了。这证明干渴是虚假的显现，如果是真实的，不可能这样消除。现在只是念头上一转，渴就消除了，可见渴是念头上假立的，所以念一转就没有了。

再讲一事，唐代高丽国有位元晓法师，到大唐来参学，夜晚走到郊外，无地投宿，就睡在坟墓边上。当时他口很渴，看见月光下一汪清水，就捧起来喝，真是甘甜可口、沁人心脾！

第二天清晨，元晓再看，昨晚的山泉是从坟中涌出的，他恶心得大吐，当时就悟了万法唯心。

大家想想，那天夜晚的甘泉是什么呢？不是元晓法师自己的心显现的吗？既认为是甘泉，喝起来非常痛快，但是早晨见水从坟墓里流出，念头一变：这是流过尸体的水。以习气力当时就恶心得大吐。这是早上新的显现，也是他自变自现的。旁边的小动物没有坟墓的概念，它们照样喝得很放心。

又比如，我坐在体育场的看台上观看运动会，绿色的大操场，橙色的环形跑道，看台上成千上万的观众，震耳欲聋的音乐广播，运动员跑动的身影……这就是一场大梦境，都是假的。连我自己也在梦境中也是假的。

看完比赛回来，前面的那一幕消失了，什么也没有留下。如果那是真的，在这时应该能看到它、摸到它，但这时除了回忆之外什么也得不到。甚至仔细观察一下自己，也是了无可得的。前前后后完全是一场梦，和梦里的幻觉一模一样。

反观一下，当时是“当局者迷”，认为正在有一种实有的体育盛会，心外有操场跑道、有万众欢腾、有运动员矫健的身姿……其实这些只是自己的心迷乱现的。它根本不是心外的什么盛会，只是心当时这样显了一下，因此过后什么也找不着。这么明白的道理，很少有人懂得。凡夫的特点就是痴迷，观看之前，心里认为有好东西要追求到，认为不得到就是一大遗憾；观看之后，还津津乐道：“今天的运动会真隆重！”真是痴人说梦！

大家自问：在人间活了几十年，到底得了什么？如果得了，请拿出来展示一下。相信每个人都拿不出来。其实连影子也没有留下，真是微尘许也没有得到！从这里让人懂得轮回里的事都是吹牛、惟恐吹得不够，实际上半点实义也没有，却吹得天花乱坠，搞得煞有其事、有模有样，就这样，让人信以为真，在一无所有当中追求得不亦乐乎！道歌一开始讲了“夸大显现”，以上说的就是夸大的意思。

又比如，看电视，只要电视台的信号不间断，电视中的节目就可以一直稳定地播放下去，可以演十年、一百年甚至更长。

坐在电视机前观看的人，随着情节时而欢喜、时而忧伤、时而激动、时而不耐烦，全身心投入其中，忘了那只是幻景，完全是虚假的；忘记眼前只是一个盒子，都是迷乱的显现，尽管幻像层出不穷，里面却一无所有。

有首歌唱的是“一无所有”，很多年轻人都爱唱，可惜只是口在唱，心里不明白轮回本是一无所有。世间人愚痴，想在一无所有中去拥有，最终怎么不无奈呢？

所以要了解醒时的一切同样是自心迷乱显现的，和梦完全一样。

不通达唯识的凡夫认为有能取的心、所取的境，把心和境看成是他体。境是心外的法，和有了别性的心法不同，它是有形状、颜色的微尘体性，也就是通常所说的物质。所以凡夫眼里，识和境是两个，由此就认为醒位的显现是心外的物质实体，梦位的显现是心迷乱自现的，两者根本不相同。

事实上，能取和所取是不存在的，心和境并没有二体。这是内道大乘不共之见。

问：我们认为色法、声音等是外境法，你们怎么定义色法、声音等显现呢？

答：当下在我心识前清清楚楚所了别的如是颜色、如是形状等，就是色法，清清楚楚所了别的如是高低、粗细等的声音，就是声音。所谓形状、颜色、长短等等，就是心当下没有错乱，是这样各别的了知到了。

所以心境不是他体，色声香味触不是离心而存在。比如见色、闻声不必问人，不需用比喻等抉择，眼识自己了别色法，耳识自己了别声相，此外再没有单独的外境。凡是心识前显现的法，都是心的体性。这样就知道，醒觉位的显现也唯是由自心显现的，和梦位的显现没有差别。

眼识等所明了、觉知的法决定是心的体性。比如，苦乐是自己心里明知的，不在外境上。凡是心明知觉受了，或者在心前显现了，这是由识了别了才获得了解，离开此了别识是无法了达的。比如眼识见瓶时，如果眼前的瓶不属于心识，则应该在识外单独有个瓶，这样，瓶上没有识明知的体性，识上没有瓶的微尘体性，一个是非明知的法，一个是明知的法，二者体性相违，如同黑暗和光明。

明知的识如同光明，非明知的瓶如同黑暗。在光明中能显现黑暗吗？当然不能，光明中显现的任何东西都不是黑暗的。同样，明知的识中能显现非明知的宝瓶吗？也不能，在明知的识中显现任何相都不是非明知的。

其实，心自身永远不离开明知的法相，远离心识体性的微尘永远没有能觉知的机会，由此就可断定：眼识前显现的这个瓶的所缘相，除了分别识的自体之外，不可能有别的自体存在。

总之，如果能取的识和所取的法成了两个，就无法成立以心明知所知法，相反，识和境是无二一体，就能成立识了别所缘境，意思是，识和境其实是一个心，此心识生起时，就有相状和了别两方面。

反面观察，如果识没有相，能说是了别吗？没有了别，能说显现了相吗？因此相和见是分不开的。或者问：存在没有相的见吗？存在没有见的相吗？没有见如瞎子，怎能说有显现？没有相是石女儿，怎能说有见？所以这只是分别心见的方面和相的方面，叫做心识的见分和相分。

凡夫的执著很顽固，从无始以来就执著心外有独立的山河大地等，这种执著串习坚固，这是长年老病，世间人无明厚重，把错误牢牢执著为正确。所以并不是心外有山，只是无明病严重，把山看成在心外。

如果能取识和所取法是没有关系的他体法，就不能成立能知和所知的关系，否则就有宝瓶了知柱子，柱子了知宝瓶的过失。

我们还需要细致抉择“醒梦现象都是自心迷乱显现的”。(在这问题上有两大观点的交锋，一种观点认为醒梦不同，醒觉位显现是心外真实的法，梦位显现只是自心变现的假像；另一种观点认为醒梦相同，醒觉位的山河大地同样是自心显现的假像。)

举例说明：白天见一个人的正面，当下只有眼识所见的正面身体形象，没有背面和体内的内脏等。

有人说：不对！他一转身就能看到身体的背面，怎么能说没有背面呢？剖开胸膛，五脏六腑样样具全，所以这不符合事实。

答：比如梦里见一个人的正面，这时只显现了正面，根本没有背面和内脏，没显现怎么能说是有呢？梦里的显现都只是梦心自己现的。如果梦里没显现还有背面和内脏，那就成了超出梦境的存在，也就是，背面和内脏是在梦心外存在的法，应当醒来见到背面和内脏，但是即使当下醒来，也不见有背面和内脏。

再看，梦中此人转身之后见他的背面，其实也是梦心自现的，其实只是习气成熟，刹那刹那显现一种转身，而且出现背面，这也是心显现的。前后的像联系起来，让你的分别识错乱，认为前面的像也有背面。(这里必须明白，你的第六意识所认为的并不等于真实是这样。)

同样醒觉位，正看见山的正面时，根本没有显现其它，如果始终只显现这一个面，没有听人讲述山后的情况，自己也没有到山后看过山的高低起伏、山的走势等等，也就不知道这座山是什么样的。但是因为听人讲述或者自己见过山的种种相状，第六意识把这些信息综合起来，就执著是有实体的山。当你看见正面的同时，第六意识的执著力量把你控制住了，让你认为这时除了山的正面还有山的背面和内部存在，但要知道，这仅仅是你心里这样认为而已，除此之外，心前并没有显现山的背面和内部。(分别心有综合、联系、编辑等的作用，当你正认为有一座整体的高山，有它的高度、长度、走势，这也只是第六分别意识它在认为。这种幻觉太迷惑人了，它可以把人的心识完全笼罩住，让人难以摆脱。顽固地坚持让我们决定一定是这样的方式存在，其实这只是痴人说梦。凡夫的生活就是这样全体在幻觉当中，所以唯一是迷乱。)

总之，梦中人的正面、背面等及能见的识，都是迷乱识自现的。

醒觉位的显现也一样，在眼识见正面时，心前只显现了正面，如果这时还有背面，应成是超出眼识所见的背面，这样应当闭眼看见背面，但闭眼只有一片漆黑，怎么能说有背面呢？

至于见到此人转身，见到他的背面，归到最细的一刹那上观察，其实是刹那刹那心在相似相续地显现，到最后出现了背面也只是现背面而没有现正面，如果没有显现还能说有，应成我坐在这里见了全世界人的正面。

又问：为什么我看见正面总觉得有背面和内脏呢？

这是第六意识在搞鬼。是它让你认为有背面和内脏，它把前五根收集的信息综合在一起，在这时候就生起执著。

如果人类从没有见过体内的情况，根本就不知道里面有什么。比如古人不会想什么细胞、神经、毛细血管等等，这是显微镜下的现象。现代人从小接受了这些知识，也就成为心中难以抹去的执著，一说到人体，就认为体内有这些实有的东西。展开来观察，就会发现：我们的内心被输入了许多观念，这些文字、观念一分分地连结起来，让我们感到外在有天地万物，有宏观微观的实体世界，这种观念熏染久了，就成为心中坚固的幻觉。其实，我们醒觉位所遇到的一切现象都仅仅是从自己的迷乱当中显现的像，它和梦中心迷乱显现是一样的道理。

这样就看到醒梦平等，梦位是由习气力无法控制而出现错觉，醒觉位也是错乱惯了，积重难返，所以刹那不间断地出现这种错乱之相。由于无始以来都处在这样的错觉中，一刹那也未停过，久而久之就把错觉当作实有。这个地方很隐蔽，人们发觉不了自己处在深重的迷乱中，都认为心外有实义，如疯狂者一样向外驰求。其实，显现都只是自己的心迷乱显现的，所以弥勒菩萨开示轮回有法是“无而现”只是虚妄分别，这句话说到了底。

又比如，有人看见杀牛，屠夫用刀割开牛的喉咙，鲜血从血管里喷溅出来，开膛破肚，见到里面的心、肝、肠、胃等等，其实，牛被屠杀前，只见到它的外表，皮里的内脏连极微尘许也没有见到，所以在心前是不存在的。

有人怀疑：这时的牛怎么会只有一层皮？杀牛是为了得到里面的肉和内脏，如果只有一层皮，谁去杀它呢？而且，杀牛时一刀割下，血就喷溅而出，说明是有血的；破开胸膛见到内脏，说明是有内脏的。

答：比如，梦见杀牛，开始只见牛的表面，并没有见牛的内脏，这时是没有内脏的，否则有内脏就成为超出梦心的存在，应在梦醒时也能见到。所以，梦中见的只有心所显现的牛表面，由于后后习气相继成熟，便刹那刹那显现屠夫持刀割喉，鲜血喷溅，屠夫又用刀开膛破肚，现出内脏等等，前前后后每一刹那只是由自心显现一种相，连起来就成了一个过程。(就是，最初一刻习气成熟，梦心显现屠夫拿刀；下一刻习气成熟，显现血喷出来；再下一刻习气成熟，自现的屠夫在开膛破肚；再下一刻习气成熟，自现的心脏出现了。)梦中就是这样显现的，但梦里糊涂，不知只是梦心在显现，错认为有一名屠夫在杀牛，并认为这只牛不是单一影像，而是方方面面具体的牛，有心理、生理一整套的东西。这就是心识迷乱了。醒过来才发觉都是幻觉。同样，白天杀牛，眼识没有见血和内脏，这些在心识前极微尘许也没有，如果有，就成为超出眼识的存在。

有人反驳：虽然眼识没有见内脏，但是通过见鼻孔有气出入，脉管快速跳动，推断体内有肺在呼吸，有心在搏动。

答：这也不定。见到他的呼吸和脉管跳动，当时那一刻，只是由于阿赖耶识习气成熟，在心识前显现他的呼吸和脉动，所以虽然显现了，但并不是心外有心肺运动而让心见到。比如，我们梦中也见别人的呼吸、脉跳，有没有梦心之外的心和肺在起作用呢？显然离开梦心什么也没有。同样，白天只是自己的心识在显现对方的呼吸和脉管跳动的相状。

有人说：如果醒觉位的显现法只是心识所自现的，那么，宏伟壮观的故宫，我们看见它的前面时，并没有显现它的内部，这样故宫不就等于一张纸吗？太和殿、保和殿、御花园、九龙壁还存在吗？或者站在泰山顶上，等于站在一张纸上，难道泰山的正面、背面、山腰、山脚都不存在吗？或者走路时只见脚背不见脚底，脚背应该像一张纸那样直接贴在地面才对；或者手摸花岗岩的雕塑，只有表面的一层粉，应该手指一戳就出一个洞；或者眼见湖泊只是表面的一层，扔一块石头不应该沉下去。

答：我们应重新检察自己观念的正确性，像石头扔到湖里沉下去，认为心外有实体的湖，这是错误的观念。我们重新检查一下，这是从小有人告诉我们，心外面有湖泊，湖有长度、深度，石头扔下去，噗通一声一直沉到湖底。当时并没有怀疑这种说法有什么错误。从此，这种心外有境的观点，刹那不断地反复串习，以至于像一张大网覆盖到一切事物上，从这一基本观点出发建立了一座座的概念大厦。

其实只是由习气成熟而在心前一刹那显现一个相，此外再没有别的。由于刹那刹那显现的相状相似，导致误以为是外在实有的石头掉进水里，或者，因为心识对湖的各方面都落了印象，第六意识把这些综合起来，就在第六意识前显现了湖的综合假像，而且它紧跟在前五识后面，前五识一动，它就跟随而来。其它几个例子都同样地理解，再推到醒觉位的一切事物上，实际都和梦一样，只是自己心识迷乱显现的。

这里要明白，其实我们的世界观分文不值。在许多概念搭建起来之后，我们没有检查过那个过程，当时一个个概念搭起来时，我们没有怀疑过，没有看到从起点上就是一个骗局，没有觉察到这只是自己的心在遍计而已。

我们不加考虑就接受了，不知不觉就被套进了迷乱圈，经过千百次反复地错认串习，然后就执著这是真相，并且斩钉截铁地说：真实就是如此！就像一个人坐在那里打妄想，他心里在想象自己怎么搬石头，又用石头建了一所房屋，又在房屋里生活，想着想着，自己也不知道这只是妄想，可怜的人从此就生存在虚假的幻觉当中，再也回不到现实中来了。我们凡夫大概就是这样的情形。

我们醒时的一切实际完全是自己心识显现的幻像，但我们不知道这和梦一样，就在里面执著有实义，过着迷梦一样不觉悟的生活。

问：如果醒时显现都是自己心识自现的，怎能成立有作用呢？(比如毒药、刀兵、冰雹，如果不是在心外存在，则无法成立有作用。)

答：譬如唯识论中说“如梦中无女，动身失不净”，梦中没有女人，只是梦心在妄想交会，以此就漏失不净，这是自心变现而能起作用的明证。又如，梦见被仇敌用手掐住脖子，当时就出现心跳、呼吸急促等现象。这也只是自己心识在想仇敌用手掐住自己的脖子，虽没有外境的手接触脖子，仇敌的手、自己的脖子以及手掐都只是由自心变现的，但也起到明显的作用。同样醒觉位，不必有外境，以心想就能无欺发生作用。比如，没有被毒蛇咬伤，但心里怀疑中了蛇毒，一起这种疑心就出现气闷、流汗、昏迷等症状，和遭到蛇咬一样。反之，也有这样的事例，虽然被蛇咬了，但有没有生疑心时，也没有受伤害。可见单单由心识的变现就无欺发生作用。

有一个实例，过去有人在路途中被毒蛇咬了小腿，他自己认为是被木桩碰伤了，心里并不在意，继续往前走了三十多里路，蛇毒一直没有发作。后来遇到有人指着他的小腿告诉他：“你的小腿被毒蛇咬了！”他一听顿时起了疑心，蛇毒立即发作，很快就一命呜呼。

我们观察：如果心外有毒蛇的实体，在没有起疑心时，毒为什么不发作呢？可见心外没有境，并不是外在的蛇毒杀人。而心中一现起毒相，就自然造成损害。

永明禅师在《宗镜录》中说过两句话：“境无心有，境便现前；境有心无，境终不现”。意思是说，虽然没有境，但若有心，境随着就现前。即使有境，但没有心识，境也终究不现。这就有力地证明了，一切显现都是自己的心识自现的。(就像以上的事例，不想蛇毒没有事。一起念，一整套的显现顿时就出现了，就像梦中并没有毒蛇咬自己，梦心才一变，恐怖的境界当下就纵横显现。)

大家都知道“杯弓蛇影”的成语，这是讲汉代有个叫郴的官员，有一天，他叫朋友杜宣来喝酒，当时在北面墙壁上挂了一张弓，弓的影子正好映现在杯中的酒里，形象就像一条蛇一样。杜宣心里恐惧万分，但又不敢不喝。他喝了之后，当天感到胸腹疼痛，不能进食，请医生久治不愈。

后来郴到杜宣的家里看望他，问他是什么原因。他说：“我是恐惧蛇进了我的肚子。”

郴回家之后，考虑了许久，忽然看见墙上挂的那张弓，他想原因就在这张弓上。他把杜宣请来，在老地方摆上酒杯，杯中又现出蛇影。他趁机对杜宣说：“这是墙上弓的影子，别的什么也没有。”

杜宣的心结一下子就解开了，顿时心情舒畅，病也就好了。

这里，杜宣的胸腹痛就是唯识自现的，因为心外根本没有蛇，蛇只是他心里妄想的，但是一旦心里执著有蛇，就会在身体上出现一系列的反应，这叫做“境无心有，境便现前”。后来，他看到只是弓的影子，放下了执蛇的念头，病很快就好了。所以说“心生则种种法生，心灭则种种法灭”，没有一法不是心显现的。

古德解释律中四食章的思食时，还讲过一个“悬沙为食”的案例。

曾经在某地发生了饥荒，有个小孩向母亲要东西吃。母亲没有，他就一直哭闹不停。母亲只好在屋里悬挂一个沙包，骗他说：“这是我们吃的饭。”

小孩在七天当中眼睛一直盯着沙包，认为是食物。七天之后，他的母亲解下沙包让他看，小孩见到只是一包沙，内心绝望，当时就死去了。

由这些公案，可以证明生老病死都是自己的心识显现的，地水火风终究没有别的体性。

有人说：你讲的都是古代故事，有没有现代事例呢？

答：“万法唯心”是颠扑不破的宇宙真理，无论何时何地的显现，都在证明这一真理，只不过我们心粗眼翳，不能当下体会罢了。所以只有举一些明显的例子来说明。在近代也有很多明显的事例可以作为佐证。比如有人作过这样的催眠实验，就是把一名死刑犯安置在一间屋子里，在墙壁上开了洞，让犯人把胳膊从洞口伸出去，然后告诉他：“现在要对你以放血的方式执行死刑。”

犯人看不到洞外，他感觉到自己伸在洞口外的手被插上针头，随后听到嘀嘀嗒嗒流血的声音。过了几个小时，犯人就真的死掉了。

实际上，他手上是插了针头，但根本就没有放血，嘀嘀嗒嗒的声音只是拧开水龙头水往下滴的声音。

这个犯人被人催眠，他的心理被诱导到他的手在不断流血，而且经过一段时间，他认为血已经流干了，以这个心念的作用导致他死亡。

又有一件事。两个人在同一家医院作检查，一个被诊断为癌症晚期，另一个诊断为身体完全健康。但是阴差阳错，医生填写报告时，把两个人的名字填反了。结果，健康者拿到癌症晚期的诊断报告，心情一落千丈，天天恐惧绝望，没几个月就去世了。相反，那个癌症患者得到健康无病的诊断后，紧张心态一下子放松了，后来他的癌症也不治而愈。

三恶趣是心迷乱自现的事例：

民国四年，袁世凯想做皇帝，心里又害怕章太炎反对，就提前把他引诱到北京，关在龙泉寺。在这期间，章太炎和鬼神相通，到冥府做了判官。(这在他写给宗仰和尚的信里讲得很清楚。)

在那年的十二月初，章太炎夜里见有人拿着名片，请他去吃午餐。他一看名片上主人的名字是王鏊(这是明朝明武宗时的宰相)。等他到了门外，有马车来接，车开到一所住宅当中，主人以大餐款待，旁边很多客人相陪，印度人、欧洲人、汉人都有。

在餐桌上，章太炎问了一个问题，他说：“冥府里像铁床、铜柱这样的惩罚太残酷，是谁制定这样的刑法？”(铜柱是地狱的一种刑罚，把柱子烧的通红，然后让众生去抱，章太炎认为这种刑罚太残忍。)

大家都说：“这里本没有制立刑法的人，我们只是受委任，也是阎浮提人的公举，没有任命的人。法律是参照使用汉、唐、明朝和西洋、日本等的立法，本没有铁床、铜柱之事。受罪严重的，绑起来关一劫时间；短的关一百年。像笞杖和死刑，都不采用。我们也怀疑是不是狱卒私下里用刑，有意用铁床、铜柱苦害这些罪人，因此我们也派人秘密去调查过，回来都说没有。但是那些受罪刑满释放的人，都说确实受了这样的苦刑。”

章太炎说：“狱卒私下里用刑，暗中也察不出来，我这次来，想和大家一起废除这种酷刑，大家认为如何？”

王鏊说：“这也是我们的心愿。”

这样章太炎就回来了。从此以后，每晚都去阴府判罪，持续有二十多天。

有一天，他自己写了一张请假条用火烧了，这天晚上就没有梦到。又有一天夜里，他又去了阴府，发现原先的狱卒全部都换了，他去问狱囚，都说还是有铁床、铜柱的苦楚。

章太炎又问：“那些刑具摆在哪里？”

囚犯都指着刑具所在的地方，章太炎什么也没有看到。他回来就恍然明白，佛经中说这是化现的，最初也没有人逼迫众生，实际是罪人以自己的业力显现的。

寂天菩萨在《入行论》中说：“有情狱兵器，何人故意造？谁制烧铁地？女众从何出？佛说彼一切，皆由恶心造。”像这样，地狱里的刀山、剑树、火海、油锅、无极河等等，并不是心外有那种境界，没有谁在地狱里制造刀山、剑树，没有谁去点燃漫天大火，没有谁在空中发射刀剑，更没有谁把地板烧得炽热，这一切都是地狱众生的习气成熟而变现的，地狱所有的景象都是众生自心迷乱的显现，和梦境一样。

《百缘经》上有一则事例：

在迦叶佛的时代，有个长者出家修行，生了很严重的病。医生让他吃酥油，到了晚上他全身发热，口里非常干渴，又找不到水喝。

他渴得难受，就跑到河边去找水。等他到了河边，竟然整条河找不到一滴水。一个晚上他找得很辛苦。

第二天早上，他把这件事讲给师父听，师父说：“你受这样的苦，看来是饿鬼的果报，你去取我瓶里的水喝。”他去取水，瓶里的水竟然也干了。这时他非常恐怖，他想：“我肯定要堕饿鬼道。”

他当时去见迦叶佛，向佛诚心忏悔，佛告诉他：“你向僧众供养净水，可以免堕饿鬼。”

他听了很高兴，就常常为僧众供养清净的水。他在人间又活了两万年才去世。后来不论转生在哪里，口齿之间常常有清净的八功德水，这一世遇佛出家修道，证得阿罗汉果。

公案中，比丘的境界完全是唯识自现的。他的饿鬼习气成熟，就在境界里无水可得，并不是心外存在干涸的河床和无水的空瓶。如果这些是心外的境，应当所有的人都显现同样的境界，但是没有那样习气的人，明明见到河和瓶里充满了水，而且可以饮用。所以他醒觉位的境界都是他自己的心迷乱显现的，除此之外，心外什么显现也没有。

推广开来，饿鬼的境界无一不是饿鬼自心显现的。比如，不论吃什么入口就燃烧；有一类饿鬼，到了清凉的泉水边，水就自然干涸；另一类饿鬼，在他心前显现好像是炽燃的火焰，里面充满了火炭；还有一类饿鬼，以他特别的习气，显现脓河里充满了污秽的虫子。又比如，饿鬼心前显现夏天的月亮如火炽热，冬天的日光阴冷难受。或者，见到郁郁葱葱的树林，赶到近前时，一片森林都在烈火中燃烧。所以饿鬼境界都是众生的心迷乱变现的，和梦境一样，在心外丝毫找不到脓河、枯木等等的境界，所以《弟子书》说：“猛业成熟所愚蒙，于此种种皆颠倒。”

像这样，从地狱到天界的六道众生，无始以来虚妄受用的色声香味等，无一不是由自己的心无而显现的。

《宝积经》说：“诸法自性不可得，如梦行欲悉皆虚，但随想起非实有，世尊知法亦如是。”以一切法念念无住故，念念生灭故，念念不可得故，念念无自性故，梦里和醒时所领受的忧喜苦乐，虽然时间长短不等，果报有所差别，但都是从识变的，都是由想而成的。以道理推究，无不平等，都是明暗意识所行的境界。醒时是明了意识，梦中是梦中意识，醒和梦虽然不同，都不会超出意识。所以经中说：“寤则想心，寐为诸梦。若无梦则诸境不现，无想则万法不成，以随意生形，从想立法故。”(醒时是想，睡中是梦。无梦，梦境就不会显现；无想，万法就不会形成，因为是随意识而出生种种形象，从心想而成立种种法的缘故。)

问：如果醒和梦一样，只是心识迷乱自现的，为什么见到有我和法，而且见到森罗万象都在外面呢？

答：这只是由我、法分别熏习的力量，在心识前生起似乎有我、有法的相状，也就是第六意识有人我和法我的分别，而且再三熏习，因此在后来生果时，以习气苏醒的力量，不自主地觉得似乎有我和法的相状，或者“非外似外”，本来不在心外，但好像真的在心外，这种情形就像是娑剌拏王的梦境一样。

娑剌拏王的梦境，是讲古印度有位娑剌拏王，容貌端严，后来出家做了迦旃延的弟子。

一次，迦旃延和他一起到阿槃地国境内的深山里修道，他在另外一处坐禅。

这时阿槃地国的钵树多国王带领一群宫女来到山中游乐。宫女们见国王长得端正，都围拢来观看。钵树多王见到之后，怀疑道人有淫欲心，就过来审问说：“道人！你是阿罗汉吗？”

娑剌拏王说：“不是。”

然后又问是不是其他三果，都回答不是。

又问：“你离欲了吗？”

回答：“没有。”

这时候，钵树多王大怒说：“为什么你呆在我的婇女当中？”说着就用皮鞭把他抽得昏倒在地。

到了夜晚，他才苏醒过来。他挣扎着起来，吃力地走到迦旃延尊者面前。迦旃延见他遍体鳞伤，心里很怜悯他。

娑剌拏王对迦旃延尊者说：“师父！请允许我暂时回到我的国家，等我摧毁了阿槃地国，杀死钵树多王之后，我再回来继续修道。”

迦旃延尊者答应了他，而且说：“你想去的话，今天晚上先在这里住一夜。”

迦旃延安置好地方让他睡下，同时加持他做了一个梦。娑剌拏王梦见自己带领大军征讨阿槃地国，结果遭到惨败。

敌方俘虏了他，绑住他的手脚，还在他脖子上插上一朵红花。随着一阵鼓声响起，就要拉出去杀头。

他在梦里惊恐地大叫：“师父快救我！”

这时迦旃延尊者运用神力指着火唤他的名字，而且问他：“你出了什么事？”

他还是没有醒过来，他还在说：“大事不好！”

迦旃延再次用火照着他，又问他：“你在哪里，你自己看看！”

他的心才醒过来，迦旃延开导他：“你如果讨伐阿槃地国，也会像梦中那样被打败的。”

他说：“请师父为我止息嗔火。”

迦旃延就给他讲解一切诸法犹如国土，假名无实(国土除了只是一个假名之外，没有任何实体，离开房屋等等，并没有别的国土。)这样一直很详细地讲解了种种因缘，最后讲到连一个极微尘也没有实体，无此无彼、无怨无亲。娑剌拏王听法之后，当时就证得预流果，后来继续修行获得了阿罗汉果。

这个公案说的是什么呢？娑剌拏王梦里，念念是梦心在变现幻境，只是心而没有心外的境。是这颗心在显现自己的国家、军队，敌方的阿槃地国和仇人钵树罗王，是这颗心在显现战争中的每一个场面，是这颗心在显现被俘、绑缚、砍头等一系列的恐怖境界。这是一个启发，从这里就知道，醒觉位发兵攻打阿槃地国前前后后所出现的一切，也同样不离开能现的心识，离开心识得不到任何法，所以完全和梦一样。

大家都知道黄粱美梦的故事，道理也是这样，卢生做梦，梦见自己高中进士，娶妻生子，很快作官而且作到宰相，前后整整过了四十年的富贵日子，最后因为犯罪要拉出去砍头。他一下子惊醒过来，黄粱饭还没有煮熟。旁边的老人点化他说：“四十年的功名富贵，过得很畅快吧！”他听了心生觉悟，就跟随老人修道去了。

卢生明白了什么呢？我们可以这样回答，他明白了一个人一生的境遇就是一场梦，从头到尾都只是自己的心在变现，都是实际没有而显现的，在这上面得不到一点实义。只要能领悟到这一点，就会从此放下，不再钻进妄想堆里讨活计。

这样才知道，万法唯识，醒梦一如。醒觉位所见就是明了意识，梦中所见就是梦中意识，既然同样是分别心，无论由分别心显现哪样的差别境界，都决定是虚假的，都只是自心的迷乱自现而已，除此之外，一丁点的实义也得不到。

问：梦里的境界表现为模糊、狭窄，你说梦境是心迷乱现的，我们能理解，但醒觉位的境界那么清晰、宽广，怎么会是心自己迷乱显现的？

答：一般梦境模糊、狭窄，这是由睡眠以昧略为性所决定的。“昧”是暗昧，“略”是简略。“昧”简别在定，“略”简别醒时，也就是，睡眠位虽然专注一类微细之境，但和定的意识不同，定的意识取境明了，相对它而言，梦的意识是暗昧。其次，略简别醒时，也就是，觉醒时心极明利，六尘境都能缘，所以醒时心识的所缘境非常宽广，但是睡眠位的心识不明利，只缘一种法尘的境，因为取境只是少分，所以叫做略。但是不论显现的境界清晰还是模糊，宽广还是狭窄，都同样是唯识自现的。

打个比方，从放映机中放出的画面，有些宽广、有些狭窄、有些清晰、有些模糊、有些是彩色、有些是黑白、有些是平面、有些是立体、有些显像稳定、有些显像动摇、有些图像单一、有些画面丰富、有些片段长、有些片段短、有些纷繁迷人、有些单调乏味……虽然放映的画面千差万别，不一而足，但是有一个共性，就是这些画面平等是从放映机的镜头放出来的，不是离开镜头而有独立的一种画面。

从这个比喻可以体会，无论醒梦显现有多少种的差别，都同样是心识的自现。所以对凡夫来说，睡眠是个小梦，醒觉是个大梦；睡眠是模糊、狭窄、不稳定的梦，醒觉是清晰、宽广、稳定的梦；睡眠是很短的梦，醒觉是很长的梦；睡眠是暗昧的梦，醒觉是浓墨重彩、全方位展现的梦。但是不论醒梦，都是分别心自现，所以无边无际的轮回整个是一场长夜大梦。

有人问：由上面的解说，我知道一切器世界、根身和受用的境界都是心自现的，但是怎么会出现这些显现呢？

答：这要说到阿赖耶的缘起，就是因位在识田里播了种子，果位种子成熟，自然从自心变现境界，这叫异时而熟。分别说，起一念善心，就像把甜种子下在肥沃田里；起一念恶心，就像把苦种子播在贫瘠田中，由水土因缘时节际会，次第抽芽、布叶、开花、结果。这个染净异熟的种子也是如此，造下善因，就是种人天的安乐种子；发起恶行，就是种在恶趣恶田中；不起善恶因，终究没有苦乐果，不种好坏种子，哪有花果产生？可见果都是随因而报应，唯识变定(唯由识无欺变现而决定)。这就像镜里现出影像、影子跟定身体，影子无不跟随身体，镜子无不显现镜相，同样，没有造作而不受果报，没有果而不酬报因。法尔如是。所以，只有不造业，业果就圈不住你。

下面讲一则公案：

过去韩滉之在中书作宰相，有一天因为有事叫一名官吏过来，结果他迟到了一些时间。韩公很生气，要鞭打他。

官吏说：“我因为有其它职务，所以不能很快赶到。”

韩公说：“宰相下面的官吏还归谁管呢？”

官吏说：“小人不幸，还在阴间做官。”

韩公认为他不诚心，发怒说：“你说你在阴间做官，你说说看你主管什么？”

官吏说：“我主管三品以上官员的食物。”

韩公说：“那好，你说我明天会吃些什么？”

官吏说：“虽然这是件小事，但也不能公开讲。请允许我在纸上写，事后可以核对。”

韩公答应他，把他绑起来。

第二天早上，皇上突然有事叫他。他很快到了皇上那里，正赶上太官送来食物，是一盘糕点。皇上赐给他一半，他吃得很美。皇上又给他一些。

等到韩公退下时，肚子胀得厉害。他回到住所，就叫来医生。医生说：“这是食物阻塞，应该用桔皮煮一点汤喝，到夜晚可以喝浆水。”

韩公照着做，第二天早上病就好了。他想起官吏的话，就把他召来，只见他写的是“明早，相公只吃一饤半糕点，一碗桔皮汤，一杯浆水”。实际情况就是这样。

从这个公案就知道，我们做人是“饮啄有分，丰俭无差”。(就是一个人的饮食有一定的数量，生有多少享受，都不会差错。)在人间，吃美味还是粗食，穿妙衣还是布衣，住豪宅还是陋室，坐轿车还是步行，一切都是因为初一念的造作，心的迹象才显现，果报就难以逃脱。即使穿过亿万年的时间长河，以心的力量，在因缘会遇时，就会无欺变现。以过去的善恶心念作为因，现在就显现安乐和痛苦的果报，一丝一毫都不会错乱，就像谷响回应、身影随形一样，这是必然之理。唯一只有悟道，以定力才能超出。如果处在世间迷幻中，谁能摆脱心作心现的因果律。所以经中说：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”

(10) 谁真谁假

梦境醒时知为假，梦里岂知醒见假！

醒者又找到一条理由成立梦境是假，醒境是真。

他说：昨晚梦里的显现，今天醒来时知道都是虚假的，但是做梦时根本不知道醒时所见是虚假。比如，梦里显现繁华城市，醒来回想一下，根本没有这样的城市，所以我毫无疑问心里明知这是虚假的。但是我醒时见的繁华都市，在你梦里根本不明了这些是假的，你依据什么说我醒时所见是虚假？

梦能暴露醒见假，醒于梦现有何害？

梦者说：虽然梦里糊涂，不知道醒见是虚假，但是观待梦里的显现，能暴露醒觉位的所见同样是虚假的，因为入梦之后，醒觉位的所见根本就没有。其次，你醒者对我梦里的显现有什么妨害呢？能由你醒时不存在，就否定我梦里没有这样的显现吗？

梦者以梦中没有醒时所见来揭露醒时所见不真实，因为如果它真实，应该在梦里继续见到，但是因缘不具足时，醒时显现丝毫无法进入梦境，从梦境这边来看，醒时所见尘许也不存在，由此就暴露了醒时所见不真实。

比如，一个病人作手术，在麻醉药效期过后，伤口开始疼痛起来，但是夜晚进入深度睡眠状态之后，身识不再现行，所以梦中没有白天伤口的疼痛。从梦中无疼痛这一刻看，白天的疼痛确实是虚假的。

再说，像梦里显现高高的山、深深的水、陡峭的悬崖，站在悬崖边上心里非常恐惧，这些都是我梦里明明有的。这一点，以你醒时能作什么妨害？难道以你醒时不见就能否定我梦中没有吗？难道和你醒时所见不同，就能说我梦中所见不对吗？你醒者能对梦现做到哪种损害呢？俗话说：“井水不犯河水”，醒是你的醒，梦是我的梦，我们各是一套显现，你丝毫不能妨害我的显现。

以上醒者和梦者争得不可开交时，到底谁真谁假、谁对谁错、谁需要受惩罚？以下请看妙慧如何作出公正的裁决。