地狱品之五
《正法念处经讲记(四)》 ︱ 元魏婆罗门瞿昙般若流支 译丨智圆法师 讲解 ︱
【是彼妄语乐行多作,相似业因,相似得果。如彼人说,我实语人,而作妄语,谄曲心语、抂谤他语。如是彼人,见有父母妻子香火善知识等。彼妄语人,如是久受无边苦恼坚䩕利苦。如是无量百千年岁,常煮常烧,常劈常打。】
这就是他过去特别欢喜妄语,集积了深重的业力,因此难逃此果了。所以修行人平时哪怕起念头都要防护,偶尔有所触犯,都要立即忏悔,不要让恶心势力相续成性。恶造得很多,造得很凶,那将来彻底完了,直接就陷到恶趣里,没有人能救得了。
以过去这样的业因,就会这样得果。我们常常说:如是因,如是果,就是这里说的相似业因相似得果。业是一个画家,你心中有什么构思,有什么颜料,当时就在心上画下了这样的相。你有其他的构思、其他的颜料,也就画成另外的图景。极大的受报现相就是由原来那个分别变出来的,缘起丝毫不爽,它不会犯一点一滴的错误。
就像这样,我们通过《念处经》,的确会很容易明白什么叫做“心如工画师,能画诸世间”。三有六道所有苦乐的景象,全部都是我们的心作用画出来的,所以我们一定要念念在心上画善业。如果能画好善业,的确真实可以得到利益。世上的一切外法不足为重,关键是我们的心,心是一切变现的作者,就这么厉害。所以圣人知道心的重要性,无论儒释道哪家的圣人,都教导众生治心、防心、洗心、明心、调心,就是这个道理。
近代唯物论的思潮,使得人们都变成了物化的东西,这非常可怕。人们不再注重心灵本身,而是注重物质的外在形式、追求各种虚假的东西,这就是本末倒置了。
我们再来看看妄语者如何造业,又如何以他心的画笔画出这样惨烈的景象的。他过去说:“我是个说真话的人,我不说妄语。”这就是暗中欺骗。因为他是一个国家的阴阳师,非常精通阴阳八卦占卜之术,所以人们就以为他说的都是真的,他说的就是量,就是标准。后面他利用别人的信任说假话就蒙蔽了很多人。他说假话的时候,没有以正直心说实际情况,他有行骗的企图。他是有心拐了弯说的假话,这就叫谄曲。在利害之间,依靠他的话,诬陷了好人、冤枉了好人或者把好事搞坏。比如说这本来是好事,他却说是不吉利的。比如国王问他:“我们现在要做这件事吗?要任命这个人吗?……”他说:“我算一算……这个不行,命相与王相冲。”其实这是他昧着良心说的话。
过去他装得对任何人都好,而且还热心地帮忙判断、给指示。但实际上,这个妄语人由于过去的心已经有欺诈,等到这个人受报的时候,会见到父母、妻子、香火知识等,都是一些友善的相、亲善的相、对他很好的相骗他。这全都是他自作自受,不是别人加在他身上的。而且他要在很长的时间里,受没有边际的、非常猛利的大苦。这样经过无量百千年岁,常常被煮、被烧、被劈、被打。
【乃至恶业未坏未烂,业气未尽,于一切时与苦不止。若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远,有善业熟,不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处,贫穷下贱、根阙常病、一切众人之所憎嫉;一切不信、一切污恶;一切所作,唐劳其功;所求不得,是彼恶业余残果报。】
一直到他过去造集的恶业没有毁坏,没有报尽,业气没有散尽之间,一切时都受苦不已。如果恶业尽了,他才能从那个地狱解脱出来。
如果过去久远前世,有善业已经成熟,他就不再投生饿鬼、畜生道受苦。但是即使生在人中,也要生在相应业感之地。由于过去说诳骗语,利用别人对他的尊重心,结果这一世就没有人尊重,贫穷下贱,而且生为残疾,身体时常生病,被一切人厌恶。他说的一切话都不为人信,人们怕被他沾染,嫌他脏,厌恶他。无论他做什么,最后都唐劳无功,做什么事都不会实现,这就是报障。
有很多人问:我为什么做人就没人认可呢?为什么我做事就不成功呢?
妄语者,不但是今生这一世受影响,恶业做多了结果是做什么,什么不成,这背后最大的障蔽力量就是业力。所以说多了妄语,一切所作徒劳无功,做什么事都只是白费劲,没有成效。乍一看,这和说妄语没有什么关系,但是仔细观察就会发现,心是作者,心诚实就有谛实语的力量。我们看世尊因地,他非常诚实,说一句谛实语马上受伤的身体就恢复如初。这是什么原因呢?就因为他守好了诚实语这条戒,他的话语就有力量。这话直接从真心出来的时候,就带着真实的力量,会正面变现的。而妄语者已经背叛了自己的真心,已经坏了,变得虚诳了,做什么都会颠倒地实现,怎么做都不会实现好的结果,所以无论求什么都得不到,只有徒劳辛苦。所以一切法中,心是最重要的。
上面这些都是说虚诳语的余业果报,也就是这股恶业势力在他受完了地狱恶趣果报,转到人中的时候,只剩下一点点气氛,还在那儿起作用。一直要到这个业气消完为止,他才能转到好的地方。因此妄语这个业是很可怕的,染上了一点,那等于是患了百千万年的病一样,一下子是治不好的。就好比我们发烧,重烧过去了,还有轻烧。有轻烧在身,就有轻烧的影响,全身还要在轻烧的笼罩当中。一直到烧全退了,这才叫病好了,恢复一个好的状态了。所以我们懂了这些就知道,如今求法的时候,所谓的自作病人想是怎么回事,为什么说被果的三苦、因的三毒所缠缚。要知道这个病是相当厉害的,尤其这种业力病,不晓得过去造了多少。所以,实际上这一世我们应该承认自己是病人,处在很重的业力状况当中。我们染上恶业的病,不像感冒三五天就好了,那是百千万亿年都没办法好的。这种业力病是最厉害的,应该全心依止佛法业果的甘露妙药医治。
【又彼比丘,知业果报,观大叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知复有异处,名唐悕望,是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处?彼见闻知,若人杀盗邪行饮酒,复有妄语乐行多作,堕彼地狱唐悕望处。业及果报,如前所说。今说妄语。】
比丘为了深入了解业各自的果报,再次观察大叫唤大地狱,还有什么地方?他通过见闻了知,大叫唤大地狱还有个不同的地方,叫做唐希望,是大叫唤地狱第十个不同的地方。唐希望就是浪费、辜负了别人的希望,这样就会落在唐希望地狱。
众生造了什么业转生那里呢?比丘见闻了知,如果有人乐行多作杀盗淫饮酒妄语这些恶业,就会堕落大叫唤大地狱唐希望这个地方。关于杀盗淫酒业行以及各自果报,和前面所说相似。现在说妄语的相。
从经典里,我们观察发现,比丘想深入了解业果,就要具体观察每一类业果的相。因为树立业果正见是个极大的课程,不通过百千次量化的观察,没办法形成确定的信解,而没有信也就不可能在生活中取舍利弊善恶。佛在世的时候,比丘尚且如此细致入微地观察业果,何况末世众生?修行不能浮在表面上,以听闻了知而不去观察修,生活中还是会违背法道造不善业。因此最关键的就是要出现修行的内核精华——业果正见。哪怕花几年的精力,潜心研究,首先都要在业果上得到一个定解,这样以后一生乃至生生世世都得受用。能守持业果的法要,对我们来说是最实在、最切身、最攸关重大的事。业果上一旦没有落实,脱空了,那么其他所有的修法全部都没有了基础,全部不牢靠,一遇到违缘就分崩离析了,这样的修行是浪费时间,自欺欺人。我们看《念处经》里,世尊基本有上千次都教导修行人要观察业果。世尊如此重视,说明这对修行而言,是最重要、不可或缺的基础。
【何者妄语?于苦恼人,若有病人、饥人、渴人,贫穷孤独,下贱痴儜,如是等人。若粳米等一切食具,若食若饮,若衣若敷卧具舍等,一切皆无。若乞不乞,许而不与,彼常悕望,后时息心。彼人以是恶业因缘,身坏命终,堕于恶处,在彼地狱唐悕望处,受大苦恼。】
那么,是造了什么妄语业而堕落这里呢?在那一世有受苦的可怜人——生病的人、饥饿的人、干渴的人、贫穷的人、孤独的人、下贱的人、痴呆的人等等,他们在粳米等一切食物方面,或者饮料方面,或者衣服、敷具、卧具、房屋等方面一无所有。他们特意来乞讨,或者没有乞讨,自己说要给予,答应后却不兑现。而他们一直都在怀着希望,盼着什么时候给他衣食、给他房子等等,可是后来等的心都死掉了,知道绝对不会有的。这样造下妄语业的人由这恶业的因缘,在他命终之后就会堕在唐希望地狱里,备受极大的苦楚。
这里要看到当时是这样造业的,表面上说好话答应,实际上不去兑现,这样妄语后,让人满怀的希望落空而落在忧苦当中。由此报应追身,就会堕在唐希望地狱里,以放大无数倍来重复地受着希望落空的忧苦。