《事师五十颂》第4课笔录
诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
一心一意而祈祷，遍智文殊金刚尊，
赐予殊胜之加持，智慧融入我相续！
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，今天我们再次一起学习《事师五十颂》。
《事师五十颂》是针对一个合格的金刚弟子，怎样如理如法的方式依止金刚上师，然后通过这种殊胜的缘起，获得上师的加持，获得证悟的殊胜方便。如果在依止上师时，自己的发心、行为，一切的所作所为都能够和佛法相应，和事师法相应，那么这个过程本身就能够累积大量福德，净除诸多的过患、违缘。
事师法其实也是让一个修行者调伏自己内心，调伏自己烦恼，约束自己身语行为的殊胜方便。这里面要求对上师产生清净的信心，对上师像佛陀一样看待，那么在这个状态当中自己的内心是非常清净的。也就是说当我们能够把上师观成佛陀时，我们的心其实也就处于相似的状态；如果我们把上师看成一位菩萨，我们的内心就类似于、相顺于菩萨的心态；如果把上师看作是凡夫人，我们内心当中也是具有杂染的、过患的状态。
我们把上师观为何种清净，其实自己的内心也有同等相顺的清净含义，所以必须要如此。因为上师是佛陀的化现，也是自己如来藏本性的显现，在外面显现殊胜的上师，叫做外上师，其实内在的上师就是我们的如来藏。我们内心当中具有佛性，佛性显现在外面，就显现成上师的形象，其实就是我们内在如来藏的显现。
如果我们能够恭敬上师，把上师观得越来越清净，那么内在的上师如来藏随顺的缘起方面也能够越来越清净；如果我们对上师生邪见，观察过患，那么我们内心当中也是具有染污、过患的状态。一方面，内心当中处于过患的状态，一方面想要证悟清净法界，这个因果之间不相顺，能观所观之间也是不相应的。
修上师瑜伽时，要把上师观成法身佛。为什么呢？因为从究竟的角度来讲，法身永远不会变化的，没有任何的过患，没有任何的杂染。
如果把上师观成化身，化身是针对凡夫人显现的，所以化身显现上会有生老病死，会有不圆满的地方。我们观想的所要生起信心的对境，如果有生老病死，从某些角度来讲，可能会对弟子产生最清净、最圆满的信心有一些阻碍。
如果把上师观成报身呢？报身虽然很清净，也具有妙相功德，但是报身是针对菩萨显现的，菩萨出定位时还是有刹那生灭的分别心，虽然总的来讲，佛陀是常住的，不会入灭，但是在出定位的菩萨面前，针对菩萨的心显现的缘故，他还是有刹那生灭。
只有法身是观待佛陀本身的，如果我们把上师观为法身，就相当于上师远离所有的生老病死，远离一切的变化，远离一切的过患。
把自己的上师观成法身，祈祷时也是称法身某某某，这是有传统的。比如说：法身龙钦然绛，法身无垢光尊者。这样称呼的原因，虽然显现上面好像是凡夫的肉身，但其实是安住在法身境界当中。平时我们经常把上师观为最为清净的法身状态，我们的心就变得越来越清净，一次观想上师为清净的法身，内心就相应清净一次，又一次观想上师是法身，内心又清净一次。
我们这样观修、祈祷外在的上师，他是很清净的法身，没有丝毫的过患、垢染，我们内心相应的也是如是清净。我们内心是这样清净，就很容易得到已经安住如是清净的殊胜上师的加持，非常容易相应。
我们按照仪轨观修时，不管将大恩上师观想成什么样子——有时观想成莲花生大师，有时观想成文殊师利菩萨，或者直接观上师的形象，但我们要知道，这就是殊胜的法身，与法身无二无别，他不是一个凡夫人，也不是菩萨，他就是真正的佛，而且是法身佛，完全清净的，没有一点垢染，没有一点变化的，最为圆满清净的法身佛。
究竟来讲我们自己的心和上师的心是无二无别的，但是怎么样才能显现我们自己最为清净的心？最殊胜的方便就是修持上师瑜伽。但是也需要有一些见解和修行的方法，经常念诵祈祷文，念上师的心咒，这些在修上师瑜伽的过程当中，是比较重要的祈祷和观修的方式。但是它的根本是什么？根本来自于信心，非常非常稳固的信心是非常关键的。一方面有这样的信心，一方面经常观想祈祷，因缘很快就可以具足。佛在续部、经典当中讲，我们真正一刹那观修上师，功德是不可思议的，观待于观修其他的佛菩萨而言，观修上师瑜伽加持更为迅猛，获得证悟的缘起也是更加殊胜。这方面是我们要了知的。
我们现在学习事师法，了知怎么样依止上师，不管是准备要依止上师的，还是已经依止了上师的道友，都是适用的。并不是第二天要灌顶了，今天赶快学《事师五十颂》，学《事师五十颂》并不是为了得灌顶的，而是得了灌顶之后，你应该怎么做。给自己灌顶的、传密法的、传窍诀的上师就是金刚上师，这位金刚上师从给你传密法或者灌顶开始，就成了非常非常严厉的对境，也是很殊胜的对境。如果对于上师恭敬祈祷，功德利益不可思议；如果生邪见，或者有不恭敬的行为，打骂的行为，过患也是不可思议。这种修法的确很殊胜，但是我们也要尽力了知，尽量避免过患，完全取功德，如果能够如是实行，就可以得到非常大的利益。
我们现在学习《事师五十颂》，以后在长期依止上师的过程当中，都要依靠《事师五十颂》里面的内容、意义去行持，不单单今生当中要这样行持，还要发愿在生生世世当中，都要按照《事师五十颂》里面的精神、意义，如理如法依止上师。
凡夫人要依止上师，圣者也要依止上师。初地菩萨依止二地以上的菩萨作为自己的上师，因为他的功德需要增长的缘故。初地菩萨都成了圣者了，还需要依止上师吗？其实还是需要的，因为他的功德需要增长，还是需要依靠上上位的菩萨给他做加持，菩萨们依止佛陀作为殊胜的上师也是一样的道理。极乐世界的圣者也要依止阿弥陀佛等佛陀作为自己的上师。
上师并不一定是我们所认为的显现凡夫人的才叫上师，佛菩萨就不叫上师，不是这样的。佛也是上师，有些时候上师是以佛的形象示现的，非常的圆满，比如在佛陀时代，像目犍连尊者、迦叶尊者他们的上师就是释迦牟尼佛，当时很多弟子的上师都是释迦牟尼佛，只不过在佛经当中叫导师或叫其他的名称，其实就是上师的意思。
有些时候上师示现佛的形象来作为引导；有时上师示现的是菩萨的形象，功德也是非常多；有些时候上师显现的是凡夫的形象，就和我们一样的血肉之躯，也有生老病死等等。不管显现什么形象，他都是引导我们，加持我们的殊胜对境。无垢光尊者在《心性休息》当中讲，有些时候上师显现成一般凡夫人，他的显现同凡夫，但是他的密意、内心当中安住的境界是超越一切凡夫的。这方面我们一定要了知，所以要学习事师法。
今天我们讲第五个科判——平时之一切行为。除了内心当中要恭敬上师，经常以信心去祈祷上师之外，外在的行为也必须要注意，我们不能说一切唯心造，佛法当中以心为主，所以其他的行为就可以不重视，依止上师的行为是着相。其实并不是这样，一方面内心当中是内在的缘起，外在的行为是外在的缘起；另一方面，外在的行为可以影响心，内在的心也可以影响外在的行为，二者之间都可以相互影响的。我们内心当中要有信心，外在的行为也要如理如法。
有很多证悟者成就者，外在显现好像一切都不执著，甚至外面显现疯疯癫癫的样子，但是，一提到自己的上师，看到上师本人或者看到上师画像时，他马上就非常非常的恭敬，基本上不会做出超出一般常规的行为。这也是给后代行者们的示现。
所以平时的行为也是很重要，而且外在的行为也是一种缘起，如果外在的行为能够如理如法去做，也可以让自己依止上师的心，逐渐逐渐靠近于殊胜的标准。
己五（平时之一切行为）分三：一、禁止非理之行为；二、依止合理之行为；三、宣说其它所禁止之非理威仪。
庚一（禁止非理之行为）分二：一、上师能见近处之威仪；二、上师能闻近处之威仪。
禁止非理之行为，就是在续部、经典当中制止的，不能够做的不合理的行为。这样的行为我们也必须要了解。
上师能见近处之威仪：主要是以上师能够看到的范围，在上师的附近，你不能做什么事情。上师能闻近处之威仪：上师的耳根显现上能听到的近处的地方，我们说话的方式要注意。
第一是上师能见的范围当中，我们的行为必须要小心谨慎，第二是上师能听到的范围当中，我们也要小心谨慎。虽然从密意来讲，殊胜的上师是佛陀的化现，内心当中具有殊胜的功德，但是在显现上面，他既然在人间安住调化众生，很多事情很多规矩也是随顺人间的。
当年佛陀在世时，虽然佛陀是遍智，他知道每个弟子的身语意，哪个弟子持戒，哪个弟子犯戒他都知道，但是如果没有其他人检举，佛陀是不会用神通观察——某某人犯戒了，现在要从僧团中开除，这是绝对不会的，要等别人来检举说：“某某人犯了戒。”佛陀也要问：“你是不是犯了戒？”他说：“是犯了戒。”这个时候才可以按规矩来处理。
佛陀当年是按照这样规矩来办事，上师显现的殊胜善知识也是这样的。也许有人会想：这没什么意义，反正上师是有神通的，有天眼、天耳，离得再远也是一样的。但这是不一样的，从世间的缘起来讲，比如上师在房间里面，我们在外面，这样在显现上是看不到，听不到的，就不是这个地方所讲的范围。当然并不是教我们当面一套，背面一套，不是这个意思。因为作为凡夫人来讲，他不可能随时随地都是合理合法的，都是按照经典续部来做的。这就需要有一个标准，显现上上师看不到的、听不到的地方可以稍微放逸，或有些行为在上师面前不能做的，但是在上师所见、所闻的范围之外，就可以不那么严格。
辛一、上师能见近处之威仪：
坐于高垫与先行，头上带有围巾等，
双足放于座垫上，双手叉腰皆莫为。
上师如若已起身，切莫躺卧与端坐，
恒时圆满而精通，此等承侍上师事。
随意口吐唾液等，座垫之上伸双脚，
轻拍缓捶与辩论，上师之前皆莫为。
搓手唱歌与跳舞，弹奏乐器亦莫为。
这是讲上师能见近处之威仪：如果上师坐得很低，自己坐得很高就不行；自己走在前面，上师走在后面也不行；自己头上戴帽子、围巾也不行；自己的上师还没有坐下来，自己已经坐下来了，这也不行；在上师面前双手叉腰也不行；如果上师已经站起来了，自己就不能够再躺着，不能够再端坐。归纳而言，我们恒时要圆满精通怎么样承侍上师，怎么样依止上师的种种事宜。还有随意口吐唾液，坐垫之上把自己的双脚伸开，或者用双脚轻拍这也不行；自己用手捶自己的身体，或者在上师面前辩论，这些都是不行的；而且在上师面前搓手、唱歌跳舞、弹奏乐器，这些事情也是不能做的。所讲的这些问题，都是让我们非常注意。
在小乘的别解脱的律仪当中，对于自己的善知识也是有一些要求，金刚弟子对待自己的金刚上师，当然也要非常注意，因为对境是很严厉很殊胜的。行为如不如法，能够表现当时内心的状态，如果显现不如法行为，就说明当时的心态可能没有真正生起恭敬，没有生起清净的意乐。作为一个修行者，一个弟子来讲，心恒时不调伏，恒时散乱、傲慢是非常不好的，对自己修行不利。
此处是让我们规范自己的行为方式，让自己经常对上师产生敬畏之心，或者让自己的心处于如理如法的状态。
1、“坐于高垫”，意思就是说，在上师面前自己坐得很高，上师坐得很低，这是不行的。一般按照规矩来讲，上师应该坐高垫，自己坐在比较低的坐垫上，一方面表示上师是很尊敬的对境，自己尊敬上师；一方面是表示自己的谦下。如果自己内心傲慢，不谦下，也得不到加持，而且是产生很多过患的来源。所以上师坐得很低，自己坐得很高，这是不行的。当然这还要看情况而定，后面还要讲，有些时候上师直接开许了，你坐得高也没什么，也可以坐，不要紧。
2、“先行”，就是自己走在上师的前面，上师走在自己的后面，这样也是不行。学依止法，如果不看什么场合、什么情况，总是上师在前面走，我们跟着上师后面走有时候也不合适。比如，到一个陌生的地方，或者请上师吃饭时，都是上师在前面走，路到底怎么走，往哪边走都不知道，上师停下来问：“到底往左边还是往右边？”“往左边。”然后走一段又不知道往哪边走，这样就不合适。有些时候该带路就要带路，如果不带路，上师不显现神通肯定没办法了解。
有些时候必须要走前面就要走前面，或者上师让你前面带路，或者自己请求开许，直接对上师讲：“上师，我在前面带路。”像这样就可以。我们的确还是要注意，否则，反正是上师在前面走，上师显现上不认得路，也是稍微麻烦一点。这是讲先行。
3、“头上带有围巾等”，围巾有时也指帽子。一般来讲，在上师跟前都要脱帽表示恭敬，这是印度的规矩。古代汉地，你去见尊贵的客人，帽子要戴得很端正，不戴帽子还不行，但这只是属于一般世间的规矩。佛法当中的规矩，见上师时不能够戴帽子，听法时也不能戴帽子。学习过佛法的人，都是这样做的，在藏地就经常看到出家的师父们，还有藏民老乡，他们看到大德来时，帽子自然就摘下来了，也没有觉得不好意思，反正上师一来自然就摘帽子。
还要摘掉围巾，按照当时造论典的背景来讲，可能是指印度的那种头巾，印度人一般是包头巾的，我们看的很多图片、资料，他们头上都是戴头巾的。上师在时，头上戴头巾就不合适。
当然，在藏地也没有围头巾的习惯，主要是指帽子，在汉地可能也是指帽子，在汉地围巾都是围在脖子上的，没有套在头上的，所以这里的围巾可以是指帽子而言。这里没有讲脖子上不能够戴围巾，头上戴围巾主要指帽子，和其他的包裹之物，这都是不行的。
4、“双足放在坐垫上”，当铺设坐垫时，上师还没有坐，自己就先踩上去，或者先坐上去，这是不行的。双足放在坐垫上是这样理解的。
5、“双手叉腰皆莫为”，叉腰一般来讲是比较傲慢的行为，趾高气扬的。如果在上师面前叉腰，相续当中要么就很傲慢，要么就是想有什么表现。上师面前双手叉腰是不能做的。
6、“上师如若已起身，切莫躺卧与端坐。”在依止法当中，这也是比较常见的 ，比如说上师来时，大家全部都要站起来；上师在坐垫上起身时，大家都要起来。如果上师站起来时，自己还躺着、坐着，像这样就不合适。但是这方面估计也是要看场合，有时候人特别多，上师一来之后全部站起来可能会有一些不方便。
现在在印度，大德来了大家都是在下面坐着，没有站起来，可能是人太多了不方便，大德一来全部都要站起来，乱哄哄的，灰尘都飞起来，然后再坐下去也是。不同的情况，可能有特殊的开许。
上师是怎么制定的规矩，大家就这样做。在藏地，在佛学院，这个规矩就一直没变，法王如意宝来时大家一起全都站起来；大恩上师来时，汉僧也是全部都站起来；上师站起来时，所有人都要站起来，有这样的规矩。
如果上师已经从坐垫上起身时，自己就不能够再睡着也不能再坐着。如果自己身体有病，没办法站起来，也是有开许的，后边还要讲。有时，上师说不用站起来，这就开许了，开许了之后，当时不站起来也可以。
这也是要分场合。有一次我去大经堂听课，法王如意宝还没来，我们就先坐着，我看上师从那边过来了，马上就想站起来。上师走过来一下子就把我脑袋按住，说：“不要动”。那个时候站起来就不太合适，因为在那种场合法王如意宝是主尊，还有其他的一些修行者，他们不一定是依止大恩上师的。如果是这种情况可以不站。
像这样就要看场合，如果是场合不方便，大恩上师会说不用站起来，如果已经这样讲了，你还要站起来，反而就不好了。在外边也是一样，有些弟子看到上师时很激动，在外面马路上就开始顶礼磕长头，上师说不要这样做。因为不信佛法的人，他看起来就觉得很怪异：这些佛教徒到底是干什么？很怪异！但是作为我们来讲，不管是什么地方，水泥路上哪里都可以顶礼，表现出我们对上师的恭敬心。心情绝对可以理解，但是，如果是在其他不信佛的人面前做得非常怪异，他们就觉得佛法好像特别迷信，特别搞崇拜。虽然没什么错误，但是对其他不太理解的人，尽量不要让他们产生不好的想法，这方面我们要看情况而处理。
7、“恒时圆满而精通，此等承侍上师事。”我们要恒时学习，要了知怎么样圆满承侍上师，精通承侍上师的事情，什么事情该做，什么事情不该做。如果没有什么特殊情况，就按照这里面讲的去做，有特殊情况我们再看特殊情况，如果上师开许了，就按照上师开许的，直接按照当时的教言去取舍，就应该是对的。
8、“随意口吐唾液等”，在上师跟前，随便发出很大的声音吐口水、擤鼻涕，或者吐痰这些行为是不允许的。为什么这样？随意就说明他内心当中并没有认为有一个很殊胜的对境、该恭敬的对境在面前，好像跟平时一样，自己该怎么做就怎么做，他当时这种心态可能是比较散漫的，没有产生一个恭敬心。
如果没有产生恭敬心，在这个基础上有可能进一步衍生其余的过患，刚开始这些小的行为就要注意。当然也不是说你不能够吐痰，不能够做这些行为，但是要隐藏一点，声音小一点，遮掩一下，或者转过身去，这些都是可以的。不能够很随意的，好像上师根本不在跟前一样，就如同在一般的人面前一样——反正我怎么做你管不了我。如果我们在上师面前也是这种心态，想想看，可能当时并没有把上师作为一个真正应恭敬的对境，是我们的导师，是产生加持的来源。这些细节如果不注意，其实也是反映我们内心当中的信心还没有真正到位，这些方面也是要注意的。
9、“座垫之上伸双脚”，按照字面直接的意思，坐在坐垫上，脚不能伸着。在经堂里面，上师经常说：这些新来的居士又坐不住了，你看脚又伸出来了。两只脚平平的伸在前面，就像晒太阳那种姿势。当然有时也是情有可原，上师说新来的居士不习惯，如果他经常盘腿听法，习惯之后坐一两个小时是没问题的，有时坐久一点，稍微伸一伸马上收回去，缓解一下也可以。但有些人实在不行，新去的旅游的人或者是一些居士，坐十几分钟就不行了，脚必须要一直伸着，我们在旁边看起来也是很不舒服，两只脚长长的伸着。但想想上师讲得也对，这些人也是情有可原，他不懂规矩，没有训练过，有些时候上师开个玩笑就过去了。有时候也会出现这样的行为。
坐垫之上，脚不要往前伸，这肯定是不太恭敬、不太礼貌的行为。世间朋友随便坐在一起，脚怎么伸没有人管，但是在特殊的、严厉的对境面前，该有的威仪，该有的行为特别要注意。这是字面上意思。
按照宗大师的注释，意思是坐垫之上伸双脚轻拍，他把“轻拍”两个字放在这里一起作解释了，坐垫之上伸双脚轻拍缓捶，就是在坐垫之上把脚伸出去，两只脚像拍手一样拍，注释当中是这样解释的。坐垫之上伸双脚轻拍缓捶，这也是不行的。
10、“辩论”，在上师面前辩论，或者和上师辩论。在上师面前，弟子和弟子之间辩论、诤论都是不行的，要特别注意的；当然上师是特别严厉的对境，很多人不敢跟上师辩论。也有大德显现上面和上师辩论的，比如法王如意宝以前辩论过法义的，但是佛学院法王的心子大堪布，他们在法王面前不敢辩论。
但是也有在上师面前辩论的，并不是什么时间都不能辩论，有时候上师要求你把某个问题讲一讲，讲了之后上师提一个问题，就开始辩论一下，这也不是说完全不行。但如果是很随意的心态，或者没有恭敬心的方式去辩论就要注意。
总的来讲，自己和上师辩论，因为辩论当时的心态容易亢奋，辩着辩着，自己的思想或者行为就会稍微有一点越界。
有一个关于《中观四百论》的作者圣天菩萨的公案。当年有一个外道很厉害，有些地方讲是马鸣，有说是圣勇。他把印度很多佛教班智达都辩败了，当时印度有规矩，辩论谁败了，他的弟子全部要皈依对方，因此，很多佛弟子就不得不皈依外道，对佛法造成很大的伤害。
后来有人想起龙树菩萨，想请他去辩论。龙树菩萨当时住在吉祥山，他观察自己不适合去，让提婆菩萨（即圣天论师）去。去之前要做预演训练，龙树菩萨持外道的观点，圣天菩萨持内道的观点开始辩论。辩论很激烈时，圣天菩萨直接把龙树菩萨当成真正的外道了，把鞋子脱下来打在龙树菩萨头上（因为有时候辩论要把鞋子脱下来砸对方的头），后来圣天菩萨的确辩赢了。龙树菩萨说：你可以去了，看来你肯定是能调伏这个外道了，但是因为你在辩论时，以鞋底击打师头，以这个缘起的缘故，你的眼睛可能会有损害。
结果在路途中，有个天女很羡慕他的眼睛，因为圣天菩萨的眼睛特别好看，天女想要他的眼睛，当时圣天菩萨就挖了一只眼睛给她，他显现上就只有一只眼睛了。和外道辩论时，外道说：“你只有一只眼睛怎么和我辩论？”圣天菩萨说：“帝释天有千只眼睛（一般帝释天有千只眼睛），他也看不到万法的真实，我提婆一只眼睛能够见到一切诸法的实相。”
这个公案一方面讲他们的辩才、智慧，对佛法做的贡献不可思议；另一方面，如果和上师辩论时不注意，可能也会造一些过失，显现一些违缘。所以辩论要慎重，上师之前皆莫为。
11、“搓手”，在上师面前把自己的双手搓来搓去也不行。12、“唱歌与跳舞，弹奏乐器”，唱歌、跳舞、弹奏乐器等等显现上比较放纵的行为也不行。因为搓双手就是表示自己的心很乱，无所适从或者说拿不定主意；自己的心散乱时就会唱歌来舒缓自己的心情，或者自己很苦闷时，也想要通过唱歌、跳舞、弹奏乐器娱乐自己，打发时间。这些都是自己的心没有安住正法的表现。在上师面前亦莫为。
但是，这也有特殊情况，有些荟供必须要唱金刚歌，跳金刚舞，要有乐器弹奏供养本尊，这时候就可以做。以前在佛学院，灌顶或者荟供，法王如意宝在法座上面，下面大堪布唱金刚歌，还有跳舞的，也有些喇嘛弹乐器，这种情况下是开许的，不但没有过失，而且功德特别大。
佛学院以前有这个规矩，学习很长时间之后，到了夏天，僧众就会出去游玩，我们叫耍坝子，在草地上面搭帐篷。法王如意宝就吩咐下面的四众弟子：汉族弟子你们准备什么节目，表演两天，藏族的弟子你们表演两天，觉姆弟子两天，居士林两天。而且要评哪一个部门节目最好，还要给奖励。
那时候大家都要排节目，其实排节目对我们来讲是最痛苦的，因为都是管家去管，要去想演什么节目，怎么排节目。比如说我们要演释迦牟尼佛的传记，必须要写剧本，剧本怎么写，写了之后，要安排出场的次序，怎么去演，要挑演员：这个道友去演耶输陀罗，他长的漂亮，可以演佛陀的妻子；他适合演佛的姨母，他适合演谁谁谁…（我们是男众管男众，女众管女众，要选演员必须要在男众道友中去选。）这些事非常头痛。
尤其是选完演员之后还要排练。上师讲完课之后，晚上要排练到两、三点钟，有时达不到自己想要的效果，舞怎么跳，意义怎么表示，就一直排练。一两个月就一直这样忙，特别特别痛苦。
然后演节目前，我们要提前去搭帐篷，看场地，要把准备的道具，化妆的东西全都要搬过去。演出时要一直盯着，千万不要出漏子，音乐不要出漏子，上场的次序不要出漏子，全部要盯着。演完之后他们走了，还要收拾东西，要把这些道具收回来。
所以，法王说要耍坝子，马上就开始头痛了。有的道友特别喜欢耍坝子，可以看节目，法王也开心，但是我们一说耍坝子演节目就开始头痛，以前是这样的情况。
但是演节目法王很欢喜，僧众也很高兴，而且在演节目时得了很多授记：这个节目以后有什么缘起，得到什么功德，那个节目什么功德。没有一个是唐捐的。
特殊开许给上师、僧众做供养，唱歌跳舞什么都有，会打拳的也可以打，平时会弹古筝的也可以去表演，你有什么绝技都可以去演。当然，有些时候很多人想演，节目太多还是要筛选的：你这个不行，不能上，那个可以上，我们权利也很大（众笑）。
这是为了放松的，因为学习很长时间需要放松一下，把心态调整过来，之后又继续闻思修行，就是一种善巧方便。但有些人不太理解，内地寺庙去的一些师父：出家人为什么天天也不学习？我们是来学法的，大家每天来都在草地上耍，都在唱歌、跳舞，学不到什么东西。他不了解法王的密意，有时候为了遣除违缘，或让放弟子放松，能够进一步修行，其实有很多方便。正是有这些方便的缘故，佛学院才可以培养这么多人，一方面该精进时很精进，一方面该放松时，法王也有善巧方便摄受所有的这些行为。
但是在法王如意宝圆寂之后，这个事情就没有了。当时觉得是很辛苦，但是有时想到没有这些就代表法王不在了，也是特别伤心。
“唱歌与跳舞，弹奏乐器亦莫为。”除了荟供特别开许的可以做之外，其他时候不能做，尤其是上师面前绝对不能做。
辛二、上师能闻近处之威仪：
上师能够听到的距离当中这些威仪要做到。
谈论诸多闲杂语，师闻附近切莫为。
上师能够听闻的附近，不能够谈论很多闲杂的语言，和佛法无关的语言，还有开玩笑、绮语、谈论政治、军事、谈论世间的琐事。在上师能够听到的范围当中不要谈论这些，因为这些方面是和散乱心、非法、罪业相关；有时候谈这些直接并不是很重的罪业，但是谈这些和修行无关，慢慢就让弟子的相续对佛法方面不太重视，对世间法方面重视；或者谈到这些本来就是绮语，谈论这些闲言碎语，对于一个修行人来讲就不应该的，在殊胜的、很严厉的对境面前你再去做这些不好的事情，放逸的事情，当然过失就很严重。一方面内心当中没有保持该有的恭敬、正知正念，一方面在殊胜的对境面前做这些事情非常不好。所以闲言碎语不好听的语言等等，都必须要注意的。
庚二、依止合理之行为：
前面是非法、非理的行为，我们必须要制止的，这里是依止一些合理的行为。
应当恭敬垫上起，以恭敬心而端坐。
夜晚过河恐怖途，得许可后当前行。
颂词的意思是应当恭敬。“以恭敬心而端坐”，我们坐时应当恭敬而坐，从垫子上起来时也应当恭敬而起；在夜晚走路时、在过河时，或者在比较恐怖的路途，得到许可我们就可以走在上师的前面，这就是开许的。
坐在坐垫上，也必须要恭恭敬敬的。一般来讲，如果对自己的上师非常恭敬，坐姿自然而然非常端正，不敢随便坐，躺着、靠着这些都是不敢的。在佛学院，大恩上师、龙多活佛、慈诚罗珠堪布他们都是证悟很高，功德非常圆满，但是很多次看到他们在法王如意宝面前都是坐得很端正，很恭敬，自然而然就是这样的，没一个是随随便便坐的。内心当中有恭敬，坐姿自然而然就比较恭敬，如果坐姿很随意，可能从坐姿就可以反观他的内心，他当时可能并没有产生很大的恭敬心，他内心的行为是这样，外在的行为也是这样表现的。
坐在垫子上应该恭敬而坐，从垫子上站起来，也应该以比较恭敬的行为，以恭敬心而端坐，以恭敬心而站立，这方面必须要了解，必须要有的。
后面两句主要是讲得开许，什么情况下开许？前面说，自己在行路时不能够走在上师的前面，这里讲什么时候可以走在上师的前面。
“夜晚”，在古代，夜晚没有路灯也没有手电，很黑，路也很不平坦，坑坑洼洼的，这个时候为了保护上师的缘故，自己要到上师面前请求开许：我走在前面探路，请上师在后面。得开许之后，自己可以在前面走。
“过河”，不一定每个地方都有桥，现在很多地方造桥比较多，以前桥很少很少，尤其是比较宽的河，不知道河水哪个地方深，哪个地方浅。所以不能让上师走前面，好像上师给你带路一样，上师在冒险，没事你就跟着走，不是这样的。你必须走在前面探路，哪个地方有多深，哪个地方可以走，安全了，后面的上师就可以跟着走。这就是把上师当作生命一样，比自己的生命还要尊贵，还要珍视，有恭敬心，内心当中自然而然就会得到上师的加持。过河时自己也是需要得到许可，然后自己到前面走。
“恐怖途”，比较恐怖的路途，比如说悬崖，或者看起来比较恐怖的地方，自己必须要走在前面探路，上师走在后面没有危险，应该这样做的。合理的行为这也是一种开许的方式。
庚三、宣说其它所禁止之非理威仪：
其他所禁止的非理的威仪也是必须要了解的。
上师能见之眼前，具智慧者身扭转，
倚靠柱子不应为，亦莫抻拉手指节。
上师眼前能够看得到的，具有智慧的人身体不要随意的扭来扭去，而且不能靠着柱子，不要抻拉自己的手指节，按摩关节。
这是其他所应该禁止的。上师眼前能见的，具有智慧的人，真正有智慧的金刚弟子，身体不要扭来扭去。如果是生病，就另当别论了，坐不住可以稍微舒缓一下。扭来扭去表示一种很不耐烦的感觉，好像是说：怎么还不结束啊！表现得动来动去，扭来扭去。如果上师在传法时，下面有些人这样表现，上师觉得可能是不想听了，不想听就不传了。
一般来讲，上师不会因为一点点干扰就受影响，一两个人扭来扭去，但其他人没有扭，说明其他的人还是想听的，一两个人不想听不要紧，不要管他们，主要照顾大多数的人。但有时候显现上面也会受影响，大恩上师讲课时，如果坐在前面的人听到中间打哈欠，上师就觉得：是不是他们不想听了，已经听得非常非常疲倦了？有时上师会开个玩笑：你是不是不想听了？有时候稍微会有影响。我在讲课时，如果下面有人打哈欠，嘴巴张很大，会觉得：是不是自己讲的不好？还是他不想听？有时也会产生一些分别，但是基本上这些情况很少。
上师要求传法的人，无论如何自己的心情不要受到影响，如果你家里出什么事情，或者自己有什么不开心的事情，不要带到课堂上去，讲课时不能把自己的情绪带进去，必须要按照如理如法的方式讲法。大恩上师经常这样教诲，所以基本上佛学院讲课的法师们，不管下面有什么事情，上课时基本上不会表现，下课再处理事情。
打哈欠或者坐不住扭来扭去，一般来讲不会影响心情，反正该讲的要讲。但是这样的行为对自己来讲，可能不太好。
“倚靠柱子”，靠着墙壁、柱子也不行，但是有时条件所制，或者自己身体不好，必须要靠一靠也可以，或者上师开许，也可以靠一靠。如果没有开许，自己随意这样靠着、躺着，身体没坐端直，是表示不恭敬的一种行为。虽然这些看起来都不是很严重，但是因为对境很严厉的缘故，如果不注意，对自己得加持，或者增长功德方面，也会有一定的影响。所以“倚靠柱子不应为”。
“亦莫抻拉手指节”，按摩自己的关节，然后把自己的手指节拉得噼里啪啦响，有些人觉得很潇洒，但是在上师面前这些行为是不能做的。你如果实在忍不住了要做，去外面做了再进来，但是在上师跟前你不要这样做，感觉根本没把上师放在眼里，没当回事。在上师面前这些细节都不能做的，亦莫抻拉手指节。
这些字句都不是特别复杂，但关键是我们要把这些记在心中。但我们不能够把这些规矩拿去观察别人，自己学了之后就观察这个人怎样，那个人又怎么样，当然该提醒可以提醒。
依止上师总的原则就是一个恭敬心，如果别人没学习过，他认为这样对上师很恭敬，他就这样去做了，实际上可能不符合依止法，不符合《事师五十颂》里面所讲的规矩，但是的确心特别虔诚，特别恭敬。如果是这样，我们也不要去指责别人，真正来讲，最根本的还是心。
但是以心为主，行为方面就可以不重视吗？这是不行的，如果别人实在不知道而且他心很虔诚的情况下做了不好的事情，或者我们认为不对的事情，也不要去指责别人。但是如果我们知道了，觉得无所谓，一切以心为主，这些都无所谓，如果这样就不对。这方面的情况也是要分清楚。
己六（宣说身语承侍之差别）分二：一、身体承侍之差别；二、语言承侍之差别。
庚一、身体承侍之差别：
洗足以及沐浴身，擦拭以及搓揉等，
首先顶礼再为之，最后亦可随意行。
如果给上师洗脚，沐浴身体，擦拭身体，或者按摩身体等等，在做这些事情之前，首先要顶礼，对上师三顶礼之后再去做，做完之后，再对上师顶礼。“最后亦可随意行”，最后自己可以做自己的事情。
身体承侍要视情况而定，如果上师认为有某些必要，或者为了让弟子圆满资粮，让弟子得到加持，有时也会让弟子给自己洗脚、沐浴身体、擦拭身体，乃至于按摩身体。身体不好，让弟子按摩这种情况也有。
但很多上师不一定这样做，因为很多弟子的分别心很重，信心也不是那么猛烈，而且其他众生看起来也不生信心，所以基本上不会让弟子去做这些事情。但也要看情况而定。
如果需要去做，我们应该怎么做？首先要顶礼，顶礼完之后恭恭敬敬去做，做完之后再恭恭敬敬地顶礼，以此作为一种修法，是真正承侍上师。上师代表三世诸佛的缘故，自己通过清净心去沐浴，当然就和沐浴佛身，沐浴三世诸佛，沐浴三宝无二无别。当然，上师一般不会让弟子做这些事情，或者上师年龄很老了，他如果有侍者，由侍者洗脚、沐浴身体，或者擦拭身体等等。如果要给自己的上师做这些事情时也必须要这样去做。
“最后亦可随意行”，做完这些事情之后，自己再去做其他的修行、其他的事情，亦可随意行。
庚二、语言承侍之差别：
这是通过语言方面来承侍，前面是身体，现在是语言。
倘若称呼上师名，师名之后加尊者，
为令他人恭敬之，言说尊称之敬语。
倘若必须要称呼上师名字，在上师的名字之后要加某某尊者，为了让别人恭敬，在名字之前也要加尊称的敬语。即名字之前要加敬语，名字之后要加尊者等等。
总而言之，不能直呼上师的名字，这样是非常不恭敬的。当我们要称呼上师的名字，呼唤上师，或者要给别人介绍时，“师名之后加尊者”，这是某某某尊者，或者某某某仁波切，必须要加尊称。前面也必须要加敬语，尊敬的某某某，像这样是比较合适的。
有些介绍当中讲，以前的修行人介绍自己上师：“我的大恩上师是……，难以称名。”他没办法说出自己上师的名字。以前理解不了为什么难以称名，把自己上师的名字说出来感觉没有什么难的。有一次大恩上师讲课时，讲了一个成就者的事迹，他说：“你们很厉害，你们可以称呼我上师的名字，我根本叫不出来的，一叫就哽咽了，他的名字根本称呼不全。你们很轻松就把他的全名称呼出来，但是我没办法，我每一次念上师的名字都念不完，念到中间就哭了。”
为什么难以称名？他对上师的信心很大，一提上师的名字，内心当中的虔敬心马上就引发出来了，就开始哭。我以前体会不到，后来，慢慢就有一点点体会，他们信心这么大，的确没办法称呼自己上师的名字。
但如果真的要称呼、介绍自己上师名称时，必须要加敬语，千万不要直呼其名，《事师五十颂》明确说直呼其名不行，必须要加尊者：这是某某某堪布，某某活佛，某某仁波切，或者说某某尊者，前面必须要加“尊敬的”，比如尊敬的某某某仁波切，尊敬的某某某尊者。这是语言的恭敬。
这方面也是需要的，身体要恭敬，语言要恭敬，心要恭敬，如果你身语意都恭敬，有十分的恭敬，就得到十分的加持，没有恭敬，随随便便的称呼就不行。
有些人直接称呼“释迦牟尼”，看了也不舒服，应该加敬语“世尊”或者“佛陀”；称呼自己上师是直接称名字，我看到也会说：“你怎么能直接称呼自己上师名字，什么敬语都不加随随便便就写上去了，这样是不行的，必须要加敬语才行，是你自己的上师。”直接称呼名字是不行的，这个我们要知道，有必要学习的。这是尊称的方式。
己七（断除我慢）分三：一、依教奉行时断除我慢；二、恭听佛法等时断除我慢；三、平时威仪中断除我慢。
庚一、依教奉行时断除我慢：
平时上师对我们说事情时，我们要依教奉行，依教奉行的过程当中必须要断除我慢的姿态。
请求上师予吩咐，口中当说谨遵命，
双手合十不散乱，洗耳恭听师吩咐。
发笑以及咳嗽等，应当用手捂住口，
事情成办圆满后，当以柔语作陈述。
这些我们都应该知道，平时都应该做。有些修行者可能没学过，不是故意不恭敬，有时候是情有可原。但是教言在这个地方，我们作为弟子，即便别人没有给我们讲，我们也应该主动去关注这些教言。作为弟子我们到底应该怎样做才是如理如法的？凭我们的想象是想不到的，续部当中怎么说的，祖师造的论典当中怎么说的，我们必须主动去学习这方面的教言。
“请求上师予吩咐”，有些时候我们在上师面前请求给予吩咐，首先要在上师面前合掌祈祷：“上师有什么事情可以让我做的，请上师尽管吩咐让我去做。”
“口中当说谨遵命”，如果大恩上师说：“你应该把这个事情做一下。”当上师吩咐完之后，你说：“谨遵师命。”应该这样去承诺。这个过程当中，“双手合十不散乱”，为了让自己不散乱的缘故，双手合十。“洗耳恭听师吩咐”，而且要认认真真地听上师的吩咐。如果记不住，我建议用笔写一下。
以前我在上师面前，上师安排一个什么事情时，上师说：智诚你把什么什么事情去做一下。当时我在听，可能太紧张了，听完之后就忘了，不知道是什么事。只记得好像上师说拿两本书，是什么什么书，这两本书要找出来，但是书名怎么也想不起来。后来我问旁边的道友：“上师刚才说两本什么书？”他说：“当时你不是在听嘛！”“太紧张了忘了。”他告诉我是两本什么什么书。
后来我再去上师那我就会拿个笔，上师吩咐时马上记下来。要给上师汇报事情时，也要把问题写清楚，否则一紧张就会忘。有时真的特别紧张，虽然表面上特别恭敬，别人看起来觉得这个人很恭敬，但内心紧张得什么都忘了，反而不恭敬，上师吩咐的事情都没做成。也不敢再问第二次——哎，上师，刚才说什么来着？肯定不敢问，本来就害怕，你再去问第二次，更害怕了。有时就很痛苦，必须要问旁边的道友：到底讲什么？刚才上师吩咐了什么事情？
这就体会到《前行》当中讲的太内收了也不行，听法时太内收了不行，外散也不行。为什么太内收也不行？太内收你就记不住了，虽然听了，但耳根内收，当时我的耳根可能内收了，太紧张，说完之后就没记住。所以要适中，要专心听，不散乱，但是要尽量记住，如果自己记不住，该写就要写下来了，这方面就比较好。要洗耳恭听师吩咐。
“发笑以及咳嗽等”，在上师吩咐事情的过程当中，如果自己忍不住要笑，比如上师吩咐过程当中觉得很好笑，发笑时要捂住嘴，或者用袖子把嘴捂住；如果要咳嗽的话，也必须要捂住嘴，打喷嚏更要捂住嘴，这些方面在上师面前都是必须要注意。
“事情成办圆满后，当以柔语作陈述。”，事情吩咐完之后要尽量去做，认认真真把事情做完，自己的事情要放到次要位置上，上师吩咐的事情放在首要的位置去做。事情做完之后你还要去上师面前汇报，“当以柔语作陈述”，这个事情做完了，过程是怎么样的，怎么怎么做的，这样去汇报。
大恩上师就是这样给我们示现的，法王如意宝吩咐的事情做完之后，上师都要去汇报，这个事情怎么样做的，成功也好，不成功也好，结果是怎么样，过程是怎么样。其实是需要这样的，否则，上师不知道事情到底做完没有，过了几天之后，问：“你的事情做的怎么样了？”“哦，那个事情做完了。”“怎么，早就做完了！”这样做完之后不汇报也不合适。吩咐你去做时，你要承诺，然后去做，做的过程当中认认真真去做，做完之后你还要去汇报一下。
以前我自己在依止上师时，不注意不善巧也是这样的，上师说：“你做的事情做完没有？”“做完啦。”“做完了怎么都不说一下，到底做完没做完我也不知道。”上师有时也会这样说，提醒我们或者呵斥我们。这就告诉我们，事情成功也好，不成功也好，做完没做完，做的过程是怎么样的，必须要做个汇报。
刚开始要恭敬，中间要认认真真去做，最后要把结尾做完，“事情成办圆满后，当以柔语做陈述。”有些道友做得好，事情做完了，上师面前去汇报一下，让上师知道这个事情已经做完了，大概的过程是怎么样的。当然你不用给上师广讲——这个过程怎么样，我发心怎么样，我心情当时怎么样，然后遇到什么事情…。这些都不用讲，上师没很多时间，你把思路整理好，该怎么汇报，就简单的陈述过程。
大恩上师他老人家就喜欢把事情讲简单一点，讲清楚就可以。也不要长篇大论讲，上师时间很紧，事情特别多，讲长篇大论就没必要了，上师经常就说：直接讲直接讲，简单一点讲。这样提醒我们。
有时我们喜欢广讲，觉得如果讲得不多，是不是上师听不明白？不是这样，你必须要把思路理清楚，我们去汇报事情时都要想：今天给上师汇报的事情是什么，第一条是什么，第二条是什么。首先要打腹稿，预演几次，到上师家门口时，还要想一次怎么汇报事情，然后再进去说。说的时候也会忘掉一两条，这样情况下也会忘。因为上师面前特别害怕紧张，也非常恐怖，经常就把事情忘掉了，所以事先要准备一下，否则也不好。
我给上师的印象就是说话不清楚，口齿不清，语言不行。有时上师面前说话就是那样的，没办法的。
当以柔语作陈述。
庚二、恭听佛法等时断除我慢：
我们在恭听佛法时也要断除我慢。
上师之前调柔住，衣等仪表当整洁，
双膝跪地手合掌，欲闻法等祈三遍。
“上师之前调柔住”，上师跟前听法时，要调柔而住；“衣等仪表当整洁”，自己的衣服、仪表应该非常的整洁。“双膝跪地手合掌”，如果要请法，应该双膝跪地，双手合掌；“欲闻法等祈三遍”，如果自己要听法，在上师面前要请求三遍，如果想要得灌顶也要请求三遍。
这是什么意思呢？就是要断除我慢，我们在上师面前请法时，不调柔，自己的身体很粗暴，自己的语言很粗暴，表现得很傲慢，这样就根本不像请法的样子。我们必须要调柔，必须要有自己的仪表，衣服要穿得非常的干净、整洁，衣等仪表当整洁。
双膝跪地，表示对法的尊敬，想听法，你在请求时如果随随便便：“上师那个法给我传一下吧。”这肯定是不行，你没有一定的恭敬心，也不可能随随便便给你传法。
以前，一个弟子在阿底峡尊者面前：“阿底峡，给我加持一下！”阿底峡尊者说：“我的耳根好得很，你不要这样吼！你要得加持，必须要有恭敬，你没恭敬得不到加持！”要请法或者求加持时，如果没有断除我慢的行为，你虽然去求了，上师给你传了，你也得不到法益，所以必须要断除我慢。
我记得《山法宝鬘论》当中讲，如果你去求法时，上师不传，或者当时显现上不高兴，心情不好，就千万不要再请求了，因为在上师不高兴，心情不好时，你即便请求到了，也只是违缘而已，没有任何利益。
如果请求了几遍之后，看上师显现上面心情不太好，或不太高兴，当时你就不要再求了。否则，如果一定要强制性的求，即使得到了这个法，自己修了不但不会得到任何的利益加持，而且可能会有很多的违缘，出现很多的障碍，这方面必须是要注意的。而且这样也有可能扰乱师心，扰乱师心的过失非常大，会得到这样的过失。
双膝跪地，也是表示非常恭敬，在上师面前双膝跪地双手合掌，祈求上师给自己传法或者灌顶，要祈祷三遍。一般来讲三遍代表很正式，如果你随随便便说给我传个法，也许上师认为，这只是表示一般的心态，随随便便讲一讲，表示礼貌的一种讲法；如果你讲第二遍时，可能就不是了，如果再祈请一遍，那可能是真想听法了。
一般来讲是请求三遍，假如你请求一遍时，上师就开许了，第二遍，第三遍就不需要了。如果显现上没有开许，你就再请求，再请求。
就像我们要念三遍发菩提心仪轨，得到菩萨戒一样。三遍、多遍其实都是表示很正式的祈请，不是随随便便的，或者礼貌性的说一下——来我家里吃个饭吧！其实不是真想请你。我又说了一次，有可能是，那再说一次，真是想请你了，就比较正式了。我们在请法时也是这样，三遍大概和这个习惯有一定关系。
庚三、平时威仪中断除我慢：
承侍一切行为中，当无贡高我慢心，
知惭畏惧护根门，当以新媳姿态住。
娇媚姿态等诸行，上师之前当断除，
其余类似之事宜，自己观察当舍弃。
平时威仪当中也要断除我慢。“承侍一切威仪中，当无贡高我慢心”，我们在承侍上师的一切行为当中，当无贡高我慢心，要把上师当作主尊，当成自己的心脏、命根一样去护持，像这样就没有任何的贡高我慢 。 “知惭畏惧护根门”，要知惭有愧，不能够表现得无惭无愧的样子；而且也要表示畏惧，当然要发自内心的，内心当中的确很畏惧，外在就会显现出来。而不是说你内心当中根本不怕，在行为上装作很怕的样子，这样就没有任何意义。其实畏惧也不一定是完全畏惧，而是在上师跟前必须要有敬畏的心态，我们看到恶人时可能也害怕，看到毒蛇猛兽肯定也会很畏惧，但是这种畏惧没什么意义。
这个地方的畏惧主要是敬畏，要恭敬加畏惧，有一种畏惧的心态。为什么有畏惧的心态？如果我不注意，自己的行为上面，语言上面，心态上面，就有可能在上师面前犯一些过失，所以自己应该有一种畏惧的心。
其实依止上师时间越长，对上师的畏惧心应该是越大。一般来讲，刚刚接触上师、依止上师，畏惧心都不是特别明显。我刚开始依止上师，天天到上师那去。
我们刚去佛学院时，年龄也小，显现上面上师事情也不多，课程也不多，上午八点钟上师一堂课，之后就没什么事情了，感觉时间特别特别多。晚上吃完饭之后，我们几个人在家里面就没什么事情可做，当时上师也没要求我们精进的看书怎么样。没什么事情，那干什么？就到上师那耍呗，去上师那喝茶。上师问：“你们干什么？”我们说：“到上师这儿喝个茶。”上师就把茶拿出来倒茶喝，聊天……，时候差不多了让我们回去。
经常就是这样，也没感觉有什么好恐怖害怕的，没事情就跑去耍。时间长了之后慢慢就开始害怕，越来越害怕，没有事情根本不敢去上师那儿。有事情时就特别害怕，走到上师跟前时，心就开始跳得砰砰砰砰的，自然而然就开始加速，非常恐怖。像这样时间长了畏惧的心就开始产生了。有畏惧心也是好事情，当然装出来的畏惧心没什么意义，但是如果对自己的上师一点都不害怕，不畏惧，不一定是好的。当然这也不一定，人和人不同。
我们看法王的这些心子，显现上在法王如意宝面前都非常害怕。像龙多活佛，希阿荣博堪布，肯定是证悟很深的，但是有时候法王让这些活佛、管家、堪布去开会，有什么事情要商量，他们显现上都是合着掌一直发抖，话也说不出来，显现非常非常敬畏的心态。
好像是九二年夏天，法王如意宝观察之后，要修一个小经堂，就是最早的显密经堂。修之前要请法王加持地基，当时法王如意宝是在觉姆经堂，有一天坐车上来，大恩上师和我们几个就在路边等法王，供养哈达，供养钱，请法王在那个地方加持地基。慢慢看到法王车上来了，上师显现上就开始发抖了，哇，上师他好害怕！
我们当时对法王不怕的，（众笑），对上师怕，对法王不知道什么因缘，平时接触得少，好像不是很怕，这些上师们对法王很怕。当时法王就上来了，上师非常害怕，一看就紧张。法王下来时，上师走过去，法王一看上师来了，知道有什么事情，车停下来，上师说，修经堂要加持一下地基，法王就下来加持了地基。
显密经堂是九二年修的，九三年用的，很小的一间经堂，就是现在汉僧商店后面那个库房，去过佛学院的都知道，那个就是我们最早的经堂，当时修完之后觉得特别大，结果第二年就装不下了，然后第三年即九五年，就要修新的更大的经堂了。上师的事业，法王的事业越来越大，越来越宏伟了。
在法王面前，大恩上师显现上也是很敬畏的，虽然大恩上师跟法王如意宝无二无别，但是在自己的根本上师面前，他也是显现畏惧、敬畏。
“护根门”，在上师面前要守护自己的六根，六根不能外散，要特别守护自己的根门。
“当以新媳姿态住”，应该要以新媳妇的姿态而住。在古代，印度、藏地、汉地都是这样的风俗，新媳妇嫁人，到了丈夫家，一切都是陌生的。不像现在，在结婚之前都已经很熟悉了，现在没有新媳妇的感觉了。按照以前的风俗来看，的的确确能够了解当时新媳妇的心态是怎么样，因为她对于丈夫家所有的事情都不熟悉。
汉地以前更是这样的，出嫁之前都不能见面的，妻子连丈夫长什么样都不知道，这种情况下，到了一个陌生的环境当中，什么都陌生，什么都害怕，丈夫也是从来没见过的，婆婆也是陌生的，其他的人都是陌生的，像这样她就很畏惧，任何事情都很小心，很谨慎，生怕做错一点点事情就不好了。
以新媳妇的姿态而住，就是很谨慎的意思。我们在上师面前说话要很谨慎，你的行为要很谨慎，什么样事情都应该很谨慎，应该以新媳妇的姿态而住。
“娇媚姿态等诸行，上师之前当断除，”在上师面前，娇媚的姿态，弄姿作态，或者粗暴的姿态等等，这样的行为都要断除。
“其余类似之事宜，自己观察当舍弃。”其他类似的不如法的事情，通过自己的观察，在上师面前不能做的，观察好之后也是需要舍弃的。平时我们在自己的上师面前必须要特别的谨慎。
当然上师调化的方式不一样，针对普遍的众生来讲应该通过这样的方式。有些时候上师调伏弟子，刻意不要弟子做这些事情，让弟子放松，上师和弟子像朋友一样相处，这方面有特殊的必要，特殊的调化的方式。当然一切一切都是按照自己上师的意愿和指示去做，这是没有错误的。
但按照传统来讲，这些方面我们都应该了知，要知道应该怎么做。至于你自己的上师为了调化你，调化这一帮众生，他有特殊的必要，有特殊的教言、特殊的要求让弟子做什么事情，这个时候就按照上师的要求去做就可以。
但是，前提是上师一定要选正确，如果选的不正确，像前面所讲的那样，有可能失坏自己的相续。但如果是真正的上师，的的确确是一个证悟实相的人，就按照上师的教言去做，因为在历史上，印度或者藏地、汉地，有些上师调化弟子很多时候的确不用常规的方式调化的，所以如果是遇到这种情况就按照上师的教言去做。如果没有遇到，就按照《事师五十颂》的教言去做，《事师五十颂》就是依止上师的教科书，就是一个范本，里面所教的我们应该了知，应该尽量去做。
至于前面我们讲到的，有些时候上师觉得不方便，不让这样做，我们就按照上师当时教言为准。虽然《事师五十颂》当中讲你应该如何做，但是当时上师吩咐你要怎么做，你就按照上师的吩咐去做，不会有任何问题。这是我们取舍的一个总的原则。
今天我们就讲到这个地方。
回向：发愿回向在生生世世当中，如理如法的依止上师；通过如理如法依止上师的善行，迅速获得与上师无二无别的果位，度化一切众生。
安住这样的正念当中，我们一起念诵回向：
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情