《亲友书》第9课笔录
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，我们继续学习龙树菩萨所造的《亲友书》。
前面我们讲到了作为一个国王来讲，应该断除贪妻，而且龙树菩萨也给出了一个取舍的标准。我在休息的时候，突然想到，这个标准虽然是定出来了，但是不一定能够实行，即便像乐行王一样的人，作为一个势力很大的君主。看到龙树菩萨给出的择妻标准之后，我突然想到了乐行国王在择妻方面，好像是也没有达到这个标准。
从传记上来看，乐行国王的死实际上和他的妻子应该是有关系的。他的儿子想要继承王位，乐行王和龙树菩萨一起修长寿法，他们的寿命是连在一起的，后来王子问他的母亲应该怎么办，就是乐行国王的妻子，可能也是妻子之一。她说，这个没办法，你父王的生命和龙树菩萨的生命是一体的，除非龙树菩萨死了，然后你的父王才能死，这样你就能继承王位。后来王子就去要龙树菩萨的头，龙树菩萨把头颅布施了之后，从传记上面来看，乐行国王也因此去世了。从这方面讲，即便是国王，只有随顺这个因了，他也是娶了一个应舍的妻子，好像应该是第一类犹如刽子手一样的，虽然不是直接杀死了她的丈夫，但是也是间接的让她的丈夫丧命了。因此业缘还是真正地占主导作用，不是能够凭借取舍的标准，想怎么样就能怎么样的。这是我在休息的时候，突然想到的内容，所以做一个补充。
“断除贪食”，饮食，应该是欲界众生生存的一个必须条件，欲界的众生如果没有食物很快就会死去，所以说必须要有饮食。在对待饮食的问题上面，世间人和外道走进了两个极端，一般的世间人对于饮食，有很高的标准，务必要尽善尽美，非常丰盛、豪华。而外道的苦行者，对于饮食又是一种过度的禁欲方式，断食等等，佛陀看到了两种情况，都不是真正的解脱道。因此佛陀说，对于饮食的态度应该行于中道，虽然开许进食，但是对待饮食不要滋生过多的贪欲心。既要泯灭贪欲，也要合理的进食。这是佛陀对饮食的态度，也是佛教的饮食观。
应该了知饮食犹如良药一样，就像服药一样，没有贪嗔而享用，享用饮食的时候，不是为了骄横，也不是为了身体健朗，唯一是为了让身体能够生存下去，生存下去才能作为修行正法的所依。主要的目标是为了修法，如果没有身体就无法修法，为了保存身体的能量，也必须要进食。
饮食从这方面分析下来，就是能够让身体生存，不会过早毁坏的因，此处说了知饮食如良药一样，我们吃饭就像吃药的态度一样。一方面不能够贪著药，一方面也不能一点不吃。如果吃多了药之后，乱吃对于病情，没有什么好处；如果不吃药，对病情也没有好处。只有通过医生嘱咐的方式，吃药才会对自己的病情有好处，此处的意思也是这样的，必须要了知饮食也犹如良药一样，必须要饮食知量，在修行佛法过程当中，这也是非常重要的一个问题。每个人的食量有大有小了，不可能给出一个决定的标准，说必须每顿吃三碗，或者每顿吃两碗，没有这样的标准，就是跟随自己的食量，不暴饮暴食，也不过多过少。这样对自己的身体会有一种调和的作用。
总而言之，应该了知饮食犹如良药一样，对待它犹如良药的态度一样，发心是“无有贪嗔而享用”，对于饮食不能有贪心。在遇到合自己口味的美食时，不能非常的贪著，吃得很多。在享用饮食的过程中，滋生了贪欲；有些时候，饮食特别不合胃口的时候，就会产生嗔恨心。在享用饮食的时候，也要注意要泯灭贪嗔而享用。
“非为骄横体健朗”，即非为骄、非为横、非为体健朗，在注释当中是分为三类来解释的。第一个，非为骄，就是说骄矜。前面我们讲到了骄矜。我们在服用饮食的时候，食用饮食的时候，也不是为了身体力大无穷。让别人看起来自己身体很好，这种骄矜的目的也必须要泯灭，还有一个是为了让自己通过饮食而青春长驻，也不能够是为了韶华之骄，或者长寿之骄而饮食，这些方面都必须要泯灭的。现代人的饮食观，基本上都是如果是吃营养很好的饮食，你会长寿，或者身体健壮等等，但是在佛法当中，这方面都不是真正的目的，不是为了骄矜而进食。
第二个，非为横，就是讲专横，专横跋扈。娇和横要分开。食用丰富的饮食之后，不是为了让自己的体力增长，然后有体力去做很多非法行，比如伤害怨敌的事业等等，不是为了虚妄分别念，也不是为了专横跋扈，而开始享用很多饮食的，这是非为骄横的意思。
第三个，非为体健朗，也不是为了自己的身体非常健朗，然后开始横行霸道去伤害别人，都没有这样的发心。虽然非为骄矜当中，也不是为了身体健朗，但是主要是突出了一个骄字。后面是突出了一个横字，再后面是突出不是为了身体健朗，从这三个方面进行安立的。既然不是为了这些，我们就知道了，有时候已经彻底颠覆了我们的饮食观了，平时我们就是为了这些而进饮食的，有时是为了贪图口腹之欲，有时是为了自己的身体健康长寿。
龙树菩萨说，“唯一为使身生存”，食用饮食的唯一目标就是为了让自己的身体生存下去，作为一个身体生存的所依，然后进食的。使身体生存主要就是为了修法。因为欲界的众生如果没有进饮食，身体会毁坏，毁坏了之后，就没有办法修持善法，所以为了让自己的身体生存下去，必须要进饮食。而为了泯灭对于饮食的贪著。佛陀在世的时候，他们出家人，教导手下的比丘托钵化缘，就是讲挨家挨户的去要，这时就能泯灭对于饮食的贪著。因为每家人的经济状况都不一样，有穷有富，所以有些时候是好的，有些时候是坏的，但是都不简别，反正也不是为了专门去简别好的食物，就是挨家挨户的去要，就是为了泯灭对饮食贪著的缘故。托钵化缘的传统也有深义，就是说让我们不要太过于贪著饮食的滋味。
还有一些内地的寺庙当中，在过堂的时候，就是吃罗汉菜，罗汉菜是把很多菜烩在一起，也没有单独很好的滋味，也有泯灭对饮食贪著的意味在里面。作为一个在家人，如果是自己一个人怎么都好办，很好对付，毕竟有家庭，如果太过于随便，也许会引起家人的烦恼，反而不是太好。这些方面也要稍微注意，应该进行衡量，既不能够严重的违背佛法，也不能够过度的因为自己修法的缘故，然后让其他家人对佛法产生一些不好的念头，这方面也是需要去注意的，在里面找一个平衡点，就要看自己的智慧了。
此处讲到了唯一是为了让自己的身体生存下去，就有了修法的力量，这个要求不高，只要能够让自己的身体能够生存下去，享用一点饮食就是可以的。如果吃的太多，很容易昏沉，没办法用功；如果吃的太少，自己在饥饿的状态当中，也会产生痛苦，没办法就是说修法，所以说在不多不少的情况下，掌握饮食知量的标准，也是很重要的。
“断除贪眠”，对于睡眠的贪著，也是需要断除的。
“贤明君主”，就是指乐行王。乐行王可以说是一个贤明君主，或者说这是龙树菩萨对于乐行王的一种称呼。贤明君主啊，你应该精勤度过整个白昼，就是说不能睡觉。在整个白天，应该通过神清气爽的方式来杜绝睡眠。白天不能睡眠，通过头脑清醒的方式处理公务，或者修行正法，反正整个白天你要精勤的度过。晚上分为三分，上夜、中夜和下夜，其中在上夜和下夜不能睡觉。
我们把晚上分成三部分，在有些佛经当中讲，上夜是禅坐，或者是经行，下夜是诵经，下夜基本上就到了黎明，快天亮的时候了。这个时候要起床，做很多的法行，要顶礼、供水，或者念经等等，上夜和下夜都不睡觉，只是在中夜睡觉。晚上分成三部分，只在中夜睡觉。按照佛经的标准来讲，就是说分成三份，一部分就是四个小时，中夜也是四个小时，按照佛陀在世时候严格的标准，中夜睡眠的时间是四个小时，因为很多人，尤其是在家人不一定能够做到，所以上师在注释当中，也是有两个的标准，一个标准是六个小时，一个标准是八个小时应该足够了。按照佛陀的标准是四个小时，一般来讲，六小时应该足够，实在不行最多也不能超过八小时。现在一般世间上的人睡眠充足，八个小时就可以保证。八个小时应该足够了，不能够再耽著下去了，否则就没有修法的时间了。
即便是在中夜的时候睡觉，龙树菩萨说，“睡时亦非徒无果”。在中夜睡觉的时候，也不要让睡觉徒劳无果，不能像一头牛一样睡下去之后，什么也不观想，没有作意善法的方面，这是不行的。因为我们知道旁生没有学法，也没有就是说忆念正法的习惯，所以睡觉的时候就是直接躺下去。很多世间人也是这样，白天很劳累，晚上躺在枕头上面就睡着了。作为一个修行人来讲，也不能这样。
首先睡觉之前，要按照上师的要求。在佛堂里，向上师三宝顶三个礼，如果可能再坐下来，观想一下今天从早上起床到现在为止，修了多少善法，造了多少恶业。如果有善法，要随喜回向；如果有恶业，要忏悔，在这样的状态当中，发愿自己在第二天早早醒来之后，开始为了自己成佛、利益有情而奋发，具足这种作意之后睡下去。
这方面还有很多观想的方式，有时候是观无常。因为我们睡下去之后，不知道第二天早上还能不能醒过来，会不会在中间睡觉的时候死去，这是很难讲的；有时候是观想释迦牟尼佛的形象放光周遍一切，然后自己在光明当中入眠。密宗当中还有一些梦光明的修法，如果按照修心法要来讲，在睡觉的时候，通过一呼一吸来代受众生的痛苦，给予众生快乐，在施受法当中，逐渐入眠的，有很多的窍诀。这些就是“亦非徒无果”，不要让睡觉徒无果，在自己睡着之前这样做，睡着之后，就没有要求了，因为睡着之后自己没有办法做主了，所以只是随自己修法力量的强弱，有些人睡着之后还能继续修，有些人睡着之后就没有办法继续修了，这方面没有一个强制性要求。在睡着之前可以自主，要尽量安住在善法的意乐当中去睡觉，就是此处所讲的于中夜具正念眠。“具正念”就是讲忆念正法，在忆念正法的状态当中睡觉，这是龙树菩萨，或者是佛经中给我们讲睡觉的标准，和前面的饮食一样，龙树菩萨按照佛经的观点，也是让修行者行于中道，不是完全不睡，也不是睡的特别多，也是要知量。
在《俱舍论》当中讲到，众生的身体是地水火风四大种组成的，有很多大种。这些大种，必须要保持，有很多的方法，有些大种是通过饮食来滋养的，有些大种是通过睡眠来滋养的，有些大种是通过沐浴、按摩来滋养的，有些大种是通过禅定的方式来滋养的。一部分大种必须要通过睡眠来增长，如果你不睡眠，身体就会感觉无力。如果通过睡眠的方式滋长了大种，休息完了之后，第二天就在有精神的状态之下去修行善法，才会有高的效率。我们都有这样的经验，如果没有休息好，第二天做事修法，都没有效率，这方面佛陀是遮止的，让我们行于中道。虽然不能过度的睡眠，但是也要保持修法的所依，对于睡眠方面也有很多的教授。
前面对于应该断除的违品方面已经讲完了，现在修行同品，就是讲禅定的顺缘，禅定的同品是四无量心。
“恒常真实”，这是很重要的。第一，我们修持任何一个法都需要有一种恒常心，不是听了法之后觉得很好，搞了两天之后没什么感觉，就放弃了，又去寻找一个新的，这样修下去永远没办法成功。我们修行正法，要让正法发挥它的效用，必须要恒常性去修习。这个恒常的心很主要。
第二，就是真实。我们在修四无量心的时候，不能似是而非，必须抓住扼要去修持。这样真实的修法，又是恒常的。四无量心，或者是任何修法都能发挥法的效用。不是说法时间长了，失去效用了，而是我们在修法的时候，没有抓住修法的核心关要所致。有些时候是三天打鱼两天晒网，有些时候是凭着自己的分别念盲修瞎炼，所以怎么样修，好像也修不出感觉。此处讲到一个是真实，一个是恒常，这方面是很重要的，如果恒常真实而修持慈悲喜舍四无量心，才会得到很多的功德。
“纵然未证正等觉”，从大乘的角度来讲，因为四无量心是菩提心的因，如果有了菩提心，通过菩提心摄受的功德就会成佛，所以它的果就是成佛。纵然因缘不具足，没有证悟正等觉的果位。通过修持四无量心的缘故，也可以得到梵天的无量快乐，或者梵天以外的无量快乐。
慈悲喜舍是作为一个大乘修行人来讲，比较熟悉的。很多地方都宣讲了慈悲喜舍的修法。下面简单介绍一下慈心和悲心喜心舍心四种无量心，为什么称之为无量呢？他的所缘无量，所缘的是一切众生，无量无边。从大乘的角度来讲，这是真正的无量，所有的众生就是无量的无量。针对一般的禅定，或者小乘的角度来讲就是无量，无量的意思就是很多，并不是说能够周遍一切。在弥勒菩萨所造的《经庄严论》当中，对大乘、小乘、一般外道共同的四无量心，都有不同简别的标准。
无量就是所缘是无量的，然后对于所缘的无量，愿他们获得快乐、遣除痛苦的心，也是无量的。因为这样修，他的善根、功德，也是无量的，所以从这几个方面来讲，叫做无量心。
慈悲喜舍中，慈心的自性主要是予乐，就是给予众生快乐。我们在修慈心的时候，都是想众生获得快乐，或者其他的众生怎么样能够获得快乐。有的时候是缘单个众生，有的时候是缘一群众生，有的时候是缘一切众生，这是一种慈心。我们在路上碰到乞丐的时候，也愿他获得快乐，然后给他做一些布施，这方面主要是予乐，这是慈的自性。
悲是拨苦为性，悲心就是拨苦的，看到众生痛苦的时候，自己很愿意去救拨他的痛苦，这是悲心的自性。从这个角度来讲，慈悲是不可分的，慈悲是一本体异反体，一个本体的两个侧面，有予乐的心，一定有拨苦的心；有拨苦的心，一定有予乐的心。虽然两者反体不同，但是拨苦予乐都是放在一起讲。慈悲心也是放在一起讲的。
喜心是什么，喜心就是当看到别人身体好、富裕、快乐的时候，没有嫉妒心，然后对他拥有这种快乐很欢喜，然后也发愿，愿他的富足、快乐，乃至于到成佛之间永远不远离，这种心叫做喜心。我们的喜心容易在我们的亲属方面体现，比如当父母快乐的时候，我们也很快乐，愿我父母的快乐永远保存下去；当快乐富足体现在我的朋友身上，我也愿意。如果这些欢喜出现在怨敌身上，或者其他和我无关的人身上我就不高兴，这样就不叫喜心了。喜心是缘一切众生的快乐富足，愿他们的快乐富足再再增上，不要中断直至究竟，这样一种心态叫做喜心。
舍心就是讲到了平等舍，平等舍就是对于亲人、怨敌，没有过多的贪和嗔，都是平等对待的。
慈悲喜舍四无量，排次第的时候，是慈心第一。从修行的角度来讲，舍心第一，应该先修舍心。《大圆满前行》等其他的修法都是从舍心开始。为什么要从舍心开始呢？如果我们在修四无量心的时候，没有首先泯灭对怨敌的嗔恨和对亲友的贪著，在修持予乐和拨苦的时候，我们的状态就会有偏执，一定会对我们喜欢的人去拨苦予乐。对于不喜欢的人，我们当然不愿意他离开痛苦获得快乐。如果我们首先不生舍心，没有把对于亲人和怨敌偏颇的心态泯灭，没有把它抹平。我们修行慈悲心一定是有偏执的。
通过修舍心的方式，让我们平等对待亲人和怨敌，修完了舍心之后，因为内心当中已经有了平等舍，所以再修慈悲的时候，就不会偏颇了，而是会平等缘一切众生去拨苦予乐，然后平等的缘一切快乐的众生永远不要离开快乐的境界，这就是慈悲喜舍的本体。
后两句当中讲到它的果，正等觉和梵天乐两种。为什么会出现不同的果呢？出现不同的果主要是由于不同的发心。第一类，如果在大乘的本体当中去修持四无量心，就会成为成佛的因。因为慈悲喜舍四无量心修完了之后，很容易引发菩提心，菩提心引发之后，通过菩提心摄受就能够成佛，所以在《大圆满前行》当中，把慈悲喜舍作为菩提心的加行，然后再修持菩提心。在全知无垢光尊者的《大圆满心性休息》当中，第七品是讲四无量心品，第八品是讲菩提心品，也是把慈悲喜舍放在前面作为一个菩提心的因来修持的。如果以大乘的心摄受，慈悲喜舍四无量心就会成为成佛的正因，修行圆满了就会成佛。
第二类，如果通过小乘出离心摄受，慈悲喜舍四无量心，会得到什么果呢？通过小乘的心摄受四无量心，会成为阿罗汉的因，能够出离三界，不会成就无上正等觉，也不会成为世间快乐的因，就是成为自己从轮回当中获得解脱的因。这种四无量心相合于小乘的作意。
第三类，“梵天无量乐”。如果以世间的心，或者通过小士道的心摄受来修持四无量心，能够帮助自己成为梵天的因。通过修持四无量心和禅定，得到了梵天的果位。四无量心，也叫四梵住，梵就是梵天的意思。通过安住于慈悲喜舍而获得的梵天果位，如果没有获得正等觉，也能够帮助我们获得梵天的无量乐，或者梵天的乐也没有修圆满，获得了其他的乐。因为修持慈悲喜舍任何一种心的时候，都是缘众生的一种善心，善心一定会成熟善果，所以在轮回的其他地方也会获得殊胜的果。无垢光尊者在《心性休息》当中，把四无量心讲的很深，说它是直接获得妙观察智、平等性智等等的因，也有这样抉择的。
总而言之，修习大乘的人，如果想要生起菩提心，慈悲喜舍四无量心在内心当中真实生起来非常的关键，有了这样的基础，生起菩提心就会非常容易；没有慈悲喜舍的四无量心，生起菩提心会非常困难。四无量心在《俱舍论》当中，是放在第八品放在禅定品讲的。从方面讲的时候，我们就知道，为什么是同品四无量？因为四无量也是禅定的一种，所以从这方面观察的时候，既可以作为一个相合于禅定共同的修法，也可以成为小乘解脱和大乘不共的因。虽然同样都是慈悲喜舍，但是通过不同的发心、所缘、窍诀就会成为不同果的正因，从方面我们都是可以了知的。慈悲喜舍不是大乘的不共的修法，虽然可以作为共同的修法，但是通过不同的发心等等，会变成不同果的因。
正行是教诫修四禅。
因为这里是讲禅定，所以禅定的正行，主要是修四禅。
前两句是指因的禅定，后两句是讲禅定的果。禅定的因，或者因的禅定是怎么讲的呢？“以断欲行喜乐苦，四种禅定次第生”。第二句和第一句当中有关联，什么关联呢？我们看一下，第一禅是怎么样获得的？第一禅是通过寻伺。上师在注释当中讲的很清楚。缘这个法的总体叫做寻，这是比较粗大的。然后缘法上面微细的差别叫做伺，这是比较微细的。比如说看一个瓶子，笼统的看到整个瓶子是寻，然后看瓶子上面的一道裂缝就是伺。寻伺之间，寻的心比较粗大，伺的心比较微细。通过寻伺的心断除欲行，断除贪欲、损恼的心，就可以获得初禅。在颂词当中讲，“以断欲行”，四种禅定次第生中的一禅就可以获得。
第二禅是断什么呢？因为前面是通过寻伺来断除贪欲损恼的心，所以获得喜乐等等初禅的境界。同样的道理，二禅是通过通过一种明清的心断除寻伺，把初禅当中的寻伺断掉，然后获得具足喜乐的二禅心。虽然在颂词当中不明显，但是已经包括了。首先是以寻伺断除欲行，然后再断除欲行就获得了具足喜乐的二禅境界。
获得第三禅的时候是通过正知正念、不放逸等等的喜舍，像这样子来断除喜获得第三禅。在颂词当中的体现，以断喜，就是“喜乐苦”当中的“喜”字，断除喜而获得只是具有乐的三禅境界。三禅过后，获得第四禅的时候，是通过正念精进和舍精进的方式来断除乐受。就是第一句当中喜乐苦的“乐”，把三禅的乐心也断除，获得一种舍心的状态，这时候就会生起四禅心，这是四种禅定次第生。后面有一个“苦”字是什么意思呢？苦就是讲所有从一禅到四禅的四种禅定，要断除的就是痛苦，一切内心当中的苦受，都是从一禅到四禅之间共同断除的。第一句当中讲，“以断欲行喜乐”，这是分别针对四种禅定，从第一到第四禅，必须要断除的是什么？断除欲行、断除寻伺、断除喜、断除乐，然后次第产生四禅，后面的苦是四种禅定共同断的，就叫已断苦而四种禅定次第生。
这里讲的很略，如果要详细的修持四禅，单凭这个颂词还不足够，还要通过这个颂词发挥，了知生起禅定的具体方式。禅定是在佛法当中的一大块内容，有时候修禅定，主要是训练我们的心专注，训练我们的心专注。那怎么训练我们的心专注呢？有时候是放一块木头在前面，然后训练自己的心再再地专注在木头上面，不要想其他的，就把自己的分别念专注在木头上面，分散了马上又抓回来，专注在木头上，分散了又开始抓回来，再再训练，再再训练，后面我们一安住的时候，他的心一下子就会专注在木头上面，不会再移动，不会再分散。通过这样的方式来修持禅定。有的时候是专注木头，有的时候是专注佛像，有的时候专注一朵花，有的时候是说专注一呼一吸的方式。所有的修法都是为了训练自己的心不乱跑，专注在一个所缘上面，专注在呼吸上面，或者专注在花上面。不管怎么样，主要是训练自己的心专注，散乱怎么办？散乱不要紧，这是正常现象。关键是我们散乱之后，马上要发现，我散乱了，然后又把心重新的安住在所缘境上面，然后专注一下散乱了，又安住下来，就是这样子反复训练。训练了很多天之后，心逐渐就变得老实了，能够非常容易的专注了。
在修持初禅之前，有所谓的九住心修法。其他地方也讲过，通过九住心修持逐渐通过获得欲界一心，就是欲界的最细心。欲界的最细心还不是初禅，初禅是相合于色界的一种禅定，因此欲界最细的心还没有办法获得初禅。欲界最细心修持获得轻安之后，再修下去就可以逐渐获得初禅的境界。在宣讲上人法妄语时，如果没有获得了初禅，你说获得了初禅，就会犯上人法妄语。什么叫上人法？超过欲界的境界叫做上人法、没有超越欲界的禅定，你说，我获得了超越欲界的禅定，获得了初禅、二禅，乃至于获得了神通，很容易犯上人法妄语，这是妄语戒当中的根本戒，我们一定要注意。
色界的心相当微细，欲界的心很粗大，我们通过修持禅定的方式，逐渐让粗大的心寂灭下来，相应于殊胜的色界心。在色界心生起的时候，就会逐渐产生喜乐产生舍受，然后产生第四禅。第四禅的禅定是比较稳定、比较清明的。如果要修神通，首先安住第四禅，然后作意我要知他心、知宿命、引发天眼，然后一出定之后，通过禅定的力量，自然而然就可以获得神通，有这样一种修法。四禅是最清净的禅定，很多修神通的心都是通过第四禅引发的。
前面是它的因，后面是它的果，因为第二句讲了，四种禅定次第生，然后通过四种禅定会相应获得四种果。虽然四种禅定修的时候是在欲界，但是它的果是在色界，这方面讲到了四天界。四天界就是色界天，第一个是梵天，初禅有三种天，以梵天为代表。梵天有梵众天、梵辅天、大梵天，主要是以梵辅天为主。第二个是光明天，通过二禅的善因会生到二禅天，二禅天是以光明天为代表。第三禅是生于遍净天，第四禅是生于广果天。通过四禅的因逐渐可以生于四天界，主要是从因和果之间进行了对照。
作为一个修大乘道的人来讲，佛陀并不是特别鼓励大乘的修行者生于色界、无色界，相反比较鼓励生于欲界，因为在欲界比较容易生苦，比较容易生出离心，会对众生产生大悲心，能够度化很多众生。无色界没办法度化，他根本没有身体，色界天相对来讲化机也要少的多。只有欲界当中的化机非常多，所以佛菩萨鼓励修行者转生到欲界，不要转生到色界无色界，自己的修行不是特别好，帮助众生也不是特别方便。并不是说没有生于色界的，因为在色界第四天当中有一个净居天，净居天中都是圣者，他们安住在这样当中，就是这样一种安立的方式。主要是说作为一种修法的共同因，四禅定是怎么生起的，四禅定的果是怎么样的，像这样一一告诉我们。如果有了共同禅定的因，再辅以胜观的智慧，就会成为小乘或者大乘的出世道的方便。虽然这里讲到四禅的修法和果，但不是说一定要让我们生在其中去。
上师在注释当中，也是提醒我们说这些很重要。我们在修学佛法的过程中，重点必须要抓住，比如哪些是因果方面比较重要的问题，我们通过学习经论之后，逐渐就会在内心当中有所认知，再去做取舍就会有非常利。此处说“善恶轻重”，哪些是轻的善业，哪些是重的善业，哪些是轻的恶业，哪些是重的恶业？对于重的善业，我们要去依止；对于重的恶业，我们必须要抛弃。我们学习之后应该有一种取舍的智慧。
此处是讲到了通过五种因会让善恶变为重业，善业变成重业，或者恶业变成重业。我们了知了之后，应该依靠五种因来精勤的行持大善法。
下面我们就分析一下，五种因缘成为重业的情况。恒、贪、不具对治法、功德田、主田共有五种。第一，“恒”。从时间的角度来讲，通过任何一个善法或者恶法，如果你长时间去做，虽然本身是一个很小很小的业，但是长时间去串习，就会成为重业。比如我们每天磕三个头，三个头看起来和其他的善业比较起来不算什么。如果我每天坚持磕，后面逐渐会因为时间的缘故变成了重业，所以我们在佛堂上每天供一支香，或者几杯水，看起来是无足轻重的善业，经常去做，就会变成重业。
反过来讲，造恶业的时候，看起来微不足道的一个恶业。比如说每天生一个恶念，或者串习一个恶法。因为串习的时间很长的缘故，一个很小的恶变成了重业，重业就会成为定业，很快会成熟果报。时间长就是能否成为重业的基础。
第二，“贪”。贪主要是一种意乐、一种发心。从一个角度来讲，好像是一种贪执、贪欲，这个地方的贪是一个中性的词，就是一种强烈的耽著。对这件事情有一种强烈的兴趣。比如听闻佛法很欢喜、很耽著，带有这种心态去听闻佛法，上一堂课的善法就会成为重业。如果对于造恶业很有兴趣，比如对偷盗，或者邪淫很有兴趣。由于强烈的贪著的缘故，这个业就会变成重业，这是通过强力贪著的方面成为重业的。
第三，“不具对治法”。“对治法”的意思就是违品。如果我们在造业的时候，出现了违品。比如，我们造善法的时候，出现了后悔心，或者说产生了嗔恨心，都是对治法。因为出现对治法的缘故，善业就会打折扣，减弱或者完全消失。造恶业也是一样的，如果杀了一个人，后面很后悔。虽然你杀了一个人，刚开始这个业看起来很重，但是因为你有惭愧心和后悔心，有这个对治法的缘故，这个业变成了轻业，不会变成重业，或者你念了咒语、佛号等等忏悔，都是对治法。如果有了对治法，这个业就不会变成重业；如果不具对治法，我造了善业，不具负面的影响这个法的障碍，就会变成重业。有了对治法，就会变成轻业。
第四，“田”。田是对境的意思。对境有两类，一个是功德田，一个是主田。什么是功德田呢？功上师三宝是功德田，他们本身是具有大福德的。如果我们缘三宝上师供养顶礼皈依等等，也会获得巨大的功德，就会变成重业；如果缘三宝诋毁诽谤损害，也会变成重业。这是依靠对境而变成重业。
第五，“主田”。主田分两类，一个叫做恩田，一个叫做苦田。恩田是什么？对我们很有恩德的，比如父母，或者师长对我们的恩德很大。如果我们缘父母去打骂，或者对父母产生不好的心态，乃至于杀害，都是罪大恶极的事情，都会变成重业。如果是供养、孝顺，给他们做利益，也会变成重业。这方面主要是从恩德田来讲的。
苦田是讲悲惨的众生，比如乞丐、旁生，或者饿鬼等等，他们都属于苦田。如果对他们这些苦田帮助，给他们布施等等，功德也很大。在弥勒菩萨的《经庄严论》当中，对这方面也有描绘。一般来讲，小乘行者因为侧重于自我解脱的缘故，比较著重于功德田，对于供佛的方面很著重；大乘行者因为著重利他的缘故，比较注重苦田。侧重于帮助弱势群体，并不是说大乘不供佛，小乘不去帮助乞丐等等，而是有主次。大乘主要是利他的缘故，对于苦田方面会尽力地去帮助，而且去做的时候，功德也非常巨大，这方面也有很多的描绘。
从这方面观察的时候，通过前面的五种因缘，“善恶更为重”，就是说善业会变成重业，恶业也会变成重业。“故当精勤行大善”，我们不想自己的恶业变成重业，所以应该反其道而行之；我们想自己的善业变成重业，就应该跟随这五种法去修持，精进地圆满五种基础而行大善。
我们再稍微分析一下，反方面来讲，我们不想让恶业变成重业，不要恒常做，也不要贪，就是不要具足很强的意乐去做，然后是具有对治法，造了恶业之后要忏悔，要有惭愧心，这时候就不会变成重业。在功德田、主田方面，我们不要去造大罪业。这样恶业就不会成为重业。
修善法的时候要恒，时间要长，然后要贪，具有很强的耽著，还要不具违品的对治法，最后对功德田方面，经常恭敬赞叹供养，对于主田方面，也是经常去做饶益的事情。这样就会让自己的业成为一种重业。从这方面来讲，我们作为一个取舍者来讲，应该让自己的善业变成重业。因为有些人学佛，从四五十岁、五六十岁才开始学，时间相对来讲比较短。从另外的一个角度来讲，我们的生命是无常的，年轻人虽然年轻，但是能不能够学很长时间也不好说。因此在我们有限的时间当中，就要选择主要的，尤其是要让任何一个善法都变成重业。如果我们的任何一个善业都变成重业，我们要往生西方极乐世界、获得解脱，能够有一个有力的支撑，否则，我们的时间精力有限，造的善业都是软趴趴的，没有任何力量，怎么帮助我们获得解脱、利益众生呢？反过来讲，虽然你的善业不会成为重业，但是你的恶业很有可能会成为重业。这样的善恶取舍之道，我们应该要好好地去了知，尤其是对这里所讲的宣说善恶轻重的五种法牢记在心中，并且经常去串习，这方面相当重要。
今天我们的课就讲到这个地方。