《俱舍论》第2课笔录

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

发了菩提心之后，今天我们继续宣讲《俱舍论》。

丙三、此论以必要等四法成立佛说：

很多论师在宣讲论典之前，都会分析“必要等四法”。第一个是所诠意义的内容是什么；第二个依靠这个内容，想要得到什么样的必要。我们学习这部论典，通达内容之后有什么必要。这是通过所诠义达到的必要。第三个如果我通达了这个意义，又有什么必要呢？这就是必要之必要。第四个是了知关联，关联就是所诠的内容和必要之间是什么关系，必要和必要之间是什么关系，这就是联系、关联的意思。这就是必要等四法。

此论也是有必要等四法。如果了解了必要等四法，对于我们学习这部论典，或者自己学习这部论典的必要性有了认知。有了认知之后，可以让我们内心当中对学习这部论典产生兴趣。否则的话，我学这个论典干什么？花这么多时间、精力，有什么必要。如果不了解的话，有可能会产生懈怠，目的不明确的缘故，我们学习这部论典可能就没有什么劲头了。首先也有宣讲必要等四法的原因和必要性。

到底本论的必要等四法是什么呢？颂词当中讲到：

无辨诸法之智慧，无法息灭诸烦恼，

以惑漂泊有海故，传闻此论乃佛说。

如果众生没有辨别诸法的智慧，就没办法息灭内心当中的烦恼。烦恼的因是我执的缘故。如果没有打破我执，没有打破烦恼。“惑”就是烦恼，通过烦恼，就会漂泊在三有轮回当中，感受痛苦，所以非常有必要产生辨别诸法的智慧，通过辨别诸法的智慧来息灭烦恼，烦恼一息灭，就可以息灭轮回。“传闻此论乃佛说”，传闻《对法藏论》就是佛陀宣讲的。

此处我们说“无辨诸法之智慧”。首先“诸法”是什么，就是一切有漏和无漏法。也就是说，众生如果没有辨别什么是有漏，什么是无漏，进而通过修学把有漏去掉，获得无漏的智慧，就没有办法息灭烦恼。下面还要讲，尤其是讲《随眠品》的时候，对于漏和烦恼都要讲，在《分别界品》的时候，也要分别漏的意思。

漏和烦恼是一个含义，如果我们没有真正的辨别，什么是有漏，什么是无漏，什么是产生有漏的因，什么产生无漏的因？如果都不了解，就没有办法息灭内心当中的种种烦恼。烦恼有很多种的分类，尤其在《俱舍论》当中，后面把烦恼的分类，根本烦恼、随烦恼等等，都讲得特别清楚。

如果没办法息灭烦恼，有烦恼存，“以惑”以烦恼就一定会产生业，如果有了业，就会漂泊轮回，漂泊有海。这里宣讲了一切众生流转的因，也是间接宣讲了还灭的因和果。

首先是流转的因，“无辨诸法之智慧”。我们可以理解成无明，一切有情流转的根本因就是无明。如果有无明，就会烦恼；第二句是“无法息灭诸烦恼”。因为有了无明，没办法了解万法的本体，所以会通过无明而产生烦恼。第四品讲业，有了烦恼就会有业，有了业就会漂泊有海，有海就是轮回，就是宣讲众生为什么会轮回。首先就是有无明，“无辨诸法之智慧”。其次就是产生烦恼，有了烦恼就会造业，不管是有漏的善业，还是恶业，有了业之后，就会漂泊有海，就会显现轮回的大苦海，显现苦谛。如果反过来讲，有了辨别诸法的智慧，相当于打破了无明，他有了智慧，就可以息灭烦恼。如果烦恼一息灭，就会息灭业，业一息灭就不会有轮回，这方面就是还灭。众生怎么获得解脱呢，这个颂词当中，就把众生流转的次第，也把众生还灭，或者解脱的次第已经讲了。讲完之后，再来看科判当中讲到的“以必要等四法”，在颂词当中是怎么表现的。

首先这里有“诸法”两个字。第一句当中“诸法”，本论的内容就是宣讲有漏和无漏的，有些是宣讲有漏的本体，然后是有漏显现的果，有些讲无漏，比如说后面也有辨别圣道、智慧、定，还有自释当中，有一个《无我品》，都是宣讲和无漏有关的。本论八品的内容，都是在宣讲有漏和无漏，所以这叫做诸法。这是必要等四法当中，第一个内容所诠义，就是它所说的内容到底是什么。

第二个就是讲它的必要。宣讲了内容之后，有什么必要呢？辨别的“辨”字，也是第一句当中，“无辨诸法之智慧”的“辨”。“辨”讲了必要，就是要让众生来辨别有漏和无漏。世亲论师宣讲这部论典，为什么要宣讲？有什么必要？就是为了让众生来辨别，到底什么是有漏法，什么是无漏法。众生流转在轮回当中，就是因为有漏；然后解脱，就是因为无漏。如果不辨别，就没办法了解；如果辨别了之后，会慢慢开始对有漏法产生厌离心，对无漏法产生希求心。想要解脱的出离心就会引发，引发了出离心之后，修持其他的资粮之后，就可以逐渐获得解脱，所以辨就是讲必要，第二支就是必要。通过这个内容辨别诸法，辨别有漏和无漏，叫做必要。

第三个就是必要之必要，我通达了这个必要，又有什么必要呢？辨别了诸法又能怎么样？我把有漏和无漏辨别完之后，还有什么？如果只是了解的话，比如说现在世间上搞学术的人，有些大学的教授等等，他也在研究《俱舍论》，研究有漏无漏，但是了解之后，又能怎么样？他只是停留在了解什么是有漏，什么是无漏，把这个内容当中所表现出来的有漏无漏，知道得比较清楚，但是他没有第三个必要之必要。我们通达、辨别了有漏和无漏之后，还有一个最究竟的必要——必要之必要。

第一个必要就是暂时的必要，通过内容而辨别有漏无漏。究竟的必要就是后面的第三个，息灭烦恼之后，不再漂泊轮回。这个意思是从第二句和第三句，以间接的方式表现的，直接的意思是无法息灭诸烦恼，以惑漂泊有海。

我们反过来讲，如果有了辨别诸法的智慧，肯定不会产生烦恼，就会息灭烦恼，息灭烦恼之后，就不会造业，不会造业之后，就会解脱轮回，所以最究竟的必要就是让众生从轮回当中解脱，这就是必要的必要。

世间搞学术的人，没有必要的必要，只是停留在辨别有漏无漏。他可以把这个给别人讲，上一堂哲学课或者宗教课，然后拿工资，仅此而已，但是从一个角度来讲，他如果能够这样辨别，毕竟和佛法结了缘，以后会解脱，现在直接的解脱是没有的。因为他没有第三个必要的必要。现在大家在一年当中学习《俱舍论》，学了之后，我们可以辨别里面有漏和无漏的内容，最后通达了有漏无漏是什么，通达以后又怎么样呢？进一步的通达了有漏无漏去做取舍，去做修行，可以慢慢息灭烦恼，然后息灭业，最后获得解脱，这就是必要的必要，所以像这样究竟的必要就是获得解脱。

第四支就是关联。首先它的必要是依靠内容，如果没有所诠的意义，没有所诠的内容，就没有办法产生辨别诸法的智慧，这就没有必要了。如果没有暂时的必要，也不会产生究竟的必要，所以它就是通过这样的方式进行联系的。内容和必要之间是什么关系，必要和必要的必要之间是什么关系。内容产生必要，然后通过暂时的必要，再产生究竟的必要。这方面就是讲必要等四法。

最后一句“传闻此论乃佛说”。如果不详细分辨，它的意义就是此论是佛说的。我们要理解、辨别里面的内容，佛陀宣讲的叫经典，后代的弟子，比如声闻或者菩萨等等，他们撰著的叫论典。既然经典，才是佛宣说的，为什么“此论乃佛说”呢？就是说《俱舍论》当中所讲的五类法，色法、心法、心所法、不相应行法和无为法，或者里面所讲的有漏无漏等八品所讲到的内容，首先佛陀在小乘的经典当中，都有散说过。就是没有次第性的，在这部经典当中，可能讲了五蕴，在那个经典当中，可能讲了烦恼；这部经典当中，可能讲了禅定；那部经典当中，可能讲了智慧等等，这些内容首先是佛陀在经典当中讲的，讲完之后有些论师把佛陀在经典当中所讲的内容，结集起来成为佛语。

这里面讲到的是什么？就是《对法七论》。佛陀首先在经典当中宣讲了这些内容，注释当中讲，后来迦旃延、世友、天寂等七位阿罗汉，把佛陀在经典当中，宣讲的意义结集起来，变成了《对法七论》的观点。此处的法护论师，就是汉地讲的法救论师，就是救护，救和护是一个意思。汉传佛教中讲，《法句经》是法救论师结集的，但是里面的内容是佛陀在经典当中宣讲的，其中有很多《因缘品》等等。

在注释中说，和法护论师结集了《因缘品》一样。首先佛陀在经典当中，散说了这些内容，然后由七位阿罗汉结集成《对法七论》，《俱舍论》也是依靠《发智论》《法蕴论》等等，是通过《对法七论》的方式，造了《俱舍论》。因此说此论乃佛说，它的源泉，或者内容是佛宣讲的。

这里有一个所谓的传闻，在《俱舍论》的颂词，这里是第一次出现，后面还会出现传说等说法。意思是说世亲论师他老人家在造《俱舍论》的时候，用两种观点在造论。第一种观点，主要依靠小乘的有部，造了《俱舍论》颂词。还有一个长行，在自释当中，世亲论师主要是以经部派的观点，来宣讲《俱舍论》，经部对有部的观点，有时候是有遮破的。有部派讲，传说这是佛说的，把内心当中不太信任的口吻，表现在颂词当中，所以说传闻这是佛说的。传闻两个字，表示有一点点不太信任。这里的辩论很大，汉地《俱舍论》的注释当中有，藏地《俱舍论》的注释当中也有很多。

《对法七论》或者说《阿毗达摩》的意义，到底是不是佛说的，有三种观点。第一派的观点，《对法七论》就是原原本本的结集了佛陀的语言写下来的，纯粹像法救论师所结集的《法句经》一样，就是佛语，只不过是把散于各处的结集在一起而已；第二派的观点，《对法七论》是七位阿罗汉造的，它不是佛语，是阿罗汉的语言；第三种观点是本论是凡夫所造的，不是阿罗汉造的。为什么？因为里面有很多和佛经、圣者的观点矛盾的地方，比如三世实有，或者后面要讲到无为法是实有的，很多诸如此类的观点，和真正的佛语、圣者证悟的境界不相符，所以有些人认为这是凡夫所造。此处传闻此论乃佛说，里面有一部分肯定是佛说的，也可以说有一部分是阿罗汉造的，在弘扬的过程当中，有一些不符合于佛语，或者观察、分析的时候，好像是有一些违背的地方，但是大恩上师在讲记当中也提到过，这些阿罗汉为了弘扬有部的观点，或者有些时候为了照顾，或者相应于当时的根基，也有可能宣讲不了义的法。

有些认为有部派讲的话，纯粹是佛语，有些是认为是阿罗汉的语言，有些认为是凡夫所造的，有不同的观点。不管怎么样，这个颂词当中，宣说凸显了必要等四法，最后我们了解了，本论一方面是佛语，或者说可以让我们解脱，它是漂泊有海。里面宣讲了五蕴、十二处、十八界，讲到了万法的本基是什么，五蕴、十二处、十八界，然后它的作用是什么，《世间品》显现整个有情世间、器世间，这是第三品要讲的，后面当然我们要讲到关联。对于这些了解以后，我们能不能获得解脱呢？最后有一个《无我品》，《无我品》中直接讲万法无我。颂词当中没有《无我品》，我们在辨别五蕴、十二处、十八界的时候，众生的我执来源于哪里呢？众生的我执来源于把五蕴执著为整体，我们认为五蕴就是我们的身心，后面还要详细讲解，凡夫人执著身心是一个整体，把这个整体执著为我。众生的我执，第一就是常，第二就是整体的一，都是安立在常一当中的。

我们问众生，你的我是几个？他说，只有一个我。这个我是变化的吗？他说，我是恒常的，前世的我、今世的我、后世的我、小时候的我、现在的我是一个我。他就说，我是一和常的。如果我们学习《俱舍论》的时候，把抉择无我的观念带进去，在分析五蕴的时候，后面会分析很清楚，色蕴是什么，分了很多种类，然后受蕴是什么，想蕴是什么，行蕴是什么，识蕴是什么，把万法抉择得特别细致。尤其五蕴都是有为法，有为法当中，是变化的、无常的、多体的，蕴就是多体的，哪里有一个一呢？多体就不是一。我们懂得之后，把五蕴本体详细的分别之后，众生执著的我，就是一个常的东西，但五蕴是不是常的东西？五蕴不是常的东西。后面还会详细讲，五蕴绝对不是恒常的，它是无常、变化的有为法。

然后它是不是一体的？不是一体的。单单就色蕴而言，有很多种分类，然后受想行识，也有很多种分类，所以它是多体的。众生执著的我是一体、常有，而五蕴是多体、无常的。如果我们把五蕴的本体分析得非常清楚、非常详尽，里面安立不了我的基础。我们抉择五蕴多体、无常、变化的时候，如果把无我的观念带进去，在学习的过程当中，反观五蕴到底是什么样的，色蕴到底是什么样的，然后十二处、十八界是什么样的，分析之后，我们就会发现，所谓的五蕴就是一个假立的东西，通过分别念把它积聚在一起。我们认为自己现在的身心是一体的，但是真正详细分析的时候，它不是什么一体的，也不是什么恒常的，纯粹就是无常、变化、多体的自性。慢慢学习之后，佛法当中所宣讲的无常无我的观念，逐渐深入到我们的内心当中。如果我们内心当中有了这个观念，再去抉择无我，一下子就会出来无我的见解了，因为基础已经打的很好了，把五蕴分析的特别清楚的时候，再来看无我的观念，已经讲得很清楚。如果我们把前面的基础打牢了，再学一点点中观的人无我，马上就会通达我是不存在的。

下面学习五蕴的时候，大家慢慢把无我的观念带进去，分析五蕴、十二处、十八界，慢慢就知道的确不存在我，所以可以获得解脱。在自释当中，有一个《无我品》，我们即便没有专门学习第九品，因为以前学习过中观的理论，抓住众生我执就是常有、一体的特点。因为众生的我是安立在五蕴上的，基就是五蕴，离开了五蕴之外找不到我，所以我们现在就在分析，所谓我的基础，五蕴到底是怎么回事。了解了它是无常、多体的自性，而我们的我执就安立在五蕴上面。无常、多体的基，怎么能够安立恒常、不变的我呢？这是绝对不可能的事情。把我这样一分析的时候，纯粹就是妄执，纯粹就是妄基，没有一个真实安立的基础，所以我们就知道这个我是假立的，是不存在的。因为它的基础是假的，安立我的基础，就是五蕴，而五蕴是无常多体的缘故。我们在无常多体的五蕴上，怎样安立一个恒常、一体、实有的我，根本安立不了。慢慢分析之后，可以帮助我们把人无我空性，抉择得很清楚。在学习中观的时候，还有一个法无我，我们抉择诸法是空性、无常的，如果能把五蕴、十二处、十八界，这些观点抉择细致的时候，在《心经》当中讲到的五蕴、十二处、十八界、四谛、十二因缘，都是空性的。空性的基是什么？通过学习《俱舍论》就可以把这些搞得很清楚，所以进一步抉择法无我空性，也是比较容易的。

这方面讲到了它的必要等四法，所以我们学习《俱舍论》，对于后面不管是学习了义的教法，或者帮助我们获得解脱，对轮回产生厌离心、出离心，都有很多的帮助。在前面讲过，《俱舍论》当中，不是所有的都能用得上的，不一定对我们修行都有用。有些了解之后，需要进一步去扩展它的意义，对我们修行才有直接的帮助；有些就是了解就行了，对于宗派的说法、辩论，我们学完之后，了解就可以了，不用过于上心。其他的通过《俱舍论》，怎样帮助我们引发出离心，引发我们对人无我空性的认知等等，这方面都可以了解。

乙二（真实论义）分二：一、明确内容；二、详细抉择。

丙一、明确内容：

有漏无漏一切法，除道谛外有为法，

皆增一切有漏惑，是故称之为有漏；

虚空二灭三无为，以及道谛为无漏。

“有漏无漏”就是此处所讲的一切法，第一句是总标，什么是前面所讲的一切法，然后说“除道谛外有为法，皆增一切有漏惑，是故称之为有漏”。第一句当中，我们看“有漏无漏一切法”，把一切法包括在有漏无漏当中，所以它的核心是一切法都是有漏无漏可以包括的。然后第二、三、四句是讲有漏，什么是有漏呢？这里把它的范围讲了，“除道谛外有为法”，这方面是范围。然后它的定义是什么呢？什么叫有漏呢？“皆增一切有漏惑，是故称之为有漏”，把有漏的意义做了抉择。

我们要了解佛经当中所讲的有漏，什么是有漏呢？《俱舍论》当中讲了，“除道谛外有为法，皆增一切有漏惑”，我们把这两句记住。所有有漏的内容都浓缩在里面，以后给别人讲的时候，就可以很准确的表示有漏的体性。然后“虚空二灭三无为，以及道谛为无漏”，这是第一句有漏无漏当中的无漏。什么是无漏呢？第五、六句抉择的是无漏，“虚空二灭加起来”，就是说虚空和二灭加起来有三种无为法，然后再加上道谛，就是无漏法。

颂词第一句是总说，后面有两层意义。总而言之，科判有三层意义。第一层意义是总说有漏无漏，第二层意义是分别宣讲有漏，第三层意义是分别宣讲无漏。以上我们把颂词划分了一下内容。

下面我们再来详细的看一下。“有漏无漏一切法”这句话，是承接上一个“无辨诸法之智慧”的颂词。本论所诠的内容就是要辨别诸法。到底什么是诸法呢？一切法到底是什么？怎么样辨别一切法？有漏无漏就是前面所讲的诸法。我们要辨别诸法，必须要辨别有漏无漏，所以《俱舍论》的核心、纲要、走势，都是围绕着有漏无漏而展开。

有时候我们学习到后面，就会忘失这部论典到底是怎么发展下来的，核心是什么？我们学习到后面第一品、第二品、第三品，乃至于第八品，都不要忘记了所有的立论都是围绕有漏无漏在展开，有些是直接宣讲它的本体，有些是宣讲它的果，有些是宣讲它的因等等，所以说有漏无漏就是本论所诠的内容。我们学习的就是辨别有漏、无漏，前面必要等四法已经讲得很清楚了，所以我们要辨别它。辨别之后，我们就产生了对这部论典的了解，然后进一步去修行。此处有漏无漏就是所谓的一切法。

在注释当中也是讲到了，本论说了很多，比如五蕴、十八界、十二处等等，为什么不把这些作为诸法呢？为什么一定要从有漏无漏来标明诸法？作者世亲论师想涵盖一切法。既然要涵盖一切法，有为法、无为法也可以涵盖，为什么不用有为、无为呢？他主要要指明一个解脱的道理，有漏和无漏是直接和解脱相关的。有漏就是轮回，无漏就是解脱，他想要一下子表达最核心的意义。我们说，有为无为能不能表明一切法，可以表明一切法，但是有没有一种想要指引我们解脱的意义在里面？没有。有漏无漏一方面可以包含有为无为，一方面可以指明轮回和涅槃，也可以指明我们获得轮回的方向，这方面的意义是非常深远的，所以它讲有漏无漏。

为什么不讲五蕴呢？五蕴就是有为法，没有什么其他的。它包不了一切法，十八界、十二处可以包含一切法，但是不能分别表达轮回和涅槃。十八界当中，既有有漏，也有无漏，为什么不讲十八界、十二处呢？虽然十八界、十二处可以涵盖一切法，但是不能分别地在十八界、十二处当中，直接表现出轮回和涅槃。有漏无漏可以包含一切法，没有漏掉的，不像五蕴一样，不能包含一切法。有漏无漏既可以包含一切法，也可以直接表明轮回和涅槃。有漏就是轮回，无漏就是涅槃，或者随顺涅槃，一下子就可以表示得很清楚。不讲有为无为的原因，为了直接表明解脱，不讲五蕴、十八界、十二处，都有自己的必要。用有漏无漏来表示，既可以涵摄一切法，又可以分别表达轮回和涅槃，而且直接点出学习《俱舍论》的核心，就是为了解脱。

我们自己也是一样的，学习《俱舍论》是帮助我们解脱的，虽然大乘的修行者，并不会以《俱舍论》的方式证悟阿罗汉，但是它可以帮助我们获得解脱，尤其是辨别五蕴等的词汇。

比如中观讲基道果。基是什么呢？五蕴所摄的一切法现空双运的就是基。讲现空双运“现”的时候，也是以五蕴做为表示。佛陀在经典当中讲，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”什么是一切有为法？这里把一切有为法抉择的非常细致。一切有为法都是如梦如幻的，当然小乘当中讲一切有为法，主要是讲无常等等；大乘中讲有为法是空性的，但是基都包含在里面，所以我们既然知道一切有为法如梦如幻，到底什么是有为法，有为法的定义是什么？有为法的范围有多大？哪些是有为法？我们平时把“一切有为法，如梦幻泡影”，念的很熟悉，但真正的有为法是什么？包括了什么法？有时我们搞不大清楚，如果这些都搞不清楚，我们要去抉择大乘很深的思想，内心当中就会没有底，到底我抉择的对不对？是不是完完全全抉择了，不清楚。如果学完《俱舍论》之后，把有为法抉择的很清楚，一切有为法完全包括在里面了，这样对于我们以后学习更深更了义的法，的确有很大的帮助。以上是说有漏无漏有为法是总标。

下面我们再看有漏。“除道谛外有为法”，这句话主要是它的范围。有漏法是什么呢？第二、三、四句，这三句在讲有漏。有漏法一定是有为法，但是是不是所有有为法都是有漏呢？这不一定。我们要记住，所有的有漏一定都是有为法，没有一个有漏是无为法，这是绝对不可能出现的。

反过来讲，所有的有为法是不是有漏呢？这不一定。这里讲了，“除道谛外有为法”，道谛也是有为法，把道谛这个有为法去掉以后，剩下的有为法都是有漏的。“除道谛外”，我们通过什么来讲呢？通过四谛来讲，苦、集、灭、道。灭谛是无为法，这不用说，首先把灭谛排除了，还剩下苦谛、集谛和道谛，也就是说这三谛都是有为法。如果用有为和无为进行判别，四谛当中的灭谛绝对是无为法，这是不用观察的。剩下的苦谛、集谛和道谛三谛都是有为法。有为法当中的有漏，排除了道谛，四谛当中把道谛、灭谛排除掉，这样只剩下苦谛、集谛，就是这里包含的所有有为法。除道谛外有为法，在所有的有为法当中，把道谛去掉，剩下的既是有为，也是有漏。道谛是特殊的，是有为法，但是它是无漏的。这些术语、概念，我们要记住，搞清楚之后，对于日后我们学习大乘经典的内容，都会比较有用。所有的有漏法一定是有为的，但是所有的有为法不一定是有漏的，比如道谛这个有为法，就不是有漏，它是无漏的。以四谛来分就很清楚，首先排除灭谛是无为，然后再排除道谛，因为它是无漏，剩下的苦谛、集谛，所有的法全是有漏的，这一点后面还要详细讲。

“皆增一切有漏惑”，为什么称之为有漏呢？漏是什么意思。“漏”字面的意思就是泄漏的意思，漏本身就是烦恼的意思，为什么以漏来表示烦恼呢？因为有了烦恼在轮回当中，就会泄漏很多的过患，让我们显现很多的过患，比如贪欲、嗔恚或者罪业等等，所以烦恼可以在六道当中，泄露无量无边过患的缘故，所以这方面也叫做漏。当然漏还有很多解释，其中一种就是这样理解的。“漏”就是烦恼的异名，后面第五品随眠品当中，专门讲烦恼的时候，也会把“漏”的方面做一些解释。

有些论典如果前面讲的时候搞不懂，后面就一直不懂，所以首先应该把前面的问题搞清楚，后面顺着这个思路下去。因为问题是一环扣一环的，如果第一个问题不搞清楚，后面也搞不懂，但有些不是这样的，有些前面讲的搞不懂，但是后面慢慢会讲，尤其是这里讲的“漏”“有为”等等，后面会慢慢展开宣讲，首先是总说，然后再展开宣讲。

我们以前过学习弥勒菩萨的论典，弥勒菩萨造论的特点就是大海波浪的方式，首先就是以中心为一点，然后逐渐往四周扩散，就像地震波一样，以震源为中心往四周扩散，这就是大海波浪的方式。这里也有这种特色，首先略说、总说，然后再慢慢展开讲，现在我们还不太清楚有漏、有为等等，慢慢就会给我们讲到底什么是有为法，它的范围到底有多少，学下去慢慢就通达了。

“皆增一切有漏惑”，这些苦谛、集谛等等，什么是有漏呢？它会增长一切有漏的烦恼，这方面称之为有漏。这句话我们还可以再讲一讲，怎么增长一切有漏烦恼？在注释当中也提到了，增长烦恼的方式有两种，一种叫做相应的方式来增长，一种叫做所缘的方式来增长，就是相应和所缘。

我们首先分析相应和所缘。相应的意思在《俱舍论》当中，就是心和心之间的关系，我们把这个重点抓住，相应有时很难理解，它是个抽象的名词，但是所有所谓的相应，比如在俱舍论当中讲相应行，不相应行，谁和谁相应，里面都是心和心之间的关系，这方面就叫做相应。它是一个术语，是专指的。所缘就不一定，它是心和外境之间的关系，所以增长烦恼无外乎就是两种，一方面是心和心之间的增长，一方面是心和外境之间的增长，这两种增长范围方式。

我们首先看相应，相应的方式就是烦恼和心王心所，烦恼和心之间相互相应，因为烦恼也是安立在自己心上面的，一个有烦恼的自性，比如贪欲等等，也是一种心法，一种心所，所以烦恼本身是一种心，然后它可以和其他的心王、心所之间有一种联系，然后互相之间通过相应的方式增长烦恼，“皆增一切有漏惑”。

在很多注释当中，比喻说像粪秽，也就是我们说的大便。如果本身是一堆大便放在这儿，其他地方有水或者土，在和大便相遇之前，水和土都是干净的，它没有很臭秽、很肮脏，但是水土和大便混在一起之后，相互之间就可以增长了，增长什么？大便把水土染污了，本来很干净的水土变成了粪水，特别肮脏了。反过来讲，水土加进去之后，大便的臭味、范围也增长了，本来只有一小坨，加进水土以后，它就会增长，臭味散发出去了，这就叫做相应，二者之间相互影响。水土本来是干净的，但是被大便粘染之后，就变成污秽了，水土可以帮助大便的势力更加增长，臭味更明显，范围更大，染污的力量更强。这里的水土相当我们的心识一样，大便就相当我们的烦恼，烦恼和心识之间是怎样互相影响的？比如我们产生心王，比如眼识，当我们看到外境的时候，这时它只是看到而己，没有什么烦恼。眼识产生之后，紧接着产生意识，开始分辨这是好东西，这时候我们心的心王、心所，相当于水土一样，之前没有烦恼的自性，并不是说心王和心所一定是烦恼，或者一定不是烦恼的，后面在第二品还会分析，有些是本来就是这样，有些是善法的，有些是恶法的。

我们的心王、心所本来是干净的，心王我们的意识或者我们的心所法本来是干净的，但是它被烦恼染污之后，比如贪欲心产生之后，就影响了我们的心王、心所，这时通过烦恼把现在的心王、心所染污了，将它变成了烦恼，烦恼通过心王、心所的加入，烦恼的势力更加增长，这方面就是烦恼和心之间相互相应，叫做通过相应的方式来增长烦恼。和外境没有直接关系，它是内部的烦恼和心王之间，烦恼和心识之间的关系是互相增长的。心王心所就是使烦恼增长，烦恼就把心王心所染污，染污成更烦更烦。我们说每一个众生从早到晚，不一定都产生烦恼的。有时候产生了善心，善心的心王和心所相应的方式增长了善根。有时候产生烦恼了，因为自己有心王、心所的缘故，产生了一念烦恼，如果不调伏的话，有了心王、心所的加入，烦恼越来越强盛，烦恼把我当下心念染污，变成了烦恼的状态。今天我很生气，今天我怎么样，当时就把我们的心，变成了烦恼的状态了。因为有心的缘故，把烦恼更加的增长，这叫做相应的方式增长烦恼。

还有一种叫做所缘的方式。所缘的方式增长烦恼，就是说心和所缘，所缘就是外境，前面我们说相应的方式一定是烦恼和心王之间相应了，相应是个特定的术语，只有心和心之间可以相应，其他的不是相应。比如说不相应行，这方面就不相应，色法和心不相应的。所缘的方式就是内心和外境之间的一种增长烦恼的方式，比如说我看到一朵花，这个花就是我心的所缘，看到花之后，觉得花非常好看，产生贪心了。因为外境的方式，产生贪心，这二者之间也有相互滋长的关系。当我看到所缘花的时候，产生了烦恼，这个烦恼是依靠所缘产生的烦恼，这个所缘外境也会因为我产生烦恼的缘故，它的势力更加增长。势力更加增长的意思是什么？就是我产生贪心之后，越看越觉得漂亮，所以外境好像势力增长了。本身来讲它就是一朵花而己，有些人看到花可能很讨厌，我最不喜欢这种花，但是因为我内心当中有烦恼的缘故，看到花的时候，花似乎越来越好看了，越来越觉得很悦意，我内心当中的贪心越来越增长，贪心增长的时候，再看花会更加好看。

就像世间热恋当中的男女一样，不管怎么样，越看越好看，贪心越增长，越看这个对境越舒服，这叫做通过所缘的方式增长。所缘产生贪心，因为贪心再看所缘的时候，觉得所缘的对象这么漂亮、这么好看，如果参加选美肯定是世界第一的，他自己这样认为。觉得这个外境越来越舒服，越来越好看，这样贪心更加增长，贪心更加增长，又看起来，越来越离不开她，但当最后贪心没有的时候，看她就不好看了，就会越看越讨厌，这也是所缘的方式增长烦恼，只不过是反方面了。刚开始是通过悦意的方式增长贪心，后来一旦关系闹僵、闹崩之后，越看越讨厌，越看越丑。这样也是用一种所缘方式增长烦恼，所以增长烦恼的方式就是这两种，一个叫做相应的方式，烦恼和心之间的关系，一个就是心和外境之间的关系。通过这方面增长烦恼，就是这两种。

“皆增一切有漏惑”，所有的有为法，不是通过相应的方式来增长，就是通过所缘的方式来增长。第二个通过所缘方式增长烦恼，在其他注释当中，是通过猪和不净的垃圾堆来做比喻的。垃圾堆是粪秽之处，本来就是很脏。猪住在这个地方，二者之间就是通过这种方式来增长，越来越脏。本来猪住进去之后，垃圾堆把猪身上染的很脏，猪住在里面之后，又是拉屎，又是撒尿，把环境搞的更脏，反过来又把猪染污的更脏了，猪反过来又拉屎拉尿，又把环境染污的更脏，这就叫做所缘的方式增长，相互之间增长烦恼。

我们大概知道了，相应的方式一定是烦恼和心之间的关系，所缘是烦恼和外境之间互相增长的关系，把这两点抓住了，所缘是什么？相应是什么？就比较容易理解这里的烦恼，就是说第一个会产生烦恼，它是有漏的特点，并不是生起烦恼，第三句当中有一个关键的字就叫做增至，不是生起烦恼就是有漏，这不一定，它一定要增长，一定要延续下去。比喻小乘当中，见道的圣者，他的内心当中还会产生烦恼的，但是他不是有漏，为什么不是有漏。他第一念生起烦恼之后，第二念一定会有对治，一定会把烦恼息灭，他不会让烦恼延续，所以烦恼生起了，它不会增长，这不是有漏。圣者内心当中，有些烦恼障的种子习气还没有断，他还会生起烦恼，但生起烦恼之后，他绝对不会让它延续，这就不是有漏了。

必须要生起之后，要延续下去。前面我们讲相应的方式也好，所缘的方式也好，一定要增长的。“皆增一切有漏惑”，我们要把里面的关键字找出来，看书复习的时候，把它做为重点。第一个要生起烦恼，相应和所缘的方式，第二个一定要增长，一定要延续，才是有漏，这是有漏的标准定义。

为什么见道以上就是无漏了？没有什么有漏的自性，他不会通过相应的方式，所缘的方式增长烦恼，他内心当中会有烦恼，会生起烦恼。因为小乘见道的圣者，还没有出离欲界，欲界的烦恼还没有断尽，他会产生烦恼，但不会让它延续下去，这方面是他不共的地方。第二果罗汉是一来，就是说欲界的烦恼还没有断尽，他还会通过来一次欲界受生，就再不投生欲界，所以他欲界的烦恼没断尽。第三果不来，不来是欲界的烦恼断尽了，但是色界、无色界的烦恼还没有断尽，所以他们都会有烦恼，但是不会随增，不会增上，这是一定的。阿罗汉绝对不会产生烦恼，这些不会再存在。“皆增一切有漏惑，是故称之为有漏”，从这方面称之为有漏。

前面说这些圣者生起烦恼之后不延续，有些大德也是通过比喻来讲，就像夏天在新疆戈壁上面，太阳把河边或者戈壁上的鹅卵石烤的很烫，如果我们没有穿鞋，赤脚踩上去，感觉很烫，马上就把脚收回来了。就像这个比喻一样，它不会增长，他不会踩下去之后，一直让它呲呲冒烟，脚烧的很痛，然后一直不放。反正不管怎样，就是忍着，他不是这样。一般人的反应就是踩上去之后一烫，马上就会收回来。这就是比喻无漏的状态，相当于第一脚踩上去了，产生了烦恼，但是马上第二刹那就会收回来，这个烦恼不会延续的，就是无漏的状态。纯无漏的佛陀、阿罗汉绝对不会产生现行的烦恼，他的种子就没有了，但是有些学道的圣者，比如见道的圣者、修道的圣者，他内心当中烦恼还没有断尽，还会产生那么一两念，但是产生之后，马上对治掉了，他不会让它延续，所以这就叫做无漏的状态。有漏和无漏的区别就是这样。这三句就讲到了有漏。

下面我们再看什么是无漏？“虚空二灭三无为，以及道谛为无漏”，前面我们讲了，无漏的范围有三种无为法，再加上道谛，里面包含了四种法。第一个叫做虚空，有些叫做虚空无为，然后二灭，二灭当中第一个灭就是抉择灭，第二个灭就叫做非抉择灭，这方面就叫做三种无为，并不是说虚空一个，加上二灭三个，再加上三无为就六个，再加上道谛就七个，无漏法有七个，不是这样算的。虚空、二灭加起来叫三种无为，再加上道谛，无漏法有四个。下面广说无为法还要讲，虚空既是无为法，二灭就是抉择灭和非抉择灭，加起来就是三种无为，再加上道谛，前面讲很清楚：“除道谛外有为法”，道谛虽然是有为法，但它是无漏的，道谛是特殊的，叫做无漏有为。无漏有为是术语，它是有为法，但是本体是无漏的，这就叫无漏有为；其他叫做有漏有为，既是有漏法，也是有为法；还有一种叫做无漏无为，既是无漏法，也是无为法。虚空二灭既是无为，也是无漏，道谛是有为，但是它是无漏，其他的苦谛和集谛既是有漏，也是有为。这样就把这些问题分得很清楚，把道谛简别掉之后，就是这样的，这方面讲了明确内容。

这里的颂词没抉择到的，我们不要着急，后面都要抉择，如果后面没抉择，我们会在这讲，如果这里没讲，肯定后面会说的。比喻说虚空、二灭这些概念没有讲，这里面还会说这个问题。

丙二（详细抉择）分二：广说无为法；二、广说有为法。

丁一、广说无为法：

其中虚空即无碍，择灭离系各异体，

抉择灭外非择灭，永远制止未生法。

广说无为法，前面对于无为法已经提到了名称，有为法也提到了。到底什么是无为？什么是有为呢？首先讲无为，再讲有为，因为有为的范围非常广，无为的范围不是很广，所以首先广说无为法。

“其中虚空”的“虚空”就是无为，虚空无为就是无碍，体性、法相就是无碍，不阻碍。虚空不会被色法阻碍，也不会阻碍色法。就像现在我们概念当中的虚空，因为有虚空，所以我们进来之后，也不会因为虚空像色法一样有质碍，所以我们根本进不来。因为里面已经被虚空占领了，充满虚空了，我们再进不来了，它不会这样的，所以虚空不会阻碍色法的安住，我们可以进经堂，它是无阻碍的自性，但是无阻碍的自性，也是一种常法。为什么？它不是因缘造作的，下面我们讲有为的时候还会讲，所有的有为法，都是因缘造作的，无为法不是因缘造作的，所有因缘造作的法都是无常的，不是因缘造作的法，都是恒常的。

这里面讲三种无为法，都是恒常的自性。常法的自性在小乘有部当中讲，它就是一种实体法，是实有的。经部以上，在讲恒常的时候，它就是假立的，只是一个概念，只是排除了无常法法相的状态。所有具有生、住、灭的就是无常法，不具有生、住、灭的就是恒常法。虚空不具足生、住、灭，按照经部以上大乘的观点，说只不过虚空不具有生、住、灭这一点安立为恒常，它并没有实在的东西，而有部说它不具有生、住、灭，但是还有一个自体，这个自性有自己的本体，它是实有存在的，所以是一个常法。

我们在安立的时候，它既是无碍的，但是还有一个更重要的标签，它是实实在在存在的一个恒常法，这和经部以上的观点不同，所以“其中虚空即无碍”，比较容易理解。

再讲择灭，二灭当中，前面有一个虚空二灭，二灭当中第一个灭就叫做“择灭”，全称叫做“抉择灭”。第二个灭就叫做“非抉择灭”，二灭就是“抉择灭”和“非抉择灭”。

“择灭”是什么意思呢？“择灭离系各一体”，所谓“择灭”这两个字，就是它的名称，“离系”就是它自己的状态，“各一体”是内部之间的关系。“择灭”就是“抉择灭”。首先我们讲什么叫抉择，抉择就是一种智慧。在三十七道品当中，在讲七菩提分的时候，里面就有抉择支，抉择就是通过智慧去了解万法的自性，也是智慧的异名。内心当中很多的烦恼，贪欲心、嗔恚心，或者现行的贪欲和嗔恚，通过什么来把它灭掉。在修道的过程当中，如果是凡夫可能通过禅定的方式压制，通过其他的方式让它灭掉，这方面是通过智慧来灭掉的。如果是见道、修道的菩萨是通过智慧把遍计的我执，彻底予以灭除了，通过智慧的对治让它灭掉的一种状态，叫做“抉择灭”。

“抉择”一定是专指名词，就是智慧的意思。在《瑜伽师地论》当中，有一个叫做顺抉择分。随顺一种见道的智慧，叫做顺抉择分。因为见道的智慧就是抉择，它的本体就是抉择支，所以随顺抉择支的叫做顺抉择分。顺抉择分主要是加行道的智慧，所以我们说这种抉择就是智慧的本体。抉择灭很好理解，通过智慧来灭掉的。当然能灭就是智慧了，所灭是什么？所灭就是一切的所断。如果是见道就是见道的所断，就是所灭的所断，是它所灭的法，但是抉择灭本身是不是能灭，是不是所灭呢？抉择灭的本身，我们一定要知道它是一个无为法，是一个常法，是一种不存在的状态，叫灭，所以说抉择灭的本体，它既不是智慧，智慧不是抉择灭，大家要搞清楚，智慧只是能够显现抉择灭的前面的一种无间道，智慧本身不是抉择灭，然后所断的烦恼本身也不是抉择灭。

抉择灭的意思是通过智慧把烦恼断尽、灭掉之后，这个没有了，这种没有的状态，是一个常法，实有的法，就叫做抉择灭的自性。如果是智慧，它也不符合，因为智慧在小乘中讲，它是刹那刹那生灭的，智慧不符合于无为法体性，那所断更不符合了，所断是烦恼的自性，怎么可能是抉择灭呢？所以这个地方的抉择灭一定是没有的状态，这个没有的状态一定是通过智慧灭掉所断之后，已经不存在的状态，这种状态是实有、恒常的，是一种常法、无为法。在小乘有部当中，认为抉择灭是一个常法，前面讲它是一个无为，没有生住灭的，是一个常有的，而且是一个善逝的灭，属性属于善法。

第二句里面有个“离系”，就是离开束缚，束缚是什么？就是各式各样的烦恼，各式各样障碍，叫做系，有些地方叫做束缚，此处就翻译成“系”，“离系”就是离开系缚的意思，没有烦恼的束缚，没有烦恼的系缚，所以它的本体就是离系。

前面我们分析的这个状态，没有束缚了，这种灭的状态就叫做择灭。“各异体”，意思就是抉择灭有很多种，通过正在分别的时候，三界九地，后面还要讲欲界的烦恼，色界的烦恼，无色界的烦恼，都是一步步断上去的。断烦恼首先断欲界烦恼，再断色界烦恼，再断无色界的烦恼，然后说三界当中分九地，第一个是欲界地，欲界地的烦恼有九品，后面的九地当中主要是四禅，再加上四无色，每个都有九品，这样断上去像这样讲的时候，就是说它的所断有很多种，所以它能断的智慧有很多。这个智慧是断欲界烦恼第九品的，这个智慧是断欲界烦恼第八品的，这个智慧是断欲界第七品的，它的智慧和所断，有很多种不同分类。而这个智慧是断色界的，它也有很多不同的分类，所断是分开的缘故，所以它的抉择灭相互之间的关系，后面的三个字讲的很清楚——“各异体”，它的抉择灭是不是一个整体？抉择灭的本体是很多种分类，各个之间是分开的，是各异体的。

如果是一体就会出问题，为什么呢？如果你断掉了，如果它的所有抉择灭是一体的，比如你通过粗大的智慧断掉欲界当中，最初所断的时候，不是得到一种抉择灭吗？如果所有抉择灭都是一体，当你断掉欲界最粗大的烦恼，抉择灭显现的时候，三界九地所有的抉择灭都会显现。如果所有的抉择灭显现了，就没有烦恼了，你就解脱了，所以意思就是这样的，反正就是分开的，每个抉择灭之间的关系异体，是别别它体的，所以说择灭是什么，离系是什么，各异体是什么，把这些分开讲的时候，就知道所谓的抉择灭，就是这样的。

下面我们讲“抉择灭外非择灭”，第二个灭叫做非抉择灭，当然这个“非”字就是简别了，它不是智慧来灭的，不是通过智慧的，就是非抉择灭。我们了解了抉择灭，就比较容易了解非抉择灭，它不是以智慧来灭的，通过什么来灭的呢？按照我们比较通俗的角度来讲，是通过缺缘不生的方式来灭的。不是通过智慧，打个比喻，比如说喇荣的冬天，在南台的山顶上，不会有鲜花盛开，为什么不会有鲜花盛开呢？因为缺缘故不生，没有让鲜花生长的因缘，所以鲜花这种不生的状态叫做灭。这种灭是不是通过智慧去灭的，是不是我通过用铲子把它铲灭了？不是，它就是缺缘不生。尤其不是通过智慧来灭的，因为通过智慧来灭的一定是灭的烦恼，把违品的烦恼断掉之后，就不会再有了，它就是灭了，但是非抉择灭不需要观待智慧去对治它，缺缘不生就可以了。只是因缘不具备，就不会生。

比如说当我们眼睛盯着一处发呆的时候，听不到声音了，也看不到其他事物了，所以当我的眼睛盯着一处，专注这个法的时候，其他的缘就缺了，就不会产生，我看一点的时候，就不会看其他的。我在发呆的时候，别人在耳边说话，我也听不到，这叫做非抉择灭。缺缘故不生，大乘的角度来讲，就是缺缘不生的状态，但是有部当中，它是一种实有的法，叫做非抉择灭。因为有了这个非抉择灭，所以说它不会产生。

大恩上师在讲记中讲，好像是一个水坝一样，水坝修在这就可以把洪水挡住，水进不来，里面就没有水。因为有水坝的存在，里面就不会有，这叫做非抉择灭，所以非抉择灭是一个常有的法，它是一个实体的法，在有部当中，讲非抉择灭是一个实有的法。因为具有了非抉择灭的实体，所以说他不会产生。

“永远制止未生法”，什么叫做“永远制止未生法”？因为有了为抉择灭，有了非抉择灭的缘故，它就缺缘，我们说缺缘而不生了。夏天的时候，不是喇荣南台的山顶上又开花了吗？这就不是非抉择灭，已经具有了因缘，它会产生了，所以所谓当时的状态，冬天的状态，花是没有的，它是一种灭，这种灭叫做非抉择灭，它是制止未生法。因为有了非抉择灭的状态，就像靠实实在在的东西把水挡住一样，所以非抉择灭就是一种实有的东西，让未生法不产生，这叫做一种无为法，它是无记的，不是善。前面讲抉择灭是智慧，所以是善法的一种灭。非抉择灭是一种无记常法的隐灭，所以这方面就叫做非抉择灭的意思，其中讲到了虚空无为、择灭无为、非抉择灭无为。

在大乘当中，有没有非抉择灭，当然也有非抉择灭，在世俗当中非抉择灭，就是讲缺缘不生，单单就是无自性，它因缘不具不生，还有一个非抉择灭，我们要了解。在有些了义的大乘经典当中，也会出现非抉择灭，但抉择灭不用讲了，抉择灭反正是用智慧灭掉烦恼，这是共同的，但是在大乘当中有个不共的地方，尤其是在讲了义实相的时候，里面有个非抉择灭。比如说自性涅槃的灭，就是非抉择灭，不是通过什么抉择得来的，它的本性如是，本来就是涅槃的，万法空性，万法本来的状态。这是什么灭？我们说叫非抉择灭，但此处的非抉择灭不是《俱舍论》当中，所讲的非抉择灭，《俱舍论》中是以小乘有部的观点安立的非抉择灭，但大乘当中了义的非抉择灭，它是万法本来寂灭的状态，它是通过什么寂灭的？通过智慧寂灭，是两种涅槃当中的离垢涅槃。本来清净的涅槃，叫做非抉择灭，有些时候在大乘了义当中，会出现非抉择灭的术语。以后我们看大乘非抉择灭的时候，不要把小乘的概念引过去，一定要按着大乘的思想去解释。这方面就讲广说无为法。

丁二（广说有为法）分二：一、总义；二、论义。

戊一（总义）分三：一、八品之理；二、八品之联系；三、各品所说之内容。

己一、八品之理：

八品之理没有颂词，我们依靠注释中的内容，做一个简单的介绍。所谓前面讲有漏无漏一切法是一个略说。如果广说的话，它有八品。

八品的道理，首先第一品分别界和第二品分别根品，前两品总说有漏和无漏，是把有漏和无漏做一个总说。然后第一分别界品，第二是分别根品，这是它的品名，中间三品分说有漏法，然后第一、二把有漏无漏总说完之后，中间的第三、四、五品，主要宣讲的是有漏法。此三品按照何者染污、何处染污，以及如何染污的次第，第三分别世间品，就是讲到了何者染污，到底何者染污？就是世间的染污。第四何处染污，就是分别业，通过业出来染污。第五是如何染污，如何染污就是通过随眠的方式，随眠就是烦恼的异名，烦恼有很多异名，像漏、随眠、烦恼等等，都是指烦恼。第五分别烦恼品就是分别随眠品。后三品就是第六、七、八品就是分说，别说无漏法，其中第六是分别道和补特伽罗，第七品是分别智慧，智慧当然不一定是大乘智慧，各种各样智慧都包括在里面了。第八品是分别定品，定品是从智慧的能依所依的角度来阐述禅定的。自释当中，还有个第九品是无我品，但是在颂词当中没有。这方面就是讲八品的次第。

己二、八品之联系：

就是说八品之间有什么样的关联。这些总说的道理，我们还是要经常看。因为我们学到后面的时候，前面的内容到底怎么样下来的就会迷失，八品的次第和关联是引领我们学习《俱舍论》总的纲要，所以我们不要忘记学习这个内容。

为了阐明对法有漏无漏的内容而说第一品，第一品就是宣讲有漏无漏。为了详细说明第一品中，只是提到名的根与有为法的产生之理，第一品当中提到根的名词，也提到了有为法产生的道理，只是提到了名称，但是没有宣讲。第二品中就宣讲了二十二根，或者宣讲了有为法怎么产生的。里面也有很多重要的内容，心王、心所都在这里面进行宣讲的。

为了广说第二品提到的三界，二品中提到了三界的字眼，但是没有详细宣讲三界。在三品当中宣讲了世间品，就是三界当中，有情世间和器世间，有情怎么样形成的，世界怎么样形成的，从《俱舍论》的观点，去介绍。为了遮破三界之因，不是大自在等天神，说明三界由业所生而宣讲第四品。三界有些人说是大自在天所造，有些人说是梵天所造，有些人说是无因生所造，但是从佛法的观点来讲，整个三界是由业所造的，是众生所造的业而产生的，所以宣讲业品。为了说明业的等起是随眠烦恼而宣说了第五品。业的等起就是业的起因，业的起因是什么？发起业的因，就是随眠烦恼，开始就讲到了烦恼是业的因，这里我们可以通过这些方面进行宣讲。第三品就是宣讲了三界就是有情世间、器世间，第四品就宣讲了有情世间和器世界，是由业产生的，第五品是讲业是由哪里产生的？业是从烦恼产生的。这样次第性的，从苦谛讲到业，由业而讲它的烦恼，从这方面也可以了解。

为了阐明能断除烦恼的道而宣讲第六品，能够断除烦恼是什么呢？能断除烦恼就是道，即分别贤圣品。为了分别宣说第六品提到的智慧讲到了第七品，为了细致阐述佛陀共不共功德当中的共同功德，佛陀功德十力、四无畏、十八不共法，这些都是不共的，共同的就是禅定，佛陀共同功德中的四禅八定，这种禅定的功德，小乘圣者有、世间外道也存在，都有这种共同功德，所以就宣讲了第八品的内容。

己三、各品所说之内容：

下面每一品都会讲。

今天就讲到这个地方。