入行论第一百零二课
下面继续学习入行论。
前面讲了“思维未行信解之事”，其实就是没有希求，没有希求什么呢？前面分了两个部分。第一、没有希求断过，对于断除自他过失的精进没有希求；第二、 没有希求积福德。下面两个颂词是针对没有希求积福德。
发愿欲促成，自他众功德，
成此一一德，须修一劫海。
我们曾经在佛前发愿促成自他众生的一切功德，促成从世间到菩萨，乃至到成佛的一切功德。然而成办每一种功德，都需要修持如海大劫的时间。这是字面上的意思。
我们发愿的时候，一方面要净除一切众生的过失，一方面也要圆满一切众生的功德，前面是断德，后面是证德。证悟的功德有很多种，生起出离心、菩提心，证悟初地菩萨的胜义菩提心，乃至获得三清净地，最终成就佛的果位等等，都是要让自他众生获得功德。当然，佛的功德是我们最终极、最究竟的希求。而成办每种功德都需要很长时间的精进，“一劫海”就是说要付出很多的精进、很多的努力。
我们发了这个愿，功德非常大，但是如前面所言，不可能发了愿功德就会自动生成。虽然从究竟本性而言，每一个众生的相续中都天然具足佛的功德，但是需要通过精进来开显，虽然不需要通过精进重新累积这种功德，但要遣除覆盖在如来藏上面的过失。而精进修持福德，也是遣除我们障碍的方便。只是通过发愿的这一点福德和力量，还不足以对治障碍，开显佛性。所以，单单发愿还不行，还必须精进地累积资粮，开显我们相续中的佛性如来藏。
每种功德的显现，都需要非常大的精进。我们精进越大，开显速度越快，累积的福德越多。有种讲法，在贤劫千佛的顺序中，释迦牟尼佛是第四佛，弥勒佛是第五佛，成佛的次第是释迦牟尼佛在前，弥勒佛在后。而按照以前的顺序，是弥勒佛在前，释迦牟尼佛在后。为什么会这样呢？因为在某一世因地的修行中，释迦牟尼佛曾经在 弗沙 如来座下修行，当时弗沙如来在山洞入定，释迦牟尼佛——因地修行的释迦菩萨，在七天七夜当中一只脚没有落地，精进地用一个偈颂赞佛，由于精进的缘故提前圆满了资粮，因此在弥勒佛前成就佛果，有这样的说法。
从这方面讲，如果精进的话，可以迅速地累积很多善根。成佛的善根是非常巨大的，怎么样才能在短暂的时间内累积呢？其实也需要精进心，如果我们的心量很猛很大的话，在短时间当中，单单通过精进的力量，可以让很小的善根变得非常广大，累积起正常时间需要千百万劫才能圆满的资粮。因此，依靠精进来圆满福德的力量非常迅猛，非常巨大。
我们知道，佛的功德不可思议。上师在讲记中引用《宝鬘论》的观点说，六道内所有的凡夫、外道、小乘的有学道、无学道和大乘菩萨的所有福德，加在一起的十倍，相当于佛陀一毛孔的功德；佛陀一毛孔百倍的功德，等于佛陀八十随形好中一好的功德；八十随形好功德的一百倍，等于三十二妙相前二十九相其中一相的功德；二十九相其中一相功德的千倍，等于后面三相之一白毫相的功德，白毫相的福德远远超胜其余相；白毫相福德的十万倍，等于佛陀剩余三相中的第二个——无见顶相的福德。最后一相上师讲记中没有引用，《宝鬘论》中有具体的数字，无见顶相福德的千万倍，相当于佛陀喉间最后一个相好—— 十力法螺 的福德。我们在看佛像、唐卡的时候，佛陀的颈部画有三道横线，是代表佛陀喉间讲法的十力法螺。
因此，佛陀相好的福德非常殊胜，非常难以思议。我们要成佛，也让众生获得佛果，不精进的话怎么可能获得？绝对不可能！成就这么多功德中每一个功德，都要修持一海劫的时间。
还有一种说法讲，佛陀三个无数劫的资粮圆满之后，专门要用一百个大劫的时间来修相好。这也说明相好需要无量无边的福德。不管我们要让众生证悟什么功德，比如让众生成就佛的相好，成就佛的毛孔功德等等，功德都非常大，如果不精进怎么可能获得？
“成此一一德，须修一劫海 ”，从凡夫到初地需要修无数劫，从初地到七地末、八地要一个无数劫，从八地到佛地要一个无数劫，成就每个功德都需要很长时间。当然，是不是真的需要一劫海的时间，主要是看自己的精进。就像前面讲的一样，如果自己特别精进的话，速度是可以超胜的。成佛的时间不是完全固定的，不是不管什么情况，都是从发心到初地需要一个无数劫，后面需要两个无数劫。如果精进越来越增胜，成佛的速度会越来越快，越懈怠它就越慢。如果太懈怠，根本就没有办法产生一点功德。
下面的颂词讲：
然我终未生，应修功德分，
无义耗此生，莫名太稀奇！
虽然功德必须要精进才能够获得，但是我没有产生应该修持功德的精进这部分。没有意义的虚耗了此生，真是莫名其妙，非常非常地稀奇！以此来呵斥自己，发起精进。
我们发愿要促成功德，必须要精进。如果我发了愿，始终没有精进修持应该修行的功德，其实就是没有意义的耗费此生。如果我们具足精进心、菩提心、空性见这所有修法的要素，在短短的一生中，就可以累积很多资粮。但时间就在一分一秒，一月一年中慢慢耗尽了，没有意义地耗费了此生。我们从最初入门，发菩提心，开始修学佛法，最后一事无成，这的确是莫名其妙、非常遗憾、非常稀有的事情。如果我们做不到，为什么要发愿呢？既然发了愿，就应该精进去做。
我们或许认为做不到，但前面在讲懈怠的时侯已经讲了，没有哪一个是做不到的，如果有了精进的话，连蚊虫都可以成佛。作为修学佛法最好的所依——南瞻部洲的人身来讲，具有很多优势，如果把优势精进地加以利用，我们可以在一生中累积无量无边的资粮。
要成就佛陀的功德，需要很大的精进、很多的福德，如果没有菩提心，只是以世间心、声闻心，可以说永远没有办法累积，时间再放宽无数的劫，也没办法圆满佛的功德。而有了菩提心，可能在一分钟、一小时、一天当中修持得到的资粮，都能超胜没有菩提心时候几万劫、几十万劫，甚至无数劫的修持。
我们现在自在的时候，是可以精进地修菩提心的，但我们却没有精进过。因此，我们需要看佛、菩萨具有的功德是什么？佛菩萨在因地时，为法怎么样精进苦行？而我们又是如何？这方面需要我们认认真真去思考，思考之后我们的心就会转变。
另外，思维的方向不能太狭窄，只是思维一两条，对我们心的转变不会特别大。因此要全方位思维，不管是四加行、还是皈依发心，还是其他的修法，我们都去多听闻，多思维，那么我们的态度和看法会慢慢发生转变。以前觉得做不到的，没办法想象的思想、见解和观念，通过广泛地闻思修之后，我们的见地会悄然地发生转变，以前根本想不到的精进也可以发起来，并慢慢进入修道的正轨当中。
我们现在应该做的，就是思维现在还有很多时间，很多自在。如果像地狱众生那样完全没有自在，被各种各样痛苦折磨，就没有闲暇去思维佛法。而我们人，生活再怎么辛苦，还是有时间去观想作意，培养自己的慈悲心、菩提心。因此，我们要尽量抽出时间，听闻思维的越多，相续中生起的智慧也就越多越深。由此我们在观修的时候，就可以从方方面面去观修，抓住每一个机缘去观修。这样的话，我们的观念就会像前面所讲的那样，悄然发生转变。转变之后，心态就和现在完全不相同了。因此，只要方法正确，再辅以精进，佛教的很多思想智慧、很多功德是可以生起来的。
如果没有修持的话，“无义耗此生”，我们就在无意义中，这一生就白白空耗了。假如我们是八十岁寿命，如果精进地修持，八十岁会死，如果不精进，八十岁也会死。虽然如此，若发了菩提心，一生都在努力精进，人身就没有空耗。如果没有修法，死的时候再回头看，一无所有，什么功德和有意义的事情都没有做，自己的人生无意义地空耗了。这样的话，“无义耗此生，莫名太稀奇”，佛菩萨看了也非常惋惜，明明获得了这么好的修善法的所依，为什么我们浪费掉了呢？为了不要浪费掉这个好机缘，我们应该认认真真地去思维。
如果在世间中有一个很好的发财机会，我们没有把握住，就会非常懊悔，深深自责。现在我们也是这样，本来有可以累积巨大福报的机会，在今生中可以修持殊胜的菩提道，如果我们把大好的机会浪费掉的话，也是值得我们懊悔的。
因此，我们应该知道，其实我们并没有希求福德。我们觉得我们做了很多福德，放生、供灯、供花、供水、听法……好像都很多，但到底够不够？不是我们说够就够了。
累积福德什么时候到量，可以通过它的果来衡量。所有的功德和福德都圆满了，所有的因缘都具足了，那一定是佛果。如果还没有成佛，说明成佛的因缘还没到。那往下走，什么时候我们登初地了，证悟空性了，相续中胜义菩提心也完全生起来了，具足神通神变了，则说明登初地的福报已经圆满了；如果我们生起了暖位的功德，就说明资粮道的功德圆满了；如果我们生起了无伪的菩提心，就说明小资粮道的福德圆满了。
如果我们连小资粮道的功德都没有，那么相续中的福德是太多还是太少？千万不要认为自己如今所做的已经很多很多，仔细观察其实是很少的。我们衡量福报到底是多是少，就看相续中有没有生起智慧，有没有生起某种果。如果满足这两个标准，则说明现阶段的福报已经圆满了。
我们现在还没有登地，更没有成佛，说明福报欠缺很多，必须要更努力、更精进地去学习。上师在这里也讲到：我们要一直抱以学生的态度活到老学到老，千万不要以为自己学了很多，可以“毕业”了。
在宁玛派《大圆满龙钦宁提传承祖师传 》里，有一个关于第三世多智钦活佛的故事。多智钦活佛非常精进，他的弟弟也是一个大德，帮助他管理寺庙。有一天弟弟问多智钦活佛：“你这样每天精进学习，到底要学到什么时候？”他的意思可能就是问活佛到底还要学几年，活佛回答说：“当我成佛时。”多智钦活佛的回答非常准确。一般来说，我们最希望听到说“再学两年就毕业了”“再学三个月就毕业了”。如果有人这样对我们回答，我们觉得这种回答不太负责任。我们喜欢听“学的差不多了”，但自己是否真的可以“毕业”呢？其实差距很远。
在《大圆满前行》中，大成就者无等塔波仁波切说过：“ 自以为不需要修行是更加需要修行的标志。 ”我们凭什么产生满足心？凭什么觉得自己可以不学了？产生这种想法，恰恰说明更需要学习。弥勒菩萨在《辩中边论》中讲，三地菩萨即使已经获得三地的果位，为了求得正法，还是愿意穿越刀山火海。我们不妨想想，纵然是三地菩萨，对求法还有莫大的兴趣，而我们又算是什么呢？
因此，在没有成佛之前，我们应该抱有一种长期精进的决心。当然，如果我们已经登地，由于相续成熟的缘故，自然不需要任何督促，但在没登地之前，尤其是目前的我们，千万不要认为自己学得差不多了，而应该进一步长时间地去学习佛法。
上师也经常讲，即便是学习世间之事，也不是两三年便可以完成。从幼儿园、小学、初中、高中到大学，有些念完大学之后还读硕士生或者攻读博士学位，算下来至少需要二十年的时间，这样相对来说才可以独立谋生生活了。而我们现在才学了几个月、几年，都不如学习世间之事的程度，怎么能说已经学得可以了呢？
学习佛法不是说一定要学得怎么样，主要是看内心对佛法有没有产生定解。当然，并非所有的人都一样，如果是上根利智，可以在三年内完全通达佛法，没有谁要求通达后还要继续学习，但如果不是这样的根基，则需要一直闻思修，直至获得某种果位，这时可以说积累福德告一阶段，然后还要继续，如果没有成佛的话，还要继续努力。
《入中论》讲，八地菩萨有能力无功用入寂灭定，即便进入这样的境界，显现上，佛还是要弹指放光，让菩萨出定，告诉他虽然已经获得了入起法界灭定的能力，但还没有成佛，还得起定继续精进。八地菩萨尚且如此，何况我们？
因此，通过学习佛教经论，我们知道初地菩萨是什么阶段，八地菩萨是什么阶段，成佛是什么阶段，虽然我们还没有证到佛菩萨的境界，但我们必定知道：修持佛法的过程中，连八地菩萨还需要佛来劝请，还需要精进，何况差得很远的我们？有了如此见解，我们就不会把修习佛法的时间定得太短，不会说只是精进几年，没有效果就放弃。其实我们学得越多，智慧、心量和承受力就越大，我们也会越来越明白，只要没有获得殊胜佛果之前，都需要一再地精进。所以，我们应该为希求福德而精进。
子二、安立理由：
前面讲了“无义耗此生”，那为什么我们在“无义耗此生”？从哪个方面体现“无义耗此生，莫名太稀奇”？之前讲过我们没有希求福德，没有希求断除过失，为什么会这样？在这个颂词当中就讲到了安立理由。
吾昔未供佛，未施喜宴乐，
未曾依教行，未满贫者愿，
未除怖者惧，未与苦者乐，
吾令母胎苦，唯起痛苦已。
颂词的字面意思是：我以前没有供佛，没有施予众生喜宴的快乐，没有依教奉行，没有满足贫者的心愿，没有遣除怖者的畏惧，没有给予痛苦者快乐，我令母亲感受了十月怀胎的痛苦，只是生起痛苦而已。这以上所体现的就是“无义耗此生，莫名太稀奇”，因为应该做的都没有做，应该希求的都没有希求。
下面首先看“吾昔未供佛”。作为一个佛弟子应该供养佛陀，这并不是说佛教徒必须要遵守某种仪式，如果不遵守会如何，而是这个仪式的内涵对我们很重要。关键在于，佛陀是殊胜的福田，佛陀通过三大阿僧祇劫的修行，相续中的断证功德都已圆满，我们对佛顶礼、赞叹、供养，就可以引发很多正面的功德。我们发誓成佛，那么对佛的顶礼供养赞叹，就是我们累积福德的殊胜助缘。供养礼赞佛陀的时候，其实也在提醒我们，我们是可以成佛的，我们和佛陀的佛性是一样的。供佛代表着对自己佛性的认同，以此来开显佛性，所以供佛有非常甚深的含义。我们供养佛陀，也可以遣除障垢并获得与佛陀无二无别的果位，可以断除悭贪我慢，可以累积资粮忏悔罪业，可以增上救度众生的能力。因此，供佛非常重要。
我们可以去寺庙供佛，可以在自己家里面摆设佛堂，供养佛像。龙树菩萨在《亲友书》中讲，不管是纸画的像，还是木头雕的像，智者都会供养，因为它们代表佛陀。总之无论什么种类的佛像，唐卡像、纸像、泥像、铜像……只要是佛像我们就可以供养。
当然，如果不具备增设佛堂的条件，或者有时出门在外没有佛堂，我们也可以观想佛陀安住在十方法界当中。观想佛陀安住在虚空当中也可以，但需要知道佛陀不一定只安住在虚空当中，佛是周遍法界的，然后放上供品开始供养。只不过看到佛像能直接提醒我们“佛就在这里”，这样通过眼睛就可以积累资粮。如果没有条件，可以把佛观想在心中、肩上或者头顶，观想遍十方法界都是佛的显现，我们可以以这种方式供佛。很多经典、论典中都提到，供养佛陀、菩萨、佛塔、上师等殊胜福田，功德利益非常巨大。
“未施喜宴乐”，“喜宴乐”有两种解释。第一种解释，喜宴是指修佛塔，修经堂，因为佛塔经堂是能够给众生带来喜乐的一种所依，如果有了寺庙，众生依靠寺庙可以培养福德，如去寺庙听法、转塔、供塔等等。所以，修建佛塔经堂，就像给众生摆下了欢喜的宴会，只要参加就可以获得快乐。如果我们有能力，也可以修佛塔或者经堂。当然，上师说过，如果没有修建的条件，能够提供把自己的家作为修学佛法的场地，和大家一起分享学习，这也是“布施喜宴乐”，因为在这个地方众生感受到了法喜和利益。第二种对“喜宴乐”的解释，是指直接给众生做法布施，让众生生起法喜、得到快乐。
“未曾依教行”，我们学习佛法要依教奉行。“教”一方面是指佛陀的教义——佛经讲应如是做如是取舍，我们便如是实践，这就叫做“依教奉行”；另一方面是上师的教言，上师告诉我们怎样做，我们就应该“依教奉行”。依教奉行非常重要，但有时我们并没有这样做。追究原因，有时是因为不了解“教”，不了解就自然没办法奉行；有时是虽然了解，但烦恼深重，没有办法依教奉行；有时是自以为是，师心自是，虽然上师的教言如是，但总觉得自己的想法更正确，这是我们学习佛法过程中很容易出现的一个问题。
我们学习依止上师时，讲到很重要的一点就是依教奉行，这是一种很深的修行的方式。当然，前提是我们一定要选择一位真正可信赖的殊胜上师，这样依教奉行才有意义。如果自己很轻率，没加以观察便选择了一位上师，他可能告诉我们的不是正法，不是正道，如此依教奉行肯定会误入歧途。
而殊胜的上师完全能够解释佛经的密义，并归摄佛经的要义为我们宣讲。因此，依止上师的时候，依教奉行是很重要的。之所以这样，是因为佛陀完全证悟了万法实相，通达一切因果之间应做不应做的道理，而上师是佛的化身，一方面他具有殊胜的智慧，知道什么应做什么不应做，另一方面他具有大悲，对弟子完完全全负责任，而不是为了自己获得利益。而一个人如果只有智慧而没有悲心，有可能为了自己的利益而误导弟子。因此，具足智慧、悲和能力，这样一位智悲力圆满的上师善知识，他所给出的教言对于弟子来说是一条捷径，他不会让弟子走弯路，他有足够的智悲和力量去引导。上师一心一意指出了应该走的正确道路，而做弟子的我们又很配合，能够依教奉行，这对我们来讲是最捷径的路。
在依止上师的过程中，如果产生“我应该选择另外一条路，我应该如何”的想法，这就是自己的分别心。自己的分别心和上师的智慧比较起来，当然前者是不可靠的，依靠分别心去抉择往往容易出违缘，走错路。相反，如果一心一意地依靠佛陀和上师的教言而行，这就是最殊胜的捷径。
我们也一再讲到，所选择的教言和经典一定要是正确的，不能是伪经，不是某位凡夫杜撰的经书，不是求财求利的假善知识，而是真正的善知识，有这个前提，我们依教奉行的利益是巨大的。
依教奉行也是在打破我们的邪分别念——我们自己认为应该这样那样，这其实都是妄念。我们根本没有修道的经验，当我们觉得应该这样修或者那样修时，很多时候都是错误的。上师是佛的化身也好，或者也是一个有经验的修行者也好，他可以通过正确的经验来引导我们，如果我们依教奉行，二者和合，很快就能悟道。
因此，依教奉行是一种很殊胜的修法，而我们现在看起来对于佛陀和上师的教言并没有依教奉行，这是很惭愧的事情。这便是“ 无义耗此生，莫名太稀奇”。
“未满贫者愿”，贫穷者有两种，一种是财富的贫穷，一种是法义的贫穷。我们如果有钱财，就可以满足财富贫穷者的愿望，布施给他们衣服、饮食、钱财等等；如果有正法，可以布施正法，满足智慧贫穷者的希望。但是我们很悭吝，没有满足贫者愿。这也是“莫名太稀奇”。
“未除怖者畏”，世间中有很多感受恐怖的众生，比如将被宰杀的众生，被欺负的众生，被各种因缘逼迫的众生等等。我们有能力的时候，应该帮助他们解除恐怖，但是我们没有去做。对我们而言似乎没什么，因为这些鱼鸟的恐怖，我们感觉不到的，其实它们要被宰杀的时候是非常恐怖的。放生的时候，我们觉得动物上了砧板，刀捅到脖子里去，那时去解救它才是解除恐怖。而在它还没上砧板被杀之前，没有感觉恐怖的时候去解救，算不算除怖畏呢？也算。我们提前解除了它的恐怖，没让它们感觉到，那不是更好吗？因此，没有遣除怖者的恐惧，这也是我们的一大遗憾。
“未与苦者乐”，没有给予痛苦者安乐。痛苦的人相续中缺少安乐，我们应该拔苦予乐。但是我们没有拔除他的痛苦，赐予他安乐。有时有能力而没有做，有时确实是没有能力，但是也没有努力去创造机缘。我们没有累积资粮、断除过失，为以后能够帮助众生创造机缘。总之，现在我没有精进没有做这件事。
“吾令母胎苦”，我来到人世间只做了一件事情，就是令我的母亲十月怀胎感受痛苦。“唯起痛苦已”，我自己也是唯有感受痛苦。之外，其他有意义的事情我都没有做，只是“无义耗此身”。所以，没有希求善法是非常不好的。
这两个颂词包括了很多的内容。比如，“未供佛”，自己没有修持财布施，“未施喜宴乐，未曾依教行，未满贫者愿”，没有财布施和法布施，“未除怖者畏”，没有无畏布施，等等。因此，财布施、法布施、无畏布施都没有做过，其他善法也都没做。总之，没有希求这样的善法，的确是很稀奇的事情。
了知之后，我们应该把心专注在精进善法上，如供佛、施以喜宴乐、依教奉行、满足贫者的心愿、遣除众生的怖畏、帮助众生拔苦予乐……都应该精进地去做，只要肯精进，这些事情都可以做得到，人生也就有意义了。
子三、宣说思维于法无信解之过而不应舍弃：
对正法无有希求是有过失的，所以不应该舍弃希求、舍弃信解。
从昔至于今，于法未信解，
故遭此困乏，谁复舍信解？
从往昔一直到今生，对于正法都没有希求过，所以现在遭遇到如此困乏的境界，了解了问题之后，有智慧的人谁还会舍弃对正法的希求和信解呢？
我现在之所以遭遇到困乏，是因为对法没有信解、希求而导致的。现在到底由于什么而困乏呢？很多很多，比如心里的焦虑，身体的痛苦，贫穷无助，修法生不起信心，生不起菩提心，不精进，没办法了解法义……这些都是困乏。导致现在身心困乏、对世出世间法的困乏和对前途迷茫的状态的原因，就是从未对正法真正希求过，或者虽然有但是力量很弱，否则绝不会招致现在的情况。若以前希求正法，就会努力做取舍，也会很精进，像前面颂词讲到的供佛、施于喜宴乐、布施、依教奉行等等，都做到的话，相续中会累积很多功德，现在可能已经从轮回中获得解脱了，绝对不会导致现在的情况。
所以，要摆脱现在的局面只有一种方法——希求正法。所以，“谁复舍信解”？现在开始希求，慢慢可以从这种状态中解脱出来。开始的时候，结果不一定会立竿见影马上出来。但是应该认定这条道路，完完全全地落实下来，生起希求心，断除过失积累资粮，精进一段时间之后，状况就会慢慢改观的。
以世间的治病为例，如果我们现在得了很重的病，那肯定是以前对饮食不注意等导致的，要想摆脱疾病就要去治疗。刚开始治疗的时候，不可能马上就起作用，但是认定了药方是对的，坚持服药一段时间后，其疗效就会慢慢显现，疾病就有好转的征兆，渐渐就痊愈了。
现在的困乏，是因为以前没有希求正法，为了以后能够解脱，必须现在开始希求。但是应该知道，现在开始希求，效果也不可能马上就显现，在时间上应该有心理准备。在这段时间当中，也许还会遇到一些困惑、烦恼、挫折、违缘……这都是很正常的。比如求法的过程中，出现了外在的违缘、心中的违缘，或者各式各样的让我们退道的因缘，应该有心理准备：这些可能在修法过程中出现。如果坚持修下去，过一段时间之后，修持正法的效果开始显现了。正面的福德越来越多，越来越深厚，负面的因素虽然还有，但是力量已经不强了，因为我们心中已经有对治了。
法王仁波切在一些窍诀书中讲，这时就好像春天的风一样，寒冬已经过去，春天慢慢到来，那时虽然也在吹风，但是感觉起来比较柔和，已不是冬天的风了。尤其在高寒地区，如新疆、东北、藏地等，冬天的风非常刺骨，就像没有修对治之前强劲的烦恼一样。当我们修行正法一段时间之后，烦恼还会生起，困惑、违缘还会有，但是因为修法的缘故，当烦恼生起的时候，感觉已经不那么强烈了。就像到了春天，风还是会吹在脸上，但自己觉得柔和多了，没那么刺骨了。
当我们修习对治一段时间之后，还会产生这些困惑，但是时间很短，力度也弱，这说明内心的智慧开始生起来了。以后我们的对治力越来越强，烦恼的力量越来越弱，这个时候就开始步入正轨，良性循环了。像这样，我们正因为有了希求正法这个转折点，事情开始朝好的方向发展了。
就像历史上一些战争的转折点，某一方从全面防御转成全面反攻，虽然刚开始还会有一些挫折，但是从战略上已经从防守转成进攻，其强势慢慢显现出来，接着就是摧枯拉朽，对方越来越没有能力，直至最后获得全面胜利。
对治烦恼也是一场战争，我们现在是在挨打，被烦恼胖揍，是在全面防御，过了这个转折点之后，从全面防守转为全面进攻，对治的力量越来越强，烦恼的力量越来越弱，最后我们对待烦恼就像菩萨对待烦恼一样，以摧枯拉朽之势使得烦恼完全没有了抵挡能力。
因此，我们要知道自己处在什么阶段，并对未来有个预期，一步一步去修持，遇到违缘也有心理准备和抵御能力，告诫自己这是必然会出现的。度过这段时间之后，功德会越来越增长，乃至最终成就佛果，所以我们不能放弃，不能舍弃。了知此理之后，我们的信解和希求就会逐渐生起来。
今天的课程，我们就学到这个地方。