《入菩萨行论》103课
发了菩提心之后，今天我们一起来学习寂天菩萨所造的《入菩萨行论》。本论分了十品，前三品“菩提心没有生起让生起”，中间三品是“生起之后不退失的方便”，七、八、九品，是在“不退转的基础上，再再地增上”，最后一品是回向大菩提。
现在我们学习的是第三部分——不退而增上。“不退而增上”中，世俗和胜义菩提心共同能增上的是精进品，世俗菩提心能增上的是静虑品，胜义菩提心能增上的是智慧品。我们不管修学世俗菩提心，还是修学胜义菩提心，都必须要精进，作为鞭策的动力。如果有了精进，世俗菩提心能够再再地增上，胜义菩提心——远离四边八戏的空性慧，也可以在相续当中逐渐生起来。
整个佛法当中，精进非常的重要。一个人如果有精进，即便以前没有什么功德，可以通过精进来获得；反之，虽然他是利根，具有聪明才智，但是因为缺少精进的缘故，以前具有的这些功德逐渐会退失，没有产生的功德，永远也不会获得。释迦牟尼佛和其他的诸佛菩萨，就是因为相续当中具足了无与伦比的精进，所以获得了佛菩萨的果位。很多人也是因为有了精进的缘故，相续当中具足了前所未有的出离心、菩提心等等功德。
我们作为趋入大乘佛道的修行者，作为初学的菩萨，需要了知精进的本体，发起精进的修法等等。了知之后，要把精进落实到我们日常的修行当中。不管我们是听法、思维、修行，还是念佛、诵咒、打坐等等，都需要有精进。
前面讲了，“进即喜于善”，对于善法非常欢喜。 我们也学习了怎么样来遣除精进的违品， 现在我们学习的是它的对治或者说同品，即相顺于精进的助缘。助缘分四：信解助缘、慢助缘或者自信助缘、欢喜助缘和放舍助缘。四种助缘当中，现在我们学习的是信解或者说希求。因为相续当中有了希求的助缘，如果以前我们没有生起善法，我们自然而然会去希求获得善法；如果已经有了善法，会让它再再地增上。所以，要生起精进，第一个助缘——希求是非常重要的。
前面已经讲了没有信解的过失，今天讲信解之功德。如果没有信解的话，相续会充满业惑烦恼，该有的功德得不到，该断的过失无法断除。我们无始以来因为没有希求的缘故，导致了现在有很多痛苦、烦恼和业惑。下面我们从正面来讲信解之功德，通过讲过失和功德，我们自然就会对信解产生正确的认知，生起想要获得信解的兴趣。
癸二、信解之功德：
佛说一切善，根本为信解。
字面意思是，释迦牟尼佛在经典当中讲到，所有善法的根本就是信解。
如果我们对善法有了希求，我们就会想要去努力获得这种善法。就像在世间做一个事业，如果相续中有了希求，我们就会用很多的时间、精力，投入到达到这个目标的行为当中去。修学佛法也是一样的，对于佛菩萨的果位，或利益众生的殊胜方便和能力，每一个修学大乘佛法的人都很想获得。
那么，我们怎么样生起希求呢？“佛说一切善，根本为信解”，这种善根的获得根本上是信解。
任何事情的功德和过患，尤其是最甚深的功德和过患，由于非常的微细，我们作为凡夫人没有办法正确地、非常直观地去了知。所以此处寂天菩萨引用了佛陀的教言，因为只有释迦牟尼佛才断除了一切过患，圆满了一切功德和智慧，佛能看到最微细的因果，因为这个缘故，此处“佛说一切善”，就能够打消我们相续中的疑惑。
如果是随随便便世间上一个有名气的人说“一切善，根本为信解”，可能很多有智慧的人，不一定相信他所说的话，因为如果他相续当中有业惑、无明没有遣除的话，他怎么可能看得很清楚，决定一切善根的来源就是信解呢？
而佛陀净除了一切业障，获得了最为殊胜的遍智，因为佛的智慧现量照见的缘故，所以佛陀讲到“根本为信解”，我们就可以信受。这是此处为什么要说“佛说一切善”的原因。
颂词的“一切善”，包括了最圆满的善法——究竟的胜义善，胜义善就是佛陀所获得的相应于究竟实相法界的善根，还包括世俗的善根，即是遇到违品有可能退失，遇到顺缘就会增长的善根。
我们想要获得菩提心的善法也好，想要进入资粮道、加行道也好，这一切善法都是需要信解、希求。如果有了希求，一切善法逐渐可以获得；没有希求，一切善法只会永远停留在法本上面，和我们的相续没有任何的关系。
所以，要让一切善法、善根都在我们相续当中如实地生起，我们必须要寻找正确的方法。这种方法佛陀已经观察到并宣讲，寂天论师在此处也引用了，这个方法就是信解、希求。信解、希求是一切善根、一切善法最根本的来源。一切的善法，包括道和果两个方面，都来自于希求。
癸三(以宣说因之方式生起信解)分三：一、略说；二、广说；三、摄义。
希求是果，要获得果，必须要了知因。寂天菩萨此处以宣说因的方式生起信解。信解的因是什么？颂词当中讲要“思维业因果”。前面在总述四个助缘的时候，也提到过我们要通过何种方式才能产生希求，就是“畏苦思利益，能生希求力”，能够产生希求力的因，就是“畏苦思利益”。“畏苦思利益”和“以宣说因之方式产生信解”，是一个含义，因为了知苦、害怕苦、了知利益和希求利益，讲的就是善恶因果的取舍。因此，本科判和前面一个颂词是遥相呼应的。
子一、略说：
信解本则为，恒思业因果。
信解的根本是“恒思业因果”。我们要经常思维业因、业果之间的关系，只有把业因果了解清楚、思维透彻了，内心当中产生了定解，我们才能够自然地生起希求心。希求产生之后，我们才能精进地去修行善法。
我们有些人认为业因果是很初级的法。在《大圆满前行》中，业因果也是放在前面共同加行的部分，有些人就想，我现在已经从共同加行修到了不共加行，业因果的问题已经和我无关，可以彻底放下了；或者我已修到了正行的高级修法，初级的修法就不需要再去思维，不用再做取舍了。其实，这些想法是十分错误的。因为佛法的核心体系，就是讲因缘和果之间的关系，那么所有的修法都离不开因缘。
佛陀在很多地方讲缘生缘灭这个道理，“诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说。”不管是在小乘经典、大乘显宗经典，还是大乘密宗续部，都是围绕业缘（或者说因缘）和果之间的关系来宣讲的。（所谓的业是通过自己相续当中的 思心所 引发，然后付诸于身语意行为的自性，可以说是一种行为。这种行为，在最初的时候叫做业因，成熟后叫业果。所以，任何一个法都有因和果之间迁变的必然联系。）
因果关系在佛法当中非常重要。佛陀因为具足了成佛的因，才现前了成佛的果；菩萨因为具足了菩萨的因，成就了菩萨的果；阿罗汉具足了阿罗汉的因，获得了阿罗汉的果；凡夫人获得了人天增上生的安乐，是因为具足了五戒十善的因；恶趣的众生也是因为具足了堕恶趣的因，最后现前了堕恶趣的果。这一系列的因果，种下如是的因，必定会显现如是的果，这当中丝毫不爽，毫不错乱。只有把因果思维清楚了，我们才能为自己的行为，找到方向和目标。所以，我们在修学佛法的时候，必须要对业因果产生定解，如此我们身语意的行为才能和正法相应。
在《大圆满前行》当中，米拉日巴尊者和他的弟子有一段非常著名的对话：
米拉日巴尊者的弟子问他的上师：“尊者您的行为已经完全超出了凡夫众生的意境，上师仁波切您最初是金刚持还是一位佛菩萨的化身呢？”（弟子们认为像尊者那样的苦行，凡夫人是做不到的，只有圣者的化现才能实践。）
米拉日巴尊者回答：“你们认为我是金刚持或者某位佛菩萨的化身，这说明你们对我的一片虔诚信心，但对于正法来说，恐怕再没有比这更严重的邪见了。
(弟子的话是赞叹上师的功德，从赞叹的角度来讲是允许的。但是从法的角度，却是很大的诽谤。为什么呢？因为一些弟子认为这种法只有圣者才能够实修，而凡夫人即便是实修了，或者对这个法产生定解了，也不会有这么大的效力。)
为什么这么说？我最初依靠咒力降冰雹，造了滔天大罪，当时想肯定只有堕地狱而别无出路了（尊者对业因果产生了不动摇的定解），于是集中精力、专心致志、兢兢业业地修持正法，依靠密宗甚深的方便要诀，在相续中生起了殊胜的功德。
因为你们对因果生不起诚信而导致对正法不能如此精进，如果你们能发自内心对因果深深诚信，像我那样刻苦精进，凡是有毅力的凡夫人都能做到，这样一来，你们相续当中也会生起同样的功德，到那时，你们也可以称为是金刚持或佛菩萨的化身了。”
我们认为这样的苦行自己做不到，就是因为对业因果没有产生定解，该怖畏的地方没有怖畏，该希求的地方没有希求。而米拉日巴尊者对业因果有很深的定解，该怖畏的地方很怖畏。比如，尊者用咒力杀死了三十五个人，然后又用他的咒力摧毁了很多庄稼。一方面他有完全的定解，相信这个罪业一旦成熟，一定是让自己下地狱，所以他很怖畏恶业的成熟。另一方面，如果忏悔恶业，行持正法，通过正法的加持，一定可以清净恶业，经由正法也能够获得殊胜的证悟，对于这些善法，尊者也产生了很大的希求。
由于尊者对业因果完全产生了定解，怖畏恶业，希求善法，所以求法的时候，他的上师那样折磨他，他也对上师、对正法没有产生丝毫的邪见，没有退失任何的信心；后来修法的时候，即便是缺衣少食，他也能够坚持修法，没有丝毫的退失。尊者以坚信业因果为基础，所做出的行为，他的结果大家也知道——一生成就的典范。
尊者缘于对业因果的定解，精进修法，最后成就最殊胜的果位，度化了无量无边的弟子，乃至于现在，他的影响力、加持力都还在我们的相续当中起作用。他的示现让我们明白了，怎么样依止上师，怎么样精进的求法，求法、修法遇到困难时应该如何去面对。现在他的传记、他的加持力还在影响我们的修行。这就是“恒思业因果”的典范。
恒思业因果很重要。如果因果不虚的观念在相续中已经扎根的话，那么我们在求法、修法时，可以超越任何的懈怠和违缘，如理如实地安住在正道当中。
对于业因果，不是随随便便修一个加行就可以了，虽然修是修过了，但是相续当中并没有产生觉受。不是说已经修过共同加行，现在要修不共加行了，以前的法就没有用了，并不是这样的。
最初的时候，我们要缘业因果的修法，刻意的再再去努力观修，力争产生因果不虚的定解，因为我们还很缺少因果不虚的定解。随着修法的推进，我们相续当中业因果不虚的定解逐渐形成了。形成之后，我们只需要在修法之前稍微忆念、思维、安住一下，因为定解在我们相续当中非常的稳固了，它的力量不会退失。
在证悟的菩萨相续中，因果不虚的定解从来没有远离过；而佛已经完全证悟了殊胜的智慧，能够照见一切因果的本源。所以，即便圣者相续当中，业因果修法的功德也是一丝一毫都没有退失过。
因此，在初学的时候，必须要恒常地反复观修，力争在相续中生起因果不虚的定解。在菩萨地、佛地的时候，虽然没有像初学的时候刻意花那么长时间去观修，但是业因果不虚的“功能”，在圣者的相续当中，从来没有离开过。像这样，业因果的修法，在菩提道最初的时候很重要，到了中间、后面的时候，也是贯穿在修法中的。
有些人对业因果想得很简单：如果做了善法就会得到安乐，做了恶业就获得痛苦。这只是广大因果的一部分。我们的眼光如果只是盯着这一块，就会觉得业因果很初级，不那么重要。如果把这个问题放开来看，因果之间的关系就是我们造了什么业一定有什么果。如果造的是恶趣的业，一定会显现恶趣的果；造的是轮回的业，那么果一定是轮回的果。如果造的是解脱的业，比如说因为思维了共同四加行，生起了出离心，由出离心带动的所有善法，就叫做出离的业，或者解脱业。解脱业的果一定是解脱果。如果造的是小乘解脱业，只是生起了很强烈的出离心，自己一定要从轮回当中获得解脱，他的心量没那么宽广，那么业是相应、随顺于小乘的业，他只能获得小乘果。如果这种解脱业为广大的菩提心所摄受，它就会变成菩萨业，成就菩萨果，而菩萨果的无学道就是佛果。
所以，这里面没有哪一个不和因缘相关。那么这么多的因缘，到底要选择怎样的因缘呢？关键要看我们想要获得哪种果。如果想要获得佛果，因就要调整在获得佛果的因缘上。获得佛果的直接因是菩萨，菩萨的因是什么呢？《入中论》中讲：“大悲心与无二慧，菩提心是佛子因”。我们要具足大悲心、菩提心和无二慧，具足这些正因，才能显现正果——佛果。
我们想获得菩萨的果位，但是心如果始终打不开，总是围绕自私自利而旋转：我要解脱，我要获得利益……虽然想要获得佛果，但在发心的时候，总是想到我的家庭、我的小团体如何如何，这样的话怎么可能获得佛果呢？因和果之间完全不相顺。想要获得佛果、菩萨果、解脱果，但是我们的发心和行为，都是随顺于世间八法，随顺于自私自利的作意，那么这种因不可能生出菩萨果位，不可能产生解脱果位。
所以，了知业因果之后，就要反观：现在我到底发的是什么心？在发心的时候，我的菩提心是真的还是假的？是随便想想之后就开始修法，还是把菩提心作为很殊胜的法来对待？因如果做好了，做到了，它的果一定会显现。因如果不具足，虽然我每天都在想成佛，果也不会显现。就像一个愚人，他每天都在想，秋天的时候获得大笔的财富、大量的庄稼，但是因上面，既不去劳动，也不去工作，没有为获得大笔财富创造因缘，那么只是空想，没办法获得财富。如果空想可以获得的话，那么我们也不必具足因缘了。
所以，把这个问题思考透彻之后，在落实因的上面，我们就会认真对待，而不是随随便便应付。听法的时候应付的话，上师讲的很多要点、修行方法我们就会错过；思维的时候如果应付，对修法的定解，我们就没办法获得；修行的时候应付的话，我们相续当中就没办法产生通过定解引发的觉受，获得怔悟是不可能的事情。
因此，我们必须要具足它的因，菩提心也好，出离心也好，只有正确的因才能引发正确的果，因的力量欠缺了不行，虽然具足因，但是很弱也不行。所以，我们一方面要有正确的因——出离心、菩提心，一方面因的力量要很强大。修的时候，因的力量越来越正确、越来越大，慢慢地就形成了一种势力，果也很容易引发。
有人说，为什么我不能得果？为什么烦恼无法调伏？为什么我念了这么多心咒，怎么还没有验相呢？这正好说明业果不虚，没有获得果，恰恰说明因欠缺。
因此，我们想要迅速获得某种果，比如说想要获得菩提心、获得菩萨果、佛果，那么在因上面一定要高度重视，“恒思业因果”。如果我现在具足的是世间八法的轮回因，我就是想怎么样升官发财，获得世间的福报，因就是这样，怎么可能果会变成出世间的呢？它的果一定是轮回的果。
如果我们的心不调整到出离心、求解脱的状态，不调整到菩提心的状态，出世间果是永远没办法现前的。我们现在所学修的一切，都无法直接地成为获得佛菩萨果位的正因，所以这里讲到了要“恒思业因果”。
前面讲了，业因果是整个佛法的核心，掌握这个之后，我们自然而然会产生希求。我们自然而然会观察现在的因，因如果是正确的，我们就把这个因继续地落实下去，深入下去；如果是错误的，就要及时地发现，及时地调整。如果菩提心没有产生，我就想方设法地在相续当中引发，这样的话，我们对修持菩提心会越来越精进，其他没有意义的事情，我们就放弃了。因为“进即喜于善”，善就是菩提心善。
如果我们“恒思业因果”，对于业因、业果之间的关系，很多次地去思维的话，内心当中会引发对业因果的正确见解，由此产生希求，希求断苦，希求得乐，乃至希求获得成菩萨、成佛的大乐，或者利益众生的快乐。而要获得这种安乐，必须要精进于和它相顺的因缘，千万不要南辕北辙，所思与所行背道而驰。
虽然我们想获得一切的安乐，一切的顺利，但是我们所行的完全是世间八法，完全是自私自利为中心的法，这样的话，我们怎么可能获得殊胜的果呢？以这样的方法修下去，修无数个大劫都没有办法获得殊胜的果。因就是错误的，你花的时间再长又有什么用呢？
因此，我们要多学习，多思维业因果，把因缘和果之间的关系思考透彻，然后再反观现在具足的是什么因。
佛在经典当中讲过，如果想要成佛，要具足菩提心和菩萨行。这方面的因我们到底具不具足？有没有正确地对待过，认真地思考过？很多时候，不要说我们还不具足这样的因，乃至对业因果本身都没有重视，那我们怎么可能花很多的时间、精力去修善因呢？比如学习《入行论》，对于论中所传递出来的这种智慧，没有认认真真地去思考，这些方面没有作努力，那我们想要很顺利地成佛，的确非常困难。我们要往生极乐世界，也讲到了往生的四因，这四种因我们具不具足？如果往生四因具足了，那就可以往生极乐世界，如果四种因不具足，虽然很想往生，但是不一定能够往生。
“恒思业因果”，我们对因果之间的关系，第一是思维，第二是恒常思维。只有恒常思维，我们对因果的关系才能产生正确的认知。
凡夫人的智慧和思维非常狭隘，非常粗浅，对于很多因果之间的问题，很难以了知，所以我们要学习佛经论典、上师教言，一起观察讨论，以对因果不虚产生定解。具有因果正见的人，他的行为自然而然会与善法相应，无论是念诵修法也好，还是做福报也好，他都有很强的兴趣。因为他知道因果不虚，现在付出得越多，以后获得的也就越多越快，现在什么都不做，或者付出的很少，那么以后就无法获得殊胜的果位。因此，对因果思考透彻的人，他的行为和一般人是完全不一样的。
如果相续中缺少对因果的定解，对如是因产生如是果，一个人没有信解、没有希求的话，内心就会缺少动力：凭什么让我自觉自愿地，花很多的时间、精力、财富，投入到善法的修行当中去呢？他觉得不值得。只有把善法的价值、因与果的关系搞清楚了，他才会觉得投入一生的精力去修行非常值得，因为他对因果不虚已经产生了定解。
所以，有时候我们很懈怠，或者遇到什么问题后就不想学法了，其实就是我们对于最初级、最根本的业因果，可能还没有花很多的时间去思维。如果我们对业因果高度重视，把《大圆满前行》《心性休息》《广论》当中所讲到的业因果不虚的道理，认认真真地去做反复地长时间的观修，我们的内心就会逐渐转变，就会坚信因果不虚。
所以说，“信解本则为，恒思业因果。”我们必须要经常性地去思维业因果之间的道理，然后我们就会希求善法，希求断除恶业，这样就获得了精进的因。
前面讲过，信解、希求是精进的助缘。如果有了信解，有了希求，我们自然就精进了，就像米拉日巴尊者，求法修法的时候那么精进，就是因为相续中有信解和希求。所以，我们如果通过思维业因果，相续中产生了希求的话，那么精进助缘之一的信解或者希求，我们就已经获得了，我们自然会精进起来。
子二（广说）分二：一、总说黑白业果；二、广说彼等特殊之果。
略说讲完之后，再说广说，分了两个方面，第一是总说黑白业果，对于黑业和白业的果，分别进行宣讲，第二个方面是广说彼等特殊之果。前面是一般的果，后面是特殊的果。
丑一、总说黑白业果：
第一个科判总说黑白业果，有三个颂词。首先第一个颂词讲：
痛苦不悦意，种种诸畏惧，
所求不顺遂，皆从昔罪生。
字面上的意思是，种种的痛苦、不悦意，种种的怖畏，一切所求的不顺，这一切都是从以前所造的罪业当中产生的。
以上是总说黑业。黑业会带来颂词当中所讲到的三类痛苦的果，第一类是“痛苦不悦意”，第二类是“种种诸怖畏”，第三类是“所求不顺遂”。
“痛苦不悦意”是指什么方面呢？上师在讲记当中讲到，按照《俱舍论》，痛苦分为身体的痛苦和心的痛苦，身体的痛苦叫“苦”，心的痛苦叫“忧”。不管是“苦、忧”，还是 “身苦、心苦”，其实都是一个意思。“痛苦不悦意”，“痛苦”可以说是身苦，“不悦意”是心苦。
这种身心痛苦的因是什么？精进品前几课讲过“身心受苦害，邪见罪为因”，邪分别念引发心的苦受，所造的罪引生身体的苦受。身体上的疼痛疾病，就是因为以前造了罪业，所以我们在身体上也如是地感受。佛菩萨身体上也是显现生病，但这有在众生面前示现因果不虚的必要。
释迦牟尼佛在成佛之后，也显现过“金枪马麦”之难。其中檀香刺刺入佛陀脚的公案，以前我们也讲过，这是佛陀以前杀死短矛黑人的果报。当然，佛陀成佛之前，已经把种种的罪业、习气、烦恼障、所知障完全净除了，因为若没有净除，它们就是成佛的障碍。虽然如此，为了度化众生，佛仍示现以前的因果。当时，有几十人想要造反杀死国王，佛陀为了调化他们，就如此示现。这些人看到佛陀这样的大圣者都要感受果报，那么自己作为凡夫人，肯定会感受更长的果报。佛陀通过这样的方式，打消了他们杀人的想法。所以，佛陀当时有这样示现的必要，感受了檀香刺刺脚这种所谓的痛苦。类似的还有龙树菩萨和乐行王太子的公案，也是一种示现。
而一般的凡夫人，感受很多疾病的痛苦，很可能是以前造了很多的罪业。如果我们杀害众生，伤害众生，业果报应会显现在我们身上，也就是自作自受。我们以前造了罪业，绝对不可能侥幸逃脱。如果在世间，你造了罪业，有可能侥幸逃脱，比如你杀了人，公安部门在你死之前都没有把你抓到，这个情况还是可能出现的。毕竟人力、物力、精力等等有限的缘故，有可能抓不住你。但是，业果之间的关系，虽然没有任何人在后面操纵，但它是自然法则，如果你造了苦因，哪怕是很小很小的，自己都要受报。
了知业因果不虚的道理之后，如果我们不想受苦，就要断除哪怕是很小的恶因，如果不小心造了恶业，必须要忏悔。如果造的时候肆无忌惮，造完之后也不忏悔，那么总有一天，这种痛苦会落在我们自己身上。那个时候，我们就难以承受了。
以上讲了，“痛苦不悦意”，它是通过以前的罪业形成的。
“种种诸畏惧”，我们相续中有很多畏惧，胆子很大的人有畏惧，胆子很小的人畏惧就更多了。诸畏惧中，有“不活畏”，我们很担心在世间当中没办法生存下去。很多人有不活畏，觉得没有工作，我就会死；没有福利，我就会死……这些都是不活畏。还有“恶趣畏”，害怕堕恶趣。还有“大众威德畏”，在大庭广众当中，自己不敢发言，浑身发抖。有时甚至在家里面，突然一个声响，别人一关门或者某个人大叫一声，一下子我们就很害怕，内心很紧张。有时没有任何因缘，自己在房间里面，突然就感觉很畏怖，我们用肉眼观察，好像是没有因缘，其实这些都是有某种因缘的，可能是旁边有非人经过，或者是自己以前造的杀害众生的业成熟等等，它都会显现不同层次的畏怖。
《大圆满前行》讲十不善业的害心的时候，就说如果我们对众生经常生害心，以后果报成熟，会经常感受到畏惧，会遇到很多畏惧的因缘。在别人看起来不是什么畏惧的因缘，自己却觉得很畏惧。比如有些很内向的人，或者更严重的自闭症、忧郁症等患者，他就是很不想、很害怕和别人相处，一个人去外面活动的时候就很害怕。这其实也是某种程度的畏惧，这也是以前的害心成熟的果报。如果经常地对众生发害心，那么以后自己畏惧的因缘会越来越多，哪怕很小的事情都会让自己非常害怕。所以，种种的畏惧，也是从罪业产生的。
还有，让别人畏惧，吓唬别人，或者放生的时候，把所放的众生从很高的地方抛下去，这些也是以后让自己恐怖或者让自己的心疯狂的因缘。对这些道理，我们需要了知。
总而言之，现在世间当中，畏惧地震、畏惧战争、畏惧股票下跌……种种的畏惧都是由以前的罪业而产生的。如果我们想要摆脱畏惧，最好不要再造恶因。
“所求不顺遂”，自己想要获得的果，没办法很顺利地获得，一切都不幸，遇到种种的违缘。我们有很多的希望，希望一辈子健康，希望工作顺利。但是我们所希求和所得到的，往往是事与愿违，这相当于八苦中的求不得苦，想要获得的没办法获得。这种不顺利，一方面是因为缺少福报，另一方面，换种说法，是相续中的罪业太重，存在很多让自己没办法心想事成的因缘。虽然看别人很幸福，很快乐，很健康，很美貌，很有财富，我们也想获得，但是如果相续以前没有造过这些善因，反而造了很多恶业，这些所求是没办法顺利获得的。所以说，“皆从昔罪生”，这一切都是从以前所造的恶因当中产生的。
如果我们要把这一问题完完全全的了知，除了这里所讲的颂词之外，还要参阅一些专门讲述因果和轮回痛苦的经典。比如《正法念处经》，把六道中的种种痛苦，讲得非常详细，如果去阅读的话，我们就会知道，世界上这么多的痛苦，其实都有它的某种业因，都是某种罪业形成的果报。
所以，我们要把修行做到最好，既然已经准备开始修了，或者已经开始修了，就尽量不要把修行浮于表面，而要落到实处。修法的时候，好好地修法；发心的时候，认认真真地发心；闻思修的时候，就好好闻思修行。自己所做的事情，尽量地通过殊胜的智慧和发心摄持。虽然凡夫人不可能把所有的事情都做得非常合适，但是我们要尽量把自己的发心和行为调整到最佳状态，不对的地方要经常忏悔和改正，尽量不要造罪，即便是我们无法控制而造罪的话，我们也要经常的忏悔。
下面讲第二个颂词：
由行所思善，无论至何处，
福报皆现前，供以善果德。
前面的颂词是从痛苦方面讲的，这里是从快乐方面讲。
由于行持了所思维的善法，这个人无论到任何地方，福报都会显现在他面前，献上善妙的供品，就像有人一直供养他好东西一样，善果、善德、福报自然现前。
这就是说，福报很大的人很容易心想事成。在世间当中，这两种人经常都会碰得到的。有些人不管走到哪里都倒霉透顶，有些人则不管走到哪些地方，都是遇到善人、贵人，遇到顺缘，他自己想做的事情很容易成办。这是什么原因呢？颂词当中讲的很清楚，因为他以前行持了所思善，对于善法非常有希求，有了这个很大的希求心，造了很多善法，放生、供佛、帮助众生、闻思修行……做了大量的善根和福报，这些福报就累积在他自己的心中。
唯识里讲，阿赖耶识是存储善因和恶因的基地和仓库，由于我们行使了大量的福报，这些善根都储存于自己的阿赖耶识相续当中。这些善根如果次第成熟的话，那么他不管是到哪个地方，都会有福报现前，心想事成。
所以，福报真的很重要。不管是行持世间法，还是行持出世间的佛法，都离不开福报的支撑。一个人相续中如果有强大的福报做支撑，那么他的世间法、出世间法，都会非常非常的顺利。在《大圆满前行》以及其他一些经论当中，我们经常看到，很简单的因都可以获得很大的果报。
以前我学习《贤愚经》，《贤愚经》中讲了很多前因后果的公案，讲的非常细致，看了之后，自然而然对因果就会产生一种信心。在《贤愚经》中，佛陀讲到这些人，他前世是什么样的，后世又是什么样的，这个人这么富贵他前世造了什么因，这个人这么贫穷他前世造了什么因。《贤愚经》有一个全称是《贤愚因缘经》，就是讲贤者的因缘是什么，愚者的因缘是什么。一个人之所以成为圣者、贤人、富贵的人，他有他的贤善因缘，而愚者，或者说痛苦的人，他也有他愚笨的因缘，不好的因缘。
《贤愚经》中有个公案，有位穷人前世以很善良的发心，供养僧众几块白石头，他在后世几十劫当中，生生世世非常富贵，根本不需要为了饮食钱财操心。有的人供养一块石头，有的供养一枚金币，一朵花，一枝香，有的则是赞叹佛祖，做这些看似很小的善法，却很容易成就广大的善根和福报。《大圆满前行》也讲过，我乳轮王的福报，是因为以前曾经供养佛陀七颗豌豆。而像波斯匿王，以前曾经供养过一个独觉一个饭团，因此成就了国王的果位。
所以，如果我们对业因果有诚信，那么以意乐心和希求心去做一些小小的善法，都可以成就非常广大的果报，只不过这个果报成熟的时间还要看因缘。如果我们现在尽量地忏悔，尽量地多做善法，那么从现在乃至成佛之间，生生世世都能获得很多的福报。
颂词说，因为思维了善法的缘故，不管在什么地方，他都会现前福报。他即便是到了贫民窟，也有福报现前的机会。他从中国移民美国也好，从美国移民中国也好，不管怎么样，只要他相续中有福报的话，在哪个地方都会显现顺缘，这相当于现在人所讲的商机。有些人说，商机大家都能看到，为什么只是一两个人发达了？其实这种见解比较愚痴，那是当别人成功之后，才觉得商机这么简单，但没有做成功之前，大家都看不到所谓的商机。其实商机是福报的显现，如果他相续中有这个福报，他就有机会发现这样的商机，他投入之后，很快就会得到回报，投资很少的金钱，他就可以获得很多的财富，这也是相续当中有福报的表现。
颂词说，“福报皆现前，供以善果德”，有福报的人他走到哪个地方都是顺缘，都是帮助他的人，关心他的人，喜欢他的人，所以一切事情办起来都非常的顺利。反过来讲，相续中缺少福报的人，不管走到哪个地方，都会遇到违缘和障碍，连自己生活下去的信心都没有。
在前行中有一个公案，有一个小乞丐，他发愿说以后如果我当国王，有财产受用的话，我会以最好的饮食来供养佛陀和他的眷属。由于他对佛陀升起了殊胜善心的缘故，他的福报就现前了。
当时他是在一棵树下睡觉，当太阳偏西的时候，树影并没有随着太阳的移动而移动。当地的国王去世后无有太子继承王位，大臣要寻找一个有福报的人来接替王位，到处寻找，当时就看到了这个稀奇的事情。我们知道，树影、房影等影子的方向，会随着太阳的移动而移动，早晨时影子在西，下午时影子在东，这是一个自然规律。但是他的福报现前的缘故，虽然太阳已经转西了，但是树影还是没有动。大家就知道他的福报很大，因此把他拥立为国王。他登上王位以后，也是兑现承诺，给佛陀和僧众供养最好的供品。所以说，对有福报的人，不可思议的事情都会在他的身上显现。
下面是第三个颂词：
恶徒虽求乐，然至一切处，
罪报皆现前，剧苦猛摧残。
造罪的人虽然也追求快乐，但是相续中有罪业的缘故，不管在什么地方，罪报都会现前，身心受到很多剧烈痛苦的摧残。
有的人经常感受到身心上巨大的痛苦，从出生到死亡，一直病魔缠身，不管是找工作还是读书，还是别的事情，几乎顺利的事情没有几件，一生都是在痛苦中度过，这个情况也非常多。还不说堕入地狱当中，地狱全部是痛苦的显现。堕地狱、堕饿鬼、堕旁生都是罪报现前。如果在人道中，非常痛苦的事情他经常遭遇，这也是罪业现前。所以，一切的痛苦都是由罪业形成，而一切的安乐都是由善业形成。
在讲业因果规律的时候，讲过一切皆是业的自性。安乐和痛苦是业的自性，成就菩萨果是业的自性，成为凡夫世间人或者其他轮回众生也是业的自性，因此对业因果的规律，我们一定要了知。
前面第二个颂词中所讲的人，因为有善法的缘故，不管到什么地方，都会福报现前，没有办法阻挡。而如果相续当中罪业很深重，不管什么地方，他也是罪报现前，阻挡不了，不管谁去帮助都没有办法。
以前佛陀在世的时候，有个小驼背阿罗汉 [1] 。他在过去生当中，曾经饿死过自己的母亲。因为他这一世是最后有者，在没有受尽业报、证悟阿罗汉之前，是绝对不会饿死的。他证悟之前虽然很饥饿，但是还没有去世。后来证悟了阿罗汉，连续几天没有办法化缘到食物，阿难尊者、舍利子尊者、目键连尊者都来帮忙，但都没办法让他获得食物。 小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，最后被迫饮用了有灰尘的水，之后显示种种神变而趋入涅槃。 即便获得了阿罗汉果位的人，由于前世的罪报，也是显现饥饿而死。
这就是业的自性，获得安乐是业的自性，获得了痛苦还是业的自性，这一切都是丝毫不爽的。
有些人想方设法地从现在的环境换到另外的环境，不惜通过偷渡移民到比较富裕的国家去，但如果他相续中没有福报的话，移民过去了，还是没办法获得任何的机遇，没办法改善自己的生活。
因为痛苦的根本不是在你的城市里面，并不是你从这个城市转移到另外一个城市，就离开了痛苦，不是这样的。痛苦的根本来源于自心。我们的阿赖耶中存留了大量的种子，如果自己的这一生或者这几生当中，罪业习气非常严重的话，单单换环境是没有用的。你走到哪个地方，习气和业力便跟随到哪个地方，它在不断地成熟。
不管你换什么环境，内心中罪业的种子都会源源不断地显现痛苦，只不过是痛苦的方式不一样而已。你在东方、在中国的时候，因为饮食住所、出行工具这些环境不一样，所以你痛苦的方法就有中国特色。如果你到西方去，环境不一样，痛苦的方法是西方特色的。但不管怎么样，反正是痛苦的。在中国是讨不到大米饭，可能到西方是讨不到汉堡包了。像这样，反正痛苦是一样的，方式换了而已。原因何在？就是因为你换地方的时候，痛苦根本的恶业也带过去了，没办法把它甩掉，你必须带着它，带着当然就要显现，源源不断地引发痛苦。
反过来讲，如果你相续当中都是善法，在中国、在东方的时候，善业的显现是你能够获得东方特色的快乐，如果你到西方去了，显现福报的方式就是西方特色的。所以，只要你有福报，不管在任何时间、任何地点、任何环境当中，你都会福报现前。甚至于有福报的人，即使到了沙漠，也很容易找到水源。这就是“福报皆现前，供以善果德”。
黑白业果的确是丝毫不爽的，我们了知了这些，就要尽量做取舍。了知了因果不虚，自然而然会产生希求心，而希求善法的心和希求断恶的心一生起来，以后的日子肯定会越来越好，当然现在生起希求心，不一定能立即扭转不利的局面。因为我们现在承受的是以前造的恶业的痛苦果报，刚开始发心转变，就马上扭转当前的局势，可能不太现实。但是从现在开始扭转，可以预见未来是“由乐至胜乐”，从安乐的处至安乐的果。
这样我们就了知了，如果生起希求心，自然会精进，一旦精进，所有的痛苦都会断绝，所有的快乐、果位都可以获得。
这节课就学习到这儿。