入行论第一百零四课
下面继续学习《入行论》。上节课讲了“总说黑白业果”，是说我们要思维黑业、白业各自不同的因和果，了知之后我们就会产生取舍的希求。但这里的希求，主要是针对总体的业果和一般普通的业果。下面讲特殊之果。
丑二（广说彼等特殊之果）分二：一、善业特殊之果；二、罪业特殊之果。
“彼等”是指黑业和白业，“特殊之果”是指白业和黑业当中的一些特殊的果。白业方面主要指出世间的果；黑业方面主要是指堕地狱的果。所有的善果当中，解脱果是最殊胜的；地狱的果是所有痛苦当中最难忍受的，堕地狱之因也是所有恶业当中最严重的。我们要了知善恶业各自不同的特殊的果，产生对造作特殊善果之因、断除特殊罪业之因的希求心。
寅一、善业特殊之果：
因昔净善业，生居大莲藏。
芬芳极清凉，闻食妙佛语，
心润光泽生，光照白莲启，
托出妙色身，喜成佛前子。
颂词的字面意思是，因为以前造了清净的善业，使得我们身居大莲华藏当中，大莲华藏中气味芬芳，触觉清凉，或者说，身处于“芬芳极清凉”的大莲藏当中。投生之后，便以听闻佛陀所宣讲的殊胜妙法为食物。因为“闻食妙佛语”，故“心润光泽生”，我们的心很滋润，身体充满了光泽。“光照白莲启，托出妙色身”，佛陀的光芒照到白莲花上，莲花盛开，从中生出我们这些具足妙色的佛子。“喜成佛前子”，我们很欢喜地成为佛前殊胜的意子。
无著菩萨的注释中，颂词讲了四部分内容，即生处殊胜、饮食殊胜、身体殊胜及生后殊胜。
“因昔净善业”讲到了四个殊胜果的因是“净善业”。“净”是清净或者净土的意思。净善业是指清净的善业，它定会引发清净的果；它还可以解释成净土的业，我们修持净业，定会显现净土的果。
一、生处殊胜：
生处殊胜以“生居大莲藏，芬芳极清凉”体现。如果我们所造的是清净的业，所投生之处就是清净的业所形成的清净处所。
我们是在娑婆世界的欲界中降生，造的是善恶夹杂的业，其中恶业的成分还不少。我们在世间投生，以胎生为例，所投生之处为母胎。很多地方描绘说，母胎处于生藏之下、熟藏之上，两者中间的位置。母胎上面是储藏饮食的胃，下面是储藏粪便的肠子等等，胎儿就处在这样的环境中。因为处在生熟二藏之间，所以是比较臭秽的。还有，母胎子宫也是非常狭窄和闭塞的环境。所以如果是世间的胎生的话，肯定会面临很多不如意。
很多经论的窍诀中讲，随着母亲的活动，胎儿也会感受各种各样的痛苦。如果母亲所食的食物过热，胎儿会感觉到热铁淋身般的痛苦；如果过冷，他会感受寒冰地狱般的痛苦……所以，在母亲的子宫中，其实是一种苦。在讲生、老、病、死四大苦河的时候，首先讲的就是生苦，住胎和生产时的痛苦都包括在生苦中。所以，“生”本身就是痛苦的。
如果我们造了很清净的善业，比如往生极乐世界的业，就会往生到那里。这里的净土不单单是指极乐世界，随着自己的因缘意乐，也有可能往生于琉璃世界或者其他的净土。因为我们现在熏习得较多的是往生极乐世界，所以我们讲的时候，一般用极乐世界代表所有的净土。
我们往生净土，是因为造了善业。学习过《极乐愿文大疏》的人会知道，往生有四种因。
第一个因“明观福田”，是知道极乐世界如此的清净殊胜，产生希求往生的心。观修极乐世界、阿弥陀佛和诸圣贤众，这本身就是很大的福报和善根。往生四因的第一个因，就是“明观福田”。
第二个因是“积资净障”。往生任何清净的刹土，都必须要积累资粮、清净罪障。我们需要积累很多善根，还要清净障碍往生的罪业，比如杀生、偷盗，尤其是五无间罪和谤法罪。
第三个因是“发菩提心”，要往生大乘净土，一定要发起菩提心。佛经中讲极乐世界衣食无忧，不需要交通工具，可以自由地飞行，具足一切殊胜。很多人听到之后就想：“我一定要告别娑婆世界的苦日子，到极乐世界过好日子去！”作为大乘的修行人，往生极乐世界并不是为了自己去过好日子，而是为了利益一切众生。往生极乐世界是以更快速、更保险的方式，获得度化众生的能力。在极乐世界修持，获得殊胜的能力后，马上返回现在的世间中，以更殊胜的身份和功德来利益更多的众生。所以，必须要以菩提心摄持。
第四个因是“发清净愿”，发愿往生极乐世界，从而获得度化众生的殊胜能力。
四个因缘具足之后，就可以往生极乐世界。汉地的净土宗也讲过很多关于信愿行的内容，有信心、愿力，还有实践，具足这些因缘之后，我们就可以往生极乐世界。
因为阿弥陀佛的愿力所致，所以极乐世界的众生，生处不是胎生，而是比胎生更殊胜的“莲花生”，在莲花当中降生。而且这种胎藏，不像母胎，而是广大的莲花花蕊。有人会想：“莲花中这么小，我怎么能呆在里面呢，难道不会感觉非常闭塞吗？”其实极乐世界的莲花，就像世间的大宫殿一样，非常殊妙高大，也就是“身居大莲藏”。莲花藏非常地芬芳，在里面身心舒适，是非常清凉悦意的环境。我们知道，当到了好的环境中，我们的身心自然非常惬意，所以到了极乐世界的时候，一切都是非常悦意的。
《无量寿经》《阿弥陀经》《观经》等经典里面讲到，极乐世界没有丝毫的痛苦，一切都是心想事成，是非常殊胜圆满的净土。如果现在我们修持殊胜的因，将来的生处就是芬芳又清凉的大莲藏，想到这些我们就会产生一定要往生极乐世界的希求和决心。因此，为了往生，我们必须认真修持往生极乐世界的因缘。
如果我们不太想往生，那么无论往生有四因还是五因，即使只有一个因，我们也不会上心。什么时候真正想往生了，我们就会去关注怎样才能往生极乐世界。比如我想要移民到美国，我就会去关注移民的手续和条件。如果对移民美国没有兴趣，条件宽松也好、严格也好，和我也没有什么关系。当真正有意乐了，你就会关心它的种种条件。
同样，如果对极乐世界殊妙的功德没有什么兴趣，那么对往生的因，也不会有兴趣。如果觉得极乐世界确实好，不仅自己会摆脱一切的痛苦，而且在极乐世界中，也能够保持现在的发心、菩萨行不会退失，就会想一定要往生到那里去。
作为修行者的我们，学佛皈依之后，对于世间生活方面的艰辛，多少还是有忍受能力的。但学佛者很难忍受的一点，就是自己在菩提道当中退失，作为出家人，担心从出家人行为当中退失；作为修行者，担心从修行正法中退失……而阿弥陀佛保证，如果我们往生极乐世界之后，是绝对不会退转的。
我们了知很多功德之后，自然而然会产生想要去往生极乐世界的决心。然后我们就会关心它的因是什么，做到没做到等等，从而产生希求。这以上就是“生处殊胜”。
二、饮食殊胜：
颂词有两句：“闻食妙佛语，心润光泽生。”我们人间的饮食，有些取之于植物，有些取之于动物，还有些是合成的。饮食如果是取之于动物，会有很多过患；植物也是一样，有的是转基因的，有的是农药很重。总而言之，生活在现在的世间，给人的感觉是很没有安全感，这其实是众生的共业越来越污浊的显现。我们饮用的水源饮料、吃的米面，以及其他动植物，这些本身有很多过患，食用之后对身体有好的地方，也有不好的地方，最后还会变成粪便排出去。而且在娑婆世界，为了获得食物，必须要去劳作，付出很多的艰辛，有很多不如意的地方。
如果在净土中，就不用考虑这些问题，不必为寻找饮食而去操劳，食物也不用担心有毒素、副作用，也不会有粪便等肮脏的排泄物。我们在净土中“闻食妙佛语”，食物是“听闻佛法”，不需要寻找世间的食物，不再需要 段食，以无常、四谛、六度四摄、五道十地等妙法语为食。
我们完全依靠听闻佛陀妙音说法，就可以达到“心润光泽生”。这分了两部分，首先“心润”，听闻了佛法之后，我们的内心很滋润，很愉悦；然后“光泽身”，是指自己的色身充满了光泽。总之，饮食是无与伦比的殊妙，对我们身心都好。
我们学习教法的时候，有一个很重要的观察方法就是对比。我们对反差极大的娑婆世界和极乐世界进行反复对比之后，发现娑婆世界种种的过患，极乐世界种种的功德之后，自然而然会对娑婆世界产生厌离，对极乐世界产生向往。进而，对往生极乐世界的善法行为产生希求，有了希求就会精进。
再怎么讲极乐世界的因，我们讲的核心仍然是精进。因为希求极乐世界，我们自然而然会精进起来。所以“闻思妙佛语，心润光泽生”，就讲到了饮食殊胜，远远超胜世间。
三、身体殊胜：
“光照白莲启，托出妙色身”，讲身体的殊胜。
娑婆世界胎生的人类众生，十月怀胎，或者九个月零十天，怀孕期满之后，小孩就要出生。孩子的出生对于母亲以及小孩来讲，都是非常痛苦的过程。有可能母子都会因难产而死，难产的时候，医生会问丈夫及家人，你到底是保大人还是保小孩？意思就是说，保小孩，大人就会死；保大人，小孩就会死。所以这很难，要不两个都死，要不就死其中一个。
降生的过程也是非常痛苦的。《大圆满前行》中讲：“当通过产门时，好似被一个大力士拉着脚拽出来摔在墙壁上一样痛苦。从经过整个盆腔中间出来的过程中，就好像通过铁斧头上的铁孔一样痛苦。”那种挤压和痛苦是难以想象的。所以，对于小孩和大人，整个都是非常痛苦的过程。
出生以后，小孩子身上沾满污秽，护士需要给他清洗擦拭身体。他自己是没有能力存活的，通过喂养母乳、奶粉等其他营养品，身体逐渐地发育，这个过程也是很艰难的。小孩子不一定能体会到什么，但对于父母而言是一个非常艰辛的过程，然后逐渐地，他才发育成熟。
长大以后自己有了独立思维、独立挣钱、独立生活的能力，到了这个时候，人生基本上已经耗去了三分之一，逐渐开始走向另外一种痛苦：生病，衰老，死亡。所以，人世间就是从一个苦到另外一个苦，就像去做按摩，按摩某个部位的时候感觉非常痛苦，换了另外一个部位的时候，之前的部位不痛了，被按摩的部位开始觉得痛了，反正受苦之后又是另外一种苦，不断地变化。
所谓“生老病死苦”，首先是生苦，然后是老苦，病苦，死苦；或者要么变苦，行苦，苦苦；要么爱别离苦，怨憎会苦，整个世间都是从一种苦换成另外一种苦，有时很多痛苦同时出现。因此，如果我们认认真真地分析这个娑婆世界时，会觉得确实没有什么可留恋的。
但为什么我们会留恋呢？因为我们愚痴，把这个充满痛苦的地方当成非常安乐的地方，就像用人类的眼光去看厕所里面的蛆虫，我们会认为这么肮脏的地方有什么好留恋的？但对于蛆虫而言，它并不会对这种生存环境产生厌离。以佛菩萨的眼光看起来，轮回里全是痛苦，没有什么好留恋的。如今有如此珍贵的佛法，通过修习佛法可以到达很殊胜的地方，为什么我们不去追求殊胜的佛法，却希求转生到如此痛苦的娑婆世界，继续被世间八法、世间妙欲所转呢？为什么要制造受苦的因呢？一分析就会发现，迷恋世间的确很愚痴，如果没有学习佛菩萨的教言，这种情况还会不断地重复，今生当中我们在造后世轮回痛苦的因，到了后世又要造后世轮回痛苦的因。总之，如果没有佛菩萨与上师的引导，我们会永远在轮回中流转，从一苦趋向另外一苦，变着法子地受苦，在痛苦当中乐此不疲地投生。
再来看“身体殊胜”，净土中没有前面所讲的母亲生产时母子的那种痛苦。“光照白莲启”，转生净刹之后，阿弥陀佛从身体和眉间放出光芒，照射到大莲藏中，清静无垢的白莲花就自然开启了，然后“托出妙色身”，具有相好妙色的身体已经形成。莲花打开，自己就花开见佛，这个过程不仅没有丝毫痛苦，而且充满了欢乐欣喜。
对我们而言，学习佛法这么长时间，能现量见到过佛的庄严相好，一次也没有。如果往生极乐世界，终于可以看到佛的三十二相，八十随行好，那种欢喜和期待与从母胎中生产出来的苦比较，简直是天壤之别。不仅出生过程充满快乐欣喜，生后的身体也是清静妙色庄严，没有任何污秽需要清洗，生下来之后，也不需要通过饮食喂养而慢慢长大，从莲花中出生后，便圆满了一切功德，可以自在飞行，身体完全和其他的佛子一模一样。通过对比，我们就会对身体方面的殊胜产生欣喜，对能够获得殊胜身体的善法产生希求，有了希求之后，自然而然就会精进地行持。这里，“光照白莲启，托处妙色身”是讲身体殊胜。
四、生后殊胜：
生后殊胜通过“喜成佛前子”这句颂词来体现。
我们出生之后被自己的父母、老师、上级所摄受，尽管父母对自己很疼爱，但这些摄受自己的人都是具有业惑的凡夫，他们的摄受方式可能会有某种伤害，可能会对自己以后的思想行为产生一些不良的影响。世间的老师和上级，虽然有可能对自己有一点好处，但好处极其有限。
这句颂词就是讲“摄受”，世间人出生后被很多不同的人摄受，但仔细观察，其实利益很小，过患却非常大。但是在净土中，出生后是被佛摄受，“喜成佛前子”，很欢喜地成为了佛面前的意子，佛没有任何过患，具足一切功德，具足无量大悲及善巧方便，我们被佛陀摄受、蒙受佛法庇护的殊胜利益，远远超胜被世间任何老师所摄受。
所以，一旦转生净土，生后非常殊胜，从出生开始就踏上了成佛的坦途，根本不用担心退失的问题，不用担心修习佛法时产生烦恼了，烦恼之后又造重罪了，造下重罪会不会堕落，自己会不会腐化等。我们现在修法，这方面的担心是很多的，而到了净土则完全不需要再担心。
我们由于业投生在娑婆世界当中，所以我们的想法就和世间的想法很相近。但转生净土之后，这是一个被佛加持摄受的地方，我们的思想、行为、身相、修行方式，都会完全依照佛陀所发大愿的方式而被摄受。那时我们根本产生不了任何追求世间妙欲的想法，或者产生烦恼、担心造罪腐化堕落等想法，一刹那也不会生起。在这里，不但没有苦，连苦因都不会具足，所以“生后殊胜”就是讲这种善业的特殊果报。
善业的特殊果一定是特殊的因才能够形成的，一般的善业是成办不了的。比如只是在世间帮助几个人，做几件好事，却根本没有修往生净土的善因，这样是不足以转生到净土中去的。如果我们要转生净土，必须修持能够往生净土的殊胜善业。有了对于殊胜善果、善业的希求，就会自然而然精进。
寅二、罪业特殊之果
在这个科判里讲到堕落到地狱中一些极端的苦果。
因昔众恶业，阎魔诸狱卒，
剥皮令受苦，热火熔钢液，
淋灌无肤体，炙燃剑矛刺，
身肉尽碎裂，纷堕烧铁地。
颂词的字面意思就是讲，因为以前造了众多罪业，当堕落地狱之后，阎魔狱卒把造罪众生身体上的皮剥开，令其感受痛苦，然后用炽热的烈火所熔化的钢液，淋灌到被剥去皮肤的身体上面，又有很多狱卒用燃烧的宝剑长矛不断地拼命刺入身体。身体的肉被这些剑矛所砍、烧、扎直至碎裂，纷纷堕到烧铁地上面，尽管如此，痛苦也并没有终止。
“因昔众恶业”，是讲所受痛苦的业因。当然，堕地狱的业因属于上品的恶业。上品恶业堕地狱、中品恶业堕饿鬼、下品恶业堕旁生，如果造下恶业没有忏悔清静，每一种恶业都会令自己堕恶趣，但因为发心和所做行为的不同，业果的轻重程度是不一样的，有上中下品之分。总之，“因昔众恶业”，受报的因就是往昔所造的各种各样的恶业。
我们在世间当中，造恶业非常容易，而造善业则很困难。有一种说法，“学好三年，学坏三天”，如果一个人要学好，需要三年，表示时间很长，而学坏只需要三天。这就说明往上走是很困难的，比如我们要修善法、修佛法、修净土的法，这些往往是很困难的，但是如果要造罪，则几乎毫不费力，不需要任何的功用就能造下。因为我们心中都有贪欲、嗔恚，而造罪的基础就在这里。
而修行佛法，不能是贪心、嗔恨心、愚痴心，也不能是嫉妒心和傲慢心，而是激发善心。但是，从无始以来轮回至今，我们的相续已经习惯了贪嗔痴，对无贪、无嗔、无痴的善心就很难习惯，因此，我们修善法总是觉得很困难，有时候需要和自己做很长时间的思想斗争，有时候又需要同家人或其他人斗争很久，才可以争取到一个修善法的机会，特别不容易。
但造罪业就容易多了，不仅不需要和自己做思想斗争，和家人也很容易达成共识，比如说杀生、钓鱼，自己喜欢，家人也很喜欢，说钓就钓了，大家都很喜欢，还有“钓鱼协会”。偷盗、赌博也是一样，世间人都乐意去做。由此可知，造恶业的因缘是多么容易具足，相续中本来就有种子，再加上大的环境如此，很多人一拍即合，轻易就可以造下恶业。所以，我们的内心中不单存有很多以前的恶业，现在还在继续地往相续中存储，我们一定要引起警醒。
“因昔众恶业”是讲苦报的成因，而“阎魔诸狱卒”是讲，让我们受苦的人是阎魔狱卒。这些阎魔狱卒到底是何许人呢？大小乘有不同的观点。
在《俱舍论》中，小乘观点认为阎魔狱卒也是众生，他们是属于鬼道众生，因为业力转生于地狱，虽然处于地狱当中，但他们自己不会感受地狱的痛苦，因为他们没有在地狱中受苦的因。比如世间的监狱，所有的狱警和监狱长也都是人，他们虽然在监狱中工作，却不会受苦，为什么呢？因为他们没有犯法。他们是在监狱里管理犯人，是让犯人受苦的对境，所谓的阎魔狱卒与此类似，他们在地狱中“上班”，但因为自己并没有造堕地狱受苦的业，所以身在地狱也不会受报。
大乘的观点则认为，这些阎魔狱卒其实并不是实体存在的众生，而是受报众生罪业所幻化，如同做梦。比如做梦时，梦到被很多人殴打，这些人到底是不是真实的？其实梦中的人都不存在，而是自己心中的习气幻变出来的。梦中有没有人打我？有人。我有没有受痛苦？有受痛苦。但打我的人存不存在呢？不仅打我的人不存在，打我的地方也不存在。
对于地狱，小乘认为是存在一个实体的，从地面往下两万由旬有一个实实在在的地狱存在，充满着烈火、烧红的钢板，很多狱卒众生在那里“上班”，终日折磨有情。因为小乘所度化的众生，实执心稍微强一点，所以就说，有实际存在的地狱，如果不注意就会掉下去受苦，以此让众生对业因果产生敬畏。
而大乘认为地狱并不存在一个实际的场所，在什么地方死，这里便由业力幻化成地狱，从而感受苦报，并没有一个地下两万由旬、实实在在的地狱，狱卒也不是实体的有情，都是自己的业幻变出来的。比如我们在床上睡觉，睡着之后开始做噩梦，于是睡觉的地方便幻化成了监狱，我们在监狱里被很多人殴打。而所谓的地狱，就和做噩梦差不多。所以从大乘的角度来看，如果是死在床上，这个地方就会因业所感而幻变为地狱，别人当然看不到这些情况，但自己却能实实在在感受到痛苦。
下一句颂词“剥皮令受苦”，就是指我们所要感受的痛苦是把自己的皮肤完全剥下来。为什么要剥皮受苦？这就是地狱当中的情况，就是要让众生感受到最严厉的痛苦，什么方式最痛苦就会感受到什么方式，可谓无所不用其极。堕落地狱的众生，首先会被剥皮，剥皮的过程会产生剧烈的痛苦，非常恐怖；环境也很痛苦，地狱中受苦的房间都是烧红的铁铸成的，温度相当高，所有的刑具都燃烧着，脚踩上去会感受到高温炙烧的痛苦；然后看到阎魔狱卒纷纷前来，又感受不可思议的恐怖的痛苦。
“热火熔钢液”，就是说地狱当中还用火把钢铁熔化成钢液——就像世间炼钢厂中的炼钢炉，里面熔化了很多烧红的钢铁水，钢铁水缓缓流动，再倾倒入模具中形成不同形状的钢铁产品。像这样，熔化的钢液淋灌在剥掉皮肤的身体上面，如果有皮肤也许还能稍微抵挡一下，而皮肤被剥掉之后，剥皮的痛苦尚未消失，滚烫的钢液已经淋灌了下来，旁边还有一群阎魔狱卒在不断地用燃烧的剑矛刺割自己的身体，“身肉尽碎裂”，身体上的肉块纷纷散落在烧红的铁地上。
我们也许会说：“遭受了这么大的痛苦，这个人死去之后就解脱了。”如果在人世间，我们说某个人遭了很大的罪，毕竟现在已经死了，死了就解脱了。
但这在地狱中是不会出现的，地狱的痛苦不会因为身体的碎裂就终结了，当身体纷纷堕到烧铁地上之后，业风一吹马上又形成一个新的身体，又开始周而复始地受苦，剥皮、倒铁水、剑刺等等，而且在长时间内，这种痛苦的感受一分一秒都没有消停过。
其实这样的痛苦，我们在前世曾经感受过无数次，只不过众生的忘性大，现在想不起来了。如果想的起来，每个人都会非常非常精进。
佛时代有个比丘能够回忆起自己在地狱时受苦的情况，他一回忆起，马上就从毛孔中流出脓血，很痛苦。佛经公案中也讲过 [1] ，阿难尊者的两个外甥父母去世了，尊者就剃度他们出家，把他们交给 目犍连尊者 调教。两个小孩特别顽皮，也不精进，想了很多办法都不听话，最后目犍连尊者化现了一个地狱，把他们带到那里。他们看了地狱后，如果是吃饭之前想到地狱，便不思饮食，如果是吃饭后想地狱，就马上要吐出来，从此之后非常精进。
如果我们能够回忆起以前受苦的情况，就会非常精进，不会像现在这样懈怠。但是我们已经很难回忆了，因此还有个方法，就是通过学习佛经论典当中描绘的地狱状况，对地狱产生畏惧。如果我们不精进，以后真正身临其境体会地狱痛苦时，后悔也来不及了。
整个世间当中，地狱的痛苦是最强烈的，谁都不愿意感受，都想离苦得乐。而地狱的因就是杀盗淫妄等恶业，这些又是我们习惯的思维和行为方式。世间不认为是坏事的杀生偷盗等事，其实都是堕地狱的无倒之因。如果不学习，我们就不知道现在做的事情，会导致将来堕地狱的。
了知之后，我们应尽量地终止恶业，如果造过罪业就要忏悔。好在我们还没有死，还有很多可以忏罪的殊胜修法，如金刚萨埵百字明，三十五佛忏悔文等等，或者通过闻思修，放生等忏罪积福。所以，现在有自在的时候，应该对断恶修善有希求心，这样自然而然就会精进。
上面是通过描述善业特殊的果和罪业的特殊的果的方式，让我们产生希求心，继而产生精进心。
子三、摄义：
故心应信解，恭敬修善法。
我们的心应信解善法，并恭恭敬敬地取舍善恶，弃恶修善。
前面已经讲了因果之间的规律，通过这个方式来帮助我们产生希求心。我们应该希求佛法，恭敬佛法。很多大德讲，修法的时候，对佛法僧三宝和自己的善知识，必须要恭敬。有了恭敬和敬畏，自心才堪能修持佛法，可以说恭敬是趋入修道的要素和基础。
恭敬的反面是傲慢，如果自己傲慢，别人说的教言是听不进去的。抛弃了傲慢才能够恭敬，恭敬的缘故，自己的心是不高举的，是谦卑低下的，这时就比较容易听别人的教言，认识到自己的过失，生起修道的意乐。
世间当中，越低洼的地方越容易存水，水从最低的地方逐渐地累积，而高高的山岗上面就存不住水。我们的心也是这样，如果我们的心充满了傲慢，那么高傲的岩石上面，是留不住功德水的。自己这么傲慢，还能听谁的呢？也发现不了自己的过失，由于觉得自己可以了，也不可能再去修善法。而自己谦卑恭敬的时候，就相当于低洼之处容易存水一样，功德水很容易在相续当中生发增长。恭敬是趋入佛道的必经之门，所以，要学会恭敬上师善知识，恭敬佛法。
精进的时候有两种态度，一个是恭敬性的精进，一个是恒常性的精进，侧重点不同。恭敬但不常存不行，恒常却不恭敬也不行，如果恭敬性的精进和恒常性的精进都具足了，那么修习佛法就比较容易获得成就。
壬二（自信）分二：一、宣说生起自信；二、宣说趋入自信。
自信就是前面讲的坚，坚就是坚固，要有比较坚强稳固的调伏烦恼的心态。此处讲自信，是说我一定能够胜伏烦恼，不管遇到再大的违缘，再大的麻烦，都相信自己有能力调伏烦恼。这里的自信和后面讲的“慢”，其实是一个意思。后面还会遇到“慢”方面的颂词，到时候我们再作以分析。
前面讲了生起精进的希求助缘，有了希求之后，还要有比较坚强的自信的助缘。
癸一、宣说生起自信：
轨以金刚幢，行善修自信。
我们应以金刚幢菩萨的修法为修法仪轨，行持善法并修持自信。上师在讲记当中提到，在《华严经》金刚幢品，佛陀当时在讲法的时候，有十大金刚菩萨，金刚幢就是其中一位。
就像日轮在空中运行的时候，虽然盲人看不见，不平的群山中有些地方照不到，但太阳还是升起来，不为这些违缘所退，不会因此而不升起，还是普照那些能够照见的一切对境。（佛经中讲，太阳其实也叫日天子。我们看到的只是器世界的一轮太阳而已，其实在日轮中有日天子和他的宫殿。同样，月轮中也有月天子。）
同样，菩萨在修法和利益众生的时候，不会因为有些众生反对，对自己不生信心，跟自己唱反调，不听教化，就退失自信。菩萨虽然遇到违缘，但是不被种种过失所退，还是去调服众生，让众生成佛。这是《华严经》中讲的金刚幢菩萨的修法，我们应该以这种心态和行为作为修行的仪轨。
“行善修自信”，我们也应该有这种自信：修法的时候，不管遇到什么样的违缘，比如身体不好，心态不好，外境中有反对等等，反正修法的决心绝不改变。度化众生的时候，有些众生比较容易调化，有些就很难调化，甚至还和自己唱反调，遇到这些情况时，我度化众生的心态依然不变。对于修行和利益众生，自己应该生起我能够胜任的自信和佛慢，要有舍我其谁的自信。有了这种自信，在修法过程中遇到违缘挫折时，才不会被击倒。所以，这种自信是很重要的。
我们遇到违缘的时候，很容易想：我到底能不能胜任？这个善法我能不能修持？度化众生的事情到底能不能做？有这么多人不听我的话，对我不好，那我利益众生有什么必要呢？……就开始退失了。这个颂词告诉我们，大可不必退失，应该像金刚幢菩萨所讲的教言一样，遇到违缘也不为所退，一旦认定应该行持的道路，就坚定不移地走下去，遇到再多的违缘我也要坚持。如果内心具足了这种自信助缘，试想，还有什么可以阻止我们修法？身心上的违缘不能阻止我们修法，无论什么人，就算天魔外道一起来反对自己，自己也不会退失利益众生的决心。如果相续中有这种自信的助缘，自己的精进就会引发和持续。所以，我们讲自信是精进的助缘。
下一个颂词：
首当量己力，自忖应为否，
不宜暂莫为，为已勿稍退。
在趋入善法的时候，首先应该衡量自己的能力，想一想应不应该做这件事情。如果不适合做，就暂时不做。自己觉得时机成熟了，可以做了，这时不管再多的违缘，都不要有稍稍的退失。字面上的意思是这样的。
我们在做善法之前，首先要用智慧来做决断，然后用自信来做坚持。在哪个方面用智慧来做决断？就是“首当量己力，自忖应为否”，首先观察自己的能力，到底这个事情我能不能胜任，这个观察很重要。
虽然这里讲的自信，好像是无坚不摧的一股勇气。这种坚固的心态当然很重要，但是要看我们现在处于什么位置。否则我们一看，觉得自信这个助缘能力这么大，那我现在就要发个大愿：不论如何，在三个月内一定要成佛，我一定坚持这种自信！这种想法是很好的，但是自己可能没有观察自己的能力：到底能不能够胜任？能不能驾驭这么大一件事情？毕竟自己正处于初学阶段，相续当中缺少很多修法、能力、资粮，而且罪业很深重，三个月的时间做准备可能根本不够。但是我们并没有用智慧观察，只是觉得我一定要发起自信，而且度化众生这么殊胜的事情，无论如何我要做。
这里只是举个例子，还有很多没有观察自己的能力，就趋入善法而失败的例子。由于驾驭不了要做的事情，所以做的时候没办法做，最后以失败而告终。这样的话，有可能以后在修善法时，会产生畏惧心：既然这个事情没成功，是不是以后其他事情都做不成？从而对以后的修法带来负面的影响。
所以，颂词告诫我们说“首当量己力，自忖应为否”，首先观察自己的能力，观察好了之后，再思维到底做不做。
“不宜暂莫为”，如果现在做不到，暂时不做。比如说，修菩萨道要布施自己的手脚，虽然这是很好的事情，但是我现在做不到，做了可能会后悔，所以暂时不做。我可以选简单一点的，比如把《入行论》听完学完，由于我有足够的时间、精力、能力来驾驭这个事情，所以我可以做。
之后发愿“为已勿稍退”，趋入善法之后，不管遇到什么违缘，都不要有稍微退失的心态。当然，有可能由于时间关系，暂时有一两堂课跟不上进度，也不要紧，可以想方设法补上。总的听课相续不要中断，至少内心中不要有退失的想法，只要内心不退，我们就可以想办法在其他时间，把中断的课程和传承以补听的方式学习圆满。如果有这样的心态，善法就可以成功。一件善法是这样，两件善法也是这样的，后边一切善法都可以这样。
我们观察自己的能力，可以做的我就去做，不能做的暂时不做，或者发愿以后能力具足的时候再做，比如燃指供佛，现在我做不到，但是我发愿以后有能力的时候再做。或者把自己的身体、手脚布施给需要的众生，有能力的时候我可以做。还有度化一切众生，有能力的时候我也可以做。
现在就做容易成办的，慢慢地闻思修行，听闻一部佛法，两部佛法，慢慢地思维，学习讲考，学习打坐……像这样，发愿做了之后就不要退失。这就是一个很好的开端，很好的缘起，在简单的事上，树立能够做成的自信。然后把难度慢慢加大，加大之后，最后发度化众生的心愿，三无数劫修持菩萨道，逐渐逐渐就可以胜任度化众生了。
退失的过患下节课再讲，今天的课就讲到这个地方。