《入菩萨行论》105课
我们继续学习寂天菩萨所造的《入菩萨行论》。本论是宣讲凡夫众生，或者说初学菩萨如何在相续中生起菩提心的殊胜要诀。如果我们认真地修学本论的内容，相续中一定可以生起殊胜的菩提心，将自私自利的凡夫之心转变成为大慈大悲、广大利众的圣者之心。
《入菩萨行论》共有十品，其中前三品是“未生令生起”，如果没有生起菩提心，可以通过学习令其生起；第四、五、六品，是“生起之后不退失的方便”；第七、八、九品，是“不退失的基础上再再地增上”。其中第七品是宣说令世俗菩提心、胜义菩提心都能增上的要诀，第八品是宣说令世俗菩提心增上的要诀，第九品是宣说令胜义菩提心增上的要诀。
现在我们学习的是第七品——“精进品”。前面讲，“进即喜于善”，对于善法的欢喜就是精进。如果要生起精进，则必须遣除障碍。前面我们了知了精进违品的三种懒惰：同恶懒惰、散劣事懒惰和自轻凌懒惰，并针对这三种懒惰学习了如何遣除的方法。
现在我们学习精进的四种助缘，之前宣说了信解或希求力，接下来讲自信，有的地方称为“慢”或“坚固”，对于修持正法和断除烦恼，我们应该具有自信。自信下分了两个科判，目前我们在讲第一个“宣说生起自信”，这个科判下有两个半颂词，现在讲后面一个颂词：
退则于来生，串习增罪苦，
他业及彼果，卑劣复不成。
前面讲过，我们做一个事情之前，最好观察清楚自己能不能够驾驭。如果能够驾驭，就发愿趋入，趋入之后，则无论如何也不能退失。如果发现自己没有办法驾驭，那么就不要急着趋入，最好等到自己的能力逐渐增长、坚固之后，再去成办这个善法。
其实，修持佛法是一个循序渐进的过程，任何修法都不可能一蹴而就。我们就是在循序渐进中，慢慢地培养自己修持佛法的能力，等有能力之后，对于越来越高深的善法，就可以逐渐趋入。
我们看颂词字面的意思。颂词讲到了退失的过患。如果做一个善法半途而退，我们会感受到不好的果报。什么果报呢？“串习增罪苦”，不断地串习这种退失的恶行，并增加罪业、增上苦果。退了之后，“他业及彼果，卑劣复不成”，即使想做其他的事情也没有办法成功。
我们再进一步分析“退则于来生”的不好果报。我们在做善法的时候，有很多退失的情况。从大的角度来讲，可能从菩提道上退失，从学佛的相续中退失，从大乘道中退失。从不同种类善法的角度讲，我们可能从闻法的过程中退失，从思维、研讨的过程中退失，从发愿、修行中退失，比如退失早上的打坐。退失善法的情况有很多，但无论如何，我们发愿承诺的事情，最好不要退，否则，就会在来生感受到一系列不悦意的果报。
颂词第二句“串习增罪苦”讲到了三种果报：等流果、士用果和异熟果。
第一个是等流果，比如今生我们在做善法的时候，刚开始兴致勃勃地趋入了，中间不管由于什么因缘退失了，在来世，我们就会有一种等流果。在《大圆满前行》中讲到等流果，有作者的等流和受者的等流，一个是从作者相续的角度来讲，一个是从受者感受苦果的角度来讲，这里主要是从“作者的等流”来讲的。
如果我们从善法中退失，而且经常性地退失，由于这种串习，来世做善法时，不自觉地会遇到各种各样的违缘和障碍，面对这些违缘障碍，我们也总是想退失，这会导致我们无法坚固、稳定地修习佛法。
积累资粮是一个比较漫长的过程，不是一年、两年，或者一世、两世就可以圆满，而是生生世世，乃至成就佛果之前都需要不断地积累。如果我们养成不好的习惯，就会直接导致在来世、甚至来世的来世当中，我们也会有退失的习气，而这种习气会令我们在积累福德和智慧资粮的过程中，无法很好地保持善法修行。所以，对于修行者来讲，退失是一个很大的过患。
如果退失修习善法成了习惯，修道就很难一帆风顺地进行，导致我们在来世也串习这种退失善法的等流。
第二个是“增罪苦”，增罪和增苦。增罪就是士用果，士用果会再再地增上罪业。
要了知士用果，我们首先来介绍什么叫“士”，什么叫“用”，为什么叫士用果，为什么会增上罪业。“士”、“用”是比喻，“士”是士夫的意思，指强而有力的人，比如相对于小孩，大人的力量很大,能搬动比较重的东西，大人就叫做士夫。“用”就是作用、功用的意思。连起来看，“士用”就是士夫的作用，相当于成年人把东西搬来搬去，他有这种增上的作用。这里通过士用果来说明：如果我们修持善法半途而废，或终止了善法的相续，我们的罪业就会如同士夫的作用，在相续中逐渐地增上。上面讲的等流果是指果和前面的因相似、平等而流，而士用则不单单具有这种等流，相续中的罪业还会再再地增上，所以叫做士用果。
当然，我们不希望看到自相续中罪业逐渐增上，我们是想要灭除罪业、脱离罪业，才开始修持佛法的。但是，如果我们修行佛法不善巧，后世就会通过士用果的方式增上罪业，这个结果我们并不愿意看到。但业果出现与否，并不随我们的意愿而转。如果我们以前造过这方面的因，虽然不愿意罪业增上，但通过士用果的作用，照样会增上。到那时我们再想解脱轮回，就会非常苦恼。因为相续中有士用果增上罪业的缘故，虽然想安住在正道，一心修善，但是相续中的恶习气、恶分别以及增上的罪业，会严重地拖我们的后腿，让我们没办法安住在正法当中。
第三个是增苦，增苦是指异熟果。异熟是异时而熟，“异”是指感受时间和造业时间不一样，“熟”是成熟。异时而成熟，是简别不是造业的当下就会成就果，或者在造业的这一世当中成熟，而是在下一世成熟果。比如，下劣的异熟果就是堕三恶趣，现在我们是人道，死了之后，如果要感受这种异熟果，就是下一世堕到三恶趣。
《俱舍论》中讲到：异熟果的因一定是善或者恶，异熟果本体是无记的，也即苦乐的本体是无记的。本颂中提到的异熟果是恶业的异熟果。因为造了恶业的缘故，异熟果让我们堕到恶趣当中感受非常强烈的痛苦，这是退失善法的果报。所以，我们发心入道、发心修善法之后，就不能退，如果我们很草率地从善法中退下去，就会感受很强烈的不悦意的果报。
上师在讲义当中讲到：故意断一次传承，相当于毁坏一百座佛塔的过失。这个过失是很大的。有些人会想：“不会有这么大的过失吧，不就是故意中断了一次听课、一次传承嘛？”觉得没什么大不了的。众生因为愚痴的缘故，不知道取舍之处，但微细的因果不是凡夫人肉眼的对境。做善法有如是的功德和安乐，而造恶业有如是的过患和痛苦，这是佛陀以慧眼观察之后，如是确定的。当然，我们更愿意相信自己的分别念，认为只是断了一次传承，不可能有这么大的过失。但是，凡夫的肉眼和分别念，和远离分别心、断除一切过失的佛的慧眼比较起来，能力极其有限，根本观察不了非常微细的甚深因果。
因此，我们一定要相信佛语，相信上师所开示的殊胜法语，知道退失善法会有很多不悦意的果报。了知这种过失之后，我们要警醒，修善法时，无论如何都要坚持，不要随便退失；反过来，如果是造恶业，退失越快越好。从恶业中退失，可以获得很多安乐；从善业中退失，则会感受很多的痛苦。
以上是从善恶业中退失的来生果报方面，给我们做的教授。
“他业及彼果，卑劣复不成”，当我们从善法当中退失了之后，转而做其他的事情，但是“他业”和“彼果”都是做不成的，很难以成办。这里“他业”和“卑劣”对照，“彼果”和“不成”对照。
我们放弃了一个善事，再去做其他善事，就会“他业卑劣”，在做“他业”的过程中，很难累积修持善法的勇气、决心，以及其他因缘，一切的因缘都很卑劣，很难以积累殊胜的因缘，所以这个业本身就会显得很卑劣。
“彼果复不成”：因为业道非常卑劣，没有力量，果会受业因的影响，没办法成就；即便成就了，果的力量也是非常微小的。
因此，我们学习之后，应当生起坚持修行善法的自信心。
癸二（宣说趋入自信）分二：一、略说；二、广说。
子一、略说：
于善断惑力，应生自信心。
对于善、断惑和能力三者，我们应该产生自信。
这个颂词是下面内容的略说。下面要具体讲，对于修持善法、断烦恼、以及修善断烦恼的能力，都应该充满自信。
修道无外乎是修善、断惑。当然，从人天乘、小乘和大乘来讲，对善与烦恼的区别划定有所不同，有深有浅。但不管怎么样，对于所修的善法应该有自信，相信自己能够成办所修的善法；对于断烦恼，也有信心；对于修善、断恶的能力，也充满了信心。
这是略说。
子二（广说）分三：一、业之自信；二、力之自信；三、灭惑之自信。
在前面的颂词当中，次第讲到了对于善、断惑和力要产生自信。但是在广说的时候，首先是对业之自信，就是对善业的自信，第二是能力的自信；第三个是灭惑的自信，和前面略说中次第稍微不一样，但内容都是一致的。
丑一、业之自信：
吾应独自为，此是业自信。
“吾应独自为”是指对于善法应该独自而为。作为修道者，对于自己所修持的善法，应该有做得到的能力。另一方面，自己毕竟是发了菩提心、趋入菩萨乘的修行者，如果只考虑自己的善法和修行，就不会与菩萨道相应。所以，利益自他的一切善业，我都要趋入，能够独自而为。这种独自就可以行持善法的心态，就是业的自信。
这里讲独自而为，就是培养自己能够成办善业的心态，并且在成办的时候，要有自己一个人就能够承担的决心和自信。我们修学佛法，应该有这种勇气，有了勇气，修法的大部分主要因缘就已经具足了。佛陀在经典中宣讲过，“我为汝说解脱之方便，当知解脱依赖于自己”。佛陀和上师给我们宣讲了解脱法之后，能不能趋入佛法，能不能解脱，主要还是看我们修持善业精进与否，有没有自信心。如果自己没有兴趣，或者在行持善法时缺乏自信，虽然佛法很殊胜，我们也无法用佛法调伏自相续，进而获得解脱。所以，我们应该产生对于善法我可以独自而为的勇气。
我们以前讲过，菩提心有个基础修法叫做“七重因果教授”，其中第六重因果讲到了殊胜意乐，就是“我要担负起救度一切众生的重任，所有众生的解脱和觉悟，都由我一个人承担”，这种利他的殊胜意乐心，也是一种独自而为勇气，自己一个人承担度化一切众生的事业，这种勇气是非常可贵的。
当然，这并不是说我们修法或者度众生，都不需要依靠善知识、善友和好的环境。这里所强调的是，堪能修持善法的自信心和勇气是非常可贵的。有时候，虽然上师想给我们帮助，给我们加持，但是因为我们缺少勇气，也会导致上师的加持无法融入心中。如果我们有了勇气，就有了获得上师加持的良好基础。此处主要就是培养我们的勇气。
那么，需不需要上师的加持？当然需要，上师的加持是个很重要的助缘，佛陀的教言、善友的帮助、好的环境等等，这些其实都是帮助我们获得解脱的殊胜助缘。
但是，主要的因还是要看自己是否具足出离心、菩提心，有没有精进和自信等因缘。具足主因和助缘，解脱就很容易成办。如果只有主因却没有助缘，果很难快速成熟；如果只有助缘而没有主因，上师想给我们加持，但我们不具足被加持的机缘，也无法获得加持。只有因缘具足的时候，我们才能获得殊胜的加持。从这个角度来讲，我们还是需要其他助缘的帮助。比如要度化众生，也需要他人提供道场、财物，也可能需要一些赞叹和介绍。
这里主要是讲，要培养起胜任善法的自信和勇气。和具足助缘并不矛盾，一方面自己应该具足勇气，另一方面我们具足主因之后，助缘也很重要。
总之，“我应独自为”的心态，就是业的自信。看下一个颂词：
世人随惑转，不能办自利，
众生不如我，故我当尽力。
意思是，世间人随着各种各样粗重的烦恼而转，不能成办自己的利益。“众生不如我”，而我已经发了菩提心，堪能修持善法，超越众生的缘故，我应该尽力承担利益众生的事业。这可以看做是上一个颂词“吾应独自为”心态的延续。
再看“世人随惑转，不能办自利”。世人无始以来漂泊在轮回中，相续中的习气非常深重，今生也未曾遇到殊胜的善知识，无法苏醒修学大乘佛法的种性，随着自己的贪嗔痴等烦恼而转，所作所为都是在不断地造作堕轮回地狱之因，所以世人是“随惑转”。他们对于自己能否获得解脱从来没有产生过疑惑，对于获得解脱的方法也从来没有兴趣，虽然看到过很多僧人，但是并不了解僧人存在于世间的必要性。虽然看到了寺院、佛像和经书，但是也没有想过佛法住世到底对世人和自己有什么帮助。他们的所作所为、想法追求，都是对物质生活方面的追求。从这方面讲，“世人随惑转，不能办自利”。
这里的“自利”，可以从两方面来理解。一种理解是，自利指自己的生活，包括吃穿住行等方面。很多世间人，由于烦恼深重，对于赚钱等自利的事情并不能很顺利地成办。还有一种理解是解脱方面的自利，比如获得阿罗汉果、菩萨果、佛果。世间人随烦恼而转，不能够成办殊胜的乐果，因为烦恼和安乐是相背的，他们以贪嗔痴频造罪业，罪业成熟而感受痛苦。所以，世人以贪嗔痴的缘故，得不到后世的安乐和出世间的圣果，他们不能成办自利，很可怜。
再分析“众生不如我”。虽然我也有烦恼，但是我的思想和行为没有完全随惑而转，而是随着佛陀的事业，随着法本所诠示的法义，随着成佛度化众生的心愿而转的。虽然这种心愿还很柔弱，但是毕竟我已经开始随顺于解脱道，随顺于成佛之道了。从这方面来讲，“众生不如我，故我当尽力”，我应该尽力地行持其他众生没办法行持的善业。
前面讲“世人随惑转，不能办自利”，世人没有修持善法，不能成办善法的功德。我和众生不一样，我可以修善法，可以成办修善法的功德，为了自他一切众生的利益，我应趋入到利益众生的广大善行中去。虽然我与众生都是凡夫，但是毕竟我已经苏醒了种姓，发了菩提心，趋入了大乘道。所以，我应该多担待一点。
以前我们讲过类似的比喻，就像很多人关在一个牢房当中，虽然同样都是囚犯，但是有些人影响力大、能力大，在组织越狱的过程当中，他需要多承担思考、联络、策划的任务。同理，虽然我也是众生，但是其他众生都是随惑而转，既没能力也没想过怎样成办自己的利益。而我有能力，我的发心、行为和机遇比其他众生要好一些，我应该多担待。像这样，对于修持帮助众生解脱的善法，我们就有自信，有勇气。
其实，修持菩萨道很需要勇气。不能老看着别人，别人发心我就发心，别人做好事我就去做，别人不做我也不做……这不是修道菩萨应有的勇气。菩萨的勇气，就是要做别人不能做的事情。一旦发现救度众生的事业非常清净、非常伟大，自己就要立誓趋入到这样的善法当中，无论别人对我投以怎样异样的眼光，我都要坚持自己的菩萨行。
佛陀以及很多大圣者，在因地修行的时候，这方面的白眼也是受了不少，很多人不理解佛陀为什么要这样地修持菩萨道，这样修安忍、修布施。但是佛陀并没有受到影响，还是一如既往地坚持修行，所以现在已经成就了佛果。佛把所证悟的佛法传递给我们，我们依法修行，也可以像佛一样，再把殊胜的法义，传递到其他众生的相续当中。
颂词“众生不如我，故我当尽力”，一方面是对修善法的自信，另一方面也是自己担当的勇气。既然众生不如我，那么就由我来做众生的领头者，帮助众生解脱轮回、往生极乐世界、获得觉悟。当我自己的善法修到量的时候，就可以引导众生从三界牢狱中解脱出来。所以，我应该尽力修持善法，应该有这种自信心。
继续看下面的颂词：
他尚勤俗务，我怎悠闲住？
亦莫因慢修，无慢最为宜。
对于庸俗的事务，其他人尚且都非常精勤，我作为修道的人，怎么能悠闲而住呢？在修持自信的时候，最好不要因慢而修、夹杂傲慢，无慢是最合适的。
“他尚勤俗务，我怎悠闲住？”还有一种解释：其他人尚且认为，不应去充当低劣之事的助伴，应该去做重要事情的助伴。世间人对于所做的事情尚且都有所拣择，作为修行者，更应该有这种心态。世间八法是庸俗的事情，我不应成为这些事情的助伴，我应该修持佛法，修持自他二利的菩提心、菩萨行，成为这些殊胜事业的助伴。其他人对于自认为“重要”的庸俗之事，都愿意去趋入。作为修道者，就更不能对于善法袖手旁观，应该生起能够胜任善法的自信。
前面讲自信，其他众生不如我，我应该承担起自利利他的责任。按照自信的本体去看，当然这是很殊胜的修法。但是，如果没有观察好自相续，这种心态有可能被烦恼所染污，从而转变成一种傲慢。寂天菩萨担心因为这个修法，我们的相续堕入傲慢，就提醒说：“亦莫因慢修”，修自信的时候，不要生起傲慢心，不要认为“其他的事情很低劣，我是上等的修行者”。
当然，自信和傲慢有相似之处。但自信是觉得我能够胜任善法，要利益众生，这种心态是充满智慧的，是对善法的自信。傲慢则是觉得自己功德超胜其他人，看不起别人。“众生不如我”似乎也有这方面的含义，但它的意思是，要有成办自他一切利益的担当，并没有看不起众生，认为自己很超胜、众生很低劣。对“众生不如我”，我们不能说“只有我怎么怎么样，其他众生都不如我。”这种高高在上的傲慢不要生起。
“无慢最为宜”，修自信时，没有傲慢心是最好的，一方面要有担当，一方面要让自心处于谦下的状态。实际上，佛菩萨以及殊胜的上师善知识，相续都非常柔和谦卑，没有丝毫的傲慢。而没有任何功德的人，很容易产生傲慢。
这里告诉我们，对于成佛、度化众生的善法，要有担当的勇气，但不要夹杂傲慢的烦恼，“无慢最为宜”。
丑二（力之自信）分四：一、理当依自信；二、对治之自信自性；三、呵斥所断之傲慢；四、赞叹对治之自信。
“ 力”是能力，对于自己修善断惑的能力，自己有一种自信。
第一个科判是“理当依自信”，对比有自信和没有自信的不同结果，告诉我们理当依靠自信心。第二是“对治之自信”，宣讲对治烦恼之自信的本体。第三、四个科判是“呵斥所断的傲慢”“赞叹对治之自信”，自信和傲慢有点相似，我们应该赞叹对治的自信，呵斥所断的傲慢，只有如此，我们才能分得清楚何者对，何者错。
佛经论典当中，对于恶劣的事情，都会不遗余力地进行呵责，让我们知道这是佛菩萨不欢喜的，它能引发深重的烦恼、罪业和痛苦，我们学习之后，就知道这种事情不能趣入。而对于菩萨行等善法以及行持之人，则给予高度地赞叹，我们就知道这是佛陀所赞叹的，应该努力趣入。通过呵责和赞叹，我们就能安住在如理取舍之道当中了。
寅一、理当依自信：
乌鸦遇死蛇，勇行如大鹏，
信心若怯懦，反遭小过损。
乌鸦遇到了死蛇，产生了很大的勇气，勇猛的行为如大鹏鸟一样。我们修行者如果信心怯懦了，很小的违缘也会对我们造成损害，而没办法成就善法和道业。
本来乌鸦和大鹏二者完全不同，乌鸦的胆子很小，力量很弱，不要说看到大鹏所啄食的龙，即便是看到活的蛇，乌鸦都不敢靠近。如果乌鸦看到死蛇，它就像大鹏扑向龙一样，勇猛地扑过去，用嘴把蛇啄来啄去，爪子也是翻动着蛇。大鹏是龙的天敌，所以一切的龙，包括龙的眷属蛇等，都非常害怕大鹏。而乌鸦是很弱小的一种鸟类，它就没有这个能力。这两句是说，如果遇到死蛇，乌鸦也会像大鹏一样勇猛。
这个比喻，所对应的是什么意思呢？
“信心若怯懦，反遭小过损”，修行人应该有一种自信和勇气，在修行善法断除烦恼的时候，如果信心非常怯懦，软弱无力，那么小小的违缘就可以把我们打倒。比如修五加行，磕十万大头很困难，我修不了；修十万遍曼茶，也修不了；断贪、断嗔，也做不到。像这样，修行善法、断除烦恼方面软弱无力，那么很小的违缘都会给我们带来损伤。比如，别人说自己一句，骂自己一句，制造一些小小的违缘，自己就觉得不能再学法了，如果再学下去，可能会遇到生命危险，或者自己要丢饭碗。所以，如果我们行持善法的信心很怯懦，很小的过失都有可能击倒我们，没有办法再继续地修下去。
“信心怯懦”比喻为“死蛇”，“小过”比为“乌鸦”，“小过损”就是“乌鸦遇死蛇，勇行如大鹏”。乌鸦力量很弱，但是如果遇到死蛇，它就无所忌惮。同样道理，作为释迦牟尼佛的弟子，应该有不同于世间人的勇气和决心。如果我们的自信心怯懦得像死蛇一样，没有任何反击能力，那么遇到了像乌鸦这样小的过失，也没办法反击，没有修持善法的勇气。
所以，修行的时候，千万不要让自己的心变得像死蛇一样，应该像狮子一样无所畏惧。无论修持善法，断除烦恼，我们应该有一种力量、一种勇气。否则的话，只会像死蛇遇乌鸦一样，任乌鸦在自己身上乱啄乱跳，最后把自己吃下去。死蛇没有任何反抗的能力，所以乌鸦在死蛇上面就可以勇行如大鹏。如果我们自信怯懦，这些小小的贪心、嗔恨、过失和违缘，也会在我们的身上犹如大鹏一样，随意地欺负我们。我们不应该这样，“理当依自信”。
第一堂课我们就学习到这里。