入行论第一百一十八课
下面继续学习《入行论》。
壬二：断除于彼不喜之因
“彼”就是寂静处，很多人并不欢喜寂静处，如果一起结伴去旅游的话，可能有点兴趣，但如果让他长时间，在寂静处一心一意地去观修正法，他是不喜欢的。对寂静处不喜欢的因是什么？怎样断除于彼不喜之因？科判讲的就是这几方面的含义。
对寂静处不喜欢的因，是贪著自他，贪著自己的身体、受用，贪著自己和他人在一起,由于这个缘故，他们就不喜欢寂静处。贪著自他其实是欢喜愦闹，喜欢散乱，如果自己的心是这样的，当然对于寂静处就不欢喜了。
下面通过分析观察自他身体的腐朽不净，亲眷于自己无益等一系列教言，来断除贪著自他。断除了贪著自他，再加上前面欢喜寂静处的引导，对寂静处会产生一种欢喜的意乐。科判“断除于彼不喜之因”的含义，可以这样来理解。
下面看第一个颂词：
吾身速腐朽，彼臭令狐狼，
不敢趋前尝，其变终至此。
我的身体死了之后，迅速会腐朽，发出来的臭味让喜欢腐食的狐狸、狼都不敢趋前去品尝，身体的变化最终会达到这样一种地步——“其变终至此”。
通过这个巨大的反差，让我们警醒。现在我们的身体，有些人青春年少，有些人健康无病，有些人虽然趋向于老迈，但还是觉得自己的身体不错，有些人虽然有很多病，但还是很执着自己的身体。所以，将我们现在所执着的状态，和死了之后的状态，进行一番对比，就可以让我们的心趋于冷静。
此处讲到我们死后最终的状态——吾身速腐朽。除了个别的情况，比如有些人在雪山遇到雪崩死了，埋在雪下面，可能死后几十年、上百年、上千年尸体都不腐烂；有些人死后做一些处理，可以保存一段时间。除此之外，在自然的条件下，死后很快就会腐败，尤其是在夏天或比较炎热的地方，死后身体很快腐朽。
寂天菩萨是生长在古印度的热带地区，当时没有防腐处理的手段，一般人死了之后，两三天之内身体就会腐烂，发臭的味道能达到令狐狼都“不敢趋前尝”的程度。狐狸、狼等动物，非常喜欢腐烂的尸体，但人死后的尸体，腐烂后的臭味到了让狐狸和狼都不敢去吃的地步。
“其变终至此”，我们的身体变化到了这种程度，这是让我们从自己的身体最终会腐烂的角度来观修。可能我们会想，观修身体最后的腐烂和现在我们的身体有什么关系呢？虽然这个情况我们也承认，但是有什么用呢？反正现在我的身体不臭，没有这么糟糕就行了，为什么要把人死后的事情，放到现在让我们来观修？其实我们需要体会寂天论师的想法。当然，寂天论师真正的想法我们没办法完全揣测出来，但是可以结合一些原理来进行分析。
按理来讲，我执着的是现在的这个身体，应该针对现在身体的过患做一些描绘和破斥，为什么要把观察的重点放在死后，而且是腐烂之后，这样有什么必要？其实，在第五品、第八品等后面部分，对当下我们的身体是如何不净、如何肮脏的自性，也做了观察。实际上，观察哪一个部分，以什么样的方式观察，引起我们内心的思想、境界，是不一样的。
而这个颂词主要是引导我们，认清我们所追求的物体、执着的东西，它最终是什么样的状况。心就是这样的，如果了知了一个东西的最终状态，我们对它的态度就会有所转变。世间上任何事情都是这样的，比如我们要做一件事情，就会做一系列观察：我学习、掌握了这个东西，拥有这个东西，最后会变成什么的结果，如果结果很善妙，符合自己的预期，那么就愿意追求它；如果发现追求的东西，最后可能会给自己带来很大的麻烦，那么追求它的兴趣就会减弱。
结合世间的一些经验来观察，拥有这个法或者东西，最终的结果到底是怎么样，观察之后，得出的结论会影响我们的心态。有两种心态，如果结果很好，我们就会产生一种比较踊跃的心态，一定要拥有它；如果结果很不好，不符合自己的预期，那么干脆不要去拥有它，不要去做这个事情好了。所以，结果对现在的心态会产生很大的影响。
同理，我们现在很执着的身体，那么观察它最后是什么情况？如果执着这个身体，到最后是越变越好，像这样的话就会引发很强的积极性，一定要好好地保养，因为结果很善妙。就好像说修行之后，身体逐渐从肉身转变成光明身，再转变成佛身，结果很善妙，那么我一定要积累资粮。
从世间的层次来看，现在我们所执着的身体，到最后会死，这是大家都认同的，死了之后，它会腐朽，臭气熏天，一文不值。如果现在提前观察，我们所执着的身体，最后变得臭气熏天、非常腐朽，那么我们执着身体的积极性，就会遭到很大的打击，觉得这个身体其实没有什么用，我虽然这样地去爱护它，最后它就是腐朽、发臭。
提前看到身体最终会腐烂，至少会让修行者内心对于身体的执着降低、淡化，而且开始思考：我应该用这个身体做些什么有用的事情呢？如果只是把主要的精力放在保护身体、执着身体上面，最后什么也得不到，什么都没有。
另外，保护它的代价也太大了。一方面，保护它得不到任何的功德；另一方面，因为保护、执着身体的缘故，累积了很多罪业，导致我下一世堕地狱，继续流转轮回。这样看起来毫无意义。反过来，如果我用这个身体，趋向于寂静处修行佛法，就可以得到很多功德和利益，最终趋向于究竟解脱的正路。
所以，我们通过观察身体最后的下场，就可以影响现在的心态。因此，寂天菩萨就通过这样的方式，来影响我们对待身体的心态。我们不是不喜欢寂静处吗？为什么不喜欢呢？因为很贪着这个身体。那么，贪着身体，最后就是这个结果，其实它很明显，只不过世间人刻意回避死亡的事实，没有给予足够的重视。
通过寂天菩萨的提醒，我们知道了这个身体最后是这个结果，那么从学习了这个颂词、引发了一些触动开始，就要改变我们对待身体的态度：其实这个身体，并不值得我们这样执着、这样投入很多的精力和财物，这是没有意义的。以上是死后腐烂的情况。
而在刚死亡的时候，一个人在死前有呼吸，断气之后变成尸体，两者虽然仅仅隔了几分钟或者一刹那，但是我们对待的态度完全不一样。如果我们看到这是具尸体，马上就很害怕，感到厌恶、恐怖；如果是还活着，还有呼吸，我们一下子就放心了。活到死之间，我们的态度也不一样。
那么，我们很害怕的尸体是怎么样的呢？米拉日巴尊者讲过，见而生畏的尸体，即是现在的身体。我们看到的见而生畏的尸体，和现在的身体构造是一样的，只是一个有气一个没气而已。这里还不是腐烂的尸体，而是刚断气的尸体，其实和现在的身体是一样的。为什么我们对尸体这么恐怖，对现在的身体不是那么恐怖，难道有很大的差别吗？其实没有什么大的差别。对这个问题，我们要认真考虑。
那么，现在的身体还没有死，它是不是真正让我们生起欢喜的因呢？第五品中讲，用智慧剑首先把皮肤剥开，然后把肉剔出来，把骨头打开，有没有精妙呢？没有。死后的尸体是臭气熏天，其实现在的身体也很臭，比如流血、开膛破肚的时候，是很腥臭的。如果没有皮肤把它包住，其实身体非常肮脏。只不过现在身体里面内脏的腥臭，和死后腐烂的腥臭，它的臭法不一样，但臭的自性是一样的，没有任何差别。
所以，死后腐烂的状态，没有什么可以执着的；刚刚死亡的尸体，也没有什么执着的；现在的身体，也没有什么精妙可以执着。总之，不管是现在的身体，刚死的身体，还是死后发臭的身体，都没有一个真正可以让我们去执着的自性。
对于这些道理，我们要去分析、观察、学习。通过佛法的教育，我们就懂得了一些真实的情况。佛法之所以殊胜，就是因为它讲的是我们的实际情况，无常、空性、身体的不净、死后的状态，这些都是实际情况，佛教从来不讲很玄妙的东西。世间人认为佛法很神秘，这是因为不了解，真正来看，佛法讲的因果、无常、空性，没有一个不是我们的实际情况。
了知了实际情况，我们的心就可以从不切实际的状态，回到实际情况中。是无常就安住在无常中，是空性就安住在空性中，像这样，我们的想法和实际情况是一致的，这就是一种了悟。证悟空性的时候，并不是说证悟了一个以前没有的空性，而是本来就是空性，只不过现在了知了它，安住在它本来的状态中，最平常不过了。以前我们认为不空的，不是无常的，只是一种虚妄分别念，我们需要把不符合实际情况的思想去掉，安住在最平常的本体中。
真正来讲，学习佛法学到最后就会知道，佛法真的是很简单的。之所以我们觉得复杂，是我们的分别念执着，把事物搞得太复杂。佛法是让我们恢复到本来平常的状态中，空性就是平常的状态。在世俗谛中，无常是很平常的，本来就是如此，只不过我们认为它不是无常，不是空性的。学习佛法是让我们回复到正常的思维，而不是超过现在我们所谓正常的思维，发现一个更深奥的东西。现在我们的思维是额外产生的，不是万法的本来状态，而证悟空性、安住空性才是最正常的状态，但是我们认为空性很玄妙，证悟空性的智慧很玄妙，其实并不是这样。学习佛法之后，我们要了知这种观察方法。
下面这个颂词讲：
孑然此一身，生时骨肉连，
死后各分散，何况是他亲？
这个颂词讲到了万法在世俗谛中聚际必散、生际必死、合久必分自性，教导我们对于自己的身体、其他的亲友，不要产生过多的执着。我们这个单独的身体，在出生之后、没死之前是骨肉相连，死后是骨肉分离。连自己最执着的、与生俱来的身体，最后都要分散，何况是其他的亲友呢？更是必定分散的自性。
佛法中有几个法，对我们修持是很关键的。一个是生际必死，生的边际就是死。一个是聚际必散，例子有很多。我们和亲友聚在一起，它的边际肯定是分散，要么是生离，要么是死别。还有我们的身心，按照佛法的观点来看，我们的心从前世到后世，我们的身体是来自父精母血，然后神识入到受精卵中，慢慢发育成这个身体。所以，身心首先是分开的，后来心进入到受精卵中，好像是成为一体，然后骨和肉就连在一起。像这样，我们最初的时候有一个聚。但聚际必散，积聚的最后，身心一定会分散。死了之后，身体留在世间，心趋向于后世，身心分散了，人就死了。
然后是骨肉分散，生的时候，骨头和肉连在一起的，只有骨头没有肉也不行，只有肉没有骨头也不行，所以身体一定是骨肉相连，各自发挥各自不同的效能。如果一个人死了，维系他存在的神识就不存在了，神识一旦离开，骨肉的功能就会消亡。所以他死亡后，身体逐渐腐烂，骨和肉开始分开，先是肉烂，然后骨头再烂，死后各分散。
同样的，我们和亲朋好友的关系也会各自分散。我们和父母之间有一种联系，夫妻之间有一种联系，亲朋之间也有一种联系。当我们住胎之后，或者从母胎里面出来之后，我们就和父母建立了关系。结婚之后，又建立了一种夫妻关系。还有亲人，某个人和我关系好，我把他作为一个很熟悉的朋友，又有了亲朋好友的关系。通过这样或那样的方式，我们建立了很多关系。
但是聚际必散，最终还是会分散的。要么自己死了，要么父母死了，要么丈夫死了，要么妻子死了，最后还是分散的自性。任何一个集聚的东西最后都是分散，生的最后一定是死，高者必堕，这些就是佛陀讲的修无常时非常实用的窍诀。当我们观修这些窍诀的时候，这些事实是比较容易认知的，因为它一直在这里，只不过我们以前没有分析观察而已，忽略了而已。作为有心智的人，我们稍微做下观察，这些是不难认同的。为什么不难？因为事实就摆在这里。难的是我们以此来产生进一步的智慧。
产生什么智慧呢？不过度地执著这些身心、骨肉、自己和亲人之间的联系，因为它本身只是一种暂时的联系而已。不用把它再进一步地固化，或者把它上升到一种了不得的关系，它只是因缘和合之后暂时的联系，暂时的显现。所以，最终都是必定要分离的自性。
但是我们喜欢集聚，不喜欢分离。我们巴不得永远不死，这样我们的身体和心就永远连在一起，骨肉永远连在一起，我们和关系好的父母、夫妻、朋友，永远连在一起不分开；从修行佛法来讲，我和上师永远不要分离，我永远住在这个道场中不分离。这些都是我们的想法，当然这些想法可能很美好，但实际情况并不会如此。
在这个世界当中，任何一个因缘法都是一样的，都是集聚必散的自性。因缘集聚了，就在一起，因缘一坏，它就散掉了。这是最正常不过的，这就是诸法的本性，谁也没法改变。佛陀没法改变，所以佛陀走了，包括大恩上师也是这样的。虽然我们非常地希望永远和佛在一起，和上师在一起，但是，要么是上师先走，要么是你先走，要么是生离，要么是死别，反正分散的自性是没办法改变的。
此颂词和贪著有关，我们贪著于和亲属的关系，贪著于自己的身体，不愿意去寂静处，如果我去寂静处，就会和父母分开，和亲人分开，和我关系好的人分开，那会多孤独啊。其实“孑然此一身”，最后还是要分开的，你不愿意分开也要分开。
但是，被动分开和主动分开，性质和结果都不一样。主动分开是我看到了分散的自性，我有一种心理预期和准备，我是为了更高远的目标去观修的。像这样的话，即便分开也是主动分开的，这样为了修持殊胜的佛法而主动分开，就有很大的功德和利益。自己是主动分开的缘故，也不用承受很大的痛苦。
被动分开不一样，很不想分开，但因为生离或者死别而不得不分开。自己是不愿意看到这个结果的，这个结果一旦到来了，自己首先没有足够的心理承受，也没有一种心理预期，所以自己就会非常悲痛。而且在被动分开之前，自己没有为这一天的到来做准备，也没有修一些有益的善法。
那么，主动分开是分开，被动分开也是分开，有什么差别呢？当然有差别。就像上面分析的，不愿意分开导致不愿意到寂静处，当然就没办法在寂静处闻思修，没办法在寂静处累积资粮，对自己和亲人都没有利益。而如果自己去了寂静处，在寂静处修行对自己有利，亲人也会渐渐有所受益。自己在寂静处，增上了善心，增上了功德，在这个基础上给亲人作加持、回向、念佛，他们就得到很大的利益了。
所以，主动分开和被动分开是不一样的。世间人虽然不想和美好的事物分开，但是必定会分开。而如果我们主动分开，到寂静处修行，就可以斩断这些不必要的贪执，不会进一步累积恶业，修持正法也很有希望获得殊胜的境界，这对自他都有很大的利益和帮助。
再看下面的颂词：
生既孤独生，殁复独自亡，
苦痛无人摊，亲眷有何益？
这个颂词也是在说明，亲眷对我们是没有意义的。我们出生的时候是独自一人降生，死亡的时候也是独自一人死亡，我们在痛苦的时候，没有人可以来分摊。那么，这样的亲眷对我们有什么利益呢？
我们所认为亲眷的利益，就是在我们孤独的时候，可以陪在我们的身边，来缓解我们的孤独感，痛苦的时候，他可以来分摊我们的痛苦。如果不认真观察，好像是这样。但稍微分析一下，实际情况并不是这样，因此才有颂词的观察方式。
一般世间人的智慧和观察都是比较粗的。比如我们降生的时候，父母和其他人陪在身边，死的时候很多人围绕，好像不是独自死亡，当我很痛苦的时候，有人在开解我，好像因此痛苦减轻了。但真正来看，我们生的时候是独自一人降生的，虽然看似父母在身边，但那个时候我们根本就不认识父母。当然，小孩子生下来的时候，有没有孤独的感觉我们不知道。
假如说那时感觉孤独的话，也无法缓解。即便是双胞胎、三胞胎一起降生，但在母亲肚子里时，你不认识他，他也不认识你，还是孤独的。你们两个一起降生，在词句上可以说不孤单，但是实际情况并非如此。两个双胞胎在母胎里面互相聊天、排解顾虑，根本没有这样的事情。
所以，一个人生的时候孤零零来到世界上，死的时候也是独自死。这么多的亲人围绕你身边，死的时候还是要独自趋向中阴。有些帝王害怕孤单，死的时候用很多人来殉葬，这只是一个形式而已。他想的是死的时候不孤单，但是从因果观念来看，不会因为死的时候把别人杀了，你就不孤单了。因为每个人的业力不同，死时跟随各自的业力飘散，独自去投胎。即便很多人同时死，比如遇到突如其来的大地震，或者交通事故，在同一时间死，但死完之后，都是随着自己的业力而各自飘散，互相没有什么可以照应的。所以，“生既孤独生，殁复独自亡”。生的时候是孤零零的，以哇哇大叫的方式来到世间；死的时候亲眷陪在自己身边，眼睁睁地看着他们活在世间上，自己一个人走，更痛苦。从这两个角度来讲，“亲眷有何益？”
“苦痛无人摊”，生的时候痛苦无人摊，母亲很痛苦，婴儿也很痛苦。《前行》中有一段是讲生苦，很深刻，有段时间我思维这个生苦，有一点点的感觉，就觉得整个轮回的世间，如果不解脱的话，还在轮回中降生，还要经受多少次这样生苦？如果是解脱了游戏人间的话，就无所谓，不会有真实的痛苦。但如果是凡夫人，还要无数次的降生，也就意味着还要无数次地感受这种降生的痛苦。
死亡的时候死苦也无人摊，自己念念不舍，在很大的贪心、嗔心中死去，这也是非常痛苦的。前行中讲，一个人死亡的时候四大会分解。这种痛苦，很难以真正去领受，难以去回忆，已经忘掉了。但佛是遍知，能够了知。按照佛经的叙述 ，死亡时候的痛苦犹如乌龟被活活剥掉龟壳一样，四大分解的痛苦是这么严重。这种痛苦，也没有人分摊。
当我们生病、受伤的时候，作为父母，非常愿意代受子女的痛苦，作为孝顺的儿子，也很愿意代受父母的痛苦，朋友很愿意代受自己朋友的痛苦，弟子也很愿意代受上师的痛苦。但是真正来讲，每个人的痛苦都是自己的一种不共的苦受。我们说一个人有五蕴，这属于受蕴。痛苦也好，安乐也好，都是每个人的不共的经验，任何人都没有办法代受。你的家人、朋友非常迫切地想要分摊你的痛苦，如果可以的话，那么我有十个朋友，就可以把痛苦分成十份，分摊到每个人身上就减轻了，但这是不可能的。有一百个人关心你的病，都很迫切地想要让你的痛苦减轻，但是怎么样努力也没办法，最多就是其他人因为你的病痛产生了一种伤心的感觉。除此之外，你真正的痛是没办法到他们身上去的。
有人安慰你，痛苦好象就减轻了。这是因为痛苦有的是属于身体的疼痛，有的是属于心里的忧伤，所以有人安慰就好一点，没人安慰可能突然加剧，仅此而已。除了这个之外，其他的人是没办法分摊我们自己的痛苦。那么，亲眷在我们身边的利益，也就是起到一个安慰的作用，除了这个之外，对分摊我们的痛苦来讲，没有其余的利益可言。
从实际情况来分析，就是这样的，原因是什么呢？因为每个人的感觉，只是自己的感觉，别人是无法分摊的。有时候我们说我很痛，其他人能感觉到我们痛吗？感觉不了。即便两个人挨得很近，你这种痛他也没办法感觉到。只不过有可能他看到你的痛苦，内心中产生一种难受的感觉，但这并不是说你的痛苦到了他身上，根本没有任何的联系。
上师在讲记中讲到大德自他相换，那是圣者的境界，我们这里讲的是凡夫。圣者证悟了空性，具备安住空性中改变缘起的能力，凡夫是没有的。这里的“亲眷有何益”，其实就是说凡夫的亲眷对我们来讲没有利益。如果是圣者，意义就变了，所以此处不是讲圣者，不是殊胜的佛菩萨没办法代受众生痛苦。这里主要是讲凡夫人，而且还和自己不愿意去寂静处修法有关。之所以不愿意去，是因为贪念亲眷，但贪恋亲眷能改变我们的痛苦吗？不能。
当年释迦牟尼佛因为观察到了老苦、病苦、死苦，也观察到了修行者的快乐，他想要出家，就向净饭王请求。净饭王说，我给你造华丽的宫殿，尽量满足你的希望和要求。太子回答到，如果你能够让我不感受生、老、病、死的痛苦，我就不出家。但是父王说，这没办法，任何人都无法改变，也没办法去代受别人的痛苦。佛陀说，那么我就想一个办法来泯灭众生的生老病死之苦。佛陀为了彻底地摆脱生老病死的痛苦，也为了帮助别人摆脱这样的痛苦，毅然出家修行。佛陀看到亲眷对他摆脱痛苦毫无利益，如果待在皇宫中不去寂静处修行，自己及他人的痛苦更没法改变。佛陀考虑了这个问题之后，就离开了亲眷，离开了皇宫，去寂静处观修。六年苦行之后，成就了无上正等正觉佛果。
佛陀成佛之后，受蕴已经泯灭，没有了任何痛苦。而且，佛陀讲法，帮助了多少的人从这样的痛苦中远离啊！从这方面看，亲眷对我们缓解痛苦毫无利益，能够缓解痛苦的只有修行，当证悟空性的时候，才可以从生老病死中远离。
每个人都不想痛苦，都想要快乐，但是没有找到正确的方法。此处寂天菩萨讲，贪恋亲眷是没有用的，想要摆脱痛苦，只有修行正法。而修行正法其中一个很殊胜的助缘，就是依止寂静处、闻思修行。闻思修行之后，自己内心中产生了功德，才可以远离痛苦，然后再把这种方式告诉别人或加持别人修法，让他们也能够远离痛苦，这才是对亲眷有利的方式。佛陀成佛之后，曾去三十三天为母亲讲法，也回到迦毗罗卫国为自己的父亲讲法（有的经典中说父王因此获得初果），对其他的亲人和施主讲法，为他们带来很大的利益。所以，最大的利益无外乎是修持佛法。
如果我们想要摆脱痛苦，依靠亲人不是正确的方式。当然并不是说现在一定就要远离亲眷，不过度的执著才是正确的态度。因为过度的执著，没办法给我们带来真实的快乐。我们把亲眷当成一个怙主去皈依，最后也得不到什么利益。现在我们有责任义务照顾亲眷，在此过程中尽量多闻思修行佛法，这对我们来讲才最有利益。所以，不要让身体、亲人成为自己修行的障碍，要采取一种比较合理的态度。
那合理的态度是什么呢？看下面的颂词：
如诸行路客，不执暂留舍，
如是行有道，岂应恋生家？
这是通过比喻、意义相结合的方式告诉我们，对身体和家人应有的正确态度。首先是比喻，如同行走在路上的旅客，他不会执著暂时停留的旅舍。一般在旅行的时候，中间要找一个旅店晚上入住，但这个旅馆再温馨、再豪华，也只是暂时的落脚点，第二天退房后就继续他的旅程，他不会对这个旅店产生很大的执著。对应的意义是，同样，我们走在三有道路上的这些修行者，怎么可以留恋现在生活的家庭呢？暂时的家庭关系，其实不应该留恋。
再进一步看。我们很多人在路上旅行，通过各种各样的因缘和合，共同入住到一家旅店中。这时候，有些人看你不顺眼，有些人看着很顺眼，聊天之后可能就成为朋友了。所以，是暂时的缘起和合，导致我们在一家旅舍入住。入住后，可能再通过不同的缘起，和有些人有一些愉快的经历，有些是不愉快的经历，但是不管怎么样，第二天就各奔东西，不会对旅舍本身有什么执著。
与此道理相似，我们在整个三有轮回中都是旅客。在这个过程中，通过因缘的和合，或者是前世的善缘或者是恶缘，遇到了自己的父母、孩子和朋友，有些人组建了家庭成为夫妻。这一切都是缘起和合的现象，暂时的因缘聚集，让我们有一个共同的家。正如前面所讲，由于暂时的因缘集聚，我们入住到同样的旅舍中。
无始以来的三有轮回中，往前看我们已经有了无数的生死和投生，往后看如果不解脱的话，还会在轮回中流转。我们现在的家庭，父母、夫妻之间的关系，都是一种暂时的显现。在无始轮回中，这是个很小的点。以前走了很长时间，以后还会走很长时间，现在只是缘起的暂时汇合，让我们有了这种特殊的关系。
既然是因缘和合的暂时关系，我们应该保持什么样的态度才比较合适呢？第一就是不要过度的贪执，不要因为他是我的父母、我的亲人，我就要必须差别对待。因为这毕竟只是无始轮回长河中一个很小的点，是暂时的因缘和合，所以过度执著的态度是不对的。前面所讲到的旅客的比喻比较容易理解，虽然我们聊起来，可能很熟悉，但是没有必要去过度地执著。因为这只是缘起的暂时汇合而已，第二天就要各奔东西。这一世依靠暂时的因缘，我成了父母的儿子，自己死了之后，还是独自继续漂流。
所以，没有必要在这种短暂的因缘和合中过度执著，尤其不应该因为过度的执著而衍生很多的贪欲心、嗔恨心。对自己的亲友过度地贪著，对自己亲友不好的人过度的嗔恨，然后再因为过度的贪心嗔心去杀生、偷盗、邪淫。按理来讲，这其实都是不必要的。但是，无始以来，众生由于缺乏分析观察的智慧，不应该做的事情反而做了，而且反复在做。
以前我们没有学习不知道，那么现在就应该认真地思考：“寂天菩萨讲的这个道理是不是正确的？我们是否应该保持一种正确的态度？是不是对于亲人过度的执著了？”如果对亲人过度执著，就会对怨敌过度嗔恨，也不愿意去修行。如果不修行，对自他都没有利益。在这样的状态中，还是没办法解脱轮回，下一世再这样，还是解脱不了。直到有一世，自己终于看破放下了，愿意去修行了。从这时候开始，缘起发生转变，自己的心也开始往解脱方面发展，慢慢从三有轮回的这条线当中偏离出来，进入修行的状态之中。所以，过多的贪执是不对的。
再反过来讲，既然有了因缘，成了熟悉的人，或者父母、子女等，有了这样的关系之后，也不要天天争吵打骂，互相嗔恨。我们不需要过度贪执，但也不要每天发生争吵，像怨敌一样去对待，应该产生互相利益的心，相互慈爱。慈爱的心是一定需要的，应尽的责任一定要尽，以慈悲心对待周围的人，当然一切众生都需要，但最主要的还是对身边的人发起慈悲心。最好的方式是不亲不怨的情况下，认认真真修行佛法。毕竟我们都是众生，需要互相提携，互相帮助，所以帮助身边的众生和亲友，帮他们解决问题、安慰他们，暂时来讲都是需要做的。究竟来讲，如果有能力的话，让他们修持正法，这样的发心和行为可以做。
所以，这是一种中道，不是过度贪执，也不是天天吵架、嗔恨敌视。每天保持平和的心态，做自己该做的事情，修自己该修的佛法。如果保持这样的心态，我们既可以在家庭里保持和谐的关系，也可以在这样的和谐关系中发展自己的菩提心、促进自己的修行。因为自己是处于不贪不嗔、平和的心态之中，这样自己的修行逐渐会有所增长。所以，我们应该保持比较正确的心态，不要过度地去执著，也不要过度的嗔恨、生疏、远离、打骂。
上师在讲义中也引用了帕单巴尊者的教言：“夫妻无常犹如集市客，切莫恶语争吵当热瓦。”夫妻无常就像集市客一样，我们去集市买东西，遇到一个人，短暂的相遇后马上就分手了。有些是擦肩而过，有些是碰到之后聊几句，马上就各自回家。所以，“无常犹如集市客，切莫恶语争吵”，毕竟已经有特定的缘起成为夫妻、亲友，在这个过程中，相互之间要发慈爱心，因为本来就是无常的，所以不要恶意争吵。恶意争吵后还会引发痛苦、烦恼和罪业，所以最好以善心、菩提心去对待。
壬三、教诲依止静处：
第一个颂词：
迨及众亲友，伤痛及哀泣，
四人掮吾体，届时赴林间。
等到亲友已经是伤痛哀泣的状态，四个人就抬着我的尸体，把我扔到尸陀林。我在这之前，就应该主动趋向于寂静处，进行修持。
上面所讲的是印度处理尸体的方法。在汉地的话，我们不容易想象，但可以这样理解：人死之后，救护车把尸体拉到殡仪馆、火葬场，几天之后就火化掉，死的时候很多人围绕哭泣，拉走时、火化之前也是如此。每个地方有不同的风俗习惯，但总的情况基本上是一致的。“届时赴林间”——在这种情况到来之前，我一定要趋向林间修持。之所以这样，前边讲主动分开和被动分开时，已经分析过。
“迨及众亲友，伤痛及哀泣，四人掮吾体”，这就是被动的。如果生前没有主动趋向林间，自己在亲友中生活，最后因为各种各样的因缘而死。这是被动地扔向尸陀林，不会有什么利益，因为在扔到尸陀林之前，生前没有修行，那么死了之后扔到尸陀林，对自己也没有利益。如果在被扔到尸陀林之前，自己主动地趋向尸陀林去观修，这时候是主动的，而且有教言的引导，自己向往解脱，在尸陀林中观修无常，内心中就会生起功德，这是有利的。所以，被动是无利的，主动是有利的。
而且被动的话，死亡的时候亲人很伤痛。一般来讲，按照世间的规矩，人死的时候必须要哭得很厉害，上师在讲记中讲藏地人中也有这样的。其实这是民间的规矩，并不符合佛法。在佛法这么兴盛的藏地也有这样的规矩，那么印度、汉地肯定也是要哭。哭不出来还要专门请哭手来代你哭。那么，假如自己在亲友中死了，身边这么多人哭，不管是真哭还是假哭，在那种气氛中，自己很舍不得亲人，也觉得亲人很舍不得自己。在强烈贪著心的引导下，自己的执着放不下，会严重影响后世的安乐。
《极乐愿文大疏》讲了很多人死之后的贪著。有个小孩子贪著一块烧饼，死后神识不肯投胎，一直在往放烧饼的桶里钻。后来有神通的人看到之后，把烧饼做了法事，小孩才肯解脱。还有一个老僧人贪著自己的一腿牛肉，死后神识进入牛腿之中，到处疯跑。像这样，死的时候有所耽著的话，会影响他生于善处，或往生极乐世界获得解脱。如果死的时候，身边有很多人放声痛哭，自己的心识就很散乱，无法忆念死亡的窍诀，障碍自己获得解脱。有的人死的时候还没有断气，亲友就开始争着分遗产，那么这时候他会产生很强的嗔心。在贪心嗔心很强烈的情况下，要让他神识平安地忆念正法获得解脱，可能性是非常小的。在这种情况下死亡，对他的解脱有很大的伤害。
如果自己主动趋向林间，就不会有什么伤痛。后边的颂词会讲，自己主动走，亲人早就当自己死了，不会有伤痛的感觉，自己对他们也不会有什么挂念。自己主动趋向林间，争取到了修行的时间和机缘，这样能一心一意闻思修行，累积死亡时有用的窍诀。通过累积的修行窍诀，本来就有一些把握了，再加上死的时候没有人在身边哭泣，自己也没有可以耽著的东西，就像前面的颂词讲的，只有钵盂、山洞、匪盗不需的衣服，自己的心境很平和，能够忆念窍诀。在这样的环境中死去，解脱往生的机会特别大。这就是教诫我们依止寂静处的原因。
这样的道理我们要多看多思维，按照上师所讲的教言去多观察。通过观察这些教证、理证、公案，我们内心中就会升起一种想要依止寂静处的决心与愿望。有了这样的愿望之后，就可以尽量减少琐事，即便自己不能够趋向于静处，但是也可以帮助自己减少对亲友的耽著，减少不必要的琐事。自己也可以营造一些寂静的修行环境，或者是在与道友共修的道场，在这样的环境中，以更好的心态和更高的质量进行闻思修行。
今天的课就讲到这个地方。