下面继续学习《入菩萨行论》。

在科判“于欲妙生起厌烦”当中讲到妙欲的可怕——“现世及来世，诸欲引灾祸”。在佛经当中有一个公案，讲佛陀在一个叫做离贪功德林的森林当中，给比丘们讲了妙欲的过患。佛陀讲到妙欲的过患，能够破皮、破肉、破骨、破髓。这是个比喻，一个人从外到内有皮肤、肉、骨头、骨髓，对应的，妙欲可以破持戒之体、禅定之肉、智慧之骨、微妙善心之髓。戒定慧和微妙善心是四种功德，持戒就像人的皮肤，如果耽著妙欲，可以让人破戒律。定相当于人的肉，耽著妙欲能破禅定之肉。骨头就像智慧一样，耽著妙欲能破智慧之骨。微妙善心可以理解成证悟空性的智慧，或者解脱的殊胜智慧，“微妙”是指这种胜义功德非常细微，如果耽著妙欲，是无法证悟出世空性智慧的。因此，妙欲对修行人来讲有很大的灾祸。

除了上面讲的耽著妙欲引来的灾祸，还有现世可见的“今生砍杀缚”的灾祸，以及来世堕地狱的灾祸，世间出世间的种种灾祸都可能遇到。所以说，果报相当的可怕。

癸二（观察本体不净）分二：一、以同离命故观彼不净；二、观察具命而观彼不净。

下面主要是针对男女之间贪著异性的妄念进行一些分析。人的身体本体是不清净的，通过观察不清净，让我们生起厌烦。这个教言在佛经论典当中再再地出现，它的原理也讲了很多次。我们之所以耽著，是因为认为对境可爱、妙欲可爱、人的身体可爱，对可爱的东西，我们就会产生希望拥有、希望得到的贪执。如果它的本体不可爱、不清净，我们的心自然而然就会远离它、厌恶它。

以世间的比喻为例进行说明。如果觉得这是一个很好的花园，很好看的美女，我们看到之后，它很可爱我们就产生了贪心。如果看到一堆大便，这个东西很脏，很厌恶，我们自然而然就产生厌烦、恶心的感觉。这就是处在世俗阶段的心的一种特点。我们修法的时候，就是在使用这种特性，为什么我们会生贪？因为我们执着对方好看。那么，通过观察所贪的法本体是不净的，就可以产生远离贪欲的境界，产生厌烦心。

下面有两个子科判，第一个是“以同离命故观彼不净”。

“同离命故观彼不净”——以“同离命”的方式观身体不净。尸体是离命的，没有命根，离命是讲身体和尸体一样。“同”是相似、随同的意思，“同离命故观彼不净”是说所耽著的身体，和离命的尸体相同的缘故，来观它不净。这里的“离命”，是说身体是无情，因为身体是色法的缘故，它的本体就是离命的自性，但是因为它和我们的神识结合在一起的缘故，认真仔细观察的话，我们可以说这个人是有情。有情是讲它具有生命、具有神识。为什么杯子可以叫纯粹的无情？因为它不具有神识。我们的身体可以叫有情，是因为具有神识的缘故。真正来讲，识才是命。而身体本身是色法的自性，本身是无情法。这里是从纯粹的身体角度来观察它的不净。

第二是“观察具命而观彼不净”，命可以理解成心识，以具有心识的方式来观彼不净。对于寂天菩萨宣讲的从纯粹的身体角度来观察不净，有些人说，没有心识的身体我不喜欢，我喜欢有心识的活生生的人，活生生的男人，或者活生生的女人。对于这种对具有生命的执着，我们要破除。

这两个科判，一个是从无情的角度来观察身体不净，另外一个是讲如果它具有心识，也不应该耽著。

子一（以同离命故观彼不净）分六：一、无有所贪之法；二、以贪而视不应理；三、以嫉妒保护不应理；四、恭敬供养不应理；五、欣喜接触不应理；六、以贪拥抱不应理。

第一“无有所贪之法”，所贪的法是没有的。观察人的身体，从里到外，根本找不到一个真正的可以被我们贪著和拥有的精华之法。这个科判和第五品的有些科判是相近的。

第二“以贪而视不应理”，我们以贪心去视异性，实际上是不合理的。

第三是“以嫉妒保护不应理”。世间的爱，往往都是一种占有——你是我的，我是你的。别人要去看它，触摸它，他就会产生嫉妒心。其实，以嫉妒心来保护自己所贪著的对象，不应理。

第四，用很多的财物恭敬供养这个贪着的对境不应理。第五，很高兴地去接触它的身体不应理。第六，以贪执心去拥抱这个身体是不应理的。

这些不应理都是讲断除贪心。一般来讲，众生对于异性的身体是比较执着的。当然，现在和古代不一样，古代的教法主要是针对异性。但是，不知道从什么时候开始，现在也出现了耽著同性的情况。古代虽然有耽著同性的情况，但是从很多古代的文献、公案来看，并不是特别多，而现在无论是国外还是国内，出现了很多耽著同性的烦恼。这个地方的教言同样适合于耽著同性。

颂词讲的是耽著女人，我们在佛学院讲入行论的时候，因为下面听法的都是男众，所以直接就讲这个颂词了。但是现在听法的有男道友和女道友，在有女道友的时候，解释的话要绕一下弯。上师也专门讲过这个问题，如果颂词里面出现的是女性，我们就知道这是针对男性修行人来讲的，女性修行人理解的时候，把这个字换成男字就行了，因为执着是相互的。但这样说耽著异性，好像也不周遍，因为现在有很多耽著同性的情况。不管怎么样，耽著异性也好，耽著同性也好，身体都是不净的，都是无有所贪之法。不管是任何一种执着，有染污心都是不对的。这里主要是来熄灭我们的贪欲的。

上师在有些地方讲到，佛陀并不是说让我们每个修行人都像一个木头一样，没有任何感情。从某些角度来讲，男女结婚之后有孩子，才会有生命的延续。但是这个地方佛陀或者寂天菩萨的意思，就是不要过度的贪著。佛陀也没有让所有的人出家，也没有让所有人都来学佛。但是佛陀告诉我们说，这样的东西不能过度地贪执。如果过度地贪执，自己的心胸就会很狭隘，会引发很多的烦恼、恶业，引发很多不利于修行的因素。如果不是过度地贪执，佛陀在经典当中，也是允许在家人有合法的夫妻关系。但是，过度地执着是不允许的。对任何东西过度地执着，一定会产生很多负面的影响。佛陀讲这些，就是要打破我们的执着。

通过学习这样的教法，上根者彻底地断除了贪心；中等者学完之后，他的贪心会减弱；下根者学了之后，断除也不可能，减弱暂时也没有，但是，他会有一种深思：“以前我的想法是对的吗？寂天菩萨讲的这六条，是不是真的这样？”以前没学习佛法之前，我们认为有所贪执的法是天经地义的。现在寂天菩萨从另外的角度告诉我们，它本体不净不值得贪执。下根者听了这些教言之后，至少会有一些触动，引发一些思考。不管怎么样，上、中、下三种人在学完这个教言之后，多多少少都会有一点收获。

这里讲的不是讲很玄妙的东西，都是很实在的，观察的时候也很容易理解，深入浅出。因为以前我们没有这方面的教育，没有向这方面思考的缘故，我们没有觉得事情是这样的。现在通过寂天菩萨智慧地引导，我们再去观察：的确是如此的。

这六个法，在世间当中都是相反的。第一个“无有所贪之法”，但是世间人认为有所贪之法——他的身体、他的声音，我就是贪著他的身体。她认为有所贪执的法，有精妙的地方。

第二，以贪而视不应理。世间人觉得以贪而视很应理，看美女很养眼，觉得应该看。现在很多媒体、很多人也在鼓励去看这些，讲秀色可餐，诸如此类的引导。

第三，以嫉妒保护。我喜爱的人，我要保护她，他觉得嫉妒保护是合理的。

第四，恭敬供养，寂天菩萨说不合理，但世间人认为合理。用在恋爱上面的钱，给男方女方提供一些供养、钱财，觉得用很多钱财供养她，才能得到她的心，觉得恭敬供养很合理。

第五，欣喜接触不应理，他觉得欣喜接触很合理。第六以贪执拥抱不合理，他说贪执拥抱很合理。

像这样，世间和出世间的观点，有时候的确是不一样的。对照我们的想法，如果我们觉得这六个方面都合理，那就说明我们贪执很重，我们在世间当中还没有真正的清净。如果我们认同寂天菩萨所讲的：“这些是合理的”，那么说明在修道方面是有一点点清醒的。当然，对凡夫人来讲，完全断除也不容易，尤其是以前没有修过正法的人，马上要断除这方面的执著，的确是很困难，几乎做不到的。但是不管怎么样，通过这样一种智慧的教言，慢慢去思考、观修，逐渐对这种道理会有一种深深的认同，到时候我们观念一转变，我们的心态、业跟随就会转变。转变过来之后，就达到了静虑的目标，因为我们的执着都是暂时性，而我们的本性是殊胜的涅槃。

丑一、无有所贪之法：

我们认为对方的身体是有精妙的，可以耽著。下面用三个颂词，简明扼要地告诉我们：没有所贪之法。第一个颂词：

月老媒婆前，何故屡恳求，

为何全不忌，诸罪或恶名。

有些人耽著对方的身体，在月老媒婆面前，为什么屡屡恳求让她牵线搭桥？为了得到对方，为什么全然不顾因此而遭来的诸多罪过或者种种恶名呢？

这里分成两层意思，“月老媒婆前，何故屡恳求”是第一层，“为何全不忌，诸罪或恶名”是第二层。

我们先讲第一层“月老媒婆前，何故屡恳求”。很多地方认为，牵线搭桥的媒人媒婆，种性并不是很高贵，职业也比较低贱。在中国的传统当中，媒婆也不是一个很高尚的职业，在很多作品、影视剧当中，对媒婆都描绘的比较负面，没有很正面的媒婆形象——几十岁的老太太、浓妆艳抹、很丑、很贪财，多是这样描绘。像这样，虽然媒婆比较低贱，但是为了得到自己喜欢的女人或者男人，在月老媒婆面前屡屡地恳求，根本就不顾及她的种姓低贱，一定要让她去牵线搭桥，让她去说自己的婚事。“何故屡恳求”说明，为了得到所贪的对境，他不惜放下自己的身段，在月老媒婆面前屡屡恳求，把自己的贪执心暴露无遗。

第二层意思“为何全不忌，诸罪或恶名”，为了得到女人，完全不顾及一切的罪业，也不顾及种种的恶名。从历史以及现在的情况来看，也是这样的，有些人为了得到自己喜欢的对象，不管是什么样的罪业——妄语、诈骗、杀生、偷盗，很多的事情都会去做，为什么不顾这些罪业呢？

还有，为了得到这些女人，背上了很多的恶名，在追求这个女人之前，名声还是很好的，但是一旦为了追求这个女人做了很多错事之后，一下子身败名裂、恶名昭彰。上师在讲记当中提到的美国前总统克林顿也是这样的，他为了追求女人，最后身背恶名，有些人觉得可以这样做，有些人认为不应该这样做，作为一个国家总统，应该代表着他的国家形象。

很多人为了得到一个男人或者女人，完全不顾诸罪，不顾恶名。其实就是说明贪欲心产生之后，不顾羞耻、不顾廉耻，诸罪也不顾了，恶名也不顾了，反正只要能够得到就可以了。当事情过去之后，他的头脑清醒了，才觉得不应该：为了这样一个男人或者女人，自己造下这么大的罪过！有的还去杀人、去绑架，被抓之后清醒过来，他就开始流泪，开始忏悔了。有的是恶名出现之后，觉得不应该，划不来，为这桩事情后悔莫及。

所以，人应该有所顾忌，人之所以为人，就是有廉耻心。如果没有廉耻心的话，就是禽兽了。虽然内心有贪欲心，但是不能够过分，不能够完全不顾罪业，完全不顾恶名。但是，这个地方恰恰说明，贪欲心起来了，如果不控制的话，当禽兽也可以，造大罪也可以，有恶名也可以。像这样，已经完全失去了作为人的底线。

另外，贪欲起来，头脑就不清醒了，也说明了贪欲和愚痴是相连的。他没有一个清醒的头脑，去思考什么该做，什么不该做。所以，不管是贪著男人、女人，还是钱财、名声、金银，都是一样的，如果贪著生起来，不制止不中断的话，任由其发展，自己就会始终处在一种愚痴当中。

贪执越来越重，就说明他的愚痴越来越重，在这种严重的愚痴状态当中，他分不清楚该做不该做的事情。为什么很多贪官落马？他不是没有智慧、没有头脑，他没有头脑也坐不上那么高的位置，他有一定的智慧能力。但是，贪欲心起来了，蒙蔽了他的智慧。他处在一种愚痴的状态中，不知道该做不该做，最后到了无可挽回的地步，清醒也来不及了。耽著财富的人是这样的，耽著男女的人也是这样的。到底该做不该做，他处在愚痴无明的状态当中，其实是分不清楚的。

这也同时说明无有所贪之法。为什么没有所贪？因为贪著的时候，是处在愚痴的境界，这时没有清醒的理智，所抉择的东西根本就不正确。这是诠释无有所贪之法第一个角度：愚痴的状态抉择出的东西，并不是一个正确的所贪之法。一个不该贪的东西，他认为应该贪，并产生了很多的贪执。

下面是第二颂词：

纵险吾亦投，资财愿耗尽，

只为女入怀，销魂获至乐。

如果是女众，把“女”字换成“男”字就可以了。其实自己执着的不管是男人也好，女人也好，都是一个意思。颂词意思是，为了得到对方，虽然是很危险的境地，自己也是心甘情愿投身其中，众多资财自己愿耗尽，散尽千金得到对方，只是为了这个女人或者男人入怀，获得销魂的至乐。

为了得到对方，自己付出了很多的代价。这里以两种代价为代表。第一个是“纵险吾亦投”。从历史到现在，很多人为了获得男人或者女人，虽然有很多的危险，他也心甘情愿地投入其中。有的时候，为了得到对方，必须要冒很多的危险。有些时候，他要做很多恶业，让自己身处险地，譬如绑架、偷盗。还有为了得到对方不惜铤而走险的，这种情况也非常多。所以，“纵险吾亦投”，虽然危及生命很危险，但是因为他的执著很重，还是去做，尤其是年轻人。

一般来讲，年轻人的贪欲心比较重，老年人嗔恚心比较重。按照人的年龄段来讲，年轻人风脉明点比较炽盛，贪欲心普遍比较大一点，而老年人风脉明点不是很炽盛，慢慢开始衰败了，他的忍耐力相应就下降了，嗔恨心就比较重。以前法王仁波切也经常讲：年轻人要注意调整自己的贪欲，老年人要注意控制自己的嗔恨心。当然，这也是一般情况，年轻人嗔恚心也很大，老年人贪欲心也有，但是比较起来，年轻人的贪心重一点，并不是没有嗔心，老年人的嗔心重一点，并不是没有贪心。一般到了老年之后，对男女方面贪欲心的执著相对越来越淡了。年轻人的承受力强，心胸要广阔一点，别人骂他几句，一般来讲比较容易承受得住。

年轻人对于男女的执著很重，因此更加应该注意调伏自己。人的执著很重的时候，为了得到对方，可以殉情自杀，可以和所爱的人一起私奔、闯荡天涯，可以去贪污、偷盗、抢劫，再危险的事情都愿意去做。从古今中外的各种各样的事例来看，“纵险吾亦投”的情况都是一样的。情执很重的时候，他会放不下自己的感情。

“资财愿耗尽”，自己的资财也愿耗尽在对方上面。很多人辛辛苦苦地挣钱，挣了钱之后自己舍不得花，供养三宝也舍不得，放生也舍不得，但用在自己的男人或女人上面，这个可以。为了得到对方，自己辛辛苦苦积累的资财也愿意花销，即便把它花销殆尽了，也是心甘情愿的。这个执着也是非常重的。有时候为了得到所爱的人，连生命都不顾了。世间人说“生命诚可贵，爱情价更高”，这也是体现了对感情执著的程度其实是非常大的。

我们再不清醒的话，尤其对年轻人，再不把这个问题观察清楚，还会步很多轮回众生的后尘。轮回的众生怎么做，自己也怎么做，以前我在轮回中这么做，现在也在做，以后还会做。

在这样一种执着当中，什么时候才是一个尽头呢？只有学习了这些教言，内心生起了共鸣，才会真的觉得没必要为了得到这样的女人或者男人，冒这么大的危险，耗费这么多的资财。没有把自己的生命、时间投入在修法上面，却投入到这样没有意义的事情上面，这是很不合理的。

另外，资产也应该用于供养三宝、布施众生等修积福报方面。但很多众生使用资财，目的“只为女入怀”，只是为了把所爱的人拥入怀中，来获得所谓的快乐。从这方面来观察，会发现很多众生的执着的确非常严重。我们身在其中，不知自己的疯狂，如果置身其外，以局外人的目光，通过教言来看，自己和众生的行为确实非常疯狂，而且真正所贪的法也并非真实存在。

下面我们再观察：

除骨更无余，与其苦贪执，

非我自主躯，何如趣涅槃？

我们所贪的对境，是不是真的值得贪著？如果真是具有精妙实质的东西，那么“纵险吾亦投，资财愿耗尽”也可以。实际上，“除骨更无余”。分析观察所贪执的对境，无论男人女人，从外至内除了骨头、血肉之外，没有什么精妙的东西。与其苦苦执着这种没有实质的、非我能够自主的身体，还不如把时间精力投入趣向涅槃的修行。这样对比，我们就知道贪着男人和女人没有任何实义。

下面我们再看“除骨更无余”、“非我自主躯”、“何如趣涅槃”，这是通过对比的方式来讲。首先“除骨更无余”，我们对于男人或女人，无外乎就是贪著他（她）的表象，觉得这个人长得很好看，真正观察的时候，他（她）是不是一个值得耽着的有着美丽实质的物品？光鲜漂亮的表象背后到底怎样？第五品中已经讲到过，我们可以回顾一下。比如一个人很漂亮，当我们走近仔细地观察，其实没有任何可贪之处。外面是皮肤很光滑，很细腻，或者很健美，肉眼观察的时候，好像是如此，而走近了再看，就会发现脸上出现很多的暇疵，很多地方就不对了，再用仪器放大来看，那时根本就不存在漂亮了。

以前我看过一本书,里面介绍了人体三十六种不净。通过对内脏，尤其是我们比较执着的皮肤一一观察。在高倍的放大镜下，皮肤的毛孔就像漩涡，皮肤同树皮一样粗糙，汗毛就像几股搓在一起的绳子。如果再用智慧观察，把皮肤揭开，它的下面是什么？外面是一层真皮，下面还有脂肪、血液、肉，肉里面就是骨头，骨头里面是骨髓。所以，到底哪一个值得我们贪着？是皮肤吗？还是骨头、血肉、内脏？还是里面的粪尿？真正来看的话，除了一个骨架，支撑了这样一堆肉泥之外，并没有一个精妙之处值得我们贪着。

以前佛陀在引导一些人断贪时说，如果你喜欢一个人，那么把这个人的皮肤割下来，肉剔下来，把内脏、骨头这些各自放在一堆，这时候哪一个最好看？单独的皮肤、肉很恶心,骨头、内脏、屎尿更恶心，从内到外每个都恶心。为什么组合在一起，就认为它很美丽呢？其实主要是因为只看它的表面。佛经有这样的比喻：精美的瓶子里面装了不净粪。不仔细观察，会觉得瓶子很好看，但是一打开臭气熏天，马上对它没兴趣了。像这样，身体除了骨头之外没有其他东西。对方的身体是这样，自己的身体也是一样。不是别人的身体很肮脏，自己的身体很清净，其实自己和别人身体的构造一模一样，也没有什么可贪着的。

“非我自主躯”，这个身体不是我能自主的。对方的身体里面有一颗她（他）的心，而我的心在我的身体里面，怎么可以主宰属于我的心以外的身体呢？即便她（他）的身体里面有我的心，我也主宰不了，就像我主宰不了自己的身体一样，想要自己的身体不死不行，不病也不行。与其苦苦地贪执“除骨更无余”、没有任何精妙之处、对方的非我能自主的身体，还不如耽执涅槃。

归纳起来有两方面的内容。第一、在愚昧的状态下，会觉得对方可以耽执；在头脑清醒的状态之下，没有什么可耽执的。或者说，在愚昧的状态下认为对方很美，在智慧的状态下，其实是不好看、不清净的。这是从人所处的状态来看。

第二、从距离方面来讲，远距离来看——优美、漂亮，近距离观察——丑陋、不净。世间上也有种说法是“距离产生美”，当然，世间对这句话有它的解释，但是放在这里，的确也是这样。远看的时候她是美的，但是越近越不美，如果近到我们用放大境观察的程度，她的皮肤、肌肉、脂肪、骨头、骨髓……越近越觉得不美，所以距离产生美。这就是佛经中讲的事物本质。世间的角度忽略了它的本质，只是从表象观察她是美的。另外，如果时间越短，就会越美，瞟一眼觉得很美，但是时间长了天天在一起，就产生审美疲劳，甚或生起厌烦心，越看越不美。总而言之，越是仔细分析，看的时间越长，透过智慧观察，会发现不净的本质。

已经拥有了这个身体，不管美不美，拥有之后，一般认为这是我的爱人、我的情人，觉得他是我的，那么我是否能够自主呢？其实对别人的身体完全没办法自主。有时候我想拥有对方，但是对方不想拥有我，这就是一种不自主的表现——我执着他，他不执著我。还有，我想永远拥有对方的身体，但是一旦对方死了你就无法拥有了；想拥有对方永远年轻的身体，这也是不可能的，他会不自主的老去；想拥有对方健康的身体，这也不可能，他也会病。因此，方方面面都不自主。我也不自主，我会离开他，他也会离开我。所以，从这些方面来看，其本质没有什么精妙的地方。

对方身体无法自主，我也控制不了，于其苦苦耽执这种身体，还不如趣涅槃。为什么说“何如趣涅槃”呢？我们可以对比一下，“除骨更无余”的意思是，我们所贪执的男人或女人的身体，除了骨头之外没有其他的精华，但是涅槃不是这样。涅槃的本体不是“除骨更无余”，它的本体很精妙，具有种种殊胜的法身功德，永远不变的实相智慧，清净的涅槃本体等诸多精妙之处，是非常清净的自性。因此，二者完全不一样。

而且，男女的身体在我们愚痴的状态下认为美，智慧的状态下认为不美。但是涅槃恰恰相反，在愚痴的状态下认为不好，没有什么值得拥有的，在智慧的状态下就会知道它是值得永远拥有的东西。这二者是完全相反的。

从距离的角度来讲，男人女人的身体是距离产生美，越远就越美，越近越不美。但是涅槃与之相反，如果你离涅槃的境界很远，会觉得涅槃没什么可执着的，觉得像一潭死水一样。但是离涅槃越近，越观察，它越美越清净。

时间也是这样，男女身体再美，时间一长就会审美疲劳，但是涅槃不是这样，时间短发现不了它的精妙之处；趋向涅槃的时间越长，越会发现它的确值得我们拥有。

而且男女的身体拥有之后，你是不自主的，涅槃的境界一旦拥有，你是自主的。因为获得涅槃之后，是永恒的获得，不可能获得涅槃却没办法使用。涅槃的功德、自性是自主的，永远不可能离我们而去，想怎样使用涅槃的境界，就能怎样使用。

另外，男女世俗的身体，贪执就苦，不贪执就不苦。涅槃不耽著就苦，耽著趣入就不苦，二者之间完完全全相反。

方方面面对比之后，就可以真正体会“何如趣涅槃”。为什么不趣入涅槃呢？

我们可能在轮回世间中沉迷的时间太长，不单单自己对男女有执着，包括世间的文艺作品、影视作品，也都认为人应该拥有属于自己的感情。像这样，自己的贪执再加上外境的影响，就导致这方面的执着非常深。如果佛陀、高僧大德讲，众生要离欲，要逐打破贪执，一方面自己很难接受，另一方面一些偏激的人还会认为佛菩萨的教言很消极，阻止人们获得感情，把很美的感情说的很丑恶。但其实并不是这样的。

佛菩萨的教言只是说了事实而已，我们在妙欲中耽著的时间太长了，一下接受不了这么殊胜的教言，再加上世间的压力，觉得这些教言让大家不要执著有情众生的这种本能，似乎就违背了人伦。但真正分析观察的话，并不是我们认为的，只有在世间中去追求感情、金钱、美女才有乐趣，而走上解脱道，趋向于涅槃，一旦获得涅槃的功德之后，什么乐趣都没有。其实并不是这样。

如果你在局外看涅槃，肯定会像一般人认为的那样，它是一个空洞洞的东西，没有什么可以执著的地方。实际上，我们越靠近观察，尤其是通过教义，从小乘道的无我空性、大乘的般若智慧和三转法轮的如来藏境界来看涅槃，就会发现无始以来真正属于自己的就是涅槃，只不过我们不了知没有使用它，所以就执著了一个不存在的虚妄境界。现在发现涅槃，趋向涅槃，正是从迷途转入正轨，返回到自己本来的自性中。

所以，和涅槃比较起来，贪执男人女人的身体的确不应该，因为本体没有可贪之法。如果像涅槃一样，能在男人女人身体中找到一个精妙的东西，耽著还情有可原。这时候佛菩萨再说不能贪执，就是谬论了。但是真正观察起来，“除骨更无余”，最里面是骨髓，还有骨膜、肌肉、脂肪这些污秽的东西，没有人愿意拥有它。这个“无有所贪之法”科判，通过三个颂词，简明扼要地解释了没有所贪的对境。

丑二、以贪而视不应理：

科判说以贪心而视男人女人的身体不应理。

始则奋抬头，揭已羞垂视，

葬前见未见，悉以纱覆面。

最初为了看清楚妻子的容貌，要努力让她抬头才能看到，把盖头揭开之后，对方还很羞涩地向下垂视。在死亡之前不管你见没见过她的容貌，都是以纱覆盖面部。要理解这个颂词须要了解它的背景，否则很难理解它的意思。

颂词分两个层次，第一、二句是一个层次，第三、四句是另一个层次。

“始则奋抬头，揭已羞垂视”的背景，在中国古代和古印度，受封建礼仪以及父母包办婚姻的影响，婚前都是依靠媒妁之言，女人未出嫁之前不能出门，所以一般人看不到她的容貌。“始则奋抬头，揭已羞垂视”，指在此之前男人都见不到妻子的容貌，进了洞房，把妻子的头盖掀开之后，帮助她把头抬起来，才能看到容貌。没有见到妻子之前，他的贪心是很大的，好奇心也很重：“到底妻子长什么样？”所以这时他以贪心揭开妻子的盖头。

“葬前见未见，悉以纱覆面”，上师在讲记中也讲了背景，印度某类外道以及某些部族，女人从小到死之前，活着的时候都要戴一个面纱，把脸挡住。现在很多伊斯兰国家的妇女也是这样。在印度，也有女子穿一身黑衣服把脸挡住，乍一看很吓人，后来了解之后，知道只是一种习惯而已。在这种情况下，到死之前一直都会把脸遮住。死亡时，把她扔到尸陀林之前，无论见没见过她的人，都不会见到她的容貌。

昔隐惑君容，今现明眼前，

鹫已去其纱，既见何故逃？

以前用面纱隐藏着能够迷惑人的容貌，现在已经明显的显露在你的眼前。秃鹫已经把她的面纱揭开了，既然见到了她的容貌，为何你会惊慌失措地逃跑呢？

“昔隐惑君容，今现明眼前”，以前她用面纱把脸挡住的时候，很多人想看。丈夫在婚前很想看，其他人走在街上也很想看：“面纱下面的脸是什么样子呀？”越不想人看，别人越想看，经常想用贪心去看里边的脸长什么样，好看还是不好看？以前让男人生迷惑的隐藏的脸，死亡的时候，在尸陀林已经明显地显现在你面前。秃鹫和豺狼已经把她的面纱揭去，她那死去的脸你可以很清楚地看到。以前这么让你着迷的面纱下的脸，如今显露在你面前，你为什么逃得这么快呢？

活着和死后是同一张脸，活着的时候很想看她，死了之后就不想看，说明我们以贪心去看她的脸不合理。如果真正值得自己去看，不管她是活着还是死了，应该一样。在她生前自己有很大冲动想去看，死后又很想逃跑不想看，其实说明在脸上没有所贪的对境，以贪欲心去看她的脸是无明愚痴引发的不如法行为。所以，真正想要看她的话，不管是死前还是死后，都应该以贪心去看。但是死前有贪心，死后没有，说明贪不应理，不能说只要是面纱下看不到的脸我们都想去看。因为没有听到男人盖面纱情况，这个颂词不能应用于男人，只能用女人去解释。

今天的课就讲到这里。