入行论第一百二十二课
上一节课已经讲了科判“以同离命故观彼不净”的内容，身体的自性和离命的尸体一样，是不清净的。
子二（观察具命而观彼不净）分三：一、脏物现前；二、以推理决定；二、破彼清净相。
“命”前面我们已经讲过，是生命或者心识的意思。具有心识的身体是否清净？值不值得贪著？
有些人认为:“前面你只是讲尸体或者身体的过患。当然，单纯从身体的角度来讲，身体的确有这些过患，并不值得我们去执着。但是，对于情爱，不单单是涉及身体本身，身体上还具有心识，自己喜欢对方，对方也喜欢自己，如果是具足心识的身体，那应该值得贪爱吧？”
下面从“具命”的角度来观不净。身体和心识二者，身体本身的不净已经没什么讲的了。如果把身心分开，心本身非色法,是没有形状、颜色之自性。因此，贪著无形无色的心识，没什么实际的意义。二者分开的时候，一个是不清净的自性，一个是无有质碍、无色无形的自性，那么二者结合起来，也没有值得贪执的本体。
第一、“脏物现前”。脏物就是不净物。男人、女人的身体，内内外外充满不净。这些不净物，明显地出现在我们的面前，我们能很容易观察到这些都是不清净的，从而止息贪心。如果脏物现前的时候，我们还要去执着就不应该了。
第二、“以推理决定”。通过各种各样推理来决定，这一切都是不清净、不值得贪著的自性。
第三、“破彼清净相”。如果认为在身体上洒一些香水，好像就是清净的自性，这是需要破斥的。认为它具有清净的自性，其实是一种错误颠倒的想法。
丑一（脏物现前）分二：一、贪分别之脏物不应理；二、谴责具迷乱者。
第一、“贪分别之脏物不应理”，分别的脏物就是指别别的身体支分脏物。当然，男人、女人的身体，它总体是一个不清净的自性。在总体不清净的自性中，有一些个别支分的不净物，我们贪著这些分支的脏物不应理。如果贪著分支的脏物不应理，那么贪著结合起来的脏物——不清净的身体更加不应理。
第二、“谴责具迷乱者”，具迷乱者的一些错误观点，必须要予以谴责。
寅一（贪分别之脏物不应理）分三：一、破贪口水；二、破贪所触；三、破贪身肉。
有些人贪著女人或者男人的口水；有些人贪著所触柔软细滑的感觉；有些人是贪著对方的肉体。不管是贪口水、所触和身肉，都是贪著不净物，都是一种妄执、非理作意，必须予以破除。
如果不破除这些贪著的对境，我们就会觉得，对方还是有一些可以执着的自性，有乐趣，可以贪著。破除之后，我们就知道这种贪执是一种非理妄执而已，没有真正可以贪著的理由。
卯一、破贪口水：
粪便与口涎，悉从饮食生，
何故贪口液，不乐臭粪便？
粪便和口水都是从饮食产生，是同样的因产生的两种不净物，为什么有些人只是贪著男人或女人的口水，而不喜欢他很臭的粪便呢？
有些人非常喜欢女人或者男人的口水，这主要体现在执着对方、拥抱接吻的时候，就觉得女人或者男人的口水，是一种能让自己满足的液体，是让凡夫众生能够得到快乐的来源。
下面讲贪著口水不合理，因为口水源自饮食。平时众生吃饭喝水，这些饮食吃进去之后，一部分转变成一些营养、体液、肌肉组织，还有一些成为其他的东西，而一些比较粗大、无法消化的就变成了粪便。像这样，粪便和口水都是从饮食的因缘生的，都是不清净的自性，两者的来源是一个。
那么，我们为什么颠倒贪著对方的口水这种不净物，而不去贪著臭粪便这种不净物？其实两个都是不净的，都是从饮食产生的，在两者之间一舍一取，并不合理。如果认为贪著口水合理，那么也同样应该贪著臭粪便；如果觉得臭粪便不能够耽著，那么同样不净的口水也不应该耽著，二者是从一个因产生的缘故，再者二者都是不净的缘故，所以，取一舍一的确不合理。
有些人觉得，粪便不清净比较容易理解，但是口水不清净应该怎样去理解？从现在众生的业感、心态来讲，粪便特别臭、也很脏，没有一个人愿意去接触。而口水，这是我们口中的东西，每天嘴里都有，而且咽下去之后，可以缓解口渴，相当于一种饮料。我们觉得这应该是干净的，既然如此，贪著对方的口水也没什么不可以。其实，这是一种妄执。
口水本身属于不净。从分别念的角度比较而言，粪便不净的方式和口水不一样。不能因为不净物在自己的口中，它就是清净的，这不一定。 如果我们认为：“口水和粪便不同，粪便是不净的，而口水是清净的，可以享受，可以贪著”，这样想，其实是没有分析观察导致的。 所有的人，依靠饮食都会产生口水，假如口水是清净的，那么不仅是我自己和我所贪著的男女，口中的口水是清净的,连走在街上的乞丐、其他任何人，口中的口水都是清净的。
如果口水是清净的话，为什么当有些因缘显现的时候，别人的口水不小心沾在自己的脸上，自己很厌恶呢？比如有些人说话，唾沫四溅；有时候别人把口水吐到自己衣服上，马上觉得很厌恶；口水沾到自己脸上，这么不干净，这么臭。有时候更加不注意，口水溅到自己口中，自己马上“呸呸呸”把它吐出去；溅到脸上的时候，就用手、纸擦干净，而且马上用水去冲洗。如果是这么干净，为什么我们这么着急地去擦掉它，为什么就这么厌恶呢？
可见我们其实也认同，口水的确是不净的。如果清净，就像下雨的时候，除了极端天气下的黑雨以外，一般来讲我们都认为雨水很干净，在路上走路的时候，雨水溅到脸上、身上，掉到嘴里，我们没有那种马上要把它吐掉、擦掉的感觉。如果认为干净的话，我们对待口水的态度就应该像对待矿泉水，对待雨水一样，不应该产生觉得很厌恶的感觉。
其实真正分析的话，我们还是认同口水是不清净的。当别人的口水溅到脸上、跑到嘴里的时候，我们就觉得很厌恶，因为它是不干净的。从这方面讲，如果它真正干净，我们就不会有这么强烈的反应。对于干净和不干净的液体，我们作出的反应是不一样的。如果这样分析，大家可能比较认同，口水的的确确不干净。
那么，为什么有些人这么喜欢呢？同样是不清净的口水，从自己不喜欢的人和自己特别贪执的人嘴里出来，竟会出现这样不同的感觉、不同的反应。其实这是贪欲在作怪。
前面我们讲过，当一个人贪执对方的时候，产生强烈的烦恼，不管是嗔心、贪心、痴心，在极度贪著的时候，我们是没有理智的。有时候因为贪著一个人，或者东西，自己可以去杀人放火，犯下滔天大罪。那时候已经丧失理智，当他反应过来，觉得不应该做的时候，往往是一切都晚了。所以，贪欲心很强的时候，丧失了理智，没有正常观察的能力。在拥抱自己喜欢的人亲吻的时候，这时的贪欲心很强，虽然是不清净的口水，他同甘露一样去受用。这时起主导作用的是贪欲，蒙蔽了他辨别干净与不干净的智慧，被掩盖之后就分不清楚了，像这样虽然不干净，他也认为是干净的。
所以这方面完全是众生的执着，贪欲习气引发的，认为口水是干净的，是值得贪著的自性，但是分析的时候，的确不是这样的。我们通过平常的心态观察口水，的的确确是从饮食产生，而且是一种不净物。我们为什么只贪口液，不贪臭粪便呢？这种情况的的确确不合理。当贪心很强，被贪欲心蒙蔽的时候，会认为这种不清净的东西，就是非常清净的。
还有一个问题，有的人这样说，虽然前面分析的是对的，但贪欲心很强的时候，的的确确我很喜欢对方的口水，也没有认为它是不干净的，至少在那个阶段，从喜欢的人嘴里面流出来的口水，我觉得是值得贪著的。那么，自己喜欢的人嘴里面出来的口水，是不是真正是一种有自性的、实实在在的值得去贪执的口水呢？其实并不是。
前面我们讲过，某种情况下，贪欲非常炽盛的时候，觉得对方的口水非常干净，可以饮用。以前我们有几个道友坐在一起，分析过这个问题，当时有几个出家人和一个居士，讨论这个颂词中所阐明的道理，这个男居士以前吃过女人的口水，他觉得很干净，没什么不干净。当时有一个出家师父说，如果真正喜欢口水的话，你所喜欢的女人，当着你的面拿一个碗，把口水吐在里面，吐了满满一碗让你喝，你能不能喝下去？这样观察分析的时候，当即这个居士露出一种厌恶的表情。虽然自己喜欢女人的口水，如果从她的嘴里直接饮用，他觉得是可以的，是干净的。如果这个女人把口水吐一碗、吐一杯，让他去喝，如果口水真正干净，而且又这么喜欢女人口水的话，当甘露药一样饮用，把这样一碗喝下去，应该是可以的，但实际上没有几个人能够做到。因为那时候他也觉得不干净，喝不下去。她吐出来的口水不想喝，口里面的可以喝，所以贪著其实就是颠倒。
在贪欲心、执著心很强的时候，分不清楚哪些干净、哪些不干净。总之，如果一个人贪著很重，心识受到某种迷乱，所作出的判断，无法真正的按照常理去思维。如果在相对正常的情况下，他就不会有这样的反应。
所以，贪执口水，从很多方面观察，是不应该的。如果我们觉得所贪执对方的口水值得贪著，那么通过颂词分析观察，就会真正得到结论：没有什么可贪著的。
卯二、破贪所触：
所破斥的是所触。所触是皮肤和皮肤、身体和身体接触的时候，有一种柔软、细滑的感觉。很多人觉得和自己喜欢的人拥抱在一起，肌肤相接触的时候会产生乐受，产生快感。觉得这是很值得贪著的。
寂天菩萨对这个问题也做了分析。是不是真正喜欢这种所触呢？这种所触是否值得去贪著呢？
下面第一个颂词是这样讲的：
嗜欲者不贪，柔软木棉枕，
谓无女体臭。彼诚迷秽垢。
“嗜欲者”指贪欲心很强烈的人，他不会去贪著柔软的木棉枕，他说木棉枕没有女人的体味、体臭，没有身体的味道。如果这样的话，寂天菩萨说“彼诚迷秽垢”。这个人真实地被秽垢的东西迷惑了，他的心很迷乱，居然对很秽垢的东西产生了贪执，对清净的东西不执著，反而执著非常污秽的东西。
此颂主要是破“触”。从佛教的观点讲，眼耳鼻舌身对应的是色声香味触，身体和触分别是是能境所境。触有很多，有很冷的触、很热的触、很柔的触、很硬的触等等。众生喜欢柔软的衣服，温暖的环境，太热、太冷了都不喜欢，适度的、比较舒适的触，很多众生都很执著，睡的床、穿的衣服必须要柔软，温度也必须要适中等等。在身体接触的时候，也喜欢柔软、细滑的感觉。众生有这样的执著。
这里破除的是这种触，到底身体的接触，是不是自己真正所耽著的。但是，观察的时候，“嗜欲者”——贪执心很强的人说，他很喜欢女人或者男人身体柔软的所触，如果接触就会觉得很满足，所以他放不下对于对方（女人、男人）的执著。
寂天菩萨说，你如果真的非常喜欢耽著这样柔软的所触，完全可以去拥抱、耽著柔软的木棉枕。（木棉是一种植物，按照各种注释的介绍，它很柔软、细滑，用木棉做成枕头，也是有着柔软、丝滑的自性。）这是寂天菩萨告诉这些贪欲心很强的人，也包括我们这样的凡夫。如果这么喜欢柔软、丝滑的感觉，完全可以去买一个木棉枕，然后去接触它，就可以满足自己的这种贪欲，没必要执著女人。
但是嗜欲者，他不耽著、不喜欢柔软的木棉枕，“谓无女体臭”，他说木棉枕虽然很柔软、细滑，但是无法发出女人身体的味道，或者说臭味。（“臭”有两种解释，一种是真正的恶臭，一种是讲味道。）
寂天菩萨说：“彼诚迷秽垢”，看起来，你并不是喜欢柔软丝滑，而是迷惑于那种臭秽的感觉。如果你喜欢触，那么柔软细滑的木棉枕完全可以满足触的要求。但是你说仅仅柔软丝滑不行，枕头上面没有女人或者男人身上的味道，因此不喜欢它。所以寂天菩萨说：“这样看起来，你是非常喜欢，迷惑于这种秽垢（秽垢有色的秽垢，也有味道方面的秽垢），总而言之，看起来你对不清净的东西很喜欢。木棉枕既柔软，又丝滑，而且不会发出恶臭，又有香味，所以很干净，也没有像血肉、内脏等不干净的东西。按理来说，应该喜欢这样的东西，但是他不喜欢，反而说没有女人、男人的臭味。所以，寂天菩萨说，这样看起来，说明你非常迷恋于不清净的东西，对于不清净的东西非常喜欢。
再分析的话，女人或者男人的体味可以分成两个部分。一部分是香水的味道，一部分是身体的原味。有些人喜欢身上的香水的味道，有些女人或男人身上会喷香水。有些人因为香水的味道，就喜欢接触对方的身体。如果她身上香水的味道，很吸引你的话，那么把香水喷在木棉枕上，不就满足了你的要求吗？又有香味，又有柔软细滑，又干净，又没有其他的臭味，你抱上一个这样的木棉枕就可以了。
如果不喜欢这种香水的味道，而是喜欢女人的原味。我们再进行分析，如果喜欢女人和男人身体本身的味道，那么身体里里外外都是充满不净的。每个毛孔都在往外散发体内的臭味，身体里面有内脏、血液等很多东西，其实都很脏，不干净。那么从这个不清净的毛孔里散发出来的味道不可能香，而是臭味。
所以说，如果你喜欢身体的原味，就是喜欢臭的味道，这是颠倒。一般的众生，没有人喜欢臭的东西，但是贪欲心强的时候，虽然臭他也喜欢。这样就是“彼诚迷秽垢”。
我们或许会觉得身体没那么臭，但还是有些人身体很臭，必须要喷些香水掩盖。还有一些，身体看上去不是很臭。这在《入行论》的后面，还会分析观察。假如我们按照自然的状态来处理人的身体，既不刻意把它弄脏，也不刻意每天用香水、肥皂去清洗。那么过十天、半个月，我们再来看这个身体，这样的状态下，身体会自然而然发出很臭的味道，我们身体上之所以没有恶臭，不像有些乞丐的那种味道，主要是每天使用香皂、水来冲洗，把敷在身体上面的可以引发恶臭的东西冲洗下去。所以，并不是身体本身不臭，而是用很多方法来掩盖它，每天经常性地去清洗，让它显得不那么臭。其实，真正从不清净的身体里面，不可能发出一种真正的香气。
上师在讲记中讲，除了有些特殊的例子，如前世造下特殊的善业，他的身体会发出香味，普遍而言，人的身体发出的味道都不是香味，而是臭味，只是比起很强的臭味，没有那么浓烈而已。但是不管怎么样，身体发出来的味道，的确是臭秽的。如果是喜欢男人、女人身上的味道，其实就是“彼诚迷秽垢”。
颂词破除了耽著触觉，同时还附带破了嗅觉，所谓觉得对方身体的味道，能够产生贪欲心，得到满足。因为不管是闻她身上的香水，还是喜欢闻身体的原味，都是一种迷乱。众生喜欢男人、女人的身体，也都是属于迷乱，就如“彼诚迷秽垢”所讲的一样。
对于迷乱的东西，本来应该远离，应该厌恶，反而很执着，很痴迷这样的味道，这很不合理。佛陀在佛经中、很多大德在论典中讲，众生是处在“常乐我净”的四颠倒中，把无常的事物当做常有，把苦的自性执为乐。整个三界是苦，但众生执著为快乐。本来无我的自性，众生却认为有我。本来是不净的本体，比如身体，众生认为是清净。众生以四颠倒的缘故，无法认清世俗和胜义的实相，导致流转轮回，这也是众生之所以成为众生的主要原因。为什么我们要破除常有，修持无常？为什么要谛观三界都是痛苦的自性？为什么要观无我？要修不净？其实是要还原世俗谛的真相，世俗谛本身就是无常、苦、无我、不净的，但众生颠倒了，认为是常乐我净，当然无法相应于世俗谛的本质并安住在正常心识的行为中，所以从颠倒引发流转。而修持无常等修法，可以返璞归真，从迷乱中清醒过来，并走上解脱的大道。
下面的颂词继续破除。
迷劣欲者言：棉枕虽滑柔，
难成鸳鸯眠。于彼反生嗔。
迷恋耽着于下劣欲妙的人说，木棉枕虽然非常滑柔，但是没有办法依靠木棉枕和喜欢的男人或女人作不净行，因此不但不会耽着木棉枕，反而对木棉生起很强的嗔心。
颂词本身没有破对方的观点，好象都是对方的观点，寂天菩萨的意思是讲，其实你并不是执着于柔滑的所触。就像前面所讲的一样，“彼诚迷秽垢”，其实你只是贪着不净物而已。的确，观察的时候也是这样的。虽然木棉枕非常柔软，而且清净，但是他觉得木棉枕怎么可能和喜欢的男人或女人相比呢？和喜欢的男人女人既可以同床共枕，又可以满足自己的欲望，而木棉枕没办法做到。所以他就喜欢男人女人，而不喜欢木棉枕。
其实这个观念是不合理的。第一，贪欲心很强的人觉得男人女人可以带来快乐，但是真正来看，男女的身体本身是不清净的东西，那么不净的自性，能够带来快乐的本体是很困难的。当然，贪欲心很强的人他把不净之物看做清净的时候，可以带来一种颠倒的快乐。但真正从本质上分析观察，不清净的东西没办法给自己带来真正的快乐。第二，上师教言中讲，即便是能带来一点点的快乐，那也是暂时的，无法长久的一种快乐。所以它是虚假的，不是真实的快乐。第三，想要依靠男人或者女人这种喜欢的对境来满足自己的心愿，其实很难得到满足。就像口渴的时候喝盐水，不但没办法止息口渴，反而越来越渴。同样，想通过贪恋的男人或者女人来止息自己的贪欲是很困难的。越贪恋，贪欲心越大，越难以满足，这就是一个恶性循环。
有些人认为，真正让自己得到满足、得到快乐的唯一因就是对方，即男人或者女人。而按照圣天菩萨所造的《中观四百论》，还有月称菩萨的《中观四百论》注释，里面阐述了依靠对方得到满足，得到快乐，是一种颠倒。有些人认为男人或者女人是唯一的能够让自己产生快乐的因和境，而大德们认为这是众生的颠倒妄执。
其实，男人和女人在自己产生满足快乐的过程中，只是一个很小的助缘而已。最主要的因是自己的强烈贪执。如果没有强烈的贪执，男人女人的助缘没办法给自已带来所谓的满足快乐。比如有些修不净观的人，或者那些被强迫发生性关系，或者和自己不喜欢的对方发生关系的时候，没办法带来这种满足和快乐。虽然有男人和女人，也在做不净行，但是因为内心中没有贪执的缘故，虽然有了这种助缘，但是也不会带来所谓的快乐，上师在以前的注释中也讲过这个问题。
如果有贪执的主因，再加上男人女人的助缘，自己好像得到满足，其实真正分析，这是很小的满足快乐。众生太过于执着唯一带来快乐的因是男人和女人，而这只是很小的一个助缘而已。
《中观四百论》注释中也讲了一个例子，因为印度很热，一个人很想要在炎热的气候中获得清爽的快乐，他让仆人准备洗澡水、浴巾、肥皂、抹身的油等等。想要通过洗澡之后抹油的方式让自己的身体非常舒适，古印度有这样一种规距。但是当仆人们把这些东西准备好之后，他觉得抹身油是让自己快乐的唯一因，其他的都不需要，于是只选择了抹身油。其实，要想让身体获得舒适，必须要洗澡，洗完澡之后再去抹油，才可以获得那种舒适，但是他只是选择最后一道工序的抹身油，觉得其他都不是快乐的因。
这就和前面的例子一样，得到满足快乐要很多因缘，其中最大的因来自自己的贪欲，如果没有颠倒的贪欲，自己没办法获得所谓的满足，但是自己却认为最主要的因是对方，就像抹身油是获得快乐的唯一因，有这种执着。
所以说，众生的贪欲都是基于颠倒的自性，把不该贪的认为是该贪的，本身不清净的东西认为是清净的。男人和女人的身体都是不清净的，自己的身体也是不清净，在不清净中产生欢喜的感觉，是非常颠倒的。怎么能对一个不清净的东西产生这么强烈的执着？
《四百论》注释中有一个公案，讲《入行论》时也曾经提到过。这个比喻很具说服力和启发性，有必要再讲一次。故事中讲到有一个人走夜路，因为没有灯光，月光也很微弱，不小心踩到了一堆大便。刚开始他不知道，还在一直往前走。停下来休息的时候，突然发现鞋子上踩了大便，心里特别不高兴，很不舒服，非常厌恶。就这样他继续走，随后突然对这个大便产生了贪心。
这个公案，我们会觉得非常难以理解，怎么没有任何理由就对大便产生了贪欲心呢？其实，这个故事恰恰发生在我们身上。走夜路不小心踩到大便却继续走，这是愚痴，愚痴的情况下不知道把大便抛弃是情由可原的，我们贪着某个东西的时候或者接触其他法的时候，处在一种非贪非嗔的状态，既不排斥，也不喜欢，这时候情由可原。第二种反应，当闻到粪便的臭味时，观察到粪便的不清净，很厌恶而生嗔心。嗔恚的反应很正常，因为我们都不喜欢不清净的东西。第三个反应就不正常了，莫名其妙地对大便产生了贪心。
对不清净的东西产生贪心不正常，这恰恰就是现在很多众生的心态，明明不清净的身体，却产生很大的贪心，这种想方设法拥有不清净东西的贪心，是不是很反常、不合理？是不是一种颠倒呢？的确是颠倒。如果我们没有认为这是很颠倒的，就想一想这个比喻，和我们前面所讲的抹油的例子，其实是很类似的。怎么没有任何理由就对大便产生贪欲心了呢？我们毫无理由就对对方身体产生贪执心，对自己的身体产生贪欲心，这是毫无道理的。
如果不学习殊胜的佛法，我们还会在这种颠倒的状态中继续贪执下去。但是，学过颂词再慢慢地仔细观察之后，至少会发现我们的这种执着是错误的。不会再有理直气壮的理由，让我们去执着自己或者男女的身体，因为对不净物产生贪欲心是非常不合理的。
下面继续看颂词：
若谓厌不净，肌腱系骨架，
肉泥粉饰女，何以拥入怀？
如果非常厌恶不净物，那么由骨架构成的整个框架，然后再肌腱系骨架，其上再附以肉泥，外表以皮肤来粉饰的女人或者男人，为什么把他抱在怀中？
每个人都不喜欢不清净的东西，这是正常的反应。事实上，一方面我们非常厌恶不净，但是，面对女人或男人的不净，我们的反应就不是这样的。无论男人还是女人，支撑身体的是骨架，就像修房子时的框架结构一样。在框架之中有肌腱相连，然后就是肉、内脏等等，就像有了框架之后，把砖砌上去，这样就不是一个空空荡荡的架构了，开始饱满起来。最外面是包裹的皮肤，就如同房子修好之后的粉刷装饰。像这样组合起来的女人或者男人，“何以拥入怀”？内内外外观察都不清净，既然讨厌不净，为什么要把他们抱在怀中呢？为了这种不清净的东西，而让自己最美好的时光都浪费在上面，同时还造了很多恶业，又是为什么呢？
单独看的时候，骨架、肌腱、血肉、内脏、内脏里的各种液体都是不清净的，粪便、脓血、口水、鼻涕、脂肪、脑髓也都是不清净的。外面的皮肤也不清净，因为从毛孔里面从内而外散发出不净。每一个部位单独分开的时候都是不清净的，但是为什么组合起来就认为是清净的自性呢？是不是我们迷惑于粉饰了？
房子修好之前，到处都是裸露的砖头、钢筋等等，把它装修粉饰之后，就觉得很漂亮、很高档。装修的意义就是把不干净、粗糙的东西掩饰一下。对于人体而言，皮肤就是我们的装修，没有装修的时候都是很臭秽、很粗糙的，没办法让人喜欢。很少有人对这些没有粉刷的房子有什么贪心的。再好的别墅，在它没有装修前也是没人喜欢的，装修完之后就觉得不一样，有些是一般装修，有些地方是高档装修。
人们在打扮自己的时候也是这样的，有些是随随便便装饰一下，有的是精装打扮。其实不管怎么样，都是通过装修来掩盖不净、无常的自性。因为我们会变老，为了掩盖变老，有时候会做整容等等。身上有污点要遮盖起来，要喷香水。其实都是为了掩盖它不净、无常、苦的真相。虽然我们想要掩盖，但是不管怎样，也掩盖不了不净无常等苦的自性。
所以真正分开来观察的时候，它是不净的，为什么组合起来我们就认为是清净的呢？这些道理我们要反复想。有些人害怕听这些教言，因为听了之后就发现，原来自己是这种自性，害怕自己对美好的生活失去兴趣，不想去追求了。但是不管怎么样，事实就是如此，是回避不了的。我们反复去观想，只有把这些内容融入自己心中的时候，才能起作用，能够帮助我们减少贪执，泯灭过度的执著。
下面讲最后一个颂词。
汝自多不净，日用恒经历，
岂贪不得足，犹图他垢囊？
自己里里外外有很多的不净物，我们每天都在用，在经历享受这样不净的身体，难道你还贪得无厌，对此还不满足吗？ 还想要去贪图他人的垢囊。
本来自己的臭皮囊已经是非常不清净了，难道还想要去拥抱执着另一个和自己的身体一样不清净的臭皮囊吗？究竟是怎样的一种思想导致我们如此作意呢？没有合理的理由。唯一一个理由就是虚妄分别、颠倒妄执，如此才可以解释我们的这种想法和做法。
“汝自多不净”,对于这一句，我们每天都在使用自己的身体，比较容易知道。我们身上有口水、鼻涕、汗液、大小便、体臭味等等,其实我们每天都在带着流动的厕所到处走，每天为了清洗这些东西花费很多时间。我们要洗澡，排出大小便，出汗之后要擦洗身体,要洗衣服。每天都在围绕这个臭皮囊奔波,“日用恒经历”。
其实对于有善根的人而言，早就足够了，早应该厌烦自己的身体了。我们每天都用这个身体，还不满足，是不是还想要增加另外一个负担，而去贪著其他人的身体呢？其他人的垢囊就是我们所贪著的对象，不管男人还是女人，本体的自性都是肮脏的臭皮囊。还想不净加不净，贪著自己的不够，还想使用他人的不清净臭皮囊，如果这样的话，我们的颠倒到了什么程度呢？但愚痴的人根本发现不了这种自性。
上师在讲记中讲到，有一个很穷的乞丐，后来又娶了另一个女乞丐做妻子，很多人就笑他们，自己本来已经这么穷了，还娶一个乞丐的妻子。其实我们在笑别人的时候，自己也正处于被其他人笑话的境地。我们身体本来就不清净，还要贪著他人的臭皮囊，其实我们和乞丐的做法一模一样。从这个角度来讲，只是五十步笑百步而已，都是处在迷乱的状态中。
只要不解脱，没有修习清净智慧的教法，我们何止在身体的问题上颠倒，思想和行为都处于颠倒状态之中。因此，不是不应该修行，而是应该马上修行，不是我们投入的时间太多，而是时间根本不够，远远不够。不是我们闻思太多，而是闻思太少。我们根本没有对这些问题进行认真观察，也没有在内心中产生定解。我们现在遇到这个机缘，的确应该好好去观察学习。把这些意义反反复复去串习、观修，只有生起真正的觉受之后，才可以泯灭我们内心中对自他身体的妄执。
今天的课就讲到这里。