《入菩萨行论》第125节课

现在我们宣讲的是如何生起菩提心的殊胜窍诀——《入菩萨行论》。因为《入菩萨行论》的内容非常深广，所以我们单单听闻一次或者思维几次，是远远不够的。这样的论典要反复听、反复学，平时也要尽量把《入菩萨行论》所讲的意义，在生活、修行当中反复观修、串习。这样才能摆脱掉束缚我们身心的自私自利的作意，种种的烦恼分别念，相续中真正生起修道的意乐和菩提心。

《入菩萨行论》如此深广的缘故，所以我们必须再再地学习。针对于初学者来讲，不管是我讲者，还是听者的道友，我们也是一起学习，再再地去串习颂词和它的意义。如果我们学得很多、很熟悉的话，这种意义就可以逐渐地深入到相续当中，变成我们心的一部分。这样的话，我们就可以和菩萨道相应了。

《入菩萨行论》分为十品。现在学习的是第八品——静虑，按照全知华智仁波切的科判，第八品属于不退令增长。怎么样让菩提心不退再再地增上呢？用三品宣讲，首先第七品精进品，是世俗菩提心和胜义菩提心能够增上的方便；第八品静虑品，是世俗菩提心能增上的方便；第九品智慧品，是胜义菩提心能增上的方便。现在我们学习的第八品，主要是世俗菩提心，如何再再地增上。

此品讲到的是静虑。所谓静虑，一方面是置心一处，另一方面是可以把我们相续当中粗大的烦恼、分别念，寂静下来，因此称之为静虑。

现在要寂灭的是贪著世间法当中的身体，当然也包括贪著自己的身体。在这个科判当中，主要是贪著对方的身体，像男人贪执女人的身体，女人贪执男人的身体。现在还有一些特殊情况，古代基本上很少，像男人贪著男人，女人贪著女人，也就是所谓的同性恋。从古代到现代，异性恋非常普遍，基本上占了主导。但是不知道是什么样众生的业缘成熟，同性恋现在逐渐比较多，而且很多地方也把它合法化了。

不管怎么样，对异性的身体贪著也好，对同性的身体贪著也好，都可以用静虑品当中的教言，来予以观修，予以遮止。现在的习气当中，不管是贪著异性的身体，还是我们业力成熟，贪著同性的身体，或者贪著自己的身体，颂词当中所讲到的这些，都可以有效地寂灭贪执的分别念。

因为不管是同性还是异性，无外乎就是身体的自性。身体的自性，其实是没有清净相的。我们贪著某个人的身体，为什么会生贪著呢？因为我们认为他人或自己的身体，具有一种清净相、功德相，值得我们拥有、贪执。《入菩萨行论》告诉我们，其实身体充满了不净，充满了过患。如果我们过分地执著它，会让我们的心迷失于世俗的现象当中，没办法通过清净的慧眼，来看清楚身体的本性以及贪欲带来的过患。所以我们要通过学习予以观察，灭掉我们相续当中这方面的执著。

现在讲的是第三个“以比喻决定不净”的科判，前面我们也提到过这个问题，上次我们讲了课之后，一些道友也提问，比喻在这里怎么理解。以比喻决定不净的这两个颂词，看上去不像其他的比喻，意思那么明显，好像都是在讲义理，没有讲比喻，比喻在颂词当中出现的不是很明显。

我们可以这样理解，其实这里讲的意义，就是我们的身体是不净的。科判“以比喻决定不净”，不净就是我们所贪著的身体，其实是不净的。通过比喻说明，比如尸陀林的尸体，或者皮肤迸裂开的尸体，里面充满了不净，就像它们一样，我们的身体或者所贪著的活人身体，也是这样不净的。

此处是用死人、尸体来做比喻，让我们了知自己的身体，其实也是不清净的。尸体的不净比较容易理解，而自己的身体和活人的身体，它的不净不太容易理解。

比喻是什么？对于难以理解的或者比较抽象的，意义深的事物、现象，通过比较容易理解的事物来进行宣讲，这就是比喻。所以比喻出现的必要性，主要是通过容易理解的事物，来让我们进一步地了知难以了知的事物。

比如自己的身体和他人的身体，活人的身体不净比较难理解，而且我们执著这是清净的。尸林当中尸体的不净，就比较容易理解。通过尸体的不净作为比喻，让我们观察自身的不净，应该是从这个方面进行安立的。

第二个颂词讲：

皮表迸袭尸，见者生大畏，

知已复何能，好色生欢喜？

（“皮表迸袭尸”的“袭”不太好理解。上师在解释的时候，是通过“裂”字来解释的。可能“袭”字，打字的时候打错了。不过上师在讲记当中没有改，我们这也不敢改。我们解释的时候，也可以按照“裂”字来进行解释。上师在1997年讲的《入行论广释》当中，里面的字是“迸裂”。有以前的法本做依据，怀疑它应该是“裂”字。）

皮表迸裂的尸体，看到的人马上就生起很大的畏惧。我们了知了这种真相，再来观察自己的身体，好色者怎么可能对不清净的身体产生欢喜呢？

“皮表迸裂”，在印度或者以前古印度的尸陀林，还有现在藏地的天葬台，皮表迸裂的现象是比较常见。汉地有些地方也有皮表迸裂的情况，但只是出现在特定的场合，比如凶案现场、交通事故现场，或者战争的状态，皮表迸裂的尸体可能出现多一点。但是普遍的情况不多。西藏有天葬习俗的缘故，天葬师在天葬的时候，要把尸体表皮划开，肉割开之后让秃鹫去食用。所以皮表迸裂的尸体，在西藏现在也比较容易看到。

“皮表迸袭尸”，因为它的表皮已经裂开了，里面的肉、脂肪、内脏，很多不清净的东西全都暴露在外，所以“见者生大畏”，看到尸体生起了很大的畏惧。

通过这些我们知道，其实身体里面充满了不清净的东西。以前皮表没有迸裂之前，因为身体用皮肤包裹，里面不清净的东西肉眼看不到，所以我们就产生一种错觉，认为身体很干净，非常值得我们贪著。但是皮表迸裂之后，里面不净的东西完全暴露在我们眼前，这个时候我们知道了，其实我们的身体和皮表迸裂的尸体一样，都是让人生畏之处。

了知真相之后，怎么可能还对现在不净的身体产生欢喜呢？当然，前面我们提到，看到尸体的感觉和看到活人身体的感觉不一样，有些人在内心当中执著的时候，也认为用尸体做活人的比喻，这种例子难以接受。

我们要打破这种分别念，其实身体不清净，通过解剖，大家都容易理解。古代尸体的解剖学，不是特别的普及。现在通过各种各样的方式，影视资料或者医学院的实验室，大家通过很多平台、载体，都可以了知身体的构造，比较容易获得这种信息。虽然容易了知，但是一般的人想要追求身体，所以对于身体的分析，就刻意回避了。很多人不愿意看、不愿意思考，觉得思考这些问题很恶心，没有什么必要。

但是恰恰我们忽略了很重要的地方。如果我们以正确的态度观察身体，对自己的人生观、价值观都会产生一些不一样的影响。寂天菩萨也是引导我们，再再地观察自己的身体，就是不清净的自性。

在内心当中认同这种不净，认同不净之后，打破内心当中的贪执，这是非常重要的。医生经常开刀做手术，其实他对身体里面的构造很清楚，解剖尸体的时候，好像觉得很脏。活人构造的不净，医生在动手术的时候，用手术刀把病人的皮肤划开，里面的内脏显现在面前，其实不清净部分也比较容易了解。

那么，为什么这些经常解剖尸体的人，或者给病人做手术的人，他们的相续当中，还是会有深厚的贪欲心？因为他没有刻意的去反复观修，他是被动地进行工作而已，并没有把他的注意力，引向有利修道的方面，没有把它转为道用。

我们大部分人，虽然没有亲自去解剖尸体或者动手术，但是也可以通过观修的方式，来让我们内心远离贪欲，远离对自他身体的执著。

第一个步骤，前面我们讲“应观寒林尸，腐身不净景”，像这样，首先是观尸体，先是慢慢腐烂的状态，再观察皮表迸裂的状态。通过这种步骤，我们就了知了，尸体是充满了不净。我们对尸体充满不净，不能说看到了、知道了，就可以了。我们要反复观修，这是第一个步骤。在不净的尸体上面，对于它的肮脏、肿胀、皮表迸裂的状态，反复观修，内心当中产生觉受。

其实内心当中产生觉受，对修行者来讲是很重要的。有些时候，我们在道理上、知见上，虽然了知了、知道了，但是我们相续当中，并没有对问题产生一种觉受。所以就感觉这种法，调伏内心习气的作用不明显。

有些人说学法这么多年了，学了这么多经论，为什么贪欲心还这么重呢？就是因为学法的时候，虽然是学了，意思也懂，但是内心当中，并没有对自己所学习的道理，产生一种觉受。没有安住在这种状态、境界的缘故，所以内心是一套，所学的法和内心其实是分开的。因为法没有融入到内心当中去，所以很难发生实质性变化。

我们说，尸体不净这么明显，还要反复去观修吗？需要观修，因为这是一个次第，我们必须要在内心当中，对不净的尸体，产生非常强烈的感受。

首先是对腐烂的尸体，观想产生比较强烈的厌离。这个时候，我们内心当中已经有了尸体是不净的，比较稳固的觉受。在这个基础上，我们再把注意力，放在活着的身体上面，自己的身体或者我们所贪著的身体，都可以。就像上楼一样，我们必须要先到一楼，再到二楼三楼，这样慢慢上去，我们才能到达最高的地方。

修法也是这样的，要让我们的贪欲心彻底灭尽，首先要观修不净的尸体，对尸体的观修，内心有所触动，有了很强烈的感觉之后，再带着这种感觉，观修活人的身体。然后想，其实活人的身体和死去的尸体，本质是一样的。因为内心当中，之前有了第一步的基础，不净的观念比较重，再把这种不净的观念，辅以对活人身体的观察。二者结合起来再观察，其实活人的身体，除了表面上看起来比较光滑之外，里面充满了不净。

然后反复观修，活人的身体这个地方不净，那个地方不净，里里外外都是不净的，和尸陀林的尸体本质没什么差别。这样反复去观之后，内心当中产生了一种更高层次的觉受。也就是了知，活人的身体也是不净的，也是让人生畏惧之处。这个时候对活人的身体产生这种感觉，如果对活人身体，产生了犹如尸体一样的感觉，或者了知它不清净的自性之后，我们相续当中的贪欲心，从这个时候就逐渐开始息灭了。

我们前面反复提到一个概念，大家可能非常熟悉，就是我们心的特质。心的特质是什么呢？对于我们认为美好的东西，就会产生贪欲，对于我们觉得不美好的东西，就会息灭贪欲。我们通过长时间的观修，知道了自己的身体、他人的身体，都是不净的，都是让人恐怖厌恶的对境。我们对待厌恶的对境，怎么可能产生欢喜心呢？

这就是说，了知和修道，这两个阶段是不一样的。我们要通过不断地、一步一步地观修，来让我们内心当中生起这种感受、验相。这时候，我们内心当中的贪欲就会息灭，为什么这样呢？因为我们内心已经安住在身体不净的境界当中，这个时候我们的心就实质性的发生了转变。

这和我们学法时候的了知，是不一样的两种状态。我们了知的时候，虽然从法上面，知道它是不净的，词句当中也这样讲，图片当中也这样画。但是我们内心对身体的贪执，并没有受到本质性的影响。所以当我们学完法之后，再面对真实对境的时候，仍然不可遏制地产生贪欲心，因为还是觉得我们眼前的身体是清净的、美好的，值得贪著。当我们真正安住在不净的觉受境界，我们的心就会完全转变，再去看身体，也没办法产生欢喜之心。我们对自己身体、他人身体的执著，就会息灭。

不了知佛法的人，觉得佛教的教义是很灰色、很悲观的教义。它的教义当中，让我们产生这么强的厌离心，对世间的幸福、身体、爱情、感情，好像都是持批判态度，觉得佛教非常出世，觉得佛教是很悲观的教义。其实是只知其一不知其二，他只是从表面上了知一点点佛教的修行。

的确佛陀教导我们，对自身要产生厌离心，其实这是本身应该有的态度。有了之后要怎么样呢？之所以外行人在看佛教的时候，觉得佛教是悲观的教义，关键是只停留在这一步了，他没有没有全面地了知佛法的观念。佛法对于息灭贪欲、烦恼，知足少欲的积极的教义，对于引导我们趣向解脱的教义，完全不知。完全不知的缘故，他单单看这一步，就觉得佛教很可怕，不能学，学了之后就没有幸福了。他会有这样的想法。

但是如果我们对于佛教的全盘教义了知之后，就知道它是引导我们趣向更清净的心态，更清净的生活的步骤。通过这样的方式，能够息灭我们相续当中的贪欲心。

平时我们观修佛法，必须要让内心安住在相应的状态，佛法这个时候就起到了真正的作用。我们学习的时候，似乎是了知，但是内心没有产生法当中所讲的意义，就会觉得佛法对调伏我们的烦恼没有意义。

还有一个问题，我们在讲中观的时候经常提到，这里也是一样的。见解和修行的混淆，这是特别应该注意的一点。很多时候我们学习佛法的人，没有分清见和行，往往把见解误认为行为，把大概的了知误认为果。这个时候，我们就会出现很大的问题。因为我们学习佛法、学习《入行论》《中观》，觉得词句的意义，好像已经懂了，中观的空性已经懂了，觉得既然懂了，它就应该起作用。其实并不是这样的。

懂了只是一个见，对事物本身的一种了知而已，了知是浮于思想表面的心理认知状态。而修行，是必须要把这个见，在相续当中反复观修串习，然后产生一种力量。通过反复串习、观修得到的力量，对对治烦恼才起作用。所以，往往我们把见误认为修了。我们只是安住在见的状态，但是误认为已经观修了很长时间，它的力量可以发挥作用了。

学习了这么长时间，了知了为什么不能对治烦恼？其实对治烦恼，首先要有见解，然后去修行，最后产生一种力量，这种力量可以慢慢对治烦恼、调伏相续。如果只是停留在见的层次，只是误认为见就是修行，乃至于很多人认为见就是果，了知了，就觉得已经修成了，已经到了这个境界了。其实并不是这样的。就好像我们远远地看到一栋建筑物、一座城市，这只是看到了。如果你想要趣向这个城市、美景当中，去欣赏美景、享受快乐，你必须要走过去，才能去享受。

当然对这个比喻，我们不会误认为，我看到就已经到了。但是在修行上面，往往我们就犯了这种致命的错误。我们通过学习教法，有一点知见，只是见，只是相当于看到了城市、景观。但是因为我们学习佛法的经验不足，就把见误认为是修行了，误认为已经能达到这种境界了。就像我们看到之后，还要用脚去走，走得越多，越靠近目的地，走到底的时候，就可以进去享受美景、享受好的食物。

其实佛法当中，把这个交待得很清楚。见修行果，首先是见，再是修行，然后再是果。但是我们把见误认为修行。只是初步了知，但是把看到的景点、城市，误认为已经通过了修行，到达了边缘，可以享受它的果实了。其实并不是这样的。

我们在学习佛法的时候，首先是见，然后通过反复的观修串习，来产生修道的力量，这种修道的力量是烦恼的正对治，而见解并不是烦恼的正对治，见解只是怎么样对治烦恼的方法。然后你修行圆满之后，它可以产生果。我们了知了修行的方法，通过修行方法，可以产生这种果。

就像我们去看医生，医生告诉你，如果你这样治病，吃这种药，就可以达到病愈的效果。只是医生告诉你，但是吃药治疗的过程，还没有开始。如果治疗的过程，还没有开始，那病愈的果，也不可能马上获得。我们不能认为，我已经了知了情况，为什么不能够治病呢？为什么我的病不痊愈呢？其实和这个比喻是一样的。

我们现在是学法阶段，产生一个知见，在知见的基础上，必须要脚踏实地地去观修、串习。在内心当中真正的达到了这种状态，生起了这种境界之后，我们才可以对治相续当中的贪欲心。我们现在是第一步，但是误认为已经到了第三步。第三步就是果，已经调伏烦恼了。我们觉得见就是修行，其实见是见，修行是修行。我们把整个第二步已经隐没了，就觉得只要有了见，就一定能够调伏烦恼，其实是不现实的。

我们在学习佛法的时候，次第和过程应该非常的清楚。只有了知得很清楚，我们才不会在学法过程当中，对法产生不必要的怀疑，对自己产生不必要的疑惑。我们要知道，首先有见，在见的基础上，要反复地串修、串习，最后可以产生它的效果。所以，不能调伏烦恼，并不是法、上师的问题，也不是修行没有用。其实修行有用，只不过我们还没有真正开始修行，只是得到一种知见而已。

了知这些有很多的必要性。首先对于修道的次第，比较清楚。然后自己在听闻佛法时，没有产生对治烦恼的力量，也知道怎么回事。把这些了知的很清楚之后，自己也能找到相应下手的方法，逐渐逐渐在学习佛法的过程当中，就比较容易相应了。

在观修自他不净的时候，上师在讲记当中也提到，有些人说我观修对方的身体，尤其是自己喜欢的人，观想的时候，好像觉得贪欲心没有减弱，反而越观修贪欲心越大。其实这也是正常的过程。

因为我们刚刚开始观修，相续当中贪执的习气，还没有受到损害。刚开始的时候，可能会有一些副作用。乃至于有些人去尸陀林观修尸体的时候，对尸体都会产生贪欲。其实这并不是误入歧途，因为刚开始的时候，相续当中的习气还在作怪，相续当中对人身体的贪执，无始以来养成的执著，还没有受到威胁，所以刚开始观修的时候，会有一些执著，会产生一些更强的贪欲。但这只是暂时的现象。我们更加长久、更加细致地观下去，当越来越发现不净的真相之后，贪欲心慢慢就会息灭。所以我们观修的时候，可以通过这方面的教义予以对治。

丑三（破彼清净相）分三：一、以他功德贪身不合理；二、身体本性不应贪执；三、喜彼不应理。

“彼”字是讲身体，我们认为身体是清净的，破身体是清净相的执著。

第一个科判，“他功德”是什么意思呢？“他”是其他的意思，不属于身体本身的部分。“他”并不是指自己所执著的男人或者女人，而是指身体之外的。这里特指香水。以香水的功德、香气来贪对方的身体是不合理的。下面讲颂词的时候，意思就更明确了。第二个科判是“身体本性不应贪执”，身体的本质是不净肮脏的自性，所以对于身体本身，我们不应该贪执。第三个科判是基于前面第一、第二的道理，说“喜彼不应理”，喜欢身体是不应理的。

第一个是说身体之外的，因为身体之外的功德，贪身是不应理的。第二，身体的本身也是不应贪执的。科判是一个总纲，我们了知了科判，下面的这些颂词是围绕这个中心思想而展开的，如果把科判的意思了知了，再带着意思去看颂词，颂词就非常明晰了。

寅一、以他功德贪身不合理：

有三个颂词，首先看第一：

涂身微妙香，旃檀非她身，

何以因异香，贪著她身躯？

有些男人、女人，身上涂了一些微妙香、一些浓郁的香气，洒些香水。其实这种妙香出自于旃檀，而不是出自于她的身体。为什么我们会因为不同于她身体的香气，而贪著她的身体呢？

这个颂词也讲得非常巧妙，我们仔细分析这里的含义。有些时候，男人或者女人喜欢、贪著对方，是因为对方身体发出一些香气。这些香气到底是怎么一回事？古代也有身上涂一些胭脂，或者洒一些香水。印度主要是通过旃檀，因为印度是热带，檀香比较多，尤其是白旃檀，有着清新而且非常浓郁的香气。现在是各式各样的香水。有些人很贪著对方的身体，因为对方身体抹了香水，他就觉得好香，然后马上对她产生贪执，对她的身体产生执著，想要拥有这样的身体。

但是真正观察的时候，涂在身体的很微妙、很清香的香味，出自于什么？当然颂词当中是檀香，我们以旃檀为例来说明。因为古印度，香水的来源是天然的檀香泡水。现在当然是各式各样的香水了。其实男人或女人，身体发出来的所谓香水味儿，是旃檀发出来的。所以，“涂身微妙香，旃檀”，这样断句。“非她身”，香气并不是从她的身体本身发出来的，而是洒在她身上的香水散发出来一种香气。

“何以因异香”，这个“异”不是异香扑鼻的“异”。“异”是科判“他功德”的“他”，不同于对方身体的部分叫做“异”。洒在她身上的香水，不是她身体本身，香水和身体其实是两个不同的法，这叫做“异”。“何以因异香”，为什么以不同于她身体的，不是她身体发出来的香气，而贪著对方的身体呢？

此处我们所破斥的，主要就是有些人很愚昧、很糊涂，因为闻到了对方身上的香气，然后贪著对方的身体。寂天菩萨就给我们分析，其实香气是香水发出来的，不是她的身体发出来的。你为什么因为闻到了香气，就对她的身体产生执著呢？这是不合理的。这里破斥的重点不是破香水，是破因为洒在她身上的香水，而对她的身体产生执著。当然，也不是说香水可以贪执。

为什么我们因为异香来执著对方的身体呢？其实这方面完全是错误的、颠倒的。因为香是从香水发出来的，身体并没有发出香水味道。但是众生迷惑、愚昧，不了知这种自性，闻到香气之后，就开始贪著她的身体。这是非常不合理的事情。我们就知道了这种问题。

现在很多众生都有这种毛病，男男女女都喜欢在身体上喷洒一些香水。不了知实际情况、不观察的人，他就会因为香水贪执身体。这方面的情况，古代存在，现在存在，以后还会存在。

所以就让我们，辨别到底是怎么一回事。我们不能笼统地说，产生了贪欲心，对方身体好可爱。到底很可爱是哪方面？当然《入菩萨行论》是从方方面面、很多层次给我们分析辨别，这个部分不应该执著，那个部分不应该执著。比如前面讲了，你如果贪著身体的柔软，柔软方面不能贪著的道理是什么。它的形状、颜色不应该贪著的道理是什么。此处就讲到了，身上的香气不能贪著。一个一个给我们仔细地分析辨别，我们的脑袋就越来越清醒，越来越趣向于理智。

我贪著对方，到底是哪个地方值得我贪著？是因为她的香气吗？很多人都喜欢在身上喷洒香水，香气是商店里售卖的香水发出来的，并不是她身体发出来的。为什么因为她的身体酒了香水，我就对身体产生执著呢？这方面是不合理的。

我们在这个当中，要梳理出条理来。如果我们不学习佛法，很多这些问题，我们都是很笼统地去看待。这个很好，然后自己不加辨别地去贪著。佛法告诉我们，对待问题的时候，要用有条理的方式去思维。

尤其是佛教当中，当然很多论典都是非常殊胜的，但是对条理方面分析最清楚的，第一个就是《俱舍论》，第二个就是《因明》，这两个论典被称为“聪明论”。在非常混乱的思想当中，让我们智慧变得非常有条理，把很粗的智慧变得很细。

比如我们看到一个杯子，这个杯子是什么样，我们其实说不清楚的。但是在《俱舍论》《因明》当中讲，这是属于色法。色法当中，眼睛看到的这些部分是形色——形状和颜色，这是眼根可以取的。它的触觉、坚硬、柔软方面，是身识去取的。它把问题分得很清楚。它把世间的法分成五蕴——色蕴、受蕴、想蕴、行蕴和识蕴。五大类当中色法分很多种，然后一个一个对应，眼根对应的是色法、耳根对应的是声音、鼻根对应的是气味、舌根对应的是味道、身根对应的是触。把这些分得很有条理。

再去看的时候，我们的智慧就一个一个去对应，不会很混乱。这时候我们就会很理智，有了理智的基础，再去学习佛法，再去观察世间的万物，就很容易得到正确的知见。《因明论》也是有这样一种特点。

此处《入菩萨行论》，也是帮助我们梳理，“这是合理的，那是不合理的。不合理的根据是什么？”一个一个把这些问题给我们梳理得很有条理。跟随寂天菩萨颂词的思路，我们去观察，贪著这些方面是不应理的，贪著那些方面是不应理的。总而言之，如果盲目的去执著、去贪著自己的身体、他人的身体，会带来很多不必要的麻烦。因为在贪著身体的过程当中，我的理智已经混乱、混沌了，没办法分清楚哪方面该贪，哪方面不该贪，哪些方面合理不合理，哪些方面是修道的，哪些方面是和道相违的。这方面完全分不清楚。

我们学习完这些问题之后，每一个小科判，每一个颂词，乃至于每一句，都从不同的侧面来告诉我们。当把所有的这些科判学完之后，在复习的时候，很有必要把它串起来再看。因为在学的时候，比如说星期天我们学两堂课，可能有八个颂词或者十个颂词，里面有好几个科判。虽然每个颂词都讲不同的意思，但是我们学完之后，把一堂课串起来看，“它主线的思路是这样下来的，纲要是这样下来的”，我们慢慢缕一下，句和句、颂词和颂词、科判和科判之间，它的联系就比较清楚了，我们把两堂课合起来了。学完这些之后，把这一部分或者把这一品学完，再从头到尾，因为我们学习过了，比较熟悉，我们从头到尾，再把它梳理一遍。我们就会发现，这个科判是讲这部分的，那一科判是讲那部分的。

比如以观身体不净为例，我们还没学完，现在是一块一块、一点一点的，在吸取不同的知识。如果听的时候不注意听，或者听完之后没有去想，我们就会觉得“这个颂词好像很牵强，因为这个颂词没有讲到那个问题，如果我产生那方面的怀疑怎么办呢？”其实，每个颂词是针对某一块着重宣讲，当然它讲这一块的时候，不可能兼顾其他方面。但是，其他方面是从其他科判、颂词来进行讲的，乃至于会出现，这一品没有讲的，可能会在下一品着重讲，这一部论典没有讲的，可能在另外一部论典着重讲，都有这样一种联系。

所以如果我们学得很多、学得很扎实的时候，我们就发现，里面的思想它是非常的圆满，理论也是非常的缜密。后面我们再把贪身的各个颂词、各个科判串起来，再看一下，我们就发现，每一个地方都兼顾到了，每一个重点、我们能够贪著的每个地方，都已经讲了，都已经破了。我们再合起来看的时候，可以从整体方面来帮助我们进行思维。

我们如果要发现整个一堂课的思路、线索，或者一品的、一个大科判上面的问题，首先要把每一个颂词、每一个科判，认认真真地学，这是一个一个点。学完之后，我们从头到尾再看一次，相当于把很多点连起来、串起来，它的思路就贯通了，而且每个侧面我们都了知得很清楚。

我们在学习的时候应该这样学，思维的时候也应该这样思维，如果我们要讲解，也需要这样去看。我们以前在看的时候，也是这样的，首先比如在备课、在看的时候，首先是把每一个颂词仔细看，每一个地方都分析好。看的时候，首先是一个颂词、一个颂词仔细看，然后看完之后，基本上了解了之后，从头到尾再看一次。因为我们在第一遍看的时候，基本上每一个侧面着重地、从很广的方面分析了，分析完之后，基本上没什么漏掉的。

然后我们从头到尾再串一次，因为我们第一次看的时候，很多问题、难点都已经解决了，所以这时候看，主要是把它串起来，到底是怎么样一种思路。然后看的时候，是更快、更略的方式看，这个时候就越来越容易发现它的脉络，不同的地方就可以很清楚了。比如今天讲的这堂课，如果我们把注意力完全放在这一堂课上面，以前讲的课的重点，我们有可能就没办法了知，但是学完之后，再回去再看，从头到尾看一次，往往在这个过程当中，我们的思路就很清楚了。

以前我们在佛学院考试，要笔考、讲考的时候，我们会留一些时间复习。很多道友，包括我自己在内，考试的时候都有个感觉，我们在考试复习的那段时间，收获是非常大的。因为以前我们只是每堂课学了，但是往往没有时间把它串起来。但是复习的时候，因为这部论都要考，不知道考哪个地方，我就必须每一个都要去看。准备复习的时候，就会发现很多以前没有发现到的教义，它的重点、意义、中心思想是什么。这个时候收获往往是最大的。

我们讲的意思，当然我们复习的时候，也需要这样，并不是为了应付考试，复习的时候是把以前学过的东西再串一次，有意识地把它连起来，这时候就会加深我们的印象了。还有我们在学习的过程当中，不管自己准备讲考、准备讲课，还是自己学习，学完之后从头到尾再看一次，这时候理解更深一点，收获也会更大一些。

下面我们再看颂词：

身味若本臭，不贪岂非善？

贪俗无聊辈，为何身涂香？

身体的味道，如果本来都是臭秽的自性，那不贪著这样臭秽的身体，难道不是很好吗？贪恋庸俗身体的无聊之辈，无聊的凡夫们呀！为什么喜欢在身体上涂抹这么多的香水呢？没有什么意义。

颂词分两层意思，第一层意思是第一二句，第二层意思是第三四句。

首先看第一层意思，“身味若本臭”，前面也讲了很多内容，身体里里外外都充满不净，不净的物质发出的味道，不可能是香气。“身味若本臭，不贪岂非善？”对于本身臭秽的身体，不贪著它难道不是很好吗？其实对身体不贪，是正常状态。

现在很多人，包括我们的思想当中，觉得佛教讲不要去贪，好像是不正常的、超常的。有些人认为佛教的精神很高，是很超常的智慧，有些人认为佛教的思想很悲观。其实严格意义上来讲，这两种说法都不太准确。佛教的思想既不是像一般人理解的那么高深神秘，也不是像一般人理解的那么悲观低俗。其实它是最正常的一种状态。身体本身是不净的，对本身不净的东西描绘的语句，或是对本身不净如是的了知，这种心态是最正常的心态，没有什么高深莫测可言，也不是很悲观低俗。佛教思想就是把如是的状态，如是的描绘，对如是的状态，如是的了知，这就是它本身的思想。

比如证悟空性，或者了知无常，其实这种状态是最正常的状态。我们想，证悟空性的状态怎么是最正常呢？其实空性并不是那么高深的、神秘的、故弄玄虚的，空性就是众生本来的状态。我们了知自己本来的状态，不是正常的心态吗？关键是我们没有处在正常的状态当中，对空性不了知。

不了知分了两部分，一部分是空性太抽象、太高深莫测；还有另一部分人认为空性不合理。但空性就是一切万法本身的状态，了知它是最正常不过的。身体无常也是这样的，身体本身就是无常的。我们了知它本身的状态，那这种心智不是正常的心智吗？佛教是如理如实的描绘万法本来的状态，了知如是状态的心智，就是正常人的心智。

这种了知无常、空性的心智是正常心智的话，我们现在的心智就是不正常的。所以佛教让我们调整不正常的心智，回到应该有的心态当中，这就是佛教的最朴实的观点、最朴实的思想。没有故弄玄虚，也不是引导我们趣向愚昧、悲观、落后，完全不是这样。

我们要了知，“不贪岂非善”？对于本来臭秽的身体，如是的了知，不贪著它，难道不是很好吗？它没有什么可贪著的，那么我们能不能做到呢？其实是可以做到的。我们的心就是这样的特质，如果你反复的训练它，刻意的训练它不贪，心就会慢慢转向不贪著。

“不贪岂非善”，一方面是寂天论师对我们的鼓励、鞭策、希望，另一方面也是告诉我们，不贪是可以做到的。如果我们去观修的话，可以做到不贪著。

“贪俗无聊辈”是贪恋庸俗状态的无聊之辈，当然是指不了知这样一种状态的庸俗者。讲到庸俗者的时候，我们就容易联想到其他人，比如不学习佛法的人。但其实并不是这样划分界限。我们学习《入行论》，有时候自诩是大乘行者，但是如果自己贪恋身体，每天过于执著打扮、涂抹香水，我们就是颂词当中讲的“贪俗无聊辈”。

所以我们主要是反观自己，而不是用佛法来观察其他人，好像我处在很优越很高的位置，其他人都是“贪俗无聊辈”。方向就错误了。《入行论》这些佛法主要是让我们自己来学习、观察自己、调伏自心的窍诀。当我们自己调伏完之后，再去调伏其他人，才是可行的。

贪俗的无聊之辈呀，为什么要在身体上涂抹这么多香水，来打扮、掩盖本来就是肮脏不净自性的身体呢？为什么要这样做呢？寂天菩萨告诉我们，不要因为过度的贪著身体，而在自己的身体上涂抹很多香水。其实这是不认识一切万法的自性，不了知它的本来状态，做这些事情是没有什么意义的。

当然佛教永远都是行于中道的，不让我们身涂香，我们要了知它的本来意思。上师在讲义当中也是反复讲，众生总是堕于两边，要不然就是非常贪著，刻意的每天花很长时间打扮自己、涂香水，要不就是完全都不管，堕于两边。

但佛教永远不是这样的，该有的清洁卫生应该有，但是不要过度的执著。我们每天需要清洁身体，虽然它是不净的，但是我们要清洁。因为我们毕竟还要在世间当中生活，要对它保持比较中道的态度，不能过于的不管身体，穿衣、卫生、清洗，这是需要的。但是不能花太多的时间过多的去关注它，我们注意力放在上面，就没办法修道了。

“贪俗无聊辈”在身体上涂香，其实并没有办法改变身味本臭的自性，每天涂香也改变不了它的自性。但是我们还要观察，在没办法改变本臭自性的同时，每天花大量时间，关注身体、打扮身体、专注身体的同时，其实过多的关注，或者涂抹在我们身体上的香水，这种香水有可能就是障蔽、掩盖了我们自己的智慧眼，无法观察一切万法的本性。

当然本性分世俗本性和胜义本性，世俗本性就是无常苦空不净；胜义本性就是空性。当然，香水本身不会蒙蔽。我们要说明的问题是，在往身上喷洒香水，掩盖身体上面臭味的时候，其实这个时候，也因为喷洒香水，掩盖了自己观察万法本性的慧眼。我们被香水蒙蔽了，没办法看清楚身体不净的本质，也不去观察它不净的本质。如果不去耽著它，就会少造很多的业烦恼，就可以去修行佛法。这一切都没办法了知。

下面再看颂词：

若香属旃檀，身出乃异味，

何以因异香，贪爱女身躯？

如果香是属于旃檀发出来的，而自己的身体和他人的身体发出来的味道是异味，和香味不一样的臭味怪味。那为什么要以异香来贪爱女身躯呢？

这个颂词和第一个颂词有点相似。有的人说，不管怎么样，虽然身体本身不具有香气，但是涂抹之后，身体变得香气扑鼻，所以我贪恋自他的身体。话是这样讲，还是一个老毛病，就是太笼统的去观察。身体本来是臭的，涂抹了香气之后变香了，我就可以贪恋它，其实问题依然存在的。

香气是发自于香水或旃檀，身体本身还是臭味的。所以不管是合起来也好，分开也好，它的本质不会改变的。为什么要“因异香，贪爱女身躯”呢？

上师在讲记当中，对这一个颂词和上一个颂词，用一体和他体的分析方式进行观察。香水和身体是一体的，还是他体的呢？针对大多数情况而言，香气和身体不是一体的，香气不是身体本身发出来的。

之所以说绝大多数，因为有特殊情况，比如上师讲记当中，讲到以前香妃的例子。有一种说法是身体本身俱生发出香气，这种情况有可能是以前造了特殊善业，善业成熟之后，自己生下来，身体自然而然俱生发出一种香气，不过这种情况非常少见。还有一种情况，修行者当中，持戒的大德因为戒律非常清静，传出清静的戒香，这不是涂抹上去的，因为他持戒的戒德缘故，所以身体自然发出香，这也是很少见的。

普遍而言，一般人的身体发不出香味。我们针对的是绝大多数，而绝不是说每个人都身发香气。既然每个人都是发不出香气的，所以香气和身体是非一体。既然不是一体的，那就是他体的自性，香气是香气，身体是身体，两种不同的味道。为什么要因为发出来的香气，对身体执著呢？真正观察的时候是不合理的。如果执著这个很香，那是对香水产生贪恋。因为香水很香的缘故，我去贪恋这个身体，这是不合理的。这是没有分清楚两种不同的情况。

寅二、身体本性不应贪执：

身体的本性是不应该贪执的。前边是讲身体发出来的其他功德，“他功德”是身体之外的香气的功德，贪身不应理。第二是身体本性不净的缘故不应贪执。

长发污修爪，黄牙泥臭味，

皆令人怖畏，躯体自本性，

如伤己利刃，何故勤擦拭？

不管是男人还是女人，如果不加修饰，让他展现自然状态的话，就会出现这种情况：“长发”，头发特别乱，特别长；“污修爪”——他的指甲很尖很长，而且充满污垢；“黄牙”，如果不刷牙，他的牙齿也不是很多图片里边或者每天刷牙那种比较白的自性，是很黄的，而且口中发出臭泥味道。“皆令人怖畏”，这种自然状态下呈现的情况，是让人怖畏的状态。但这种怖畏的状态恰恰就是躯体自己的本性。

“如伤己利刃”，贪著身体或者经常对身体执著修饰，就好像是能伤害自己的一把利刀一样；“何故勤擦拭”，为什么要把这把刀擦拭的这么锋利？因为刀子是伤害自己的，所以越擦拭越锋利，对自己伤害越深。为什么众生要这样做呢？其实是不合理的。

这个颂词我们分为两段，“长发污修爪，黄牙泥臭味，皆令人怖畏，躯体自本性”，这是第一层意思。“如伤己利刃，何故勤擦拭”是第二层意思。

身体的本性是不净的，这方面可以稍微做一个观察测试。不管是自己的身体、他人的身体、丑陋的身体或者比较好看的身体，都是一样，如果不做任何的修饰，让它处于自然状态，一段时间之后会怎么样？现在有些人每天在梳头，有些人在清洗，每过一段时间要洗头、洗身体，指甲要修剪，要刷牙，要经常换衣服。我们这些都不做了，就让它处于自然的状态，会怎么样？两三天估计还不明显，稍微过几天之后，它就开始出现问题。可能最先出现的是牙齿的味道，口中的臭味首先出来。因为长指甲还要一段时间，头发长很长很乱，也需要一段时间。刚开始出现的可能是口臭。如果一天两天不刷牙，嘴里边的臭味就出来了。这就是自然状态。

如果我们每天去清洗，我们就觉得，身体没有什么不干净的啊。你看我的牙齿这么干净，身体也这么清静，皮肤上一点污垢都没有，头发都是很干净的。这就是造作了，已经修改了。我们刻意的避免怖畏的状况，每天都在做修改，都在做清洗。

假如我们要观察它本来状态是什么样的，那就不做清洗。首先是口里边的臭味，然后是身上的臭味。因为你不洗澡身上出现汗，汗变臭，身体本身有污垢，汗水混在身体上面的污垢，发出一种臭味。再过段时间之后，自己的指甲慢慢长长，里面也出现很多污垢，然后头发也变得很长很乱，脸上、身体上的污垢越来越多。

这个时候，一看就是非常让人怖畏的自性。再好看的人，如果不修饰自己，让它属于自然状态，都会变成这样的。这么令人怖畏的状态是什么？是“躯体自本性”，不修改、不装饰，自然发展就会这样。所以，身体的本性是如是的，不应该贪执的。

但是，我们为了让自己或者别人贪执自己，就反复去修饰它，洗澡、刷牙，把头发搞成这样式、那样式，把指甲涂成红色。像这样，都是一种造作、改造的自性，它不是身体本身的自性。

当然，也是和前面的意思一样，并不是让我们一定要发出这种臭味，展现自我本来的状态。行于中道仍然是核心意思。但是这里面，因为我们认为身体清净的执著太强烈，所以就用这种方式让我们知道，其实身体并不是我们所认为的那么清净，它的本性是污秽的、不净的。如果我们把不净的自性隐藏起来，不去管它，就会对自己造成很大的伤害。因此，要转入第二层意思。

“如伤及利刃，何故勤擦拭”，就好像一把刀，这把刀是准备伤害自己的，不管自己拿着这把刀来伤害自己也好、自杀也好，还是别人用这把刀来伤害自己，反正这把刀是伤害自己的一个利刃。对于伤害自己的利刃，我们不能把它擦拭，把它磨的很亮、很光、很快。伤害自己的刀，当然越钝越好了，最好是不起任何作用。但是愚痴的人，对于伤害自己的刀，每天反复去磨，反复擦拭，让它变得很锋利，越锋利，伤害自己的时候，对自己造成的伤害也就越大。

同样的道理，和比喻相似，就是我们假装身体是干净的，强烈的执著自己的身体，用自己的身体引诱其他人，对其他人的身体产生执著，这种耽著身体的心态，就是伤害自己的利刃。而我们每天执著，每天苦苦的花很长时间去打扮，为了让自己显得非常的美丽干净，每天去关注、每天去执著，就好像每天在磨这把刀一样。这把刀磨的越快，磨的越多，对自己的伤害也就越大。

这种伤害主要来自于，这种执著会障碍自己修道的智慧、道心。在修道的时候，智慧不敏锐，愚痴会让我们没办法观察世俗和胜义的实相，让自己退道等等，很多过失。

所以，我们对身体要保持清醒的认知，它是不净的，是有很大过患的，是不值得贪著的。但是在不值得贪著的过程当中，要用它修道。这就是佛教要告诉我们的真理。身体的本性不应该贪执，这方面让我们了知实际情况。

这节课我们就学习到这个地方。