《入菩萨行论》第147节课
发了菩提心之后，今天再次一起学习寂天菩萨所造的《入菩萨行论》。
《入菩萨行论》有十品内容，前面宣讲了世俗菩提心和胜义菩提心的本体、修法。最后一品是回向，回向也没有离开菩提心，寂天菩萨以菩提心摄受回向了造《入行论》的善根，我们也如是回向听闻、讲解、思维《入行论》的善根。
现在我们学习的是前面九品的内容，按华智仁波切的科判分为三部分：第一、二、三品是菩提心未生令生起，四、五、六品是菩提心生起之后不退失，七、八、九品是不退失的基础上让菩提心再再增上。目前我们学习到第三部分，即让菩提心增上的三品。其中第七品是世俗菩提心和胜义菩提心都能够增上的助缘，即精进；第八品是世俗菩提心能增上的静虑品；第九品是胜义菩提心能增上的智慧品。
现在我们学习的是增长世俗菩提心的修法。前面也讲过，要真正调伏烦恼，就必须修止观。止观当中首先要求“止”。为了获得寂止、静虑，前面讲了舍弃世间、抛弃妄念以及如何入等持、入静虑的修法，为后面修持世俗菩提心的正行做了一些准备。一方面需要静虑，一方面也要打好出离世间的基础，因为有了出离心才可以修持菩提心。对第八品前面的部分可以这样理解。
现在我们学习的是如何修持菩提心。前面讲了自他平等的修法，然后讲了自他相换的修法。自他相换当中讲了它的理念和实际事宜。现在我们继续学习的内容属于“宣说事宜”，它包括“行为”当中“子一、行为修法”和“子二、以行为主宰心”两个科判。
子一（行为修法）分三：一、当利他；二、断除珍爱自己；三、摄义。
丑二（断除珍爱自己）分三：一、以意乐自我嫉妒；二、以行为代他苦；三、以心行置低位。
寅三、以心行置低位：
现在我们学习到的是“寅三、以心行置低位”，它宣讲的内容是断除珍爱自己的分支。前面讲到，对待别人的过失我们必须不能观察，对自己的过失我们要众前忏悔，对他人的名誉我们要努力宣扬，对自己的名誉必须要想方设法隐藏。
今天学习这个科判的第三个颂词，也是最后一个颂词。
此身过本多，德寡奚足夸？
故当隐己德，莫令他人知。
字面意思：“此身”就是身体或我们自己，它的过失是非常多的，有一点点功德也是偶尔的、非常稀少的，这样一种功德“奚足夸”？怎么值得我们去夸耀呢？所以我们应当隐藏自己的功德，不要让他人知晓。
“此身”可以直接理解成身体，因为身体本身有很多过失。但在这个论典中，这里的“身”其实是指我们自己的身体和心。真正去观察分析，将整个身心的过失和功德作个比较——就发现“过本多”，过失是非常多的，而功德是非常少的。
为什么要讲“过本多”和“德寡（我们的功德非常鲜少）”？因为凡夫人对于自己的过失非常喜欢隐藏，对自己的功德非常喜欢炫耀。因为觉得自己了不起，所以对自己的过失不宣扬，对功德则拼命炫耀，这种心态就是珍爱自己的表现。既然如此，我们就反过来，认知我们的过失非常多，功德非常少，就可以断除珍爱自己。反其道而行之，这就是断除珍爱自己的一种方式。
前面也提到过这个问题，“隐藏己过，宣扬己德”是珍爱自己的一种表现，经常这样就会越来越珍爱自己，觉得自己了不起或者怎样，对自己的身心、功德非常珍爱，就出现了前面讲到的很多问题。因为珍爱自己或者我执膨胀的缘故，产生的烦恼、恶习非常多。现在为了断除珍爱自己，必须要反习气而行。要开始把重点放在观察我们自己的过失上面。
作为一个初学的凡夫人，相续当中的过失的确是远远多于功德的。所以我们要知道“此身过本多”，以此来断除珍爱自己的习气。这些过失体现在什么地方呢？
比如身体的过失。身体的过失包括内外不清净的自性，在第五品、第八品对身体本身观察得很多。身体由三十六种不净组成；身体本身有生老病死很脆弱；它是有漏的等等。总之它有很多的过患。我们应该知道，身体本身里里外外都充满了过失。
我们的心也有很多过失。比如经常产生烦恼，经常看别人的过患，或者看不起有功德的人，或者对佛法很难发起应有的亲近。我们的心有很多问题，我们的行为经常也是造恶业，如杀生、偷盗、邪淫等。我们的性格也不稳重，有很多缺陷。总而言之，只要在轮回当中，就充满了过失，一方面感受很多痛苦，一方面也正在造很多痛苦的因，所以说“此身过本多”。
然后反过来讲，“德寡”，即我们的功德非常少。从身体方面来讲，如前所讲身体是有漏的，充满了不净物，几乎没什么功德可言。然后我们应该调伏自己的心相续，应该发起出离心、菩提心，对上师三宝产生殊胜的信心，对众生产生利他心，经常观修诸法的实相，但是这些心上的功德也非常少。然后不杀生、不偷盗等身体、行为方面的功德也很少。稳重等性格方面的功德也很少。
所以我们知道了自身的过失是非常多的，功德是非常少的。通过心的特性我们可以对此进行对治，学习佛法经常会利用心的一种特性：如果我们把重点、注意力放在自己的功德上，我执就会膨胀，就会越来越珍爱自己；如果把重点放在自己的过失上，经常看过失，意识到自己的功德很少，越看自己的过失，对自己的珍爱程度就会越来越低。
因为发现了自己的过失，发现自己有很多欠缺、恶业、烦恼，越看这些方面，对自己珍爱或重视的程度相应就越来越少。看到自己的功德这么少，就不会因此产生傲慢心，或者产生想炫耀自己功德的心态。这样慢慢修，达到一定的程度就能够断除珍爱自己。
我们的过失非常多，我们的功德非常少。我们的功德的确少，和修行有素的菩萨相比，和登地菩萨、佛、上师等相比，我们功德是太少太少了。而且不光是少，我们现在暂时具有的功德还有一种无常性，它非常可能变化。
比如今天我们可能拥有一点点出离心，觉得轮回非常没有意义的、充满痛苦的，自己一定要出离，一定要修解脱道。也许今天我们生了非常可怜、非常微少的出离心，但是几分钟之后或者到了第二天，内心中这一点功德可能就被其他烦恼掩盖了，就觉得轮回中还有很多快乐值得追求，并不纯粹只是一种痛苦等等。这点本来就很少的出离心就变化了、无常了。
又比如一段时间中相续当中的利他心、对佛法的希求心非常猛烈，过段时间后趋于平淡，最后甚至不想学习佛法，这样的心态也经常会出现。我们对上师三宝的信心也是经常变化的。
所以说我们这种很少、很少的功德，再加上它还会变化，今天有明天不一定有，这种功德“奚足夸”？有什么可以值得夸耀的呢？或者凭什么觉得自己了不起，珍爱自己呢？观察身心，观察世间出世间法所谓的功德，没有一个值得我们夸耀。所以我们就应该“隐己德，莫令他人知”。
其实这就是前面所讲改变珍爱自己的一种修法。以前我们不是“隐己德”，而是拼命宣扬自己的功德，越宣扬越觉得自己了不起，越珍爱自己。现在我们要“隐己德”，把我们本来很少的功德隐藏起来。
“隐藏起来”的意思包括我们自己不要去关注它。因为它太少了，如果我们经常去关注它，可能在很微少的功德上面产生不必要的恶业、烦恼，阻碍自己的修行。如果我们认为它很少，不关注它，把它隐藏起来，一方面是不让别人知道，另一方面是自己也不要经常去想“自己具有功德了不起”等等，因为这样想的的确确会助长自己的傲慢心，会让自心处于高举的状态，对修行非常不利。所以说“故当隐己德”，即我们要通过这种方式来断除珍爱自己。
丑三、摄义：
摄义是归摄前面科判的内容，包括对“丑一、当利他”和“丑二、断除珍爱自己”的部分做归摄。
它有两个颂词。首先看第一个：
往昔为自利，所行尽害他，
今为他谋利，愿害悉归我。
字面意思：往昔为了自己的利益，我们的所作所为都是在伤害他人、伤害众生，现在我们开始修持菩萨道了，“今为他谋利”，现在则为了替他人谋取利益，为了利益一切众生，愿一切的伤害都归在我的身上，都落在我的头上，让自己去感受一切众生的痛苦，或者在为众生谋利过程当中所遭遇到的一切损害全归我。
再看摄义的意义在颂词当中是如何表现的。前两句说明以前我们是怎么做的，是怎样错误的心和行为，后两句说明我们要怎样去改变或者我们应该有怎样的心和行为。通过这样对比、分析，我们越来越认识到以前行为是错误的，发菩提心修菩萨道后应该去向的正确道路是什么。
颂词当中的“所行尽害他”说明，在没有进入菩萨道之前，没有学习《入行论》等殊胜的大乘修法之前，我们相继当中充满了我爱执，充满了自私自利。因为自私自利的缘故，我们的所作所为就会是“尽害他”，当然“尽”并不是“完完全全”的意思，而是很多时候、非常多的意思，我们为了自己的利益而伤害他人的心行非常多。现在我们要修持利他，开始学习《入行论》，多多少少了解了一些道理，接受了一些大乘的思想，从今往后我们就要进入到利他的行列当中。
为什么此处讲“今为他谋利，愿害悉归我”呢？因为自利心越重，伤害他人的可能性就越大。如果一个人的自私自利心特别严重，严重到只关心自己的程度，为了自己的利益当然就不顾一切，根本不顾及别人的感受，也不管是否会给别人造成伤害，让别人的快乐蒙受损失，对这些都不会去思考。所以说如果一个人自私自利的心越重，伤害他人的可能性就越大。
反过来讲，如果相续中自私自利的心不是那么严重，则有可能在利益冲突上做一些让步。虽然有自利心，但是我爱执没有那么严重，所以在某些事情上就可以让步，比如不是关系到自己的生命或特别严重的问题时，就可以让步了，自私自利心越弱，让步就会越大。
当菩萨修持菩萨道，内心当中真正完完全全打破了我爱执、生起了利他心的时候，会不会因为自己的利益去伤害众生呢？肯定是不会的，因为内心中我执的心很弱，或者说我爱执的心、自私自利的心已经没有了，那怎么可能为了自己的利益去伤害他人呢？没有任何必要，而且他内心中也没有这样的想法，他的心通过修炼已经完全串习成熟了。
再看“今为他谋利”，既然如此，现在我要发心，开始扭转自己的心行。其实现在的修行就是一种很大的变化。以前宗萨仁波切讲过，其实我们学习佛法是为了让自己的生活过得更好，根本问题其实还是想“怎么让我过得更好，让我的烦恼更少，让我在轮回中过得更舒服，让我的这个‘我’更完美”，其实还是想怎么样提升这个“我”，而不是怎么样去扭转。他老人家讲得非常精辟。
看看我们学习佛法的目标是什么——有的是因为现在这个我是不完美、有缺陷的，现在的生活有缺陷，要通过修习佛法的方式把这些缺陷填补起来，让现在的生活更圆满，比如说没有烦恼、痛苦，一切都很顺心，希望我的享受、我自己都表现得非常完美，或者人格、心态、生活、身体各方面，一切都很圆满。以这种方式学佛，目标是错误的。
从根本上来讲，学习佛法完完全全走的是另一条路，是完全颠覆现在的心行的一种道路，它不是想方设法让“我”更完美，而是要真正颠覆我们现在的我爱执。以前是一切为我而奋发，现在是一切为众生而奋发，以前认为有我，现在要修无我。所以说佛法的修持之道的确不是完善“我”的过程，而是整个颠覆“我”的过程，它就是一个很大的变化。
“今为他谋利，愿害悉归我”也是一种颠覆的过程。以前自利心很强，为了达到自利，一切所作所为都是害他的，现在开始发心，重新走上利益众生的道路，所以说“今为他谋利”，方向就不一样了。以前是为自利，现在是为他利，为他谋利，所以“愿害悉归我”，愿一切的伤害都落在我的头上，让我去感受。
为什么现在我们要发起利他心时，一定要说“愿害悉归我”，这到底有什么必要呢？发心利他就可以了，为什么还要说“愿害悉归我”呢？其实“今为他谋利，愿害悉归我”，是表明了一种彻底贯彻利他的决心：“我要彻底贯彻利他的思想，我要把利他的行为完全贯彻到底”，所以就有了“愿害悉归我的”教言，或者说我们应该有这种境界。如果我们这样发心，在做利他过程中的任何伤害、痛苦、违缘和不如意我们都可以承受，为了利他什么都可以承受，这样其实是把利他贯彻到了极致。
如果一方面想利他，一方面又不想去承受一切伤害，在利他过程中就会出现冲突。如果自己的利益受到伤害、自己遭遇痛苦，那怎么办？就要权衡利弊了。如果内心中没有彻底的利他思想，没有“愿害悉归我”的思想，如果对自己的利益有伤害，就会放弃利他，首先保全自己，然后再说利他。在确定自己安全的基础上再去利他，很多人是这样想的。但是往往我们这样想，就会丧失很多成办他利的机会，就不愿意把所有的时间、精力完完全全落实到利他上面，所以还是有一部分自利的思想。
所以“愿害悉归我”是表达了一种彻底利他的态度。如果我们真正能够发这种愿或者产生这种想法、境界，还有什么可以阻碍我们修持利他呢？真正阻碍我们修持利他的因素，就是想到自己的利益或者自己不想承受痛苦、损失，这样就没办法彻底利他。但现在发了一个愿——“愿害悉归我”，愿一切的伤害都落在我们头上，这是主动、刻意地把它当作一种修法，以这种心态我们发愿，而且把它作为主要的修法去观修。
以前我们可能不敢发这个愿，看到“愿害悉归我”的时候总是把它弱化一点，或者绕过去不想它。虽然我要利他，但我们在利他过程中愿意不愿意承受一些伤害呢？可能就不敢正面回答这个问题。但现在“今为他谋利，愿害悉归我”，愿一切伤害都归我，如果是这样，我们修利他的障碍就不存在了。所以这句话是代表彻底放弃自利，因此宗萨仁波切说修持大乘菩萨道是一个彻底的颠覆。
有些人学习大乘是想通过利他来圆满自己，让自己的人生更完美，他认为相续当中有利他心，人生就更完美了。从浅层次来讲，这没什么不对，但是这里面或多或少、或直接或间接隐藏了自利、我爱执的思想。它不是把我爱执彻底抛弃掉，而是把我爱执、我执、自我打扮得更合理或者让它们更完美、更圆满。如果是这样，其实是打着修持菩萨道的招牌行持自利之事，甚至把利他的思想、把成佛当成了自我服务的工具。因为成佛了，这个“我”才完美；如果不成佛，这个“我”就不完美。这是矛盾的。
所谓的成佛就是代表“我”的终极死亡，如果想成佛，绝对不可能有“我”。但是自己又想成佛后“我”达到完美了，因为“我”成佛了，具有了佛的特质。有一个“我”，又有一个彻底证悟无我的佛果，这是绝对不可能在一个本体上具足的。这就属于一种歧途。本来利他是打破我爱的，但是如果把利他拉过来为自己的我爱执服务，那肯定不是佛菩萨讲的正确思想。
所以说这个地方讲“愿害悉归我”，愿一切的伤害都由我来承受，唯一的目的就是为了利益他人、利益众生，它的方向就是要彻底断除我爱执，彻底放弃自利。只有彻底放弃自利，才能够完完全全地为众生去做利益。这是很重要的一个信息。
莫令汝此身，猛现顽强相，
令如初嫁媳，羞畏极谨慎。
字面意思：不要让你这个身体非常过分地显现一切刚强难化之相，而应该像刚刚出嫁的新媳妇一样，在丈夫的家里面表现出羞畏和谨慎的态度、行为。这是比喻和意义合在一起的解释，其实也讲到要利他，要断除珍爱自己等意义。
“莫令汝此身，猛现顽强相”中，“此身”是身心的意思，其实就是我们自己。颂词说不要让我们自己表现得非常顽固、顽强，顽强在有些地方作为褒义词，但这里是顽固、刚强难化的意思。“猛现顽强相”就是我执、我爱执非常顽固，为了自己的利益不惜一切。
现在观察我们自己，也是一样的，有时为了自己的面子、利益或观点，经常用语言、态度和别人顶在一起，和别人抗争。不愿意退步、让步，不愿意让出利益或其他，这是相续中的我执过于顽固不化的一种表现，经常出现趾高气扬的神态。
我们不要让自己表现成这个样子，因为外在的行为有时可以代表内心。为什么外表显现得这么刚强、顽固不化呢？就说明内心的我爱执非常强烈。既然现在我们要调心，要修持大乘的思想，寂天论师说，就不要让这个身心、这个“我”显现得这么明显、顽固，当然这不是让我们完美地把这个“我”隐藏起来，不让它表现出来，而是要彻底把它调伏而不显现。通过这样的方式调伏外在的行为，可以约束自己的心，对自心有一定的影响。
“令如初嫁媳”，这是以前的比喻。在《入行论》中有很多的比喻和例子。这是当年寂天菩萨在一千年前的古印度，适应当地的风俗，作了一些比较容易理解的比喻。
当然在五四运动之前，中国古代社会当中的风俗和古印度差不多。在第五品和第八品讲到，印度女人在出嫁之前一直住在自己的家里，出嫁之后必须要住在丈夫和婆婆家里，丈夫的家对她来说是一个很陌生的环境。其实以前中国古代或者说五四运动之前都是这样的，女人出嫁之后就到了一个全然陌生的环境当中去了。
当新媳妇刚刚嫁过去时，因为面对的是丈夫家的亲人或者比较陌生的环境，这个时候她就非常害怕，所以会有“羞、畏、谨慎”等很多不同的心态。因为她在一个陌生的环境，和所有人都不熟悉，所以她很羞涩、很畏惧，害怕做错事情，因为做错事情之后一方面是难堪、闹笑话，一方面是害怕别人取笑和惩罚，所以有畏惧的心态。还有她做事情特别谨慎，做事情之前会先思考，然后反复准备，把这个事情做得很好，她就是这样一种心态。
当然，为什么强调说这是古代的印度或汉地的风俗？因为现在的情况可能很难再体现出颂词的本意了。现在男女在谈恋爱时已经很熟悉，对彼此家里的情况和人也很熟悉，女人嫁过去之后“羞、畏”、“谨慎”的心态应该不会出现了。现在的很多情况是，男女要结婚，就单独在外面买房子，从家里搬出去，不像以前。以前女人出嫁之后必须要住在丈夫家里，和他们一家人住在一起，这种情况慢慢在改变。反正现在要结婚，肯定外面首先单独有一套房子，实在买不起房子的，才和家人住在一起，所以现在情况和以前情况不一样。
不管怎么样，这个颂词当中的情况是在当时的背景下出来的，那个时候新媳妇的心态很容易出现“羞、畏”、“谨慎”的心理和行为。
此处这个例子是为了说明，菩萨修行时应该犹如初嫁媳一样“羞畏极谨慎”，即菩萨修道时，应该有羞畏和谨慎的态度。
第一个“羞”，是有惭愧心。如果生起了自私自利的心，自己会觉得在佛菩萨面前很羞愧，因为自己是在修大乘道，现在居然生起了自私自利的心，居然在伤害众生，就会很羞愧。或者自己这么顽强，自己身心上表现的我执这么强烈，就会很羞愧。
“畏”就是畏惧，畏惧伤害众生或造业，畏惧从大乘道中退失，有一种畏惧的心态。
还有“谨慎”，就是非常谨慎，对自己的每一个念头、行为都要考虑：这个念头是利他的还是自利的，是善的还是恶的；这个行为会不会伤害众生。自己就非常谨慎，行为越谨慎就越不容易出错。
所以这个颂词就表现了菩萨应该有的修行心态和行为，就应该犹如初嫁媳一样非常小心谨慎，此处用的是“羞畏极谨慎”。
这些主要是针对初学的菩萨。初学菩萨外在的行为和心是有关系的。如果这个菩萨内心中非常羞畏、谨慎，外表就不会显出“顽强相”。外表如果显现“顽强相”，就说明内心中不具有“羞畏极谨慎”的这种功德。针对初学菩萨来讲，的确是这样。
但这是否针对一切菩萨呢？也不一定，因为菩萨相续中的功德越来越圆满时，外在可以显得非常粗暴，但是内心中非常慈悲。在内心不离开慈悲的同时，外在可以显现粗暴相，比如佛菩萨显忿怒相或者上师调伏弟子时显忿怒相。
米拉日巴尊者的传记里面，他的上师马尔巴尊者经常发脾气，对米拉日巴尊者又打又骂，对弟子、其他人都很粗暴，但他内心中是安住在大菩萨的慈悲心中的，一般人很难想象。但是可以用父母的例子来说明，父母在外表上显得很吓人，脾气很大，内心中对儿女是慈爱的。
有时看菩萨显得很刚强或者非常粗暴，我们也不能因而推知一定怎样，因为凡夫人、初学者才会在内心不调伏时外表显得不调伏，但是对一个的菩萨来说，可以显现不同的样子，内心是永远慈悲的，外在可以温柔，也可以很粗暴，因为他观待不同众生的需要，有些通过慈爱的心、柔和的行为就可以调伏，有些必须要以粗暴的行为才能调伏。
这里告诫菩萨们学习时要调伏我执，应该有羞畏和谨慎的心。羞畏和谨慎怎样才能产生？要多看大乘的教典，多观修大乘的教义，内心当中比较害羞、害怕、很谨慎的态度就会出来，羞于造恶业、畏惧伤害众生和非常谨慎的功德就会在内心当中慢慢出现。
子二（以行为主宰心）分三：一、以对治主宰；二、视为所断违品；三、精通对治方便。
首先是“以对治主宰”，通过对治来主宰我们的心；然后把我爱执视为所断的违品来进行主宰自己的心；第三，要精通对治的方便。
这个科判是“以行为主宰心”。有时我们说心主宰行为，以心为主，自己的心调伏好后，自己的行为也是调伏的。但有时候也可以用行为来主宰心，因为心和行为之间有一定的相互关联。所以有时候如果我们的心调伏了，行为也就调伏了；有时候如果外在的行为注意一点，也会帮助我们调伏自心。
比如佛陀在小乘当中讲到一些的戒律，如不杀生、不偷盗、不邪淫等很多戒律，居士有居士的戒律，出家人有出家人的戒律。小乘的戒律主要是以行为为主，首先断除不好的行为，因为要断除心中的想法比较困难。如果佛陀制定戒律时，一开始就制定“不能产生伤害众生的心，不能产生想偷盗的心”，这对众生来讲要求太高、太严格，很多人完全做不到。但制定“要断除杀生的行为”，虽然产生了想杀的心，但行为如果没有去杀，不算是犯戒律，我们一看这个可以接受，只要行为上做得到，就可以接受这个戒律。
所以说行为上不要去杀生、偷盗、邪淫、说妄语，小乘戒律方面以这些行为为主，当然不是完全不要内心的善心，而是以这些为主。首先断除内心中比较粗大、外在的身语的行为，再通过断除外在行为的方式来影响你的心，因为外在的行为断掉了、没有做，再去调伏自心就方便了很多。如果不断除外在的行为，如你可以做杀生、偷盗等非法的事情，这样能不能调伏自心呢？这是很困难的。所以首先强制性地断除行为，然后再慢慢调伏、软化自心，这样我们就比较理解了。
此处科判的行为是利他的行为或者调伏我爱执的行为，以行为去主宰我们的心，让我们的心处在利他的状态。
丑一（以对治主宰）分二：一、略说；二、广说。
寅一、略说：
坚持利他行，切莫伤众生，
妄动应制止，逾矩当治罚。
字面意思：我们应该坚持利他的行为，千万不要伤害众生。如果我们的心妄动，就应该制止。如果逾越了取舍的规矩，就应该用行动来治罚它，让它回到应有的轨道上。
再看“坚持利他行，切莫伤众生”，我们要坚持利他的行为，切莫伤害众生，这是大乘永远不变的核心、根本。不伤害众生，然后要利益众生，这是大乘永远的主题。
当然利益众生的方式有很多种，但不管怎样，总的原则是一定要坚持利他行、不要伤害众生。或者在利他的过程中要断除伤害众生；或者首先断除伤害众生，再想方设想地利益众生；或者利益众生就一定不会伤害众生，不伤害众生也是利益众生的方式。对此有很多种不同理解的方面，但是我们要知道，这是大乘中永远要修持的。不管怎么样，我们的心要想到利他，然后首先要断除伤害众生的心和行，然后也要去坚持利他。
有时候我们可能会认为，我可以不伤害众生、可以坚持利他行，但对此我们要分析。往往在利他行为和自己利益不冲突的前提之下，每个人都是愿意利他的。随便找一个人，问他是否愿意帮助众生，对方肯定回答：“愿意”，从内心当中愿意帮助人，但是他有前提：“我在帮助人的时候，不要伤害到我的利益，不要和我的利益起冲突。”不起冲突的前提下，我们都愿意去利他，但是一旦起了冲突，能否利他、能否不伤害众生，这个就不好讲。
在和自己利益不冲突的前提下，不伤害众生，去利他，是很好的。但作为一个菩萨或者修行要上进的人，在“不伤害众生、利他”和自己的利益冲突时，还能够坚持利他，坚持不伤害众生，这就很难得。这是非常难的一种行为。上师在讲义中也提到一些大德的公案，比如僧群法师的例子。
僧群法师的例子很感人。他完完全全贯彻落实了“坚持利他行，切莫伤众生”的发心和行为。他在深山里修行，每天要经过一个独木桥去取水，完全依靠山涧那边的泉水来生活。有一天他去取水时，发现独木桥的中间有一只受伤的鸭子蹲在那里，它受伤了，没办法飞，也没办法移动。但独木桥是他的必经之路，只有经过这条路才能取水。在这个情况下，他利他的发心和行为就很明显了。
作为一个修道者，僧群法师肯定是利他的，底线是不能伤害众生，这时他遇到了利益冲突的情况。从我们的角度来看，第一个是吃饭和喝水的问题，吃喝的利益冲突了；从吃喝的冲突再延伸，那就是生命的冲突，如果不吃不喝，自己肯定会死去。
在这么大的冲突下，最后他选择了返回：他不能因为自己的利益去伤害鸭子，所以不敢去动它，因为是独木桥，一动鸭子摔下去怎么办？它又飞不走。这个时候他就选择返回去了，这种情况下如果能有折衷办法，他肯定会想，但他的确没有任何办法。上师在讲记中讲，最后因为这个原因，几天之后他就圆寂了。所以如果能像僧群法师这样做到“坚持利他行，切莫伤众生”，的的确确是真正把利他的大乘思想完全渗透到骨髓里了。这就是真正大乘的思想。
我们在遇到这个情况时，能不能这样做呢？“利益众生、不伤害众生”和我们的利益冲突的时候，我们怎样去取舍？我们应该怎么做？这个公案中，僧群法师是大乘修行人的榜样、目标，我们应该跟随这样的行为去做。这个颂词、教义再配合这个公案，的的确确，僧群法师把这两句颂词的意思做了最完美的诠释。我们要发愿：内心当中早日拥有这样的境界。
为了早日拥有这样的境界，我们必须反复去观修，观修利他的功德、必要和自私自利的过失。经常去观修，我们的心就会越来越清净，越来越宽广，最后就可以达到这种境界。所以我们应该通过这个公案来看待这个利他的问题。
再看“妄动应制止，逾矩当治罚”。如果我们妄动了，即自私自利的心、伤害众生的心、不想利益众生的心产生了，一有妄动马上发现，马上制止。因为这种妄动对自己的修行没有任何利益，会让自己丧失大乘修行的资格，所以说“妄动应制止”。
“逾矩当治罚”，如果逾越了取舍的底线，逾越了大乘的取舍之道，“当治罚”，即应该有所惩罚。怎么治罚在后面讲。或者在这里是劝阻，首先劝阻：“你不要有妄动啊！有妄动要制止。你不要逾矩啊！逾矩要惩罚你啊！”首先是温和地劝告，温和劝告无效后就要粗暴地治罚了。配合华智仁波切的科判，可以这样理解。这个颂词讲到“逾矩当治罚”，不管怎样，肯定会对你有所行动、有所治罚。
以上分析了略说，广说在下节课再讲。