《入菩萨行论》第180课笔录

下面继续学习“破常因生”，前面针对大自在天作为万法生因的观点进行了分析。

丑二、由彼所生不存在：

“彼”就是自在天，由自在天所生的法是不存在的。

云何此彼生？我及自在天，

大种岂非常？识从所知生，

苦乐无始业？何为彼所生？

什么是自在天所产生的果法呢？我和自在天、大种，如果是自在天所生，这些岂不是变成恒常的自性了吗？如果是无常的法，心识等是从所知而产生的，苦乐的果是从无始的业而产生的。“何为彼所生”，除了这些法之外，什么是自在天所产生的法？

“云何此彼生”，什么法是大自在天所生的？或者大自在天是生了常有的法，还是无常的法？一切法不是常有，就是无常，除此之外没有第三个本体，所产生的果法到底是恒常的、还是无常的？我们观察到底自在天产生了什么果法。

首先看“我及自在天、大种”，如果大自在天作为因，而且是恒常的因。第一，大自在天作为常因产生了我；第二，自在天是自在天所生的。前面的自在天产生后面自在天的同类相续，前面自在天作为因产生了第二刹那的自在天，第二刹那的自在天又产生了第三刹那的自在天，如果后面的自在天是从前面的自在天所生，那自在天也是自在天所生；第三个是大种，即地水火风等微尘。这里哪一个是自在天产生的？

我难道是自在天所产生的吗？有些注释当中讲，这里的我是神我或者常有的我，它是不是自在天所生的？常有的法不能作为所生，既是常有，又是所生，二者之间是相违的。如果果法以前没有，又是常有的，那永远不可能从没有变成存在。第一，果法是恒常的；第二，果法是没有的。既要具足没有的特点，也要具足恒常的特点，所以这个果法恒常不能产生。

如果这个果法恒常的，既是果法，又是有的，已经有了绝对不可能再生，一个恒常的法不可能作为所生。因具足之后，果会慢慢从无到有的形成。但如果它是恒常不变的，以前没有永远不可能再有；如果它以前已经有了、恒常了，生不生都没什么关系，我是恒常的话就不可能作为所生。

自在天也是一样的。如果前面刹那的自在天产生后面刹那的自在天，后面刹那的自在天也是恒常的法，就不符合所生的自性。所生作为果法，前面没有，后面有了，如果自在天是恒常的，前面没有的话永远产生不了；有的话，不需要再产生，恒常存在的缘故。恒常存在了，又怎么可能生出来呢？前面没有，现在有了，怎么可能出现先无后有的果生的状态呢？不可能的。

还有大种，如果大种指的是恒常的微尘，也和前面的观察一样。如果我是无常的，或者大种是无常的，也和这个地方所讲的相违。大自在天作为生因，产生我、大种，如果作为生因的大自在天是恒常的，因已经恒常具足了，果法为什么不产生呢？它一定会产生，这是在后面的颂词要观察的。

我们还可以从因的角度来讲，如果因是恒常的，就不能作为能生的因。如果它是能生的，不可能恒常。作为因，要变化、要动摇，才能产生果。如果没有丝毫的功用，怎么去产生后面的果呢，因为它作为因法，保持自己的状态不变。比如稻种要产生果法，它必须要变化，慢慢失坏种子的自性，才能长出芽，因要生果必须有一定的变动无常，才可以有生果的作用。假如稻种恒常不变，永远保持这种自性，它没有功用，怎么可能产生后面的果呢？只能永远保持因的状态，而不可能从因显现出果法来。如果能生的因是恒常的，绝对不能作为能生因；如果所生的果法是恒常的，也不可能作为所生的法。而因和果又都是恒常的，更矛盾了，都保持自己的自性，怎么可能有一个因生果的关系呢？

其实能生的自在天作为因也是不可能的，常有的法是不可能作为能生因的。因明中也是讲过：常有的法是绝对不存在的，一切存在的法都是周遍无常。只有无常的法才可以显现、有功用、从无到有、从有到无。如果它是恒常不变的，就没有任何的显现，也没有任何的功用，所以恒常的法都是不存在的，比如假立的虚空、石女儿等无为法，这些是恒常的，但这些法在世间都是没有的。因此恒常的法不可能作为能生因了。恒常的法作为能生因，本身就是一个矛盾，它没有办法起功用，没有办法变化的缘故，不能作为能生因。如果一个恒常的大自在天能生因，生了常有的我、自在天、恒常的微尘，是不合理的。“大种岂非常”，这三句话讲到产生了恒常的果。

识从所知生，苦乐无始业——如果产生的是无常的法。无常的法是什么？比如产生了心识，心识就是变化无常的。如果心识是大自在天产生的，心识是从什么样的条件下产生的呢？比如我们产生了一个看柱子的眼识，这个眼识是从哪里来的？它是由前面的柱子而产生的，“识从所知生”。眼识作为能知，所看到的柱子作为所知，眼识是从柱子而产生的，而且眼识的产生，有眼识前面心识的同类因，必须要有前面的因；再有增上缘的眼根，还要有所缘缘的对境——柱子，这些具足之后就产生了眼识。这些无常的法——识是从所知而产生的，和大自在天没什么关系，没有大自在天也可以生。

“苦乐无始业”，我们的痛苦、快乐是由无始的业力产生的。现在的痛苦是从以前的恶业产生的，现在的快乐是从以前的善业产生的，苦乐有各自的前因，不是大自在天所造的。苦乐这些都有各自产生的因缘。

“何为彼所生”，到底哪一个是大自在天产生的呢？恒常的法不可能作为所生，无常的法都有各自的因缘，“何为彼所生”？大自在天作为恒常不变、唯一作者的能生因，到底产生了什么？其实什么都没有产生。

丑三（大自在不能作为能生）分二：一、宣说过失；二、遣除周遍之谬论。

前面讲所生是不存在的，下面讲大自在作为能生的因，这是不合理的。

寅一、宣说过失：

若谓因无始。彼果岂有始？

如果说因是无始以来恒时存在的，它所产生的果怎么可能是有始的呢？这样因和果的关系就完全不相顺了。

因和果之间有一种特殊的联系，《入中论》也是讲：“因能生果乃为因，若不生果则非因，果若有因乃得生，当说何先谁从谁。”“当说何先谁从谁”我们不观察，“因能生果乃为因”，为什么能叫做因呢？因有自己的法相，如果没有它的法相，那什么都叫因了，就会混乱。什么样的法才能叫因？“能生果乃为因”，能产生果才能叫因。“若不生果则非因”，如果不生果不是因，就是非因，果必须要有因乃能生。因和果之间有这种观待，能作为因一定要产生果，果必须要有因才能产生。因和果的法相就是这样的。我们不能随随便便安立，这个是因，那个是因。能够产生果能成为因，不能够产生果叫非因。

大自在天也是一样的。大自在天要作为万法果法的生因，必须要起到能生的作用，如果没有起到作用，就不能叫做因。就像稻种作为稻芽的因，它必须要生芽，我们才能说它是种子。如果种子放在箱子里，不能叫种子，它可以叫稻谷，稻谷没变，但是它不能做种子，为什么呢？因为没有生果，它生果的时候才能叫种子，没生果之前不能叫种子，这是严格定义它的法相。自在天也是一样的，它必须要生果，才能叫因。

对方说：“是，大自在天就是一切万法的生因，我们承许，而且一切万法的果都是它产生的。”对方的说法有问题。“因——大自在天是恒常的。”他们说：“是恒常的。”“无始以来就有的？”“的确是无始以来就有。”如果大自在天无始以来已经具足了，而且又是因——前面我们讲，因能生果乃为因——为什么果法有始呢？我们可以看到有些法是重新产生出来的，它不是无始以来一直安住的吗？按照对方的观点来讲，一切的果法无始以来就应该存在，因为它的因早就有了，而且是不变的，因是恒常的，生果的作用永远在这里。

假如我们是大自在天所产生的果，大自在天这个因早就有了，那为什么我们是现在才有，而不是无始以来就有？而且我们还不能死，因为产生我们果的因不会死，它永远存在的缘故，我们怎么可能会死呢？所以“若谓因无始。彼果岂有始？”作为因要产生果，而且因是恒常的，果法怎么可能是无常、有始的呢？如果有时候做因，有时候不做因，就不能叫因了，没有生果法不能叫因。因是无始存在的，果法也应该无始存在；因是恒常的，果也应该是恒常的。

前面讲了，我们的果法安住一段时间就坏掉了，因为它的因没有了，它的果自然就灭了。假如因一直存在，果法怎么可能坏灭呢？如果我们是大自在天所产生的，它的因一直不坏灭，无始以来就有、恒常不变的，一直在发挥作用，果法不可能突然就消失了。这里的因和果之间就没有办法对上。“若谓因无始，彼果岂有始”讲得非常清楚。

科判“宣说过失”，就是对方宣讲的恒常的因和现在我们看到、感受的现象是直接矛盾的。既然是矛盾的，要不然这个果不是自在天产生的，要不然自在天就不是万法产生的因，因为它的因是恒常的，产生的果在其他地方。或者这个果法另有其因，它的因不是自在天。无从哪个方面讲，都是和它的观点矛盾的，所以大自在天不符合能生的条件，不能作为能生。

寅二、遣除周遍之谬论：

“周遍之谬论”，我们必须要遣除掉自在天作为一个常因，应该能够经常造作的谬论。或者谬论指周遍的妄计，遣除认为自在天作为能生因的妄计。

彼既不依他，何故不常作？

若皆彼所造，彼需观待何？

自在天如果不依靠其他的助缘，为何它不经常造作一切万法呢？如果一切都是它所造的，那还需要观待什么因缘呢？

下面再看颂词深层的意思。对方有一个问题，如果大自在天是因，它应该恒常造作。对方说：“这可以解释。虽然大自在天是恒常的，但是大自在生果，观待他缘的时候可以产生，不观待他缘的时候不可以产生。自在天本身是恒常的，生果的时候需要观待其他因缘，因此不一定恒常生果。虽然因是恒常的，但生不生果要看有没有因缘。有因缘就生，没有因缘就不生。”

观待因缘，对方回答了一个主要的问题。我们也从这个地方去观察。第一、自在天的恒常，第二、它要观待因缘，这二者是一个矛盾。中观应成派中，这个理论叫做汇集相违因。

对方说要观待因缘，自在天就不一定恒常生果。

我们说：“彼既不依他，何故不常作？”自在天既然不需要依靠他法，前面讲了它是清净、唯一、恒常的，一切万法的作者、一切众生的生因等等，在它的几个体相中已经讲了，自在天可以作为生因。如果它不需要依靠其他法，为什么不常作呢？你所说的依靠其他外缘的说法也是不合理的，这是从直接的方面讲。

从另外一个方面讲，“若皆彼所造，彼需观待何？”你们说大自在天是恒常的，但是有外缘来帮助的时候它可以生；没有外缘的时候不生，所以大自在天不一定恒常生果。这个观点也不正确，为什么呢？大自在天不是什么都可以变化吗？这个因缘为什么不能变化出来，难道不是它产生的吗？如果大自在天作为主因，还要观待外缘，它这时能不能产生外缘？其实也能产生因缘，随时可以产生，那么就可以随时造。

为什么它不能随时造呢？难道有些时候它能够产生因缘，有些时候不能产生因缘吗？如果一切万法都是它造的，因缘本身也可以造。它是因缘果法的因，应该恒时具足因缘才对。既然它一切都可以造，“若皆彼所造”，“皆”包含了外缘，对方所谓的观待他缘，自在天能不能造？如果他缘不是自在天造的，万法当中有一类法就不是自在天造的了。

如果自在天可以造这个他缘，需要观待什么其他的他缘呢？这个因缘任何时候都可以聚，它是自在的，任何时候都可以具足的缘故。所以“若皆彼所造，彼需观待何？”它到底需要观待什么因缘呢？没什么因缘不能具足，不能创造的。从这方面观察，它也是必须要恒时造，因此周遍的谬论必须打破。应该是恒时造的，但是没办法恒时造，这也是难以自圆其说。

若依缘聚生，生因则非彼。

缘聚则定生，不聚无生力。

如果依靠因缘聚合可以产生，所产生的因就不是自在天了。如果因缘聚合一定可以生，因缘不聚合，它也没有产生的能力，说明大自在天不是一切万法的生因。

就像前面讲的一样，对方说需要观待外缘和合。我们再继续观察，前面一个颂词说，它不可能不具足外缘。“若依缘聚生”，如果需要因缘和合，其实已经形成缘起生了，依靠缘聚而生，自在天本身是没有力量生的，自在天有一定的能力，但是它没办法自在生，必须要观待其他因缘。我们平常讲因缘聚生，虽然种子有产生果法的能力，但是它不靠其他的因缘也不行。比如把稻谷放在箱子里，没有土壤、阳光、水份等因缘，它没办法生芽。虽然它有能力，但是必须要其他的因缘和合，把种子放在土壤里，给它浇水，阳光、温度具足了，就会生芽了。

自在天和种子差不多，它可以像种子一样有生果的能力，但是它独自生不了，必须要观待外缘。如果它真的需要观待外缘，它自己就没办法产生，必须要观待因缘。所有观待因缘产生的法，绝对是无自性的法。或者如果是观待因缘所产生的法，就不是自在天作为因，它就是缘聚生，不是常因生，彻头彻尾违反了常因生果的规律。

如果是缘聚生，“生因则非彼”，所产生一切万法的生因，“非彼”，就不是自在天所产生的。

“缘聚则定生，不聚无生力”，如果一切的因缘聚合了，一定会产生，自在天想要这个法不产生也不行。因为因缘聚合了，一定产生的缘故。如果因缘聚合一定产生，自在天想要阻止果法的产生也是做不到的。“不聚”，如果这些因缘不聚合，“无生力”，自在天想生它也没有办法生。

从正面和反面看，说明一切万法的生因就是因缘和合，没有自在天什么关系，缘聚定当生。把自在天抛开，现实当中的一切事情，善因和善果、恶因和恶果、种子和稻芽之间的生法，如果种子具足了，土壤、水分、温度、阳光、时间、空间、空气等因缘全部具足了，“缘聚则定生”，这时没有自在天，它也产生了。

如果不聚呢？如果这些因缘当中，缺少了土壤，或者水、阳光，因缘不聚，自在天来也没有生的能力。因缘具足了一定生，因缘不具足也没有产生的能力，所以有自在天怎么样？没有自在天又怎么样？如果没有自在天，因缘具足照样生；如果有自在天，不具因缘，它也没办法产生。

人的产生，也是因缘具足之后，就会产生出来；工厂的产品，只要生产线、工具、技术、人工、电力等等所有的因缘具足了，没有自在天，照样可以把产品生产出来。如果因缘不具足，果法产生不了，“不聚无生力”，植物是这样，人是这样，我们解脱是这样，不解脱也是这样的，这一切都是因缘具足就会产生，不聚合没办法产生。这就否认了自在天是一切万法的生因，而且进一步让我们知道，一切万法都是依缘产生的。

若非自在欲，缘生依它力，

若因欲乃作，何名自在天？

进一步观察，自在天造万法的时候，“若非自在欲”，如果不是它有一个想要产生万法的欲望，就是缘起生。“依它力”，不是自在天产生的。如果自在天是依靠自己想要产生果法的欲望来作，它又怎么能叫自在天呢？

这个颂词主要是从自在天产生万法的时候，它有没有造万法的欲望？“若非自在欲”，如果它不想造，没有这个想法，万法也显现出来了。假如现在万法的显现，自在天没有想过我要造万法，这些万法却显现了。

这是什么原因呢？我们看“缘生依它力”，因为自在天根本没有想过我要造这些法，而这些法已经显现出来了，只能说明这些万法依依靠它自己的因缘产生的。依它力就是依靠自在天之外的力量，而不是依靠自在天本身，因为自在天根本没有想要造这些法的欲望。

如果没有这个欲望，又会和他们的宗义矛盾。他们的观点说：自在天通过自己的思考，把一切万法造出来。对方不敢说一切万法不是自在天通过思考之后造出来的。假如自在天根本没有想过造万法，一切万法却显现的话，只能说这一切万法是缘生的，依靠自己的因缘、自在天之外的它力而产生，不是自在天产生的。如果是这种情况就会有过失。

还有另外一种情况，如果自在天造万法时想过，我一定要把万法造出来，它有想要造万法的欲望，“若因欲乃作，何名自在天”，怎么能叫做自在天呢？因为它受欲望的控制，不是真正的自在。因为造不造万法，它自己做不了主，欲望控制它，生起欲望时，它就造了，没有欲望时它就不造。

如果是“若因欲乃作”，就是受到欲望、意愿的控制。欲望、意愿受无常控制，意愿是无常的，不是恒常不变的。虽然叫自在天，但是它不自在，因为它受到欲望控制的缘故，欲望有了它才造，欲望没有它就不造。所谓的自在天，何名自在天？怎么能叫作自在天呢？没办法安立为自在天。

虽然对方说一切万法的生因是自在天，但如果是恒常的作者，肯定没办法安立既是恒常，又是能生。恒常和能生、所生之间的关系，都没有办法安立合理的能生和所生。如果安立因果，因必须是无常的，果也必须无常的，无常的因果才是相顺的。

能生的因是恒常的，所生的果是无常的；所生的果是恒常的，能生的因是无常的；就会没有办法安立。恒常的能生因和恒常所生法也无法安立，只有无常的因和无常的果才是最合适的。

在这个前提下分析正因与非因的差别，就会慢慢接近世俗中因缘产生的实相。如果生因是恒常的，都有这些过失，恒常法不会变化，不能变化的法始终保持一个恒常的状态。恒常的法既然不能改变自己的自性，又怎么可以作为能生万法的因？这是绝对不可能的。佛法当中讲一切万法是依靠缘起而生，一切因缘都是无常的。如果要真正承许一切万法的因缘，必须要进一步观察，因缘一定是无常，无常的本性一定要是空性，才可以真正安立一系列合理的产生，推到最后，必须是空性的。

空性也不能是单空，必须是离四边的空。如果决定是单空，单空也没办法改变，只有离开一切戏论的状态才能够依缘而起，才可以无常，在无常的状态中才可以有能生、所生，一切的因果才会合理。一切的果法和因法都是无常才能安立，无常的本体必须是空性，而且必须是离四边的空性。

不管把显现安立成实有，还是把空性安立成实有，都没有办法真正安立缘起生，只有远离四边八戏的应成派空性才最合适。在胜义谛中一切万法就是这样，这种状态中才可以缘起。即便是自续派的单空也没有办法在这个状态中，产生一切万法的缘起，因为还没有远离一切戏论，它没有办法作为显现一切万法的基础。真正安立二谛，应成派的胜义谛远离四边的空性，名言中依靠缘起而有，也只有在远离一切戏论，什么都不是的基础上，才可以什么都显现。在可以显现的基础上，才什么都能转变。

转变是依靠因来转变的，显现是依靠因来显现的，一切万法什么都不是，依靠无明显现一切轮回的法。我们去转变也可以，因为它的本性是无自性的，我们修佛法转变它们，忏罪、积累资粮，全部都可以做，因为它的本性完全是无自性的，只要你具足了因，把菩提心、空性的力量加进去之后，因转变了，果法就转变了。

为什么众生可以通过不断地修持而成佛？因为它的本性是空性的。如果众生的本性已经是实有的，实有的东西怎么去转变呢？修再多的因，也没办法转变，因为无自性的缘故才可以转变。恒常的因绝对没办法作为一切万法果法产生的因缘，这样会有很多的过失。

今天的课就讲到这个地方。