发了菩提心之后，今天我们再次一起学习寂天菩萨所造的《入菩萨行论》。
《入菩萨行论》宣讲了修行者如何从自私自利的作意中逐渐发起利他菩提心，逐渐踏入菩萨道的修持，乃至通过资粮道、加行道到见道，再通过见道的修行进入到菩萨修道，圆满了菩萨二到十地的修行之后，最终可以成就无上的佛果。《入行论》一方面是趣入菩萨行的修行方法，一方面也是教导众生成佛的方法。
我们从刚开始学《入行论》到现在，知道要打破自私自利的心，必须想方设法生起利他心。在我们修行过程当中，有很多思想和利他是矛盾的，为什么我们要修持布施？因为不能布施的悭吝心和利他是矛盾的，如果我们有悭吝心，就说明我们的心还没有真正放在利他的层面。如果我们破戒，比如杀生、偷盗等等，这些也和伤害众生有关。安忍的违品是嗔恚，嗔恚是对众生产生嗔恨心、怨恨心，这是直接和利益众生相矛盾、背离的，如果在嗔恨心的基础上伤害众生，更没有办法做菩萨的修行。
以此类推，我们知道在我们的思想、行为当中，有很多都和利他的菩萨道相违，所以必须打破自私自利，通过修持利他的发心和行为来纠正我们的心行。这就是为什么我们平时在修菩萨道的过程当中，即便是自己吃亏、损失，也不能够伤害众生的原因。表面上看，好像作为菩萨必须要处处忍让，其实菩萨是以利众为前提和核心的。
当我们真正做到不管是什么样的发心、行为，都首先想到利益众生，至于自己是不是在这个过程当中受益或者受损都不是什么大问题时；或者说，必须要经过这一系列损失或者经历之后，我们的心才可以逐渐从过度贪执自利的心态、行为当中远离，之后我们的心量才会非常平等、广大、清净。
菩萨道是很清净、广大、平等的一种状态，我们的心也要和菩萨的清净心调到同一个频道。佛果是最极清净、最极圆满、最极伟大的。修道之初，如果我们的发心和行为没有真正地相应于这方面，怎么可能自己想成菩萨就成菩萨，想成佛就成佛，这是绝对不可能的，我们在修道的过程当中必须要了解。
前面我们对于菩萨道的修行方式、菩提心的生起、稳固和增长等关要都已经做了学习。现在我们学习的是第十品——回向品，怎样把我们前面所修学《入行论》或者修持菩提行愿、菩提心、戒定慧的所有功德用在最有意义的地方呢？因为现在我们还在学习菩萨道，所以最首先、最殊胜的回向就是为利益有情而回向，缘众生暂时离苦得乐而回向，缘众生能够修学佛法、最终成佛而回向，这方面非常关键。
在利他的前提之下，其次才是回向我们自己在修行佛法的过程当中，怎样让自己在最短时间内迅速圆满菩萨道，真正利益有情。如果不是以利他为前提，把这些善根单单回向自己或者主要给自己，就会因小而失大，虽然自己得到了一部分利益，但会因此丧失更大的利益。这个更大的利益就是趣入菩萨道、真正修行成佛之道，这对生生世世、暂时究竟来讲都有非常大的利益。如果只是回向自己暂时的利益，自己解脱、修行方面的利益（这方面也有功德和利益，从某个方面讲也是必须的），但是如果把自己的利益放在主要层面上，我们的心就不会真正一心一意地利他，心胸就不会开放，对此我们要注意。
第十品是菩萨道的回向，其实也是菩提心修行的延续。在听课或者修法之前，我们要发菩提心利益有情；在听课、修法的过程当中，我们要一心一意、不散乱地或者说以不缘的方式来修持；最后，这个善根还必须要后续，我们必须了解怎样把这个善根通过菩提心的摄受，用在为了利益有情而成佛方面。
不要因为现在快学习完了，或者认为回向品的内容很简单就不重视学习。回向品的词句虽然简单，但是从第一个颂词到最后一个颂词之间，都未偏离《入行论》的精华思想、意义或者总纲。
前面我们再再提到，大恩上师在讲记当中也讲，我们在学习的时候，一边学习、读诵，一边思维回向，这是非常有必要的。今天在学习的过程当中，也是一边讲解或听闻，一边就把自己的善根回向到颂词所指的地方。
壬二、愿离不幸：
愿有情离开世间种种不幸、痛苦。
愿众无苦痛，无病未造罪，
无惧不遭轻，毕竟无不乐。
字面意思：就是愿众生没有丝毫的痛苦、疾病，也不造罪业，没有任何的畏惧，不遭到其他人的轻视和凌辱，毕竟没有任何不悦意、不快乐。
为什么要这样回向呢？因为在这个世间当中，或者在轮回流转的过程当中，都充满了各种各样的不幸，恶趣有情有恶趣有情的不幸，善趣众生有善趣众生的不幸，天人有天人的不幸，人间有人间的不幸，乃至于没有出离轮回之间，都会有很多不幸。我们在人间的苦痛、疾病、畏惧等是我们自己经历的，显而易见。我们以自己的经历为例，再观想其他的人和我一样，都具有离苦得乐的愿望。
在修行过程当中，除了少数修行有素的人或者有特殊业力、特殊功能的人，可以知道别人心中所想，知道别人正在痛苦外，对一般人来讲，很难了解别人的相续。但是依靠自己的经历我们可以推知，其他的众生也和我一样，也是不喜欢受痛苦、喜欢安乐。所以我们就以此为基础回向善根，一方面是发愿，一方面是回向。
“愿众无苦痛”：世间当中有很多的苦痛，比如身、心上的痛苦，赚不到钱的痛苦，或者赚到钱之后，钱被丢失或被别人骗走等等痛苦。作为一个修行者或菩萨，最究竟的事业是要将众生安置在佛位，但在最初时候，我们不能说：我自己所有的善根、努力只是缘众生学习佛法、获得佛法的利益，这是最根本、最主要的，而其他众生的暂时的痛苦遣除与否，暂时的安乐得到与否，好像和自己无关。
对我们来讲，缘众生能够离苦得乐、究竟成佛非常好，但是暂时来讲，我们经常看到或接触到的这些众生，他们的苦痛就在我们的眼前，我们的耳朵也经常听得到他们痛苦的声音，所以我们要缘这些众生的痛苦回向，愿他们没有痛苦，以此作为修行的一个方面。
我们也要回向愿他们没有痛苦，就像自己不愿意受痛苦一样，其实一切有情根本不愿意受丝毫的痛苦。哪怕是一个肚子痛、头痛、一个小小的感冒，我们也不愿意感受。如果一个有情能够选择永远不痛苦，毫无疑问他马上会选择不遭受任何的痛苦。因为每个众生都会有痛苦，以前是这样，现在也是这样。如果不解脱，未来还会是这样。作为一个菩萨，为了让自己的心更加善良、清净，更能生起利他的心，我们要愿众生不遭受丝毫的痛苦。
“愿众无病”：古人有古人的病，现在的人有现在的病，不管是什么样的病，不管这个病生在谁的身上，都是非常难忍的。到医院里面可以看到，或者自己生病也能够了解：在医院不同的科室里充满了病人，承受着这样、那样的痛苦。他们都非常希望遇到好医生，希望一针下去或者几副药，马上就把所有的病解决了，为什么呢？因为生病非常痛苦，他非常迫切地想要远离这样的病苦。
作为菩萨，除了祈愿药具有速效、医生都是好医生等之外，把自己的善根回向给病者或者所有众生，让众生不生病，也是非常关键的。一方面是能够训练自己的心，一方面的确可以把自己的善根用在这些有需要的地方。所以我们回向，愿一切正在生病的有情，不管是大病、小病，身病、心病，所有的病在当下就彻底消失，愿我们的善根如是成办。
然后愿一切有情不再生病，永远远离病苦，犹如身处极乐世界。极乐世界根本没有疾病和疾病的名称，极乐世界的修行者或者居民们，现在不会生病，以后也永远不会生病。我们也愿极乐世界彻底无病的情形出现在当前的世界当中，出现在一切还有疾病的世界当中，在这方面我们真心诚意地回向。
我们的善根还要回向“未造罪”，就是不要去造罪业。因为众生内心当中有无明我执，种种贪嗔痴、种种习气，所以会造罪。或者从现在的角度讲，存在很多攀比的情况，攀比资具、受用，没有受用的人会去追求受用，有受用的人会去追求更高档的。在这个过程当中很多时候没有办法避免造罪。造罪最根本的原因、很大的原因，主要还是来自于攀比：别人都过上了好生活，自己也要过上好生活；要过上好生活，必须去挣钱，挣钱的途径只有这么多，所以有时不得不选择造罪业的方式。
造罪是不是真正无法避免呢？关键还是要看自己的心态。如果对于因果不虚，对于整个轮回的状况，对于暂时和究竟的利益等方面，真正有很清晰的认识，那么以前和现在都有很多修行者，宁愿选择自己过得简单一点，显现上稍微贫穷一点，也不愿意为了挣钱去造很多罪业。因为他们把这个问题看得很清楚。
从客观角度来讲，有些人也是没有办法，因为他除此之外没有办法挣钱，或者家里有很多人要通过这份收入来养活。有时的确有这种客观的原因，有时也不一定。不管怎样，我们愿一切有情正命养活，不造罪业，尽量不沾染罪业。
有些人是为养活而造罪，有些是为享受而造罪。有的人生活没有什么压力，但是为了满足自己的口腹之欲、刺激感官享受而造了很多罪业。如以前的贵族经常打猎，认为打猎、钓鱼是一种娱乐，从中可以得到快乐，甚至把人放在森林里面充当猎物，为享受造下很多的罪业。
不管众生以何种动机、在何种情况下造罪，我们都愿一切有情不要再造罪业。作为修行者，我们诚心诚意地回向一切有情不再造罪业。
“无惧”，愿一切有情没有任何的畏惧。我们把善根回向给一切正在恐怖的众生远离怖畏。对一般众生来讲，最大的怖畏来自于不活畏，生命受到威胁的时候恐惧很大。比如即将被宰杀的鱼、狗等旁生。临近所谓的过年过节时，在这个时间段很多旁生的灾难也降临了。因为人们喜欢吃肉，如猪肉、鱼肉、鸡肉等，为了满足自己的口腹之欲，让很多有情处在怖畏当中。有情被宰杀的时候会很痛苦、很怖畏。比如人把鸡从笼子里抓出来的时候，它们都会非常恐怖。世间中的人们也有很多恐怖，比如害怕自己被抢劫、被偷盗、被打骂、被停职，乃至于害怕自己的事业失败等等。众生因为自己的我执、烦恼和业，在今生当中感受很多畏惧。
菩萨现在真心诚意地回向：愿一切有情远离一切怖畏和怖畏的因，愿一切有情活在无畏当中。这方面非常重要的、非常关键。尤其我们现在通过回向善根的方式，给有情赐予无畏施（三种布施当中的无畏施），愿他们无所畏惧、没有一点点恐怖，非常快乐地在这个世间中生活。愿世间当中大大小小的怖畏、明显或隐藏的怖畏全部遣除，让众生没有丝毫的怖畏，这就是“无惧”。
“不遭轻”：“轻”就是轻凌、轻慢或凌辱的意思。因为众生的业有所不同，有些人在世间当中有权有势或者有钱，在各方面处于比较强势的状态。还有一部分有情，因为前世的罪业或福报、善根不具足，处于弱势的状态。自己没有钱，会受到有钱人的轻慢；自己没有权，会受到有权人的轻慢；自己比较虚弱，也会受会有强力者（身体很强壮的人）的欺凌；自己长得丑，也会被长得好看的人欺凌。有很多欺凌、侮辱、痛苦的现象存在，这是因为人们相续当中有罪业、业力。
虽然因为前世的业力，显现上人们有强有弱、有高有下，但是假如人们都能够以菩提心、以善心来相待，这个世间也不会因为人为的因素而显现很多痛苦。虽然有些人有钱、有权等等，但他从来不会去欺凌别人，内心中不会有想去欺负、轻慢别人的心态。这方面也有例子，比如很多领导人很亲和，并没有因为是领导就高高在上；有些有钱的老板，内心当中也充满了慈爱。虽然客观上有情因为业的差别有高有低，但是我们也要回向：愿一切有情内心当中完全抛弃轻慢、凌辱别人的想法，也愿这种状况在世间当中消失，一切有情都不再遭受凌辱。
如果我们平时经常这样修行，暂时来讲，因为我们内心当中一心一意地愿“一切有情不要遭受轻凌”的缘故，通过这种作用力、善业的因缘，我们在以后的修行、生活中，或者在以后流转轮回的过程当中，也会逐渐少受别人的轻慢和凌辱，得到别人的尊重等等。
“毕竟无不乐！”毕竟一切有情没有丝毫的不悦、不快乐和不幸。我们内心当中要把自己的善根用在这方面：愿一切有情永远离开不快乐，永远处于欢乐的状态当中。这方面如是地了解，如是地去思维，如是地作回向。以上是“壬二、愿离不幸”的科判。
己二（尤其为趋入佛教而回向）分二：一、总回向；二、分别回向。
为什么“尤其为趋入佛教而回向”呢？对于世间当中的安乐、痛苦，远离了痛苦或者得到了安乐，这些都是暂时的现象。如果我们没有从轮回当中解脱，这种苦乐的程序、显现还会一而再、再而三地延续下去。只有通过趋入佛法的修行，内心当中产生断证的功德，远离轮回之后，这一切的苦乐才会终结，所以我们尤其为一切有情趋入佛教作殊胜回向。一方面是自己趋入佛法的修行,一方面也愿一切有情都能够趋入佛法的修行。为了达到这个目标，所以现在我们要把善根为了一切有情趋入佛法方面而回向。
庚一、总回向：
愿诸伽蓝寺，讲诵以兴盛，
僧伽常和合，僧事悉成办！
字面意思：愿一切寺院，通过讲解、读诵的方式得以兴盛，寺庙里的僧众都能够和合团结，在这种状态当中,僧众的一切事业都能够如愿成办。这是总回向。
趋入佛法的回向为什么要通过回向寺院兴盛的方式呢？因为寺院是三宝的所依处。早期佛陀建立寺院，就是为了给弟子们一个比较固定的修行道场。这里有佛的加持和三宝的所依。修学佛法有个专门的场所，就可以在这个清净的环境当中得到熏陶。身体在寺院中可以远离很多散乱的因缘，接触的是修行者，听闻的是清净的法音等等，在这种环境当中，比较容易滋生清净的道心，道心已经生起之后，在道场当中不太容易退失。寺院其实是佛法的代表，是趋入佛法的基地。所以我们首先总回向：愿寺院能够清净庄严,愿僧众的事业能够兴盛成办，这非常重要。
“愿诸伽蓝寺”：“伽蓝寺”是寂静处或者僧众修行的场所，通过闻思修产生智慧的寺院，愿一切寺院都能够兴盛。兴盛的方式很多,有大家认为的兴盛和真实的兴盛。
寺院很大，佛像很庄严，里面也很干净，人气很旺，香火很盛，很多人经常在里面烧香、祈福，人很多，钱很多，一般人认为的兴盛都是这样。
但这是不是真正的兴盛呢?不一定。有四种情况：有些是外表上看起来很兴盛，内部的闻思修也很兴盛；有些是外部很兴盛，其实里面没有什么闻思修，那就不是真正的兴盛；有些是外表很衰败，其实里面的闻思修很兴盛，比如噶当派的寺庙外表看起来很破败，但其实里面修行者的闻思修、内心当中的证悟或者产生证法的功德都非常圆满；有些是外表很破败，里面也没有什么闻思修。
现在我们就是祈愿最根本的“讲诵以兴盛”。当然，一方面寺庙作为僧众、修行者、居士们聚集、学习、滋长善心和延续慧命的地方，要足够清净、庄严、广大。第二个方面，更重要的是“讲诵以兴盛”，通过讲解和读诵的方式来兴盛佛法。
“讲诵以兴盛”包含了佛陀的教证二法。一方面是讲解，修学佛法必须要有人来讲解。如果佛陀证悟之后没有讲解，那我们就不知道法义到底是怎么样的。传承上师们如龙树菩萨、无著菩萨，他们通达了佛法的要义，如果他们不写书、不讲解佛法，不把佛教修行的方式传承下来、传递出来，那后代的弟子也没法知道怎么修行。同样的道理，佛法里面的这些取舍之道需要讲解。
到底什么是佛法?佛法修行的方式是什么?修行佛法的过程当中什么是顺缘?什么是违缘?怎样达到究竟的状态?达到究竟状态之后有什么样的功德?在自己修行的过程当中，什么是真正的验相？什么不是真正的验相?有关修行的所有方面都必须要通过传授、讲解，后面的人才能了知。
最佳传授讲解的人，当然是证悟者。因为他完完全全证悟了法义，他的证悟和佛经绝对是相合的，所以他一方面了知佛法的意义，一方面内心当中有很高的证悟。因为有直接和佛经论典相契合的证悟存在，他就可以把佛法非常准确地传授出来，也能够利益很多众生。
还有的人是在一代一代的传承上师面前不断地听闻，再把自己所听闻、抉择过的清净法义传递给别人,别人通过听闻，然后思维、抉择、修行之后，再把法义传下去。这样的讲解非常善妙,能够保证所传递出来的、所讲解的法都是符合于佛菩萨究竟密意的清净正法。这个方面非常关键。
而有些人的讲解就是乱讲，他根本不知道、不懂佛法里面所讲的甚深含义，只是凭着自己的理解来讲解。通过自己的一点点智慧去看书，看完书之后就去讲解，当然有一部分可能是佛经的原文，或者有些部分以比较浅的方式也符合于佛经的意义,但是真正来讲，佛经当中很甚深的意义一般的凡夫人很难以通达。
大家都比较清楚，汉传佛教和藏传佛教讲法的侧重点有所不同。汉传佛教当中比较重视讲经典，一听说哪个法师在传法，肯定就是在讲《金刚经》或者《楞严经》、《法华经》、《华严经》、《阿弥陀经》等，讲经比较多，讲论典就比较少。藏传佛教当中法师在讲法的话，基本上就是在讲《中论》、《入行论》、《俱舍论》、《释量论》等，都是在讲论典。一个是比较侧重于讲经典，一个是比较侧重于讲论典。
大恩上师、慈诚罗珠堪布等大堪布也抉择过这个问题。一般来讲，佛陀所讲的经典含有很深的密意，所以一般人直接通过自己的智力能不能完全无误地通达呢？比较困难。佛经存在于世间，为什么龙树菩萨或者无著菩萨还要造很多论典？其实论典就是解释经典的究竟密意的。
龙树菩萨的传记里记载：一方面，佛陀授记过龙树菩萨，“他能够了解我的了义，能够分辨了义和不了义”，作了清净的授记；另一方面，龙树菩萨不依靠任何其他人的注释，通过自己智慧力能够完全抉择《般若经》当中空性的究竟密意、正确含义。佛陀说他是初地菩萨，显现上他也是个初地菩萨。为什么要这样说呢？因为虽然《般若经》看起来好像不是很难懂，但里面的密意及空性到底如何去理解，如果不是已经证悟了空性的大菩萨们，以他们的能力可以解释《般若经》外，一般人想脱离祖师们的注释，以自力去看《般若经》然后再讲解，这就完全不敢保证他所理解、传递出来的空性是佛陀要求我们掌握的空性了。
所以弥勒菩萨要造《现观庄严论》来解释《般若经》当中的修证次第，无著菩萨或者世亲菩萨还要造很多论典解释佛陀所讲的唯识——到底什么是唯识的清净观点？如果我们能够把菩萨们造的论典学好，也可以知道佛经的密意。比如我们学好了《中论》当中所讲的空性，也就能明白佛经当中所讲的空性。
以前汉地的高僧大德，从他们的传记如《高僧传》、《续高僧传》等来看，他们本身智慧非常超胜，慧根非常敏锐而且证悟很深，所以他们能够通过自己的力量去讲经，把经典的意义讲出来。而且他们通过修学佛法，通达了佛经的意思之后，也造了很多注释，比如写了很多《华严经》、《法华经》、《般若经》的注释。这些证悟的高僧大德写出来的论典，或者他们所讲解的传统都非常可靠。如果现在把所有高僧大德、祖师们的这些注释全部撇开，然后说“这是我通过自己的能力去钻研经典，然后悟出来、通达的道理”，这样给别人传授，是否真正符合佛法的究竟密意呢？
前面我们讲到汉地和藏地讲解佛法的方式不一样，但不管怎么样，只要讲解的是正确的、有清净传承的法义，讲解出来对佛法的兴盛都会有很大的帮助和作用。如果没有讲解，虽然佛法很殊胜，一般凡夫通过自己的能力想要通达修行的方式几乎是不可能的，所以必须要讲解。只有通过讲解，弟子们或者修行者们才能知道佛法到底是怎么回事，应该怎样修行佛法。
十几年前（大概是九几年），大恩上师在汉地弘法的时候经常提到：现在内地的这些修行者们、居士们，他们的佛法水平很低，几乎提不出什么问题。后来因缘成熟，上师开始不断地讲解，当然是一直在佛学院讲（主要给僧众讲），后面开设了网络传法，大家可以在当地听到上师的讲解。上师讲了几年之后，再出来和这些修行者、居士接触，发现居士们提的问题比较专业了。为什么会这样？因为通过不断地讲解、不断地学习，相当一部分的修行者、居士们，对于佛法的基础教义、修行方法，多多少少有所掌握，所以修行者的素质通过讲解的方式有了比较大的提升。对此我们也能够体会得到，也能看得到。
所以说，以讲解的方式来兴盛佛法很重要。关键是要讲解，讲解之后，学习者知道了佛法是什么回事，然后可以把自己所知道的正确的佛法观念再传递给其他人。以这种方式去传递，大家都知道了佛法是什么回事，这是真正的兴盛。佛法的整体基础、整体素质提高了，佛法才会兴盛。所以讲解佛法是非常重要的，它延续着佛法的慧命，让大家知道佛法的教义。以上分析了通过讲解来兴盛佛法。
第二个方面是通过修行来兴盛佛法。关于修行这里是用“诵”字代表。“诵”是念诵，我们不知道念诵到底有没有必要？念诵到底有多大的功德或者对我们的修行到底有多大帮助？其实念诵有很大的作用，念诵也是一种修行的方法。我们说自己在念经，如今天又把《金刚经》念了一遍，其实真正的念诵应该是一边念一边思维，在念诵的过程当中观修法义。
比如在举行法王如意宝涅槃法会的过程当中，我们要念诵上师供、金刚萨埵的仪轨。在念诵上师供的时候，就要随文入观，跟着念然后就开始观想，观想到该做外供、内供等等，其实这就是在修持上师相应。在修金刚萨埵的时候，怎样自己生起本尊，怎样去迎请、供养，一系列的修法在里面都圆满了。所以一边念诵一边观想，本身就是一种修行。
还有很多是专门以念诵来修行的，比如有些格鲁派的寺庙，大家统一上早殿，上早殿时念诵仪轨、咒语，随文入观，一边念一边观想，法义通过不断的念诵越来越熟悉，在越来越熟悉法义之后，观修也越来越纯熟，平时就可以用法义对治烦恼、增长福德。其实这里念诵只是代表一种修行，兴盛佛法不单只是通过念诵。念诵、禅修或其他的方式都属于证法所摄。
“讲”和“诵”：前者是通过讲解来住持教法，后者是通过念诵修行的方式来住持证法。大恩上师在讲义当中也引用了《俱舍论》的教证：“佛之妙法有二种，教法证法之体性，持教法者唯讲经，持证法者唯修行”。持教法是以讲经，证法是以修行的方式来得以兴盛的。所以一方面我们要了解佛法当中所讲的意义，一方面要通过实践的方式让自己内心当中产生佛法的感应、证悟，得到一些受用。这样调伏烦恼，佛法就逐渐兴盛。所以说愿一切清净的寺庙当中，都能够有清净的闻思修。
现在有些寺庙还有一些闻思修，有些寺庙就没有闻思修。按理来讲，所有的寺院都是提供修行的地方，不能仅仅满足于上早、晚殿，虽然这也是一种修行，但关键是，佛法的要义必须不断通过闻思修的方式予以抉择。大家对佛法的理解越来越清净，再把这些思想慢慢传递给别人，如果所有的佛弟子都非常睿智、很有智慧，佛法就真正兴盛起来了。
现在以我们的善根发愿，乞求佛菩萨加持所有的寺院或存在寺院的地方，里面的僧人、护法居士都能够通过讲解、念诵或者大家一起修行等方式来兴盛佛法。因为寺院是佛法的基础，如果寺院兴盛了，周围修行佛法的人有一个修行的场地，就可以受益；不修行佛法的人，因为遇到了很清净的道场，也能够从开始时就接受正知正见。这方面也是非常有必要的，这是“讲诵以兴盛”。
“僧伽常和合”：有的时候我们读僧伽（qie）,有的时候就是僧伽（jia）、僧伽（ga），按梵语的发音来讲应该是僧伽（ga），但是现在很多人读僧伽（qie）。“南无布达耶、南无达摩耶、南无僧伽耶”中，僧伽耶就是僧众，就是僧伽的意思，僧伽就是僧人们。
“僧伽常和合”就是说僧团能够常和合。很多人在一起修行佛法的过程当中，如果内部不团结、不和合，很多违缘就开始出现了。如果僧众很和合，非人、魔众想要作违缘也没办法。僧众内部不团结就会出现裂缝，非人、魔障的力量就顺着这个裂缝进来，逐渐开始出现很多障碍。如果僧众们相续当中不清净，或者这个僧人对那个僧人、这个僧团对那个僧团有些看法或者有争论，佛法就没办法弘扬，很严重就会导致破和合僧。
大恩上师讲，真正的破和合僧现在不会出现，只有在佛、提婆达多、目犍连、舍利子尊者在世的时候，才会出现真正意义上的破和合僧，这在《俱舍论》中讲得很清楚，《极乐愿文大疏》也讲过这些问题。根据佛经所讲，当年提婆达多破和合僧的时候，虽然只破了一天，一天之后僧团就重新和合了，但是在破和合僧的过程当中，当时整个三千大千世界的有情没有生起善心，这是很严重的罪业。
现在虽然没有那么严重的破和合僧，但是这个寺院和那个寺院之间，这个僧团和那个僧团之间，如果经常争论、不和睦，要在这样的状态当中产生善心也很困难。如果产生不了善心，我们的修行其实已经遇到很大的违缘了。僧众和合才能够专心办道。如果僧众不和合，内心有很多想法，这样怎能专心办道呢？所以说僧众和合是非常重要的。
法王如意宝在创办佛学院的时候，为了佛法的兴盛，为了让大家能更好地学修佛法，制定了三条纪律：第一就是必须要和合团结；然后是清净戒律；最后是闻思修行，包含了三个要点。如果戒律不清净，那就没办法制止很大的恶业，没办法止恶防非，所以说戒律要清净，在戒律清净的基础上要和合团结。戒律清净是对个人而言，甲修行人要戒律清净，乙修行人也必须戒律清净，个体方面必须要戒律清净。从团体的角度来讲必须要和合，就是你自己戒律清净，然后还要和其他人和合团结。凡夫人都有自己的习气、性格、喜好，大家处在一个团体当中，怎样才能够共同帮助、共同进步呢？为了保证发挥团体不共的功用，团结和合是非常重要的。
在寺院、道场里团结和合很重要，哪怕我们组团出去旅游、朝圣，内部的团结也很重要，如果内部不团结、不和合，在这个过程当中会发生很多不愉快的事情，会不断出现问题。所以自己的习性必须要收敛，自己所谓的不共性格，在僧团、团体当中不能表现，要以团结、和睦相处为总的原则，只有和合了，其他事情才能够开展，如果不和合就没办法开展。僧众和合非常重要。
有一个偈颂说“若欲佛法兴，除非僧赞僧”，如果想要佛法兴盛，除非是僧赞僧，即僧人称赞其他的僧人，“僧赞僧”就是和合的意思，没有什么争论、抵触，不会在财产、权力或其他方面争论。如果有什么争论就通过僧众作羯磨的方式处理，相当于大家开个会，把这个事情内部就解决了。当然没有问题也是不可能的，有问题就通过佛陀制定的合法方式去解决。在道场当中也是一样，如果有什么问题，也是通过一系列的规定、规范来进行处理，这很有必要。
在寺庙当中僧人和僧人之间必须要团结，在居士林当中，居士和居士必须要团结。道场中道友与道友之间其实都是需要和合的，只有和合，闻思修的质量才可能上得去，才更容易得到上师诸佛的加持。不和合的话，上师也不欢喜，然后护法神也不欢喜，佛菩萨不欢喜，我们虽然在学习，但怎能得到上进呢？这就非常困难。以上分析了僧众应该和合。
“僧事悉成办”：和合之后，僧众的所有的事业都能够如愿成办。只有在和合的前提下，所有的事业开展起来才能够非常顺利。这里总的回向是回向佛法能够兴盛。这里主要是指寺院，其实寺院也是道场，愿我们现在的各个道场，都能够通过讲解、念诵的方式兴盛佛法，然后僧众能够相互和合。
全知无垢光尊者在《心性休息大车疏》里面有这样的教言：僧众有很多种，有大僧众、小僧众。比丘的团体等于是大僧众，居士的团体是小僧众。所以这个颂词也可以用在居士团体或者道场里面。
“僧众常和合，僧事悉成办！”我们闻思修行的一切事业都应该很顺利地开展，在道场、寺院当中能够培养越来越多的僧才——能够自己修行得好，或者能够弘扬佛法、利益众生；然后在居士团体当中也能够培养很多优秀的辅导员，或能够讲解佛法、弘扬佛法的人。这个方面是非常重要，这个是总回向。
庚二、分别回向：
愿欲学比丘，悉住阿兰若，
断诸散乱已，轻安堪修善！
愿尼得利养，断诤远诸害！
这个颂词可分两段，第一是回向比丘，第二是回向尼僧。
字面意思：愿所有想要修学解脱道的比丘们，都能够安住在阿兰若（寂静处），断除一切散乱之后，身心轻安，堪能修善。愿一切的尼众（比丘尼、沙弥尼），都能够得到应有的供养，断除一切的诤论，远离一切的伤害。这就是对于比丘和比丘尼的一个回向。
“愿欲学比丘”：愿真正想要修学解脱道的比丘们都能够如愿地修持，首先是能够安住阿兰若。前面在学《智慧品》的时候学到了五种比丘，这个颂词主要对于受具足戒的比丘，也包括沙弥等。阿兰若就是寂静处。
寂静处有两种意义，一种意义是环境很寂静，比如现在很多山里僻静的寺院，远离很多干扰，非常清净，这是环境上的阿兰若，人少又寂静，没有什么琐事。还有一种阿兰若就是能够增长闻思修的地方。像佛学院这样很大的道场，很多人就以为这个地方肯定不是阿兰若，因为这里有这么多人。当年法王如意宝讲，如果因为人多就不是寂静处的话，那么极乐世界也不算是寂静处，因为极乐世界的人比这多得多。是否是寂静处，一方面看它的环境，人多人少也是衡量的标准，但最关键的是：在这个环境中能不能产生善法的功德、佛法的功德，能产生它就是寂静处，如果不能产生就不是。所以佛学院的人虽然非常多，但是在里面每多呆一天就会增长很多功德，对调服烦恼、增长自己的修行有很大的帮助，所以这就是标准的阿兰若、寂静处。
寂静处一方面能让自己的身寂静，一方面能让自己的心寂静，是让身心寂静的地方。远离城市的寺院的确人很少，可以让身体很清净，是寂静处；有些闻思修兴盛、人很多的道场，能够让自己的烦恼寂静，让自己的心清净，也是寂静处。所以愿一切“欲学”，想要诚心诚意修学解脱道的修行者们，尤其是比丘们或出家者们，能够安住在阿兰若中。很多人修道出家是为了修持解脱道，修持解脱道必须要有一个理想的场所。
虽然有很多人出家是为了修学解脱道，但在这个过程中逐渐迷失了自己的内心，逐渐对修道不太上心，开始退失道心，还俗、破戒等等。这种现象在佛的时代有，现在有，以后还会有。在释迦牟尼佛教下有，在以前佛的教法中也有。这是每个众生自己不共的业力使然，并不是佛法或道场的问题。
现在我们真心诚意地回向，愿一切诚心诚意、想要修学解脱道的比丘们都能够如意地得到寂静处。有些人外境方面很散乱，内心中也很散乱，就没办法得到寂静处。现在愿一切的欲学比丘们能够得到阿兰若。
“断诸散乱已”：大恩上师在讲记中讲，显现上男众修行者的办事能力比较强，但做很多事情容易招致散乱。如果一个人散乱的因缘很多，就会影响到他的身心清净。比如说白天在外面忙碌一天，回到家就觉得很累，这时如果让我们打坐，可能效果不好静不下来。如果事情太多，很容易让自己身心散乱，身心散乱就没办法修行善法，打坐、入定都做不到。
“轻安堪修善”：愿比丘们能够断除一切散乱之后获得“轻安”。“轻安”的意思就是身轻安和心轻安，“轻”就是很轻快，“安”就是安乐。在修持禅定智慧时，最后修持九住心达到欲心一境，欲心一境再修持就达到轻安，轻安之后身体非常舒适，心也很安定，在这个基础上再逐渐修学，就可以得到初禅，所以说轻安就堪能修善。
如果我们身体很沉重、心很污浊，这时就不堪能修持善法。“堪能”是比较容易掌握的意思，“不堪”就是掌握不了。如果身心轻安就堪能修善，不管我们想修什么，想要顶礼、听法、思维、修行都可以，心想怎么样身体就能够配合，所以身心都轻安，修习善法就非常容易，所以愿一切比丘们都“轻安堪修善！”这是针对比丘的回向。
下面是针对尼众的回向：“愿尼得利养，断诤远诸害！”这是三个方面的回向。尼众基本上分三类：比丘尼、正学女、沙弥尼，第一个是愿一切尼众都能够获得利养。古印度重男轻女，汉地和藏地以前也是这样。尼众去化缘比较困难，很容易受到别人的嘲笑。寂天菩萨通过他的慧眼，观察到十方世界中都有这样的情况，就专门在《入行论》的回向品中对尼众做一个回向，愿她们能够如愿地获得利养。
在法王如意宝创办佛学院之前，很多藏地的女性要出家是很困难的，如果是男子出家当喇嘛家人会很高兴，如果女人出家去当觉姆家里不会高兴，社会上对她们也不很恭敬。法王如意宝创办佛学院之后，这种情况才逐渐有了很大的改善。此处也是愿一切比丘尼都能够得到利养。
“断诤”：互相之间断除争论。虽然比丘之间也有争论，大恩上师在注释中讲，尼众在显现上心量小一点，所以相互之间比较容易产生争论，所以也回向愿尼众之间能够断除各种争论。
“远诸害”：前面我们在讲“愿世诸妇女,悉成男子汉”的时候提过，因为女性比较柔弱一点，尤其是出家女众，出家之后没有家人的保护，所以她在外面修行容易受到他人的侵害。所以此处寂天菩萨这样回向，我们也这样回向，愿一切尼众都能够避免遭受他者的损害。
能够得到利养，就能够得到修道的资具。“断诤”就是互相之间没有什么争论，心比较安静，不会受到别人的伤害，这样修行的因缘基本上就圆满了。我们如是回向：女众如愿地成就获得利养、断诤、远诸害的殊胜状态。
下面继续回向：
如是众僧尼，戒圆无缺憾！
犯者愿生悔，时时尽罪业，
寿终生善趣，不复失禁戒！
这个颂词主要是针对出家男女（出家的僧人、僧尼们）能够戒律清净，从这方面来进行回向。
字面意思：愿一切的僧人和尼众戒律圆满（“戒圆”），没有丝毫的缺憾。如果他们通过各种因缘犯了戒律，也愿他们马上生起后悔心，在后悔心的基础上时时以各种仪轨，通过忏悔的方式清净相续中的罪业。清净罪业之后，寿终后能够以清净的身份转生到善趣中，而且在以后生生世世的修行过程中都不再失毁清净的戒律。
对于出家人这样回向，对于居士也要这样回向，因为居士也是有戒律的，当然这里主要是缘出家的僧尼。我们要愿代表僧宝的僧众们（僧众、尼众们）戒律清净，也愿现在在世界各地修行佛法的居士们戒律清净。
“如是众僧尼，戒圆无缺憾”：愿他们的戒律都能得圆满。首先是受戒的时候很圆满；其次是受完戒之后戒律很清净，戒体没有什么破损。
“戒圆”的底线是根本戒，根本戒不能够破。比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼有很多戒律，但这里边有四条根本戒。没有破根本戒的话，戒体就算是清净的，有清净的戒体就算清净的出家人。根本戒破掉之后，戒体就不清净了。当然在这个基础上，其他的支分戒律也要尽量圆满，如僧残戒或其他的堕罪等。
对居士来讲也是一样，四条根本戒，还有饮酒的戒律、八关斋戒等，也愿居士们一切戒律都很圆满，没有任何的缺憾。一旦戒律不清净，相信因果的人内心中会感觉非常遗憾或后悔。所以首先愿他们的戒律没有任何缺憾，自始至终保持一个很清净的戒体，愿一切出家人的戒律都非常清净、圆满，不要犯戒也不要破戒，也愿所有居士的戒律圆满没有丝毫的缺憾。
第二个回向“犯者愿生悔”，假如犯了戒怎么办？不管是因为自己烦恼深重犯了戒，或者因为引诱犯了戒，通过不得已的方式犯了戒，犯了根本戒或犯了支分戒，千万不要破罐破摔——“反正已经犯了戒，反正已经破戒了，那什么都不用守了”，这样不好。所以首先愿犯戒的人知道还有挽回的机会。世间当中没有后悔药，但佛法当中还有后悔药，还可以忏悔。
犯了戒之后，也不是一切都完了。在佛教史上，以前也有修行人犯戒，也许有些是示现的，有些是真的。从佛陀出世传法到现在，2000多年的时间里有多少修行人出事，有多少人犯戒？有很多人犯戒，犯戒之后有一部分人在忏悔。有些是菩萨示现，犯了戒，你还可以这样做，还可以忏悔，还可以补救；有些人是真正的凡夫人犯了戒，之后通过佛的开示补救，这个补救就是忏悔。历史上很多修行者犯戒之后诚心忏悔，后来有的升天，有的转生为人，有的得到证悟，密宗的修行者一生证悟的也很多。如果我们犯了戒，第一必须知道这是可以忏悔的，必须要忏悔，不能破罐破摔，所以说首先是“愿生悔”。
产生了忏悔的心之后，“时时尽罪业”，就是通过四对治力忏悔，比如念诵《三十五佛忏悔文》，念诵金刚萨埵的仪轨和心咒，念诵百字明，或者顶礼、读诵大乘经典、转绕等等，通过很多善业的修行，时时当中都能够消尽自己的罪业。如果不小心犯了戒，再去忏悔也是可以的。
大恩上师在讲记当中引用了佛经的观点：世间上有两种智者，一种智者是从来不犯戒的，就像前边两句当中讲的“戒圆无缺憾”，永远不犯戒；第二种智者是虽然犯了戒，但是愿意忏悔。
其实我们自己在修行过程中也经常会犯戒，在犯戒后我们要知道这是不对的，要生后悔心，生后悔心之后要进行忏悔。早上要忏悔，中午要忏悔，晚上也要忏悔，尽量经常忏悔。因为我们在可知、不可知或故意、不故意之中犯了很多罪业，所以我们要不断地忏悔，通过忏悔的方式来进行修行。
《前行》中讲，虽然罪业本身没有功德，但是可以被忏悔清净就是它的功德。这给我们指出一个意义或信息：罪业是可以被忏悔的，它本身也是有为法，通过修持善业的方式罪业也可以被清净。我们忏悔的心越强烈，力量越大，忏悔得越快。如果我们不忏悔或者我们忏悔的时候三心二意，也不一定很快能忏悔清净，所以我们要回向 “犯者愿生悔，时时尽罪业”。
第三是回向忏悔清净之后怎么样：“寿终生善趣”。如果犯了戒律，罪业不清净的话会堕恶趣的。罪业有两种，一种是自性罪，一种是佛制罪。自性罪就是平时一般的杀生、偷盗，不管受不受佛戒，都有罪业。佛制罪指受了戒，比如受了居士戒、沙弥戒，受了戒之后就得到戒体，犯戒之后就犯了佛制戒、佛制罪。
有些人不敢受戒，认为“我不受戒，我就不犯戒”。无垢光尊者在《禅定休息》中打过比喻：如果自己拥有一块田地，在地里种了庄稼，我们担心万一下冰雹、发洪水、干旱，庄稼就没收成了，那么这个田地上种不种庄稼呢？不种庄稼，是不会有这个损失，但如果种了庄稼，保护得好或者风调雨顺就会有收成。种庄稼之后，可能有收成，也可能被毁坏掉。什么都不种虽然没有损失，但是绝对不会有收成。
我们修行佛法很多时候担心：受戒之后破了戒会不会有很大的过失，干脆不受戒好了。这样想就像前边讲的例子一样，虽然不会有犯戒的过失，但是绝对不会有守戒的功德。修行佛法必须以戒律为基础，在这个基础上逐渐累积功德，在相续的福德圆满之后，才可以逐渐从轮回当中获得解脱。如果想得到善趣的果位，必须要通过守持戒律的方式才能获得。认为“不受戒就不会犯戒”是比较愚痴的想法，虽然不会犯戒了，但是绝对不会有守戒的功德。
佛陀在《三摩地王经》或《月灯三昧经》等经典中讲过，在正法时代守圆满戒律的功德，不如在末法时代守一条戒律的功德大。佛在世的时候，比丘把所有250条戒律都守得很清净，一条戒都不犯，这个功德非常大，但却不如末法时代在一天中守一条戒的功德大。
还有一种说法：在一百年当中做布施，不如一天守戒的功德大。戒定慧的功德或其他很多功德都是通过戒律才有的，虽然犯戒有过失，但是我们要考虑受戒还有很多功德。
修心的过程也是克服我们习气的过程，可以通过守戒的方式，慢慢克服相续当中的罪业习气，即便犯了戒，也可以忏悔，所以说“时时净罪业”。
忏悔完罪业之后，相续当中获得清净，最后再回向“寿终生善趣”：愿一切的僧尼、居士们，在寿终之后能够转生到善趣当中，得到善趣的身份，得到善趣的身份之后，“不复失禁戒”，在以后的生生世世中永远不要损失禁戒，生生世世当中都能得到清净的戒体。
我们也是如此发愿、回向：首先回向一切的修行者戒律圆满没有缺憾；再回向一切修行者如果已经犯了戒律的，愿他们产生忏悔的心，时时忏悔清净罪业；再回向愿他们后世通过清净的身份转生到善趣；再回向乃至于没有登地、成佛之前，生生世世当中都是以清净的戒律来修行，“不复失禁戒”，不要再失坏清净的戒行了。
下边我们再看：
愿智受尊崇，化缘皆得足，
心续悉清净，令誉遍十方！
这也是回向佛法兴盛，众生趋入佛法。
字面意思：愿智者能够得到应有的尊敬，化缘能够得到满足，他的心相续非常清净，而且名誉能够遍满十方。
智者其实是整个世间的庄严。如果世间没有智者，没有智者就没有知识，没有知识大家就会很愚笨，就会做出很多非法的事情。尤其在佛法当中，有智慧的人应该受到应有的尊崇。因为有智慧的人知道什么该做、什么不该做，对修习佛法的知识、修行佛法的方式了知很多。如果我们不尊重智者，而是尊重愚者或骗子，大家的损失就很大了。很多经典、论典当中提到过，末法时代是智者不受尊敬而骗子受尊敬的时代。如果是这样，众生就很可悲了。
此处寂天菩萨专门回向，愿智者在世间当中都能够得到尊敬。因为大家越尊敬智者，就越愿意听他的教诲，越愿意听他的教诲的话，他的清净的知识，应做、不应做的智慧就可以利益众生。如果大家相信骗子，骗子没有利他心，只是以骗钱、骗名利为生，尊崇骗子大家只会越来越愚笨。所以愿世间都能对智者给予应有的尊重。
“化缘皆得足”：如果智者处在欲界也需要饮食。古印度的修行人要通过化缘的方式来保持自己的色身，医药或药品、吃的东西、衣服都来自化缘。现在很多南传佛教的国家也是这样。我们现在也回向，愿一切智者或者正在修学智者之道的人“化缘皆得足”。
还有一些智者，虽然不需要化缘的方式来解决饮食，但是在弘扬佛法的过程当中，为了成办广大的利他事业，有时也必须要化缘，比如盖道场、盖寺庙，或展开弘法利生的事业需要很多的钱，如果没有人供养，就没办法展开。愿这些高僧大德、智者，在弘法利生、修行佛法的过程当中，如果需要化缘的，“化缘皆得足”。
“心续悉清净”：在他们修行佛法的过程当中，通过不断的修行，内心逐渐得到调服，逐渐得到清净，因为他们的心越清净，教化出来的弟子才越有清净的机会。如果他们的心不清净，很难讲弟子能受到什么影响。所以愿他们的“心续悉清净，令誉遍十方”。
他们的心很清净，就不会耽著名声。如果不耽著名声，而且又十方充满了名声的话，就能够利益很多的众生。比如法王如意宝的名声很大，大家一提到他就很尊敬，对他的教言也很尊敬。大恩上师现在也是名声很大，大家一看是上师的书或教言就会很重视。重视之后就能够展开事业，就能调服很多人向善，能够引导很多人修行佛法。以前大恩上师讲，如果一个修行者在深山当中谁都不接触，谁都不知道，他相续当中的很多智慧就没办法利益众生，虽然有可能可以利益一些非人，但是真正对人的方面利益就很少了。
一个人到底需不需要名声？如果自己对名声很耽著，或者名声会对自己的修行有伤害，那没有名声最好。作为一个普普通通的人，没有名声非常好。如果自己相续当中对名声不执著，心也很清净，那么为了弘法利生，名声越大越好。名声很大，很多人就愿意受他的教化，容易趋入到佛法的修行当中，就像法王如意宝和大恩上师一样。愿这些智者们的美誉能够周遍十方，通过这样的名声来利益一切有情，从这方面回向趋入佛法。
第一堂课就讲到这个地方。