《入菩萨行论》第27讲记
诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
前面宣讲了四对治力中的厌患对治力和所依对治力。现在讲第三个科判现行对治力。所谓现行对治力，是指在了知罪业过患、找到所皈依对境之后，真正开始对治自己的罪业，这种付诸实践的修行就称之为现行对治力。
癸三（现行对治力）分三：一、理当精进对治；二、迅速精进；三、如何精进。
总科判是现行对治力，但分科判都是在讲精进：理当精进、迅速精进、如何精进。精进和对治之间有什么关系呢？精进是什么呢？在后面的精进品和其他的论典中都会提到，所谓精进即行善，就是勇于善法。精进是对善法的一种欢喜，是修持善法的一种方式，精进的本体和现行对治力的本体实际上是一味的。为什么呢？因为我们要忏悔罪业，是通过修行善法来实现的，善法和恶业二者之间是对治的关系，我们就是通过修行善法来对治恶业的，所以此处现行对治力和精进的意义完全相同。
子一（理当精进对治）分二：一、以患者之喻说明；二、以险处之喻说明。
此处颂词宣讲理当精进对治，就是要让我们发起勇悍之心。为什么要精进对治呢？此处通过两个比喻来说明应当精进。
丑一、以患者之喻说明：
若惧寻常疾，尚需遵医嘱，
何况贪等患，百罪恒缠身。
字面上的意思是：如果我们害怕平常疾病，尚且需要遵守医生的嘱咐才能够痊愈，何况贪心、嗔心等过患带来的无数恒缠自身的罪业之病呢？如果没有依照佛的教言，没有依止善法对治，这些病怎么能够痊愈呢？患者之喻说明我们在治病时尚且需要遵守医嘱，在忏悔时就更应该遵照佛和上师的教言精进地忏悔。
在其他论典当中，把依止善知识或佛陀的教诲，从几个方面与治病的比喻相对应。首先，是把内心具足烦恼罪业的修行者比喻成病人——病人具足病灶和病根，被种种疾病折磨；同样，众生具有烦恼因而感受种种痛苦。病人受到疾病折磨的时候很痛苦，一心想要远离病痛，相当于修行者感受到世间的种种痛苦之后，想要追求解脱之道。病人想要远离病痛，找谁才能解决问题呢？只有找医生，要寻求经验丰富的专家，绝不能找错对象；同样，众生想要解脱轮回的种种烦恼和痛苦，找谁才能解决问题呢？也不能找错对象，必须要找佛陀、上师三宝。因为只有上师三宝才有解脱的妙法，只有佛陀才是对治轮回疾病的专家，可以这样对照理解。
找到了医生之后，虽然医生可以通过仪器、把脉等进行诊断，但我们首先还需要叙述自己的病情。同样，我们在修忏悔的时候，需要对所依境描绘自己的病情——发露自己的恶业，在求解脱道的过程中应该清楚了知自己的病情，祈祷时把自己的痛苦说出来，祈求上师三宝予以救护等等。实际上，上师三宝具足殊胜神通，知道众生到底得的是什么病，需要什么样的方式才能予以治疗，但我们仍然需要在三宝面前坦诚自己的病情。
然后如同病人信赖医生一样，如果病人对医生心存疑惑，治病时就不一定能够真正地按照医生的嘱咐去治疗，因此我们也需要信赖上师三宝，只有信任才会按照上师三宝所开示的方法去修行。医生是病人的依靠处，上师三宝也是轮回众生的依靠处。
医生会给病人开药，同样上师三宝给我们宣讲解脱的教言，就相当于药。拿到药之后病人要服药，我们听受教言之后也必须修持。有些疾病如果不是很严重，吃几副药，几个月的时间就好了；有些病情比较严重的病人，吃几年的药才能慢慢痊愈。所以我们在修持教言的时候，因为病很重的缘故，仅仅观修几座、修几次善法，是完全不够的，我们要付出一生乃至多生的时间来修持。如菩萨发下三个无数劫这样很长远的誓愿，依靠这样的誓愿力，只要自己还有烦恼没有对治之前，一直要修持，如同病人在自己的疾病没有治愈之前，需要一直服药一样。
医生还会告诉病人，每天要吃三次药，分别在什么时候吃等等，病人必须遵照医嘱服药，相当于上师、佛陀也会告诉我们，作为一个修行人，每天要观修三座或者四座，我们上座观修，就相当于服药。当然不是说修完座上观修，下座之后就不用修行了。病人除了吃药，还有其他需要注意的地方，比如医生规定需要忌口，必须注意哪些东西不能吃，否则对服药的效果或者病情不利。同样佛陀也告诉我们，在修法之余要守护戒律，哪些事能做，哪些事不能做，我们也需要遵守佛陀的教言。该做的事情如观修、放生、念咒、听法都要努力行持，对自己的病情有利；不能做的事情如杀生、偷盗、邪淫等等，违背菩提心，有自私自利的想法就不要做，否则非但没有利益，反而会加重病情。这些方面也和吃药是一样的。
那么医生开了对症的药，自己也相信医生服了药，应当避免的避免了，该做的做到了，病自然会逐渐好起来。我们修法的时候也是一样，如果遇到了殊胜的对境——上师善知识，我们得到了殊胜的法，也依教奉行了，假以时日，内心的烦恼就会逐渐减轻，很多痛苦会逐渐消失从而走向解脱。所以患者之喻和修行佛法是完全可以对应的。
为什么我们一定要按照诸佛菩萨所说的教言去做？为什么要守持戒律？为什么要避免很多不好的行为？实际上和吃药是一样的。如果作为一个病人完全不听医生的话，只按自己的想法去做，让你吃药你不吃，不能吃的东西反而去吃，时间长了就会发现这样做对自己的病情是不利的。因为自己并不是疾病方面的专家，不知道真正应该做什么。所以我们在修习佛法的时候，为什么强调依教奉行，要依止佛陀的教言去行持呢？因为佛陀正是这方面的专家，他很清楚众生应该做什么，不应该做什么，就像医生清楚病人一样。医患之间应该建立信任，我们修习佛法时，也应该与传授教言、指导修行的导师、正法、助伴建立信任，这种信任就叫做信心。有了信心我们才会认认真真地按照医生、佛陀开示的教言去做，这样行持下去毫无疑问对我们调伏烦恼绝对是有作用的。
我们就是这样，有时得寻常的疾病如头疼、感冒，有时得比较严重的病。病来了，我们一方面很害怕，一方面患病之后的确很痛苦，很想马上把病去掉。另外，得病之后如果不及时治疗，任其发展，有可能变得很严重，甚至伤及性命，我们都很害怕生命消失，所以会积极去看病，并且非常严谨地遵守医生的嘱咐。然而，一般的疾病即便死亡，也只是今生死亡，下一世不一定继续患同样的病，所以它只是短期的危害。
“何况贪等患，百罪恒缠身”：我们对于寻常的疾病尚且如此认真对待，何况众生得的是更深层的贪嗔痴的烦恼疾病呢？其病根更深，由此所导致的罪业可谓罄竹难书，无量的罪业恒时纠缠着我们的身心，为什么不去依靠一个良医，遵守医生的嘱咐治疗呢？一般的病尚且能够谨遵医嘱，这么多烦恼导致的疾病更应该遵守医嘱了。
所以我们一定要精进啊！为什么呢？因为我们内心当中的烦恼太重、罪业太多了。我们的精进并非已经足够或是过了头，而是我们根本缺乏精进，才会导致罪业不断地发生。因为没有精进，相续中的烦恼才会如此炽盛。我们观察到这一现实情况，就会了知的确应该精进。所以我们仔细观察，要认识到自己是一个很严重的病人，如果还不着急看医生，对自己的病情还漠不关心，就会导致严重的后果。烦恼已到了非对治不可的时候，现在我们还具有人身，还有时间精力修行，为什么不寻找殊胜的教法呢？寻找到了一定要精进，否则一失人身万劫难复。这并不是说一旦失去了人身，就永远失去了修行的机会，而是说在很长一段时间当中我们再也得不到人身了，因为以恶趣众生的身份很难再具有修行的机缘。虽然善趣稍有快乐，但是这些快乐完全不可靠，轮回就是这么恐怖，以后还会一而再，再而三地重复生老病死，重复恶趣的痛苦，所以现在是一个修行解脱的好机会。更重要的是，我们现在的疾病是可以治疗的，所以应当抓紧时间，赶快依止教言去行持。
以上通过患者之喻说明我们应该精进。
下面进一步宣讲：
一惑若能毁，赡部一切人，
疗惑诸药方，遍寻若不得。
“一惑若能毁”的“惑”就是指烦恼，不论是一个贪心，还是一个嗔心，都能够毁坏赡部洲的一切人。
“一惑若能毁，赡部一切人”有两种解释：第一种解释，是指如果世界上一个人具有很强的嗔心，并且有能力，则可能把赡部洲的一切人全部摧毁。比如一个人拥有足够当量的原子弹，加上嗔心很重，那么有可能赡部洲的一切人都会死在他手上。
还有一种解释，是指赡部洲的一切人只需要一种烦恼就能够被完全摧毁。每一个人相续中，如果有一个嗔心或贪心，就可以被摧毁。一个人能够被摧毁，一切人也能被摧毁，一种烦恼能够毁坏一切人。如果所有人都具足烦恼的话（当然每个人都具有烦恼），现在如果不对治，通过烦恼造业，再通过这个业堕地狱，相当于这个人就被毁掉了。所以说赡部洲的一切人都能够被烦恼所摧毁。我们在两种解释当中，偏向于后者。第二种解释就是说，一种烦恼能够摧毁一切人。比如说我们自己如果具足强烈的贪心，因贪著财富而去偷盗；因贪著异性犯了邪淫、不净行，通过烦恼让自己累积大罪业；或贪著名声说一个大妄语或上人法妄语，自己明明不是圣者说成是圣者，毁坏了根本戒，因大妄语的罪业堕入地狱，那不就是把自己毁了么？每个众生都或多或少具有烦恼，或者贪心重，或者嗔心重，或者嫉妒重，或者傲慢重，而这些烦恼都能够摧毁每一个众生，所以说“一惑若能毁，赡部一切人。”
一个烦恼如果能够摧毁南赡部洲的一切人，那么真正具有智慧的众生就会想：怎样才能远离烦恼，从贪心、嗔心中获得解脱？很多人开始寻找药方。
世间人也发展出一套体系，包括世间的道德、法律规范等等，这些体系有时也能发挥一点“治表”的作用，比如法律规定不能杀人，否则会判死刑，贪污了会被关起来，这些在某种程度上遏制了众生的贪欲心或嗔恨心。但这些却只能是遏制，并不能从根本上对治，有一定的作用但不能治本。众生的烦恼仍然真实存在，只是不明显了，所以还是有众生在受到利益驱使时会铤而走险。
还有些人觉得世间的方法不够，应该从心灵上去寻找解脱方法，因此出现了许多外道，世界各地的外道都想解脱，他们觉得烦恼太可怕了，因而开始修禅定、修苦行。有人认为通过修苦行的方式折磨自己的身体，就可以得到解脱、获得涅槃，所以引火烧身或者做其他很多苦行；有人认为修禅定，心进入了某种状态，就能解脱烦恼。外道通过各种方式去寻找解脱之道，解脱烦恼的药方。虽然这些方法能够起到一定的作用，如禅定修到非想非非想天，能够在八万四千大劫当中一念不生，安住在不生烦恼的状态中，烦恼被压伏住了，没有贪心、嗔心，是一种很轻安的觉受。但是毕竟只是压伏，就像大石头压草一样，表面上石头把草压住了，但是草的根还在慢慢生长，石头移开之后仍然会复发，甚至从石头下面慢慢长出来。这个情况是绝对会发生的，因为他没有真正找到烦恼的根本，只是体会到了烦恼的存在。没有找到烦恼的根本，相当于治病没有找到病灶，怎么能真正从根本上对治疾病呢？那是不可能的事情。虽然也在治疗，也有药方，但是病根没有找到就不能把病连根拔除，比如吃点头痛药把疼痛压住，虽然疼痛的问题暂时解决了，但是疾病还在发展，所以这样的方法是不可靠的。这就相当于世间人和外道都在积极地寻找药方，但是“疗惑诸药方，遍寻若不得。”根本的疗病方法没有找到。
还有些人觉得如果物质丰富了，就能够让自己快乐，不会有痛苦，这也是世间的方法，但是真正从根拔除痛苦的药方是找不到的。为什么找不到呢？因为他们没有了知引发烦恼的根本在哪里，所以就没有办法把烦恼和痛苦全部拔除。
接下来通过对比，了知佛陀的殊胜功德智慧。
医王一切智，拔苦诸圣教，
知已若不行，痴极应呵责。
“医王”就是遍智佛陀。医生可以治疗身体的疾病，而佛陀能够医治身心二病。佛陀在世的时候，有很多公案说明佛陀精通一切医药，身体的疾病也能够医治，能够从身体上找到病根，把疾病连根拔除。佛陀出世的时候通过放光、摩顶等方式解除了很多众生身体上的痛苦。但是佛陀最不共的特点是：不仅能医治身体的疾病，而且还能医治众生的烦恼心病。佛陀通过遍智，完全能够通达众生心病的病根，而且了知拔除这种心病病根的方法，同时还给众生宣讲了疗病的药方，众生能够通过这个方法离苦得乐，这就是佛陀最稀有、最不共的功德。
很多众生不知道一切烦恼的根本是我执，反而在我执的基础上去寻找灭除烦恼之道，这样怎么可能成功呢？众生在修道的时候，希求“我”要解脱，甚至为了解脱发展出一种不可思议的“我”，变相增长了烦恼和无明。佛陀讲“我”是假立的，这个“我”根本不存在，因此“我执”也不存在，通过“我”不存在而破除“我执”。没有修道的时候，一切烦恼都是围绕“我”为中心而展开：“我”要过得好一点，“我”要害某人……这些想法全都是以“我”为中心。当开始觉得烦恼不好、会引发很多痛苦时，又觉得“我”要解脱，有一个“我”在修道，最后“我”要享受解脱的果，“我”要获得永远的快乐，“我”寂灭了、“我”涅槃了，实际上还是在围绕“我”在进行。为了保持这个“我”而发展出一个不可思议的、具有五种功德的“我”，根本没有找到问题的核心所在，没有找到病根怎么可能真正把病连根拔除呢？因为所有的治疗都是在围绕表面进行。
佛陀以一切智照见一切烦恼的根本就是“我执”，佛陀教法最不共之处就是无我的教法，就是让众生知道“我”是假立的，根本不存在。“我”一旦被打破之后，“我执”就被消灭了，没有执“我”的心，也不会为了“我”的享受、“我”的痛苦而去奔波了，不会为了“我”的解脱而有自私自利的心态了，把“我”完全打破之后，救度众生的想法会自然而然产生。从空性的角度讲，“我”根本不存在，在无我的状态当中，才会显现心性的究竟如来藏光明，佛陀就是通过这样的方式，已完全现证一切诸佛的真心。现在佛以大悲心引发，宣讲了“拔苦诸圣教”。圣教是拔苦的，从自利圆满的角度讲，佛陀通过这样的方式，已经遣除了身心的一切痛苦；证悟之后给众生宣讲了如何才能拔苦的圣教：苦、集、灭、道四圣谛，包含了众生如何流转轮回的因果——苦谛和集谛，如何还灭解脱的因果——道谛和灭谛。首先宣讲苦，再宣讲苦的因就是烦恼我执，然后再宣讲如何从中解脱，即宣讲道，通过修道、修无我就可以获得灭谛，灭除苦和集。
我们是有很大福报才能够听闻到佛陀以一切智照见的殊胜拔苦圣教，这不是随随便便的一种世间学问。想想看，从古至今，多少世间人处于迷惑找不到药方，多少外道为了寻找付出了无数苦行，结果还是没有找到彻底拔苦的方法。
如今我们依靠福报显现，已经学习闻思到了像《入行论》之类的拔苦圣教，能够皈依佛陀，已了知了拔苦的殊胜方法，之后最应该做的就是去实践这些教言。就像我们拼命寻找良医，获得药方之后却不吃药，我们的病还是无法好。同样，现在我们听闻到了能够从轮回中解脱的教授，如果不去实行，对解脱烦恼也没有利益。
“知已若不行，痴极应呵责”：这是最愚痴的行为。旁生的愚痴是由业报所致，被杀的时候也不知道逃跑，世间的众生或外道因为没有接触到圣教，愚痴也情有可原，但是为什么我们作为佛弟子还是最愚痴的呢？因为我们已经找到了药方，如果去实行就能够解脱，但是我们没有实行，把这个最好的药方放在一边，这就比旁生还愚痴了，非常可惜，错过了解脱的机会。实际上，现在每个人都还有机会，如果把握住这个机会，认认真真地去实践，就可以解脱烦恼。但是就怕什么呢？就怕了知之后不行持，这就白白地丧失了解脱的机缘，这就是愚痴当中最愚痴的行为，所以寂天菩萨也毫不客气地呵责这个对象：愚昧之极！
以上通过患者的比喻，说明我们应当精进修行对治力，修行善法。
丑二、以险处之喻说明：
若遇寻常险，犹须慎防护，
况堕千由旬，长劫险难处。
此处通过险处的比喻说明我们应当精进。“若遇寻常险，犹须慎防护”：平时如果遇到很平常的危险情况，比如旅游的时候遇到山洪把路冲断了，或者行走在很深的悬崖边上，路又窄又滑，面对这些“寻常险”，我们会非常害怕，非常小心地保护这个身体，采取一切防范措施。我们在城市生活中也有很多需要谨慎的地方，最简单的例子就是过马路，尤其在高峰时段车非常多，此时如果稍不注意就很有可能被车撞伤甚至死亡，这也属于一种危险。过马路的时候，大家都知道“一停二看三通过”：先停下来不能冒失地往前冲，再观察能不能通过，或者等待红绿灯的指示，第三步才通过。为什么要这样做呢？因为这是一个危险的环境，为了不受伤，保护生命，我们需要采取一些防护措施。然而，虽然这些情况非常危险，但是此处说是“寻常险”。为什么呢？因为这些危险或许会导致自己受伤，甚至死亡，但是即便是死亡也只是这一世的结束，下一世生命还会延续，所以从这个角度理解，只是一种寻常的危险。如果对于寻常的危险，我们都需要谨慎防护的话，“况堕千由旬，长劫险难处”——更何况堕到千由旬之下、时间漫长的险难之处呢？这里的险难之处指的是地狱，如果堕到地狱中，那里充满一切痛苦，而且要在很漫长的时间当中去感受，对于这种危险为什么不谨慎、不防护呢？
上师在讲记中说，此处的“千由旬”只是一种普遍的说法而已。关于地狱有不同的说法，一些经典称从地面往下两万由旬甚至更深的地方是地狱所在，好像有一种实在的环境和公里数可以衡量，这种说法主要是针对执著外境实有的一类众生——佛陀说有地狱，那么地狱在什么地方呢？给他们宣讲地狱实实在在处于某个地方，这一类众生的业力所现，地狱就会出现在那里。但是不是完全如此呢？也不一定。众生根基不同，地狱会显现在不同的地方。有些说法是，在什么地方死亡，就会在这个地方显现地狱，虽然在你的眼前显现的是地狱的境界，但是其他的有情如自己的亲友是没办法看到的，因为地狱属于另一个空间，两层空间互相之间没有什么阻碍，应该这样理解。还有一些地狱比如说孤独地狱的有情，有的在灶里，有的在门中，还有在笤帚或冰块里面等等。总之，因众生的业力不同，环境处所会有不同的显现，所以“千由旬”虽可以从环境、公里数等方面去计算，但实际是指很深的意思，也有很难出离的意思。
“长劫”是指时间很漫长。比如我们在世间当中，一失足落下悬崖摔死了，因为时间很短，所受的痛苦有限。然而，“长劫险”是指从死后堕入地狱感受痛苦开始，之后几十万年、几个劫在地狱中感受痛苦，而且地狱痛苦非常强烈，从这个角度来讲是很难忍受的。为了避免自己不堕入这样一种险难之处，难道不需要采取一些防范措施吗？如前面颂词所讲，过马路这般的寻常险我们都要慎防护，何况说在千由旬下的地狱中感受长劫痛苦的危险，作为一个对自己负责任的人来讲，更加应当防护了。可是众生颠倒之处就在于：对于寻常险非常严谨地防护，但对于更大的危险却无所谓。但是无所谓的心态是不能解救自己的，只是欺骗自己而已。虽然你现在觉得无所谓，但以后真的堕地狱就有所谓了，那就非常痛苦了。如果造了业不忏悔，以后肯定会堕入“长劫险难处”，等到真的堕入地狱时就会非常痛苦。所以说我们提前学习了颂词，应该对自己的行为谨慎防护。那么怎么防护呢？现在依靠现行对治力进行忏悔对治是非常必要的。
以上通过险处的比喻说明应该精进。
接下来讲第二个科判“迅速精进”。不但应当精进而且要迅速精进，分三个方面阐述：
子二（迅速精进）分三：一、寿命不可靠；二、受用不可靠；三、亲友不可靠。
“寿命不可靠”：就是说死亡很快就会到来，因为时不我待的缘故，所以我们应该迅速地精进于善法。“受用不可靠”：是指我们现在不能精进的原因是耽著于受用，总觉得自己受用还不足够，刚开始创业钱还不够多等等，觉得还应该积累更多，但是受用是不可靠的，总有一天会离开自己，所以还是应该迅速精进。“亲友不可靠”：有些人耽著亲友、恋人、家庭、儿孙等等而不肯迅速精进，然而亲友是不可靠的，所以应该迅速精进。
观想无常之后会生起迅速精进之心，实际上迅速精进和无常修法是有关联的，如果把无常这个总的修法修好之后，其他修法自然而然会具足，以前的大德都是这样讲的。
从精进修法来讲，应该迅速精进就是说：明年精进和今年精进比较起来，应该选择今年就开始精进；下个月精进和这个月精进，应该选择这个月精进；明天开始精进和今天开始精进，应该选择今天精进；下午和上午，应该选择上午……因为我们的寿命是不可靠的, 所以应该迅速精进。
下面讲第一个道理：
丑一、寿命不可靠：
若思今不死，安逸此非理，
吾生终归尽，死期必降临。
如果心里认为虽然自己罪业深重，但是可以以后再忏悔，于是安住于这种心态中虚度时日，寂天菩萨说：“此非理”——这种想法是不对的！为什么呢？因为我的这一生总有一天会归于穷尽，死期必然会降临。
我们应该多思考这个问题，思考之后就会有一种紧迫感，就会有现在就精进的想法。如果不了知死亡很快会到来这一点，或者认为现在不死就可以安逸度日，那么就会拖延修行的时间。所以从这方面观察，我们一定要精进。前面已经宣讲了需要精进的理由，因为寿命是无常的，死神不可能等待罪业清净之后才降临。很多人就是在想忏悔而没有忏悔的时候死了，还是要随着自己的恶业堕落。所以想到寿命不可靠，死亡一定会很快到来的事实，我们现在就要精进。当然寿命无常已经讲过很多次，现在是配合迅速精进这一点进行思维，如果把寿命无常的道理了知得很清晰，再把它放在修行精进上观察，我们就会对这个颂词有很深的体会。
谁赐我无惧？云何定脱苦？
倘若必死亡，为何今安逸？
颂词进一步宣讲寿命无常而需要精进的道理。我们应当思维：究竟有谁能赐我无惧呢？怎么能保证自己一定能脱离痛苦呢？倘若没有人能赐我无惧，没有人能够保证我顺利脱苦，为什么现在还如此放逸度日呢？
“谁赐我无惧？”：我们平时很放逸、不精进度日，或许相信一些朋友所说的：“不用怕，没事的，死亡还很遥远，死了以后什么都没有了，就解脱了。”但是他们能赐予我无惧吗？只是一句空话而已！当时能够麻痹自己、自我安慰，但实际上那只是欺骗自他的一种说法。他根本没有能力赐予你死亡时不恐惧，也不可能说你不死你就不死，更不能确保死亡到来时你不会遭受痛苦，或者他根本没有权力说你死亡之后犹如油灯一样，完全就灰飞烟灭了。不是这样的，一期生命结束了，另一期生命还会延续，只要因缘具足，你的心没有断尽，业没有断尽，一定还会再投生。怎么投生呢？就是跟随业力而定。所以世间朋友的这些语言无法赐予我们无惧。
另外，倘若我财产丰厚能赐予无惧吗？真正观察下来，拥有巨大财富的人还是一样会悲惨地死亡，所以财富也不能赐予无惧。那么，高高在上的权力能赐予无惧吗？在世的时候拥有权力，能够呼风唤雨，一呼百应，但当死亡来临，拥有权力的人也没有办法指挥死亡不来。同样，拥有名声也没有任何用处。所以真正逐一观察的时候，亲友、财富、权力、青春、无病，都没有办法赐予你无有死亡的畏惧，这就说明死亡无可阻挡，没有任何东西可以阻止死亡的到来，所以无人能够赐予你不死的无惧。
“云何定脱苦”：谁能确定你在不修持善法的前提下，能够摆脱死亡的痛苦？没有任何人能够这样保证。生死跟随业因果而转，这是世间的规律，不会随着人的意愿而转移。然而我们的愿望是什么呢？只要我有钱，就没有痛苦；只要我有很多朋友，就不会痛苦……但依靠这些条件都无法摆脱死亡和死后的恐怖，我们又怎么可能有把握说没有死亡的畏惧，不会有死亡的痛苦呢？这只是我们内心的愿望而已，实际上谁也没有办法赐予无畏。
“倘若必死亡”：我们真正这样观察之后，一定会死亡的，倘若死亡一定会到来，痛苦一定会降临，“为何今安逸？”：为什么现在放逸度日？我们需要认真观察是否有放逸度日的理由。实际上，所谓的理由都只是虚妄的分别念，欺惑自己而已，根本找不到一点真实依据。因为死亡会到来，“万般带不走，唯有业随身”，跟随我们的只有业力。
进一步分析：业力主要分为两种——善业和恶业。如果带走的是恶业，当然就是堕入地狱等恶道感受痛苦；如果带走的是善业，能够让我们获得安乐和解脱。既然万般带不走，唯有业随身，其他的东西就都可以放弃。善业对我们有利，恶业对我们无利，应当如何抉择呢？答案就非常清楚了，当下就要忏悔罪业、精进修持善法。
我们依靠世间分别念、财富、地位、名声等都是没有办法帮助我们摆脱痛苦的，死亡一定会降临，所以应当迅速精进。
本课就讲到这里。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情