《入菩萨行论》第29讲记
诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
今天我们继续学习圣者寂天菩萨所造的《入菩萨行论》。
《入菩萨行论》通过十品的内容，为后学弟子介绍了如何趣入菩萨行、成就菩萨行的殊胜窍诀。
按照华智仁波切的科判，前面三品是“未生者令生”：怎样生起菩提心；四五六中间三品是“已生令不退”：生起之后怎么样不退失；七八九品是“不退而增上”：在不退的基础上，如何让世俗菩提心和胜义菩提心辗转增长渐至圆满；最后一品第十品是把所有善根为利益众生而回向。
我们现在学习的是前三品，也就是“未生者令生”的殊胜内容。前面两品已经学完，今天开始学习第三品内容——受持菩提心。本品是先通过前行将自己的心修好之后，再真实地受持菩提心——从内心发起殊胜菩提心，然后通过仪轨受持菩萨戒。第三品讲了受戒的前行、后行，但最关键的精要内容是正行部分：受持菩萨戒，所以把“受持菩提心”作为本品的品名。
现在讲第五个科判——随喜。修持自心、让自相续清净这个内容分了八个科判，前面讲完了四个科判，今天讲第五个“随喜”。随喜在字面上是随和喜，“随”是跟随一切众生和圣者的善业和福德；“喜”就是欢喜，跟随凡夫和圣者的善根以及由此而来的殊胜安乐而产生欢喜心。
随喜一词不一定用在善法上，跟随恶业而生欢喜也是一种随喜。所以忏罪文中这样说：我们忏悔往昔自造、教他造、随喜他造的恶业。跟随别人的善业而生欢喜，是一种善法和修行方式；如果跟随别人的恶业而生欢喜，本体即是一种恶业和烦恼心，是产生恶行的因。
此处随喜是指跟随善业、安乐而生欢喜。跟随恶业、恶行或者跟随别人的痛苦而生欢喜、幸灾乐祸之类，不属于此处所讲的随喜。
随喜是一种心法，我们随喜功德或随喜别人的行为，可以通过身语表示，但主要还是以心安立，因为它是一种内在的欢喜心。如果我们能够跟随别人的善业而产生欢喜，根本没有嫉妒的烦恼，就是真正的随喜。有时我们看到别人修善法而自己却做不到，或看到别人的功德自己没有，很自然地就产生出嫉妒心。嫉妒一方面是自己不如人，另一方面是自己没做这个善根而别人做了，心中就很不舒服。嫉妒本身是一种烦恼，是五毒贪、嗔、痴、嫉妒、骄傲之一。佛在经典中说，任何一种五毒都能让自己堕恶趣。所以我们对随喜的修法不是听一听、了解一下就可以，而是需要在清楚了知之后，真正去实践和修行。
随喜一方面可以对治嫉妒的烦恼（对他人的善业和安乐真实生起欢喜的时候，这里面是没有嫉妒的），另一方面可以断除相续中的烦恼；还有一个方面是可以让我们无勤获得功德。佛陀在经典中说，如果见到别人做善法时自己由衷地生起欢喜心，那么自己无勤可以获得与彼同等的功德，因此这是一种无勤获得善根的方法。随喜的本体是远离嫉妒的一种善法，善根主要是从内心安立，如果自己能够诚心随喜别人的善法、福德、安乐，自己也随应地修持了这种善法，也能相应地获得如是的功德。这大概就是随喜的原理。
听到此处我们马上要问：既然随喜可以无勤地获得善根，那么我们随喜一般世间人的善根，同时也随喜佛菩萨的善根，这些无勤获得的善根有没有差别？实际上是有差别的。随喜他人善行时，并不是所有的善根功德我都能够获得，这里面有所区分。假如我们一随喜就能够完全获得所随喜对境的功德，那么我们随喜释迦佛、文殊菩萨、十方诸佛的善根等等，随喜之后就能够获得如是的功德，那我们的功德很快圆满了，应该马上无勤成佛了。事实上并非如此，一方面所随喜的对境有很多种，另一方面能随喜者——我们自己，在随喜的过程中，是否能够完全获得对方同等的善根，还需要观察。
上师在讲记中提到，这个问题可以从三个方面去分析。第一种情况：如果我们所随喜对境的境界不如我，比如说他的发心微小，那我在随喜时所获得的善根可能超过他。比如对方做了一件放生的善事，他放了五斤鱼，我看到或听到后很欢喜，产生了随喜心。我自己的发心是通过菩提心或者空性正见摄受的，境界比他高，那我随喜获得的功德反而超过他。第二种情况：如果我随喜对境的境界和我差不多，通过同样的观察，随喜就获得同等的善根。第三种情况：如果我随喜的对境境界比我高，这时我就获得和自己境界相应的善根，就是说我随喜对方的时候，我只相应地获得和我自己水平同等的善根，而不能够完全获得对方的善根。比如说对方是佛菩萨，他们正在做广大的利生事业，我们看到之后没有一点嫉妒，真心诚意地随喜。这时我们能够获得善根，但只是对应自己的境界而获得相应的善根。
还有一种情况，上师在讲记中提到，有些人可能是显现上随喜修得太好，听到或看到别人在修善法，就说你们做就可以了，我不用做，只要随喜就行了，我一随喜就获得和你们一样的善根。有些人经常有这样的语言或行为，实际上这种想法值得观察。一方面随喜是调伏我们内心的一种殊胜修法。我们以前再再提到过，佛法所有的修持全是调伏自己的心，绝对不会有任何取巧的方法。通过投机取巧的方式就可以获得某种善根，这样的修法可以说完全没有。因为投机取巧不符合真实的善道，实际上取巧的心相应于懒散或懒惰。自己不愿意去做，找一个借口，想很容易、很取巧地获得这个善根功德，实际上是难以获得的，因为发心不正，怎么可能得到清净的善根呢？也许你在这个过程中有一点点随喜的心，但夹杂着取巧的动机，所以不一定能获得这么大的功德。
其实我们再分析一下，如果我们对某个善业或事情，真正非常欢喜，我们就观察自己是不是很愿意去做？真实情况是肯定很愿意去做。比如世间人对某种游戏非常喜欢，他愿不愿意亲自去打？肯定很愿意。行为是跟随心而行持的，所以当我们对某个善法真正发自内心欢喜的时候，我们不可能内心很乐意却坐着不动，别人去做就足够了。从我们平时做事的习惯看，这也是不合理的。再比如：有些世间人很欢喜做某种恶业，也肯定很愿意亲自去做。通过这样的分析可知，如果我们对某种善业真有发自内心的欢喜心，愿不愿意自己做呢？肯定非常愿意。在时间、精力、财富各方面条件都允许的情况下，绝对不可能只动口不动手，肯定愿意积极参与。因为我们知道这个善业有很大利益，而且自己也发自内心喜欢这个善业，所以肯定愿意亲自去做。
是不是自己真实欢喜就一定会去做呢？这也要看情况而言。前面我们说，如果在时间精力允许的情况下，一定会亲自去做；但有时从客观来看，的确时间不够、精力不够或者钱财不够，虽然很想做，但是实在没有能力，这种情况下的随喜也是真实随喜。
是不是真实随喜主要看有没有取巧的心，如果没有取巧的心，当条件真实具足的时候，一定会亲自去做的。所以上师在讲记当中提到这样的问题，只是口中说随喜：你们去做，我一随喜就得到所有的功德。这种随喜是不是真实的随喜呢？如果自己有取巧的心，不一定得到对方的功德。如果真有一点欢喜心，可以相应得到一点点功德。但我们的目标是为了生起菩提心而修随喜，实际上我们并不需要取巧的方法。取巧的方法表面上看来自己很轻松，但实际上这样的修法是假的。我们在修菩萨道的时候，使用假的修法能够骗谁呢？骗不过佛菩萨的慧眼，也骗不了因果，只能是骗自己而已，因此没有实际的意义。
我们在修随喜的时候要避免落入这个误区。上师在讲记当中也提到，不要来假的随喜。有些人看到别人修善法，内心非常不舒服，但还口是心非地说：“随喜、随喜。”这是没有什么意义的。在修持佛法的时候，我们要通过学修佛法调整自己的心，逐渐让自己变成一个真正的修行人，把自己的心调整到善法上，从虚伪的状态调整到真实的状态，这个是最重要的，也是我们修学随喜的一种殊胜作用。
当然此处是说我们应该如何随喜，那具体到底应该如何修呢？虽然我们不应该生嫉妒，但是如果没有通过修行佛法（有些人天生嫉妒心不是很强，有些人嫉妒心很强，有些人不是特别强也不是没有。），大多数人很容易有意无意地产生嫉妒心。这怎么办呢？当看到别人、尤其是自己不喜欢的人在修某种善法、或者得到某种快乐的时候，不需要人劝自己马上就产生嫉妒心，很难产生随喜心。因此必须要通过修持对治嫉妒的专门修法，让自己生起欢喜心。这个问题在后面会专门讲到，怎样让我们内心生起欢喜，此处就略过，到时候我们会专门学习对治嫉妒的修法。总而言之，关于随喜要了知的主要问题就是这些。
前面是简单介绍一下随喜的意义，下面我们开始看科判：
辛五（随喜）分二：一、随喜世间善；二、随喜出世善。
所有的善法可以分为世间善根和出世间善根。世间善根可以获得世间安乐，出世间善根可以获得出世间解脱的安乐，世间善和出世间善分别可以获得暂时和究竟的安乐，所以这两个方面都要随喜。
壬一、随喜世间善：
颂词是：
欣乐而随喜，一切众有情，
息苦诸善行，得乐诸福报。
“心乐而随喜”：就是说我们看到了别人的善根，应该很高兴地产生欢喜心。随喜谁的善根呢？颂词说“一切众有情”。“一切众有情”这个词很重要，我们看多了有时会忽略。我们看到自己欢喜的人得到福报或修善法时很容易产生随喜心，但看到自己不欢喜的人就很难产生欢喜心。
此处颂词说的是“一切众有情”，就是不加简别的所有众生。我们要切实地去行持这种平等、不偏袒的随喜，基础是一定要把平等心修好，就是修好慈悲喜舍四无量心中的舍无量心。如果能够把舍心修圆满，我们自然而然就不会有任何的偏袒，不会对亲友和怨敌有偏颇的心态。但是我们刚刚处于入门阶段，还有很多菩萨行我们做不到。因此首先我们要了知，了知之后我们就能够看出自己的心和颂词标准之间的差距，知道差距之后，我们可以把它作为一个目标，不断地调整自己的心，逐渐向目标靠近。此处所随喜的范围非常广：一切众生，不单单是人，还有天人、阿修罗（这里不包括圣者，圣者的功德在后面说），还有旁生，旁生也有可能做善行，以及地狱有情。当然地狱有情做善法的几乎没有，如果有的话，我们也随喜。饿鬼当中也有一些心善的饿鬼、修福报的饿鬼，所以这里随喜的对境是“一切众有情。”
那么随喜什么呢？“息苦诸善行，得乐诸福报。”主要是离苦得乐，离苦得乐有因和果的差别。善行是因，如果要息灭痛苦必须要修善行，通过修善行而断除恶业，断除了恶业才能够息灭痛苦，所以善行是息苦的因。“得乐诸福报”：福报是果。得到福报的因是什么？也是善行。众生如果要离苦得乐，都要通过修善法才能成办，所以此处说一切有情离苦得乐全都是因为善行而获得。
我们对于众生现在所行持的种种善行都要随喜，比如说我们在媒体、电视、网络上看到了令人感动的好人好事，我们看到之后当然要随喜。因为这种善行按因果的规律来看，不会空耗，可以帮助行善的人息苦得乐，符合颂词所讲的随喜的对境，对于诸如此类的善行我们要随喜。
善行的果，就是息苦和得福报。比如看到某个众生开始很苦，通过治疗或者其他方式从痛苦中脱离了，我们见他脱苦了要随喜。看到这个众生拥有了福报，拥有了世间的快乐，我们也要随喜。
如果我们看到自己不喜欢的人息苦得到福报，我们反而生起了嫉妒，很不高兴，对我们的心有什么好处呢？盼着对方受苦，这是一种很恶劣的心，对对方不一定有损害，反而对自己是很大的损害。
我们在学习佛法的过程中，有一个原则必须知道，当我们生起一个恶心的时候，比如对张三很不高兴，或对李四很不舒服，经常诅咒对方，愿他得到种种不如意等等，实际上当我们内心中产生这个恶念时，伤害了谁？第一个受害者就是自己。因为这个恶念离自己的心是最近的，我们的心马上就很不舒服，所以从当下的状况来看，自己就是第一个受害者，还没伤害到别人首先伤害了自己。而且当我们产生恶心的时候，不单单是当时不舒服，通过这样的恶心又埋下了让自己以后长久受苦的因。
我们的恶心究竟能不能伤害到对方呢？这是不一定的。我们有时很纵容自己的恶念，不想对治这些烦恼，但是不要忘了一个事实：当我们在生恶心的时候，第一个受害者就是自己。每个人都想为自已负责任，每个人都愿自己好，但是如果不掌握善巧，实际上还是会伤害自己。
反过来说，我们产生一个善心：愿所有众生都过得好，在所有的对境还没有接收到这个信息的时候，自己就是第一个受益者。当你产生这一念善念的时候，心态是非常平和的、充满善意的、很愉快的，当这个力量还没有利益到对方的时候，首先就利益到了自己。这种善念再推广开来，就是一个很大的善根，会引来以后的种种安乐。这样的善念，可以帮助自己打开狭隘的心，让自已的心变得非常广阔，心胸广阔了，修行就很方便。
当我们产生烦恼或恶念时，不妨用这个方法观察一下。作为凡夫人来说，都想为自己好，怎么样才能为自己好呢？怎么样才能够对自己的行为负责？我们好好想想：当我们诅咒别人，别人不一定受到伤害，但是自己绝对受伤害；当我们发菩提心、祈愿世界和平，祈愿一切众生都得到安乐，这样的善行实际上真正能够利益自己，我们要了知这些原理。
我们修行佛法时，如果能够知道原理再修学就有力量。如果光是说要随喜、要调伏烦恼，不能理解内涵的话，我们做起来会比较勉强，维持不了多久。如果遇到其他违缘，自己的烦恼又上来了，很可能就退失了。我们修菩萨道不是一两天、几个月的事情，我们要在很长的时间当中保持自己的善心，不经常这样思维肯定无法走下去，因为自己的善心很弱而违缘很多。我们知道《入行论》当中包含了很多诸如此类的窍诀，如果我们好好学习《入行论》，对调伏自己的心有决定性的帮助。
此处我们讲随喜世间的善法。我们学佛学到一定的时候，会产生一种轻视世间人的想法，觉得世间人做的善法既没有菩提心也没有出离心，这样的善法是不是不值得随喜？不是这样的。发了菩提心固然好，但是世间人能够产生善念做一些善事，不论对他自己还是对别人都是有利的。作为一个菩萨，看到这些善因善果的时候，同样应该生起欢喜。虽然世间人的因缘不足够，不能够真正像一些修行者一样，以出离心、菩提心摄受善法，但是他能够修善法，就能够得到安乐，这也是菩萨乐于见到的事情，所以我们要无差别地随喜世间的诸多善根。
壬二、随喜出世善：
出世间的善根包括了已经出世的圣者的善根，以及正在修出世间善根的修行人相续当中的善根。里面又分两种：随喜小乘的善行和随喜大乘的善行。
首先是随喜小乘的善行：
随喜积善行：彼为菩提因。
随喜众有情：实脱轮回苦。
颂词的前两句主要是对小乘因的善行做随喜。“随喜积善行：彼为菩提因”：菩提是觉悟的意思，不仅佛有觉悟，小乘声闻缘觉也有觉悟。佛经当中经常提到三菩提：第一种是声闻菩提，就是声闻的觉悟；第二种是缘觉菩提，就是独觉的觉悟；第三种是佛菩提，是佛陀究竟的觉悟。菩提在大多数情况下都是指佛的究竟菩提，但是此处提到的菩提，主要是指小乘声闻和独觉的觉悟。我们要随喜小乘行者所积累的善行。
要成为一个小乘行者，前提是首先必须要生起出离心，对整个轮回产生厌离，很想从轮回当中获得解脱，为了远离轮回而发起求解脱的心，这种心就叫出离心。小乘所有解脱的善根都是从出离心的基础上生起的。为了出离轮回守持清净的戒律，为了出离轮回修持人我空性，所有这些修法都可以成为小乘菩提的因。
现在很多人不愿意提小乘大乘的名字，怕有一种不恭敬，所以提南传如何、北传如何、藏传如何。实际上佛经中是直接出现了小乘大乘这个词语的。当然有时在不同的场合，我们讲南传修行者也没什么不对，但是小乘的说法必定是从佛经当中出来的，所以我们也不用害怕：这样的说法是不是大乘行者自己编的、贬低小乘等等，实际上在佛经中佛陀是直接这样说的。
当我们看到小乘行人，或者说南传佛法的修行者时，对他们的威仪、他们所守持的清净戒律、他们做的很多善法、他们所修持的禅定或者空性等等所有的善根我们都要随喜。还有缘觉（按照佛经当中的观点，为了获得缘觉果位，要积累一百个大劫的资粮。一百个大劫的时间是相当长的，但这个大劫不是无数劫，菩萨为了成佛要积累三个无数劫，一百个大劫看起来很久远，但是比起菩萨的善行不算长。）修持十二缘起的修法，积累一百个大劫的资粮，这些善根我们要随喜。“彼为菩提因”：因为它们是获得声闻菩提和缘觉菩提的正因，是一种清净的善业，我们当然要随喜。
修持了正确的因，就一定会有正确的果。我们修法的时候，一方面要修持正确的因，另一方面要让正确的因不出现违缘。就像播种、种庄稼一样，首先要选一个良种，选好之后要遣除各种违缘：不能让苗芽受到霜冻、冰雹等等危害，要采取防护措施，佛教术语叫做具因、无障。任何一个法如果它的因具足了，没有障碍，就一定会结果。我们修行善法也是这样，如果因是正因，而且没有障碍，这个因一定会结果。前面说到“彼为菩提因”，这些小乘行者的因已经圆满了，如果没有障碍，就一定会结果。结的什么果呢?因为他所修持的因是离开轮回的因，所以果一定是离开轮回的果。
第二句说“随喜众有情：实脱轮回苦”。我们要随喜一切有情，真实脱离轮回的痛苦。从欲界、色界、无色界这些痛苦当中脱离，获得阿罗汉果位，这就是小乘的修法。当然小乘断障的问题、境界问题就比较大了，要讲得是个专题，此处只是讲它的因果，至于细分的问题、断证的问题，有可能在智慧品中提到，到时候我们再做分析。
下面一段讲随喜大乘的因果。
随喜佛菩提，佛子地诸果。
亦复乐随喜：能与有情乐，
发心福善海，及诸饶益行。
此处讲解的次第是先讲大乘的果，再讲大乘的因。前面一段首先讲小乘的因，再讲小乘的果。
第一句“随喜佛菩提，佛子地诸果”，是对大乘善行果的随喜。佛菩提，就是究竟的菩提，获得究竟的觉悟，称之为佛陀。佛陀对一切所知没有任何不了知的地方，是大乘的无学地和究竟的果位。首先我们随喜佛陀的觉悟。大乘的有学地是指“佛子地诸果”，佛子是指菩萨，菩萨地是从一地到十地圣者果位，菩萨从一地到十地之间分别由浅至深，由少至多都会有所证悟，断除相应的障碍，这是修行菩萨地所获得的果位，这方面我们也要随喜。这是从严格意义上说，如果不太严格的话，可以把资粮道、加行道放进来。总之我们要随喜佛的菩提和菩萨的诸果。
严格意义上说，我们必须要知道佛菩提是什么、菩萨一地到十地之间到底有什么功德，我们才能真正地产生随喜心。如果我们只是知道一个概念或名称，我们在随喜的时候这颗心可能不一定很真实，所以在解释这个颂词的时候，应该把什么是佛的菩提，佛具足什么样的证悟智慧，佛的功德和方便都要讲解一下。大概了知佛的圆满功德之后，随喜心就不一样了，修行的质量也就不一样了。我们还要知道一地菩萨具有什么功德，十地菩萨具有什么功德，如果真正了知了，大家在随喜时也会具有更高质量的随喜，今天时间有限没办法广讲。总而言之，佛断除一切障碍，具足一切功德。我们在看佛传的时候，也多多少少了知一些佛的生平，知道佛的种种功德。如文殊菩萨、观世音菩萨，这些菩萨的事迹我们也看得很多，虽然今天在此处没办法对一地到十地之间菩萨的功德详细介绍，但是总相方面，我们还是能知道菩萨的种种功德事迹，可以从这方面产生随喜心。
第二句说要随喜这些大乘善行的因。“亦复乐随喜：能与有情乐，发心福善海，及诸饶益行。”此处分了两种因：一种是意乐，一种是行为。“能与有情乐，发心福善海”：菩萨唯一的目的就是利益众生。华智仁波切在《现观庄严论》的注释中也提到，学习大乘佛法的终极目标是什么？平时我们说为了成佛而修学大乘佛法，这个也对，但不是究竟意义上的对，修学大乘佛法的终极目标是利益众生，成佛是利益众生的方便。此处提到“能与有情乐”，也暗合这个思想。菩萨最初为什么要趣入大乘？为什么要发菩提心？实际上就是为了利益众生。“发心为利他，求正等菩提。”——发心就是为了利他，我才求正等正觉的果位。此处说“能与有情乐”，就点出了发菩提心的核心：能够给予有情究竟的快乐。“发心福善海”：就是说发起犹如大海一样广大无边的善心。因为发起了这么清净的心，一定能获得犹如大海一样的福善，所以我们要随喜佛子最初、中间以及最后的犹如大海一般的福德善根。我们在学习第一品时，知道发起一念的菩提心，它的功德善根是无边无际无法衡量的，这么多的佛子在十方世界中，不只是在中国这片地方，而是在整个浩瀚无边的十方世界中，有无量无边的菩萨正在发起菩提心、正在实践菩提行，这样一种善根是无法揣测的。我们了知这个事实，然后对此发起随喜心。
“及诸饶益行”：发了菩提心后，菩萨会做利益众生的善行：布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧。这就是行菩提心，六种能够成佛、能够利益众生的行为。对这些能为众生带来安乐的行为我们也要随喜。
大乘的发心是“能与有情乐”，发心的果是佛的菩提和一到十地菩萨的果位，这些我们都要随喜。如果我们能够真心诚意、没有怀疑地随喜，我们可以因此获得巨大无边的善根。如果我们在听这个颂词时，能够跟随颂词思维它的意义，生起一念的随喜之心，当下我们就能获得自己没办法想象的善根。然后通过再再思维、观修和串习，我们的善根也会与日俱增。积累善根也需要善巧方便，这就是一种很殊胜的善巧方便，不需要花很多的时间精力，就可以获得很殊胜的善根。因此我们要经常修持真实的随喜心，这是第五个加行。
下面讲第六个：
辛六、请转法轮：
我于十方佛，合掌诚祈请，
为苦惑迷众，燃亮正法灯。
请转法轮也是积累善根、净化相续的一种殊胜方便。佛陀如果不出现在世间、不转法轮，我们连三宝的名字都无法听到，正是因为佛在世间转了法轮，才给世间带来了正法的光明，我们因而知道了三宝，知道了取舍之道，知道要修行，知道了本性，这些都是通过佛转法轮的恩德才获得的。
所以在殊胜的大乘论典中，赞叹佛最殊胜的事业时，没有去赞美佛具有三十二妙相，法相相当庄严，超过当时所有人的相貌；也没有赞叹佛具足很大的神通，可以怎么样撼山动地，可以帮助众生从疾病当中脱离；也没有赞叹佛的弟子很多，包括很多大施主和国王。而是从佛转法轮方面赞叹了佛陀的稀有功德。如果佛不出世、出世之后不转法轮，众生就无法了知修行之道，没办法从迷惑和烦恼中脱离，所以说最稀有的就是佛讲了法，告诉了众生调伏烦恼的方法，很多众生依靠这个方法调伏了自心，走向了解脱。佛涅槃之后，正法留在世间，一代一代地传承，一代一代地修学。现在我们有幸坐在这里讲闻佛法，也是因为佛转了法轮的恩德，因此我们要请佛转法轮。
佛可能不转法轮吗？从佛的本怀来讲，佛出世就是为了转法轮。但是当年佛在显现上最初不愿意转法轮，一方面是佛说众生的根基比较下劣，没办法接受佛所证悟的正法，所以不愿意转法轮。但是我们也会疑惑：佛难道没有智慧观察，没有方便方法吗？佛所证悟的法义虽然直接讲众生接受不了，但是佛可以从基础的教起，可以挑些简单的、从入门的地方开始宣讲啊，佛陀是遍智嘛。其实，佛说因为众生根基下劣，无法接受正法而不传法，这种说法是不了义的。佛最初不愿意讲法，还有另一个很深的密意。当然我们也是分析过的，在佛经、论典当中也提到，如果随随便便地给众生传法，众生不会重视。法来得太容易了，就失去了对法的尊重，法义也会失去应有的价值。所以佛最初不讲法，安住在森林中享受自己的觉悟。这个时候显现上就急坏了梵天和帝释天，佛都出世了，佛都觉悟了，为什么不讲法呢？所以梵天带头，帝释天配合，再辅以众多的天神（当时印度的情况大家可能不太清楚，世人最崇拜的就是梵天、帝释和众天神）郑重地三次祈请佛转法轮。第一次佛不理睬，没有同意；第二次请佛转法轮，佛答应了，梵天一看这么容易佛就同意了，传记上说他显现上嘻嘻哈哈就回去了，佛陀一看这个情况不对，还是不太重视，佛还是没有传法；第三次是梵天帝释天真正地非常非常尊重了，再次地请佛转法轮，这时佛才答应。然后佛到了鹿野苑，首先给五比丘传法，再逐渐给其他众生传法，这些就是为了说明法不是那么容易得到的。
佛陀当年为了得到正法，为了得到一个偈颂，甚至为了半个偈颂，可以舍弃自己所有的财富乃至生命，佛求法是通过如此殷重的心去求的，通过这样一种殷重的心去求的法，对他的相续就起到了很大的作用。如果我们在求法的时候太过于随便，会觉得这个法太容易：是不是和世间的知识一样？有时还不如世间的知识。我们就不会珍惜，如果不珍惜，正法的价值也会消减的，求法者本人不会重视这个法，也不会去修持。
前面说的是当年请佛转法轮的情况，后来请转法轮也用于住世的高僧大德，有些时候因为弟子的恶行，显现上上师暂时有厌离心不想传法了，我们也在上师面前祈请转法轮。
上节课我们提到，度化众生需要两方面的因缘，要成为能化所化，必须要有传法者和听法者的因缘，两种因缘聚合了，传法这个缘起和善根才能够成办。所以只是传法者有传法的能力，听法者没有意乐不想听，或者不知道法的价值，一个人讲一个人闻的情况也不会出现。所以请转法轮，最早是在佛出世的时候，后来也用于传承当中。
请转法轮这一支，总的科判是清净自己的相续，通过请转法轮可以清净自己的相续。以前自己有过舍法罪、谤法罪，或者阻碍别人听法等罪过，经常修持请转法轮，这些罪业可以逐渐得以清净。当然请转法轮本身也是一个很大的善根，可以让自己的心相续得到加持。
我们修这一支的时候，要观想在十方佛面前合掌祈请，对娑婆世界来说，释迦牟尼佛已经趋入涅槃，但是在十方刹土中，还有正在住世的无数佛陀刚刚显现证悟，我们就在诸佛刚刚显现证悟的时候，观想我们拿着法轮等宝物，去祈请诸佛转法轮。世间也有很多菩萨、善知识，因为各种因缘停止转法轮，我们也观想祈请他们转法轮。现在我们就可以一边听一边这样观想。
“我于十方佛，合掌诚祈请”：“十方佛”是指所祈请的范围，不是一两尊佛而是十方诸佛。祈请的时候行为是合掌，“诚”是很虔诚的心态。祈请的内容是什么呢？“为苦惑迷众，燃亮正法灯”。为了痛苦迷惑的众生，燃亮正法之灯。众生处于迷惑黑暗当中，如果没有正法，谁能够了知取舍之道？没有正法的牵引谁能够知道本性之道呢？即便我们对照着书本听上师的讲解，有时牵涉到本性问题、空性问题，尚且还不能懂，何况世间中根本就不存在法，不存在法本的时代，我们又通过什么因缘能够了知本性、能够了知心性呢？这是不可能的。所以没有正法的指引，众生一定是处于愚痴黑暗当中，为了一切众生不入非道、趋入正道，我们祈请十方诸佛，祈请一切善知识，一定要转法轮。
辛七、祈请不涅槃：
若佛欲涅槃，合掌速祈请，
住世无量劫，莫令世间迷。
当年佛陀准备趋入涅槃的时候，有一个铁匠的儿子叫真达，他诚心地祈请佛陀住世，佛陀当时答应他再住世三个月。在传承当中，有的善知识准备涅槃的时候，他的弟子或侍者，也是诚心地祈请他延缓涅槃，这种情况很多。
为什么要祈请佛住世呢？因为佛或者传承上师们，哪怕是住世一天，即便不传法，也能够给整个世界带来很多的祥和，给众生带来无穷的利益。我们知道一个圣者住世时，有形无形可以度化很多众生，可以帮助很多众生。既然如此，佛及圣者住世和不住世有很大的差别，因此“若佛欲涅槃”，我们也是于十方佛面前，合掌而劝请，祈请一切十方诸佛“住世无量劫”。在无量劫当中不趋入涅槃，不要让世间处于无知无明状态。这就是祈请不涅槃的修法。
在《极乐愿文大疏》中说，如果我们修行祈请不涅槃，能够消除自己的寿障。当然我们并不是为了消除自己的寿障而去祈请佛不涅槃的，而是它本来就有这个作用。为什么要请佛不涅槃？这里讲得很清楚，如果佛涅槃了，世间会处于迷惑当中，如果佛不涅槃，整个世间就有光明，完全是为了众生的利益着想，才祈求佛、圣者、殊胜的善知识们长久住世，不要入于涅槃的境界当中，所以我们要修行祈请不涅槃的修法。
本课就到这里。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情