通过学习前面的科判“因成办他利而生欢喜”，我们知道了菩提心是灭死胜甘露、除贫无尽藏和疗疾最胜药，能够成办很大的利众事业。生起菩提心之后不断坚持，我们一定可以成办殊胜的利他事业，渐渐也能和文殊菩萨、观音菩萨等大菩萨甚至佛陀的事业相媲美。虽然现在菩提心在我们的相续中还只是一棵嫩芽，但只要坚持不懈地保护、观修和串习，一定可以逐渐趋向圆满。

“彼为泊世途，众生休憩树”：“彼”指菩提心，菩提心是使长久漂泊于轮回中、无法获得休息的众生得到休憩的清凉妙树。颂词是比喻和意义相结合：如在世间荒野、沙漠中长途跋涉而疲惫不堪的旅客，纵然坐下歇息，也会被烈日暴晒，如果有阴凉的树林得以休息，就会感觉格外惬意。众生就相当于在轮回荒野中长途跋涉的旅客，无始以来在六道中不间断地流转，时而投生为天人、时而投生为地狱众生、阿修罗或人。每一世投生全是痛苦的自性，没有丝毫真实的安乐。虽然在天界、人道也有安乐，但那只是变相的乐，实际上仍然是痛苦的自性。

经论中宣讲过苦有三种：苦苦、变苦和行苦 [1] 。变苦是指所谓的快乐都是变化的自性。众生的五蕴都是行苦的自性，因此我们无论投生在任何地方，都会感受痛苦，受尽苦难的折磨。在无始轮回中，众生一直没有找到可以休息的阴凉妙树，现在通过菩提心的力量，终于可以真实地息灭种种痛苦了。在发起为利益一切有情之菩提心的当下，我们的内心中充满了喜乐。通过串习菩提心，完全可以息灭苦苦、变苦、行苦的种子。虽然众生在轮回中漂泊，但有了菩提心的加持，就可以彻底从轮回中解脱，相当于找到了休息的妙树。

颂词可以理解为：菩萨为众生传讲菩提心的修法，众生通过串习菩提心最终得以休息；也可以理解为：菩萨依靠自己的菩提心，通过回向发愿加持众生，让众生得以清凉，菩萨的菩提心就像让众生休息的大树。

“复是出苦桥，度众离恶趣”：菩提心也是能够救度众生远离痛苦的桥梁。如果众生堕在恶趣中，那么依靠菩提心的力量就可以很快出离。法王如意宝曾经讲过：如果一个人相续中生起了真实的菩提心，那么他绝对不会堕恶趣。虽然在恶趣中的众生产生菩提心并不是很容易，但是如果生起了部分菩提心或者利他心，也可以马上从恶趣当中解脱。

以大家很熟悉的公案为例：佛陀往昔曾转生为匝哦之女 [2] ，因为曾用脚踢母亲的头而堕落到铁轮地狱中受苦，那时他产了一念真实的利他心：愿所有与我造过相同罪业的众生之苦由我一人承受，愿他们获得安乐！以此发心，他马上从恶趣当中获得解脱。

还有一个公案是：往昔佛在因地时曾堕入拉马车地狱，他不堪同伴受苦，请求狱卒把同伴的绳子套在自己脖子上，让自己一个人受苦，通过这种善心，他马上从地狱当中获得了解脱。

这种利他心是不是真实的菩提心呢？实际上并不是圆满的菩提心，但可以算是部分的菩提心。所以，即便是产生部分的善心、菩提心，都可以让众生远离恶趣，那么可想而知，如果一个众生的相续当中产生了殊胜圆满的菩提心，当然是不会堕恶趣的。

为什么生起菩提心的众生不会堕恶趣呢？因为菩提心有两大特点、两大功德。

一方面，菩提心是善心的自性。因此，当一个人生起了菩提心并一直持续增长的话，由于具足善心，这个人一定会终止恶业，不造恶业就不会有堕恶趣的因。而且菩提心是能够清除恶业、清净罪业的重要方便。在金刚萨埵的修法当中，讲到现行对治力、所依对治力的时候也提到，菩提心也可以作为一种对治力。如果产生了菩提心，“刹那能毁诸重罪”——一刹那之间就可以毁坏须弥山王一样的罪业。因此，如果经常串习菩提心，相续中再重的罪业都会被清净。

另一个方面，菩提心也是一种能够累积善法的清净之心。一个修持善法的人，不会出现反而堕入恶趣的情况。当然，如果一个人修持善法的力量比较弱小，还不足以完全清净以前所造的恶业，那么也有可能在下一世中堕入恶趣。

但菩提心修法的殊胜就在于：它既可以终止恶业，又可以清净罪业，同时又修持了清净的善法。综合多方面因素来分析，可以知道有菩提心的人绝对不会堕恶趣。

因此，菩提心是引导众生远离恶趣的殊胜桥梁，众生沿着这个桥梁就会从痛苦的深渊走向殊胜的解脱。我们不仅自己需要认认真真地观修、串习，更关键的是，对其他众生也要宣讲菩提心，鼓励他们修学菩提心，这样做才是究竟意义上的成办他利。

“彼是除恼热，东升心明月”：菩提心能够遣除烦恼的炽热和无知的阴霾。如在夏天傍晚，月亮从东方升起之后，人们会在月光之下感受清凉，遣除炽热的苦受。同样，菩提心犹如清凉的明月，能够遣除一切众生相续中的热恼。很多大德在注释中把“恼热”解释为烦恼障。菩提心一方面能够遣除烦恼障，另一方面还可以遣除所知障。

如果我们生起并行持了菩提心，就可以遣除烦恼的炽热。弥勒菩萨在《宝性论》中讲烦恼障的本体时，提到其法相是六度的违品：比如布施的违品是悭吝；持戒的违品是破戒；安忍的违品是嗔恚；精进的违品是懈怠；禅定的违品是散乱；智慧的违品是邪慧，都属于烦恼障。修持菩提心，这些违品全都可以遣除。因为修了菩提心之后，要发心利益一切众生，行菩提心即是为了利益众生、打破自己的执著而修六度——布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧，修六度就可以遣除烦恼障及其种子。为什么呢？因为菩提心的本体和自性是智慧和大悲的双运。从表面上看，我们是为了救度、圆满众生而发菩提心的，菩提心好像只是一种大慈大悲心，但实际上，菩提心里面还有智慧的自性。六度中的智慧度本身就具足智慧的本体，完全可以了知烦恼障的种子本体是空性而遣除它。综上所述，我们就知道菩提心可以遣除烦恼障。

为什么阿罗汉没有修持菩提心也灭尽了烦恼障？圆满的菩提心是缘一切众生发誓成佛。菩提心有两个体相：一个是为利他，一个是愿成佛。从这两个条件来看，小乘的无学声闻并没有具足圆满菩提心。首先，他所缘的众生并不是一切众生；然后也没有意愿成就正等正觉的佛果。但要知道，有时我们提到菩提心，并不一定是从圆满的角度讲的，很多大德在论典中也说过，有时只是发愿成佛、发心利他，也算菩提心。

上师对这个问题予以了解释：阿罗汉没有圆满标准的菩提心，但是具有部分的菩提心；阿罗汉也有利益众生的心，但没有菩萨那么广大；阿罗汉也有一部分求佛果、求觉悟的心。前面我们讲过三菩提有声闻菩提、缘觉菩提和无上正等菩提。阿罗汉有成就觉悟的心，虽然不是那么圆满，但也可以叫菩提心。正因为这样，阿罗汉也可以断除烦恼障。

从另外的角度来分析，阿罗汉能够遣除烦恼障成为阿罗汉的根源在哪里？他的根源来自于佛陀讲法摄受弟子，或者是佛最初摄受的阿罗汉弟子成就了佛果，然后于佛陀涅槃之后再教导其他众生成就阿罗汉，这样一代代传下来，阿罗汉的根源来自于佛。那么佛的根源呢？佛的根源就是菩提心。从这个角度来看，阿罗汉断除烦恼实际上仍然是菩提心的力量。通过上述分析我们可以了知，菩提心具有殊胜明月一样的自性，它完全可以遣除众生烦恼障的热恼。

“复是璀璨日，能驱无知霾”：菩提心也是璀璨的太阳，能够驱除无知的阴霾。阴霾有点像雾，但是里面的颗粒要重一些。阴霾在烈日出来之后，很快就消失得干干净净。众生的无知就像阴霾一样，这个无知就是所知障。所知障并不是说所知本身是障碍，而是对所知自性的不了知。众生由于根本无明，迷昧、执著于所知境界或所证之法，障碍了对一切所知自性的了知。

有些人说所知障就是学得越多障碍越大，这是根本不成立的。实际上我们学习得越多、了知得越多，智慧就越增长、遣除障碍的力量就越强。《辨中边论》中说，三地菩萨在获得三地果位出定的时候，为了听闻佛法可以跨越刀山火海 [3] 。佛陀是一切遍知，不可能佛陀知道得越多障碍就越大。所以，将所知障解释为自身的知识成为障碍是一种误解。虽然在某些特殊情况下，知识也的确会成为障碍，但关键在于知识的用途是什么？知识和智慧的本体就是遣除障碍。尤其是佛法的经论，都是从佛和祖师智慧中流露出来的教言，它是智慧的等流，与智慧本身无二无别。所以我们通过学习一定可以增长智慧，而不是增长障碍。

所知障的真实含义是指对所知的本体还不了知。为什么佛叫遍知？遍就是周遍，对一切所知法都能够完全周遍了知它的自性，这叫做遍知。所以，所知障是指众生存在对所知的自性无法了知的情况，这种障碍就像迷雾、阴霾一样存在于众生的相续当中，如果不去掉阴霾，永远无法遍知一切。

如何遣除无知的阴霾呢？菩提心的力量就像璀璨的太阳一样，可以遣除无知的阴霾。为什么呢？因为通过菩提心的修持，菩萨会逐渐地走上菩提道，福德资粮与日俱增。菩提心不仅是慈悲心，也是智悲双运的，智慧也是菩提心的本体，六度中的智慧度或者胜义菩提心都属于菩提心的自性。如果我们能够了知万法的本体，就能够逐渐遣除所知障。

按照自宗的讲法，菩萨证悟了人无我和法无我空性登初地时，就能够断除相续中遍计存在的烦恼障和所知障；从二地菩萨开始断除俱生的烦恼障和所知障；到了七地末至八地断尽烦恼障；八地之后断尽所知障；到佛地的时候，一切障碍断尽，成就遍知佛果。这一切归根溯源，都是来自菩提心的殊胜功德。

菩提心包括世俗菩提心和胜义菩提心，胜义菩提心是指了知万法空性、远离四边戏论的智慧。有了胜义菩提心完全可以了知万法的本体，遣除无知的阴霾。在入定时了知法性，在出定时对法的方方面面就会认知得非常清楚，从而能够遣除无知。从这个方面观察，菩提心不仅能遣除烦恼障，也能够遣除所知障。佛陀是经由菩提心成就的，佛陀的相续中没有丝毫的烦恼障、所知障。现在我们生起的菩提心，具有能够遣除众生二障的功德，当然应该产生极大的欢喜。

此处也是比喻和意义相对照。世间的牧民从牛身上挤下牛奶，然后用棍子不断地搅拌，牛奶表面就逐渐凝固成酥油或者醍醐。醍醐从哪里来？就是通过搅拌乳汁而来，享用醍醐对身体有很大的滋养作用。同样道理，菩提心相当于醍醐，它从哪里来的呢？就是搅拌正法的乳汁而产生的。

佛陀所讲八万四千法门，从中提炼出的精华法义就是菩提心。佛陀本身就是菩提心的自性，就是觉悟的心，所以佛陀所讲的法，也充满了菩提心的自性。

针对不同阶段，佛陀讲法的侧重点也有所不同。比如在小乘的教法当中，对于大乘的菩提心讲得就相对简略一些；而综观大小乘所有的教法，如果说要提炼出精华，一定是菩提心。因为菩提心是成佛之因，大乘的教育离不开菩提心，离开菩提心就没有办法成就菩萨，没有菩萨就绝对没有佛，菩萨是通过修持菩提心的教授而成佛的；小乘的教法能够利益众生，也是因为是由具有菩提心的佛宣讲的。菩提心是所有正法的精华要义。

现在我们得到了正法的精华要义，就好像得到醍醐之后可以滋养身体一样，得到菩提心可以滋养法身慧命。一旦法身慧命得到了滋养，就能在自他二利的菩提大道上突飞猛进。如果一个人的身体缺乏营养就会很虚弱，做什么事情都无法胜任。同样，一个修行者如果没有菩提心的滋养，也不会有能力胜任和成办自他二利的事业。菩提心是搅拌正法所获得的精华，得到之后可以成办利益众生的事业。我们现在既然已经获得了醍醐一般的菩提心，应该生起极大的欢喜心。

对于飘泊在整个三界轮回中、想要享受福乐的众生，菩提心能够满足他们的愿望，令他们安住在最胜的快乐中。所有众生都想离苦得乐，都在为此而奋斗：不学佛的人，为了生活舒适而通过谋求钱财、资具获得快乐；一些清高之士对财富并不执著，但是渴望自心的满足，寻求内心的快乐，对他们而言，离群索居也是一种追求快乐的方式；有些人因名声而快乐；有些人因得到赞叹而快乐；有些人因得到财富或某个有情而快乐……都是为了追求快乐。世上有没有不追求快乐的众生呢？应该找不到，乃至旁生也是为了得到吃饱肚子的快乐而奔波。比如猛兽捕捉野味，是为了能够享受口腹之欲的快乐；一些很小的旁生如蚂蚁、蚯蚓，每天也同样在为了快乐而奔波。

那么学佛法的人呢？学佛法的人最初也是为了快乐——内心的快乐、成佛的快乐乃至可以享受度化众生的快乐……在没有到达一定的境界之前，都会有追求快乐的心。佛法到底是不是一个让我们得到快乐的法？我们要分暂时、究竟来看。暂时来看，学习佛法能够让自己快乐，这毫无疑问；但是，最究竟来讲，佛法是让我们觉悟的一种方式、方法。如果学佛法只是为了快乐而不是觉悟，就是不正确的想法。

有人会问：佛陀的那种快乐不是真正的快乐吗？要知道，虽然在表述的时候，我们会说“成佛的快乐”、“远离轮回的快乐”、“成就佛果的快乐”等等，但是真正加以分析，佛陀的快乐和众生的快乐有很大差别，不是一个概念。众生所认为的快乐，属于五蕴当中的受蕴。受分为乐受、苦受和舍受三种。众生的快乐属于五蕴之一，属于有漏法、有为法、心法。通过学习佛陀的功德我们知道，佛陀已经灭尽了色、受、想、行、识五蕴了，不灭尽五蕴如何获得解脱呢？所以佛陀的受蕴是已经灭尽了的。因此《宝性论》当中一再强调，成佛的快乐并不是乐受的快乐，而是泯灭了快乐、也泯灭了痛苦。如果以为成佛之后：“啊，太快乐了！有永恒的快乐，天天快乐！”那就把佛想成和众生一样了。如果不泯灭苦乐对立，那是没办法成就佛果的。

对我们而言，远离受蕴的佛果之乐还没办法体会得到，在没达到某种阶段之前，学佛法也是追求快乐的。因为我们还有受蕴，还有乐受，就一定会想追求快乐。在我们的心能够体会到乐受的基础上，通过学习佛法追求成就佛果的快乐，这种想法暂时来讲也可以。

总而言之，不管是不学佛的漂泊客，还是学佛的漂泊客，都想要享受福乐。那么最好的方式是什么呢？世间人通过暂时的方便、甚至歪门邪道的方式来让自己得到快乐，但这些都不是真正的方法，真正最殊胜的方式是修持菩提心。

“此心能足彼，令住最胜乐”：“此心”就是菩提心，修持菩提心能够满足众生的愿望，让众生完全安住在最殊胜的快乐当中。获得轮回中增上生：轮回中的一切快乐，也能得到决定胜：解脱的快乐。既然我们知道了这个方法，为什么还要舍此逐彼、舍近求远呢？菩提心一定能够让自他都获得最胜的快乐，现在我生起了菩提心，能够以此利益众生，自然会生起欢喜心。

今天我在怙主面前，筵请一切众生为座上客，宴飨他们成佛的快乐，普愿一切众生皆大欢喜。

我们为什么要在受菩萨戒之前，祈请十地菩萨、住于三世的诸佛和金刚上师安住并垂念呢？主要是为了见证。这里也一样，“今于怙主前”：我邀请所有的怙主，请他们作为见证，在他们面前我发誓要利益众生，给予众生快乐。

“筵众为上宾”：“众”字就是指所有众生、一切有情。因为我们是人，目之所及也大多是人，所以在提到众生、有情的时候，很容易片面地划为人的范围。旁生虽然存在，但都被我们当做食物、宠物或者被我们忽略了，我们很难平等地对待旁生。实际上，有情就是心识的意思，只要具足心识都叫众生、有情。众生、有情不单单是指人，还有旁生、地狱和饿鬼等。现在，所有这些众生都统统作为我的贵宾来接待。

“宴飨成佛乐”：请众生赴宴享受什么呢？——成佛的快乐。当然，如果能够赐予他们成佛的快乐，暂时的快乐自然也能够赐予。所以这里包括了暂时快乐和究竟快乐两层含义。

“普愿皆欢喜”：希望一切众生都能够生起很大的欢喜。因为今天我在诸佛面前发愿为了利益众生发誓成佛，要把众生安置在殊胜的佛地。

于怙主面前自己再再地发誓，请了一切诸佛作证，请一切众生为贵宾，并且立誓要赐予他们快乐。实际上这是督促自己的一种殊胜方便，如此一来，有些人听到了，有些具有神通的非人听到了，诸佛菩萨也听到了，这样自己发了菩提心之后就不容易再退失。

发愿之后，一切众生都成为了我们利益的对象，今后自己所做的事都是以利益众生为出发点。没有发菩提心之前，吃饭、走路都是无记业，但发了菩提心之后，吃饭是为了众生而吃饭，走路也是为了众生而走路，所有的事情都是为了利益众生而奋发的。只要我们内心当中不忘失菩提心，功德是很大的。

经常这样观修，容易提醒我们牢记誓愿，提醒我们一定不要离开利益众生的初衷。平时念发心仪轨的时候，应该跟随词句去观想，再再提醒自己内心当中发起菩提心。

作为一个修行者，做一点功课是必须的。如果单纯为了做功课而做功课，虽然有一定的利益但利益不是很大。实际上，功课一方面是对我们修学的一种提醒，一方面也是一种修学方式。比如说功课中的“发心仪轨”，当我们念到这一段时就提醒自己：我已经发了菩提心，我的所作所为应该为了众生而奋发。如果念《金刚经》，就提醒自己不要忘失了空性的正见。

在发心仪轨当中也有这个颂词，我们在念的时候应该想到：我是发了心要利益一切众生的，我是不是在实践自己所发的愿？我还有什么欠缺？哪个方面需要调整？或者如果我们产生了怯懦、想退却的念头，在念的时候就能再一次提醒自己、给自己鼓足勇气。况且，我们是在怙主面前发的菩提心，以这么严厉的对境作的证明，基于这个缘故，无论再苦再累我们也要坚持。

毫无疑问，发了菩提心之后肯定会遇到困难，希望没有任何违缘、顺顺利利地迅速成佛也不现实。要成办世间的任何事情都会有困难，何况是如此殊胜圆满广大的善法？因此，关键在于：我们在每天的修行当中，要不断地自我提醒、取得进步。

[1] 三苦：一苦苦，自寒热饥渴等苦缘所生之苦；二坏苦，乐境坏时所生之苦；三行苦，为一切有为法无常迁动之苦。

[2] 详见《大圆满前行引导文》不共内加行中的发殊胜菩提心部分。

[3] 《辨中边论》：“第三地中所证法界名胜流义。由通达此知所闻法是净法界最胜等流。为求此法。设有火坑量等三千大千世界。投身而取不以为难。”