《入菩萨行论》第36讲记
诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
第四品 不放逸
戊一（不放逸）分三：一、略说；二、广说；三、摄义。
华智仁波切对不放逸品作的科判是谨慎取舍，谨慎取舍是不放逸的本体，就是对自己的三门要谨慎地取舍善恶。《学集论》讲不放逸就是无贪、无嗔、无痴。以无贪、无嗔、无痴的方式来修持善法，使自己的内心能够防护一切有漏法。
总而言之，不放逸是小心谨慎地做取舍的一种方法。只要我们小心谨慎地做取舍，就可以获得善法的方便。佛陀在《三摩地王经》中说：一切法的根本就是不放逸。现在我们学习不放逸的内容，做任何事情都要懂得取舍，同时不能退失菩提心。
己一、略说：
佛子既如是，坚持菩提心，
恒勤勿懈怠，莫违诸学处。
“既如是”是什么意思呢？是指我们在第二品、第三品已经以前行、正行和后行生起了菩提心、受持了菩提心。受了菩提心的戒律之后，接下来该做什么呢？“恒勤勿懈怠，莫违诸学处”:应该恒时精进不懈怠，不违背一切学处。精进是所有六度修法的助伴，一般而言，六度中布施、持戒、安忍偏重于福德资粮；禅定、智慧偏重于智慧资粮；而精进度既是福德资粮的助伴，也是智慧资粮的助伴，任何一种资粮缺少了精进都无法成办。
菩提心的修法也一样：应该“恒勤”——恒时地精进。我们都有体验：虽然想精进地修持菩提心和善法，但往往很难长期坚持。如果一下松懈了，还能指望所修善法能对治烦恼吗？因此我们一定要恒时精进。精进不是一定要不吃饭、不睡觉。“进即喜于善”——精进的本体是对善法的一种欢喜心。我们要恒时保持对善法的欢喜，只有对善法欢喜，我们才愿意去做。做任何世间上的事情，有欢喜心做起来就很容易，没欢喜心做起来就很勉强。所以，恒时保持对善法的欢喜很重要。
“勿懈怠”：不要产生懈怠，不要违背一切学处。对禁恶行戒、摄善法戒和饶益有情戒等一切学处，都要认认真真地做取舍。
“学处”从字面上理解就是所修学之处，也指戒律。有些人觉得修菩萨道做一个好人就行了，不需要去受戒；也有些人觉得受戒之前自己是自由自在的，受戒后被很多条条框框框住了，认为戒律对自己是一种很大的约束，产生了后悔心。
从某种角度讲，戒律的确是种约束。我们的身心像野马一样放任自流惯了，已经很习惯放任自己的想法。但是我们要思考：这对修行有什么好处？对众生有什么好处？如果放任下去，因为我们的相续中充满了烦恼、周遍着贪嗔痴，肯定只是在烦恼方面放任。一般众生放任自流下去，肯定会堕恶趣；修行人放任下去，肯定会退失善心。放任自流如果没有好处，就没有必要任其发展，就应该约束它。
约束是守持学处的一种方法。守持戒律、守持学处是断除恶业、修持善法的一个保障，如有些学子为了直接断除恶习，就受了不杀生、不偷盗戒。受戒实际上是保护众生最好的方法。每个众生都想获得自己的快乐，但是如果不懂得保护自己，就会很快堕落恶趣。戒律就是保护自己的一种方式。刚开始有时是强制性的要求，皈依了佛陀或者成了居士之后，就必须要受五戒等等，就好像老师、家长对小孩有很多强制性的规定，一定要约束他的行为——有些事情不能做，做了要打屁股。小孩知道做了就要受罚，就会很老实。
戒律也有强制性约束的意义。希望每个众生都以很自觉的方式去修行善法是不现实的，一两天、一两个月也许可以，但时间长了就很难自律了，最后可能导致修行失败，所以强制性地受一个戒律很重要。
有些人认为受了学处之后会很不自在等等，前面我们分析过：自在不自在要看有没有利益，没有利益自在有什么用呢？现在我们得到的人身是很短暂的，死后自己还会跟随业力而堕落，没有必要为了暂时的快乐而造下轮回痛苦的因。
学处对规范自己的行为有很大的好处，实际上菩提心的学处除了约束自己的行为之外，更主要是约束自己的心。菩萨戒里面的每一条戒律都和自己的心有关，和利他心有关。犯戒很多时候都是为了自利而说妄语、不接受别人的忏悔等等，为了自利而自赞毁他很容易犯戒。
我们守护戒律、守护学处，本身就是修菩萨行、行菩萨道。不要把菩萨戒和整个菩萨道完全分开，不要认为离开了菩萨戒，还有一个其他的菩萨道的修行方式。实际上禁恶行戒、摄善法戒、饶益有情戒这三个戒律已经包括了所有菩萨道的修法。如果能够把戒律和学处守持圆满就能成佛，学处就是让众生成佛的一种方法和规范。
我们在这个规范中，可以逐渐地让自己的心清净，让自己的心和菩萨的心成为一体、和解脱大道成为一体。戒律就像引水的水渠，有了水渠，水就可以最终到达目的地；没有水渠，放任自流，水很快便会干涸。我们的心如果有了菩萨戒学处的约束，就会在菩萨行的轨道上逐渐前行，去掉很多不好的心态，累积很多功德，很快就可以进入解脱道。
我们千万不要把学处想成是约束自己、让自己不自在的东西，天天这样想就不愿意守戒了；如果经常想它的功德、利益和必要，思维不受戒的过患（因为每个人都还是愿意为自己负责），这样我们还是会愿意守戒。从功德利益方面多考虑，就能够帮助自己守持好戒律。
前面第三品讲到要让自他欢喜，按照这样的经验，当我们讲某法有很多功德利益的时候，人们都会很有兴趣听、非常愿意做。就像一个人推销自己的产品，如果他非常能说会道，把产品夸得天花乱坠，下面的听众被打动了，就很想去买。我们推销佛法也是这样：菩提心的功德如何、如何大！对自利的功德如何大！对他利的功德如何大！第三品才讲完，有些人就热血沸腾了：一定要发菩提心！一定要受菩萨戒！
就像推销员给我们推销产品，我们把东西买回去属于自己之后，一方面得到了产品所能够提供的服务；另一方面，我们还会关心这个产品的保养。不交钱的时候，它是好是坏无论怎样都和自己无关，但交钱之后马上变成了我所，成为我的东西之后，它哪个地方磨损了，哪个地方怎么样了，自己都会关心。
我们受菩萨戒也一样。我们受菩萨戒之后带来了功德利益，但是我们还要观察，得到菩萨戒之后还应该做什么，如果不注意，过失也会随之而来。
讲完令自他欢喜之后，这个东西是属于自己的了，现在菩萨戒也是属于自己的了。受戒之后，对凡夫人而言，结果是两面性的：如果守持得好，可以带来无穷无尽的功德利益；如果守持不好，也可能会给自己带来很大的麻烦。这并不是菩提心、菩萨戒本身有什么问题，而是如果你失坏了菩提心、失坏了菩萨戒，就会带来过患。紧接第三品、第四品就会讲这个问题。当我们付钱之后买了商品，我们的脑袋就逐渐清醒过来：这个东西属于我啦！我要对它负责，不能随便。现在我们已经得到了菩萨戒，得到了这么大的功德和利益。当我们真正开始逐渐守护菩萨戒的时候，也要开始学会面对一些麻烦。我们内心当中自私自利的我执，并不会因为我们受了菩萨戒之后而消失，它还会存在，还在挣扎、还在起作用。我们受了菩萨戒之后，怎样和我执斗争？怎样保护菩萨戒？这是我们必须要面对和正视的问题。
所以第三品讲完之后，第四品紧接着就讲不放逸。当我们高兴完之后，要知道如果舍弃了菩提心有什么过失，要知道必须小心谨慎地去守护它。华智仁波切的科判说第四品、五、六品是“生起之后不退失的方便”。第一品是“珍宝菩提心，未生者令生”；第四、五、六品是“已生令不退”。现在我们要学习的就是不退失的方便——小心谨慎地保护菩提心、修持菩提心。第四品、第五品按上师讲义，主要是宣讲了六度中的持戒度；第六品是安忍度；第七品是精进度；第八品是禅定度；第九品是智慧度；布施度散于各品中。
现在菩提心、菩萨戒已经属于我们了，和我们有关系了，要怎么样去保护它？怎样避免给自己带来负面的过患？要解决这些方面的问题，就需要我们去修持不放逸品。
以上讲完了略说。
己二（广说）分三：一、谨慎修学所修；二、谨慎所依暇满；三、谨慎所断烦恼。
前面所讲是谨慎取舍不放逸品，此处用三个谨慎来宣讲：首先是谨慎修学所修的法；第二个是谨慎所依的圆满身体；第三个是谨慎所断的烦恼。
庚一（谨慎修学所修）分三：一、不舍菩提心之合理性；二、舍弃菩提心之过患；三、教诫不舍菩提心。
辛一、不舍菩提心之合理性：
首先讲不舍弃菩提心的合理性，我们不能够舍弃菩提心，这是非常合理的：
遇事不慎思，率尔未经意，
纵已事成办，后宜思取舍。
这个颂词与下面的颂词相对应。“遇事不慎思，率尔未经意”：我们在世间当中遇到任何事情的时候，“率尔未经意”就是偶尔的、没有经意、没有考虑，就发誓决定要做这个事情；“不慎思”就是虽然想了，但是没有谨慎地去想、慎重地分析。有时会出现这种情况：第一种是根本没有想，随口就答应说我要做这个事情；第二种是想了一下，但是没有想透彻，在没有慎重分析的前提下，自己发誓要做某个事情。
“纵已事成办”:虽然已经发誓要成办这个事情了，或者在别人面前已经说了；“后宜思取舍”：是指后来还可以再思考到底做不做，通过观察之后觉得有利益就做，没有利益就可以放弃。关乎个人、属于世间的一些事，虽然有些也是很重大的，但是如果和解脱道与众生的利益相比，仍然算不上什么了不得的事情。世间上的事情，虽然刚开始发了誓要成办，但后面放弃了，因为自己没有观察好或者根本就没有观察，这也是合情合理的。对待菩提心能不能这样呢?就不能这样了，如颂词所说：
诸佛及佛子，大慧所观察。
吾亦屡思择，云何舍誓戒。
菩提心和前面这个问题完全不一样。为什么不一样？一方面我们要守持菩提心、受菩萨戒，另一方面，它的功德利益是诸佛佛子通过大智慧详加观察，并且通过实践完全成就之后所宣讲的正法，而不是一般随随便便不经观察、考虑、实践的法要。菩提心是一切诸佛佛子成佛、成菩萨的通衢大道，不仅经过详加观察，也经过实践检验，是完全经得起考验的方法。所以，第一就是经过诸佛佛子大慧观察；第二是“吾亦屡思择”：我在受戒之前，详细地再三观察，深思后发誓下决心一定要受菩萨戒。
“云何舍誓戒”：然而在我受了戒之后，为什么要半途而废呢？现在为什么突然想放弃这个决定呢？这是绝对不可能的事情。
如果我们把上下两个颂词对照起来观察一下，对于一般世间的平凡人来说：第一，根本没有思择过；第二，虽然思择过或者是说谨慎地思择过，但必定是属于凡夫的智慧。这样就可能有考虑不周全的地方，很多事情都没有办法考虑到位，凡夫智慧必定是很有限的，中间放弃很有可能。而菩提心是经过诸佛佛子大慧观察的，诸佛和佛子的智慧完全超越了分别心。佛陀是遍知一切的，佛子是已经部分地证悟了法性的，他们的智慧都是相当圆满的，远远超胜凡夫人有限的智慧。
观察者一个是凡夫的平凡智，一个是属于佛菩萨的智慧，从智慧者本身来进行对比：“遇事不慎思，率尔未经意”对照“吾亦屡思择”。“率尔未经意”就是根本不考虑，“遇事不慎思”是稍作考虑，两种情况得出的结论都不可靠。“吾亦屡思择”：我是屡屡思维了好几年，而并不是胡思乱想，胡思乱想没有任何的作用。“屡思择”的思维方式是经由佛菩萨在大经大论中所宣讲的菩提心的功德利益而修法，通过佛菩萨所宣讲的智慧，然后从比喻、理证、教证，发菩提心的功德利益、不发菩提心的过患等方面再三思维，通过慎重观察之后得出了结论。
前面的颂词表述的是凡夫智——没有怎么观察而得到结论，所以随随便便要取消和改变也很正常。后面的颂词的第一句是以佛菩萨的智慧去观察，第二句是我经由佛菩萨智慧的轨道去观察，屡屡思维后所得到的结论。这样的结论应该是值得信赖的，没有任何的过患、具足一切功德，对自他都有暂时、究竟的利益。我已经决定受菩萨戒，在得到了菩萨戒之后，会不会遇到违缘就要舍弃这个戒律呢？不可能。
我们发了菩提心、受了菩萨戒之后，并不是什么事情都一帆风顺了，什么问题都能解决了。如果真是受了菩萨戒之后就万事大吉，就不会出现“云何舍誓戒”的这个颂词了。有些人在受戒前后、受戒时都很欢喜，但是过了一段时间之后，违缘遇到了，烦恼出现了，或者自己的菩提心跟生活和工作有抵触了，这时该怎么办呢？有人想干脆把菩萨戒舍了，舍了之后自己可以快快乐乐地生活……。在生活中肯定会遇到违缘、麻烦，众生不一样，遇到的问题也不同。颂词告诉我们说：不管遇到什么问题，菩提心的戒律是不能舍的。科判是不舍弃菩提心的合理性，为什么不舍弃菩提心是合理的呢？因为它是佛菩萨观察的结果，也是我自己屡屡思维的结果，所以不舍弃菩提心是很合理的，而舍弃菩提心则找不到合理的地方。
辛二（舍弃菩提心之过患）分三：一、异熟果堕恶趣；二、失毁利他行为；三、阻碍解脱。
科判辛一是讲不舍菩提心的合理性，辛二就是讲舍弃菩提心有什么过患。首先要把过患讲清楚。
这里寂天菩萨好像是在吓唬我们:舍弃菩提心有这个过患、那个过患，但是从另外一个角度讲，过患的确存在。比如父母语气很重地告诉儿子：你不要去摸火，摸火会烧痛你的手！一方面有吓唬的意思，另一方面的确是摸了火就会被烧痛。
我们讲舍弃菩提心的过患，也有一种吓唬的必要性。虽然我们在年龄上已经成年了，但在学习佛法和对治烦恼上我们都是小孩子，所以有时也需要吓唬吓唬。此外，如果你舍弃了菩提心，一定会有这种过患。分析利弊之后，我们宁可不舍菩提心，因为这是划不来的事情。
所以第一讲异熟果堕恶趣的过患，然后讲失毁利他行为的过患和阻碍解脱的过患。
壬一（异熟果堕恶趣）分三：一、真实宣说；二、彼之合理性；三、遣除诤论。
癸一、真实宣说：
真实宣说有略说、总说的意思。首先真实宣说异熟果堕恶趣：
若誓利众生，而不勤践履，
则为欺有情，来生何所似？
“若誓利众生”：如果我们已经发誓利益众生，然而在发誓之后没有精进履行自己的诺言，或者舍弃了自己所发的誓言，那就是欺骗了众生。如果欺骗了众生“来生何所似？”——那么来世他的下场会怎样呢？一定会堕恶趣。
我们现在已经在佛菩萨面前发了誓愿要利益众生、成佛、修学菩萨道，但假如实际上并没有精进地实践，结果一定会堕恶趣。
讲到这里有些人也许会想：有时我们发了誓要利益众生，但有些瑜珈士发了菩提心之后就去深山里面修法了，他们算不算没有精勤地实践利益众生的誓言呢？算不算欺骗有情呢？——不一定。这要怎样理解呢？实际上，不管你有没有真实利益众生的行为，关键是看你是否以利益众生为目标。瑜伽士发了菩提心在深山中修行，从直接来讲，好像没有做利益众生的事情，但是从间接来讲是在利益众生，因为他每天都在发愿利益众生，没有离开过菩提心——为了利益众生而精进修行，以精进修行实践利益众生的誓言。
我们在发了誓愿之后，如果是为了能够更加迅速地成办利他事业，先暂时在表面上舍弃了众生利益，也不能算是违背誓言，因为他根本没有舍弃利益众生的誓言，也没有天天造恶业。
噶当派有这样的比喻：有一家人的父亲很能干，力气比较大，他有妻子和几个孩子。一次他们遇到了饥荒，几天都找不到食物，所剩的粮食仅够一人食用，这时家长面临抉择：是把粮食平均分给家人，还是自己吃了？我们认为作为家长应该把食物平分，可是父亲想：与其每人吃一点还是很饿，不如我一个人吃了有力气出去找更多的粮食，这样找回粮食的机率更大，现在家人受苦只是暂时的。于是他不管其他人的想法，就把粮食吃了出去找粮食了。
讲这个故事是说明：有些修行者采取的就是这样的办法。初学者本来自己的力量就很弱，如果把力量平均分配去利益众生，每个众生得到的利益很少，还不如自己一个人先精进地修持，等力量更强大之后再来利益众生。作为初学的菩萨，这种选择不是批评之处，因为这也是一种修炼菩提心的方式。在你有力量、机缘的时候，也可以一边利益众生，一边提升菩提心和修行。
关键不在于行为怎样，主要看有没有放弃利益众生的心。为了利益众生，你去修法是利益众生，你去帮助众生也是利益众生。只要大的原则没有抛弃，不管你是闭关还是采取别的方式，都可以说是利益众生。
当然有些人闭关完全是为了躲清闲，这就肯定不是菩提心，上师经常批评这类人。因为躲到山里面很清净，睡懒觉也没人管，做什么非法的事都没人管，还得了个修行者的好名声。有些人就追求这种修行者、禅修者、实修者的名声，但实际上是不是真正为了利益众生而修行也不好说。
在有一点力量的时候，应做一些利益众生的事情。上师多次说过，如果真实地为了利益众生去闭关修持，表面上好像没有做利他众生的事业，但实际上根本不是欺惑有情，也绝对不会堕恶趣。这方面我们要把问题了知清楚。
癸二、彼之合理性：
意若思布施，微少凡常物，
因悭未施予，经说堕饿鬼。
为什么发了誓愿利益众生，如果没有去实践就会堕恶趣？欺骗有情一定要堕恶趣吗？《正法念处经》中讲“意若思布施，微少凡常物”：如果自己思维之后，想把东西布施给众生，所施物是很微少、很平常的物品，但想了之后却“因悭未施予”——自己因悭吝而没有进行布施，“经说堕饿鬼”——《正法念处经》中讲此人会堕入饿鬼道。颂词就是经文的一部分。
经中讲：仅仅稍微思维没有布施就会投生饿鬼道，即我稍微想一下，要把一个茶杯、一个东西布施给张三，但是后面没有布施，因这个业也会投生到饿鬼道去。如果已经立誓了，一定要把东西布施给张三，而不是稍微想一下，心力就更强了，如果还是没有布施出去，结果就会堕入地狱。
业果之道是非常深细、非常细微的，有时候我们想：只是起几个念头无所谓吧？或者:我没有杀过人、偷过东西，所以我的修行一定很好。但意业是很微细的，因果是很严重的。看一下教证，再反观自己的行为，估计每个人都会捏把汗。因为我们在生活中经常会这样，一高兴就想把这个东西给张三，后面又想：算了，不给了，我自己用吧；或者说我决定无论如何要布施给他，但后来却没有布施。按照佛的智慧和经典的意义来观察，如果你想了一下没布施，就已经种了投生饿鬼的业因；如果已决定了要布施却没有布施，就已经种下了堕入地狱的业因。
修行很困难啊！因为我们根本不懂这些道理。觉得不就是个意业嘛，心里有一两个想法无所谓。其实，最怕的不是已经造了怎样的业，而是我们造了业还根本不知道这是业。如果我知道这是业，知道不对，我还会忏悔。但是造业之后，我不知道这是错的，还认为自己是对的，认为自己修行好，这个最可怕。你根本没认识到就不会对治，以后会再再地犯。为什么提倡广闻博学？因为博学之后可以了知很多未知之处。这不是哪个人随随便便讲的，而是佛陀以智慧观察之后在经典中宣说的，所以百分之百正确。
了知这个道理后我们就很害怕了：怎么办？肯定没有机会解脱了，但这也不一定。虽有这个业，反正在我们没有死之前，在恶业没有成熟之前，还有一个挽救的方法——忏悔，我们可以用忏悔让业提前消亡，所以每天忏悔很重要。
作为一个修行人，我们不能说自己很清净不用忏悔了。隐藏在我们相续中没有被发现的、每天起心动念所产生的罪业，可以说是无量无边。如果每天早晨不忏悔、中午不忏悔、下午也不忏悔，我们的罪业会增长无穷。作为一个标准的修行人，早上会忏悔一次、中午会忏悔一次、晚上会忏悔一次。早上忏悔前晚的业、中午忏悔上午的业、晚上忏悔下午的业，睡觉之前把下午的业做一个清算和忏悔。当然佛陀讲过：最好是不犯罪，但如果犯罪之后懂得忏悔也是智者。
还有一个补救之道就是生惭愧心，佛陀讲了这么多教言自己做不到，感到很惭愧。生起惭愧心之后要精进地去忏悔，虽然以前我造作了很多诸如此类的业，但无论如何还是可以忏悔的。
颂词讲了想布施又没有布施的果报的严重性，下面紧接着颂词又作了个对比:
况请众生赴，无上安乐宴，
后反欺众生，云何生善趣？
前面讲了，对一个众生想布施一点很少的东西，结果没布施都会堕饿鬼，更何况此处的众生是指一切有情。首先你请了十方诸佛、十方大菩萨还有金刚上师这些很严厉的对境做证人——就如我们在世间做事一样，随便找几个乞丐做证人，最后违背了也无所谓，但如果请的证人是地方上有头有脸的上层人物，如果违背了后果就会很严重。同样，我们请的证人都是严厉的对境，我们请客的对象是一切众生，所以欺骗客人就相当于欺骗一切众生，欺骗了所有客人的同时也欺骗了证人。虽然客人有的知道有的不知道，但因果不是对方知不知道的问题，不能说对方不知道就没有因果，因果是从自己内心中生起来的，即使对方不知道，但因果链已经形成了。
所欺骗的是什么呢？前面是讲很微少的东西没给会堕恶趣，现在是答应给众生最善妙的佛果、最好的东西，现在却反悔了没给众生。这么严重的罪业怎么能生善趣呢？首先是想请众生赴安乐宴，“后反欺众生”——然后是在自己发愿之后根本不去实践菩萨戒，根本没去修持能令众生解脱的善法，这怎么能生善趣啊？绝对没办法。
我们舍弃了菩萨戒、舍弃了菩提心就会有堕恶趣的过失，这是合理的。通过这种理证和对比就知道，这种过失相当严重。知道之后，我们千万不能舍弃菩提心，在生了菩提心、受了菩萨戒之后，要通过一切方法来坚持菩提心。
实际上有时我们觉得修行很困难，真正观察下来，最困难的也就是现在这段时间。如果按照道次第来讲，到了见道以上就不存在退失的问题了，从见道到菩萨地到佛地，都不会有任何问题。加行道“暖、顶、忍、世第一法位”四善根已很成熟了，小资粮道会生起无伪的菩提心，中资粮道精进也产生了，大资粮道神通也会具足，到那个时候修行逐渐上路了，烦恼和困惑就没那么多了。
真正困惑、麻烦的阶段就在刚发了菩提心却还没有生起道地功德的这段时间，这段时间是最困惑、难熬的时候。就像我们在走远路的时候，有那么一段最难走，跑步的时候有那么一段最难坚持，但如果坚持下去，慢慢就会渐趋佳境。修行也一样，哪样事情没有困难呢？我们应该知道，所感受的困难是有限的。佛菩萨也在加持我们，因为我们发了菩提心，已成了佛家族的一员，佛肯定会关照我们，文殊菩萨等兄长也会帮助、加持我们，这方面的外力肯定会帮助我们。
虽然我们肯定会经历一段时间的困惑和麻烦，但是通过修菩提心不断地累积资粮，福报越来越深厚之后，障碍就会越来越小，修行就会越来越顺利。如果坚持一段时间，就会发现其实修行不像我们想象的那么困难。
有些修行者和道友现在还没有觉得遇到了什么麻烦，有些道友已经觉得遇到麻烦了。不管怎样，修行的路上有苦有乐，这是毫无疑问的，会有高兴的事、伤心的事：有时觉得很精进、很快乐，法喜充满；有时也会很沮丧，甚至想是不是退掉好。作为凡夫人出现这些想法也很正常，否则就不是凡夫了。但关键是：不管我们产生多大的痛苦、遇到多大的麻烦，总的目标是菩提心、菩萨戒不要退，不要想退失菩提心。
在不退失菩提心的前提之下，如果遇到麻烦、障碍，就小心翼翼地去对治。平常多祈祷上师三宝，多念诵祈祷上师三宝的加持文；多积累资粮；多忏悔罪障；多发愿、多回向，循序渐进地慢慢做，这样我们的修行就会逐渐进入正轨，进入正轨之后修行就会顺畅很多。我们要思维：如果退失会有哪些过患，如果不退失将会获得一切功德利益。
以上所讲是科判：谨慎修学所修的舍弃菩提心过患之一“异熟果堕恶趣”的内容。
今天的辅导就到这里。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情