《入菩萨行论》第43讲记
诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
现在继续学习《入菩萨行论》,第四品不放逸的内容在整个菩萨道修行过程中是一个要素。我们平时修学任何善法，都需要具足不放逸，不放逸是修法的根本。如果我们经常放逸，让心处于不知取舍的状态，那我们作为修行人的身份，很有可能就会失坏。只有时常处于不放逸、谨慎取舍的状态中，我们才可以提醒自己，在一天所遇到的事情当中，哪些应该做，哪些不应该做；在想法当中，哪些应该想，哪些不应该想。
在学习佛法的过程中，首先要尽量多听闻、多学习，这样才能了知很多取舍之处。假如我们没有学习《入菩萨行论》，那么《入菩萨行论》当中很多佛法的精要和核心的修行方式，我们就不可能知道。如果不知道，就不可能通过听闻而得来的智慧，进一步地思维，从而提炼出殊胜、正确的精华定解。如果没有提炼出殊胜的定解，也不可能在上座观修的时候，有一个所修的所缘境。
如果闻思修都没有，怎么可能无因无缘地从轮回当中获得解脱呢？任何一个果、一种现象，都必须要因缘的圆满和累积。从轮回当中获得解脱的这样一种果法，实际上也需要具足它的因缘，这种因缘不外乎闻思修。如果听闻、思维、修行的因缘具足了，这样的因缘圆满之后，我们就可以获得解脱。如果这些因缘不具足或者完全没有，那么想要获得解脱的果，这作为一种想法是可以的，但在实际意义上它是根本难以实现的。
我们是处于因果道、因缘法当中，所以一定要牢记一点：世界上任何一个事情的出现，都是某种因缘累积的结果。不管是好的事情，还是不好的事情，不管是痛苦还是快乐，不管是解脱还是轮回，这种果法、现象的出现，绝对不是无因无缘的。
解脱者有解脱的因缘，轮回者有轮回的因缘。比如：轮回中堕入地狱的这种现象、果法已经出现时，一定是具足、圆满了堕地狱的因缘。我们要成为一名修行者、解脱者，要怎样才能够圆满达到这样的目标呢？必须要让我们成为求解脱者的因缘圆满，我们才可以成为修解脱道者。
修学佛法离不开因缘，如果我们把所求目标的因缘关系搞清楚了，或者如果我们百分之百地相信缘起，我们就会尽量去圆满安乐和解脱的因缘，尽量避免堕恶趣和轮回的因缘。
因缘和果法之间的关系，佛菩萨在经论中讲得非常清楚。比如想要解脱，出离心就是第一大要素。出离心一旦修起来，轮回的因缘相对而言就中止了。虽然中止了，但只是中止了新的因缘，不代表相续当中以前的因缘也中止了。所以，要进一步修持更伟大的菩提心、空性等一切善妙因缘。
如果我们能在今生中完全具备、圆满这些因缘，我们就会在今生当中获得解脱果；如果在后几世中具足这些因缘，我们就会在后几世中获得解脱果；如果我们一直不修持这个因缘，这个因缘不具备，我们就会一直轮回，不会无因无缘地获得解脱。所以能够调伏烦恼、修持菩提心，也一定是修持某种因缘的结果。我们现在所学习的法，都属于因缘法，绝不可能无因无缘就显现某种现象、某种果。作为佛弟子和修学者，掌握因缘法相当重要。
如果我们掌握了因缘法，那就是说，自己所做的任何事情，都只会成熟在自己身上：你所做的所有解脱道的事情，只会成熟在你身上；你所做的种种违背因果的事情，也只会成熟在你自己身上。
通达此理后，我们就会非常非常小心，这时不再需要旁边有人督促你：“今天必须要修这个法、那个法”，或者说：“你今天必须要精进！”等等。因为你自己对因缘法的确非常诚信，你知道不管什么因缘，哪怕是一个小小的善因善缘，也会成熟安乐果；哪怕是一个小小的恶因恶缘，也会带来痛苦、成为修道的障碍。
当我们把这个问题想清楚之后，自然就会精进起来。对治烦恼也是这样。无始以来，我们沉陷于烦恼深重的状态，也是某种因缘积累的结果。
所以要调伏烦恼，不让这样的现象出现，我们也必须去修持、准备、具足调伏烦恼的因缘，而不让违缘出现。要认识烦恼，要修持断除烦恼，都需要具足因缘。
如果因缘具足，果不可能不出现。但是，如果眼高手低，只想着解脱道如何快乐，佛成道之后如何显神通，而完全忘记佛菩萨在因地时如何修持，这就不对了。佛菩萨为我们留下了很多传记：佛陀的传记，八大菩萨的传记，还有汉地、藏地、印度等高僧大德修行的传记等等，虽然我们喜欢看他们修行获得的成就和度化众生的事迹，但更应该看的，是他们修行的过程，也就是看他们怎样累积了解脱的因缘。
在米拉日巴尊者传记中，我们可以看到，他累积了成就的要素：首先具备了坚不可摧的信心；其次具足了调伏内心的窍诀，掌握了大手印；然后也具足了修行的窍诀，而且是不屈不挠地精进，他的精进从未丢失过。这些因缘都具足后，一生成就绝对是理所当然的事。所以，现象的发生一定是因缘累积的结果。其他祖师的传记没有一个不是这样的。
《白莲花论》中几乎没讲佛陀成佛后的事情，大量篇幅所讲的都是佛陀因地时如何修行。为什么要讲因地时如何修行？因为因地是最重要的，它就是累积成佛因缘的过程。这对我们最具有启发意义，一方面我们要对佛果产生信心，看佛陀成佛之后讲了什么，事迹是什么，引发我们对成佛的信心；另外也需要看佛陀成佛之前做了什么。在佛经里，佛陀不仅宣说了如何发出离心、菩提心，如何修持般若等修行方式，还宣讲了自己以前是怎么修行的——怎么修布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧六度，这些方面有很多的公案可以参考。除了看精彩故事之外，我们还要看故事给我们提供了什么修行的信息，我们必须要去发现，实际上这就是直接对后学者的启示——该怎样修行。
为什么要讲这些呢？因为初学者在修学一段时间后，如果没有出现任何改变，获得任何验相，就会觉得修学佛法没有什么用处。但我们要知道，成就的果和现象是非常殊胜的，它需要累积的因缘也非常广大，绝不是随便修持几天就可以成熟的。修行需要真实去累积成佛或成就的因缘，受用的因缘才可以显现出来。这个过程里面没有投机取巧的东西，不是佛菩萨更顾眷谁的问题，佛没有偏袒任何人。佛同样地开出了修学方法的药方，关键要看谁认真执行了，谁努力地、迅速地累积圆满成熟的因缘，他的果就会出现。如果谁在此过程中投机取巧，只是满足做一个形象上的修行者，这种修行，佛菩萨说无有意义，但也不是完全没有一点意义，而是这种相似的、形象上的修行，对圆满成就的因缘没有真实意义上的帮助。
作为修行者，应该脚踏实地、老老实实地积聚这些要素、因缘，这些事情只能我们自己做，其他人没有办法帮助我们，只有我们老老实实地去圆满一个又一个的要素，圆满一个又一个的因缘，让这些因缘一个个全部落实，全部在你自己的相续中具足，这时即便不求任何果位，它都会出现。如果因缘不成熟，即便天天想得到果位，它也不会出现。
因缘法一方面是很简单的道理，一方面也关系到佛教深刻的内涵。只有真正懂得因缘法，知道每件事情——不管是一个世间人、伟人，还是小乘行者、菩萨、佛，都无一不是因缘累积的结果，只不过是因为各自的因缘不一样，不同的因缘决定了不同的结果，当然没有因缘也不可能有结果。
我们有时候必须要问问自己：我们想干什么？正在做什么？我们想要成佛、度众生，但我们正在做度众生成佛的因缘吗？我们是随随便便地做，还是很认真地做？只有这样问自己，才会反观自己的修行到底怎样。我们在调伏烦恼、修菩萨行的过程中，要牢记这一点。
有些人修持佛法或皈依三宝、大乘之后，就想马上出现好现象：一定要身体健康、风调雨顺、家庭和睦……如果没有，就觉得佛法不灵、不管用。其实佛法并不是法术，佛法讲的是因果规律，告诉你怎样圆满缘起的方法。所以我们在皈依三宝、学佛之后，相续中的烦恼、习气还存在很多，只做表面上的皈依和修持，就想有很大的转变，这是不可能、不现实的。
在世间当中做任何一个事情，在做事情的过程当中，在没成就这个事情之前，一定会遇到很多违缘、障碍，但我们还是会继续做下去。因为我们知道，要成就一个大事，总会有违缘出现，为了成就事业，我们必须忍受违缘。
同样的道理，修行佛法解脱是一件大事情，它所具有的福德、所具有的安乐的自性，远远超胜世间中的任何一个事业，如此怎么会不需要强大的因缘来配合呢？一定是需要很强大的福报和长期修学的。所以在修行的过程当中，我们的身体如果出现了不适，或者家庭出现了什么问题，或者自己的工作出现了不顺利，实际上都是很正常的，并不是修行佛法给我们带来了违缘，而是因为我们自己无始以来就具足这些因缘。
实际上，我们学佛之后还是凡夫人，并不是一学佛马上就成为圣者，我们相续中存在的烦恼还是存在，我们需要通过不断地修持来逐渐改变自己的相续。有了这种心态，就会有长期修持的决心。如果没有这个心态，就会觉得既然我皈依了三宝、学了佛法，那三宝、佛法就应该给我带来纯粹的快乐。如果出现一点点违缘、障碍，就说佛法不好或者不灵验……就放弃学佛。其实，你不学对佛法本身不会有什么伤害，但对自己来讲却是很大的伤害。为什么呢？因为佛法告诉了我们很多正确的道理，如何做清净的取舍。如果我们坚持修下去，就会得到很大的利益，如果自己放弃了，就相当于放弃了这个利益。但这并不是佛在惩罚你——你学佛佛很高兴，就给你奖赏、赐你吉祥；如果你不学，佛就不高兴，就给你惩罚。这种事情永远不会出现。
在座的不管是修学时间很长的人，还是刚刚开始修学佛法的人，我们都要对这个问题仔细地思维，把这个问题想清楚以后，我们就有一种更加坚定的决心——在继续修持佛法的过程当中，不管遇到再多的危险和违缘，都可以战胜它。
壬二、作意烦恼非为所依：
无始相续敌，孽祸唯一因，
若久住我心，生死怎无惧？
此处讲到，我们要作意烦恼非为所依之处。为什么呢？如果继续讲烦恼给我们带来的过患和对我们的伤害，我们就能知道烦恼不是我们的所依之处，不但不能依靠它，而且根本不能和它同在，如果与它同在，我们感受到的只会有痛苦、恐惧，不会有任何的安乐。
第一个颂词讲到：如果不消除烦恼，我们在轮回中一定只有痛苦和恐惧，第二个颂词讲到：如果烦恼住在我心中，我们就不会有真实安乐可言。
首先讲“无始相续敌”：“无始”是指时间特别长远，通过我们的分别念已经无法找到开始，佛陀为了避免我们去做无意义的追寻，所以就说这是“无始”以来就是这样的。为什么我们不能去做这个事情？因为每个人的时间、精力都是有限的，即使去寻找，也很难有答案；即便知道答案，对我们修行也没有任何帮助。还不如告诉我们：现在就调伏你的心，不管烦恼的起始时间，如果现在能够中止烦恼，以后就不会再烦恼。
佛陀在很多教言中提到：要关注心的当下，关注怎样截止烦恼流，这是现在我们应该做的事情，而寻找烦恼的开始，对修行者没有任何意义。佛陀打了个比喻，比如一个人在战场上被毒箭射中，这时他最应该做的事情是什么呢？应该马上请医生把箭拔出来，然后疗毒、疗伤。这是现在应该做的事情，而且是正确的事情，因为时间不多，他没有耽误的资本。
但是如果伤者不做这些正事，而是去观察箭是谁射的？做箭的竹子是哪里来的？铁箭头是谁做的？毒是从哪来的？他如果想要把这些问题搞清楚——但在短期内很难搞清楚，即便搞清楚了，那时他也死了，那样他就是做了一件没有意义的事情。
就像战场上被毒箭射中的这个人一样，我们的时间是不多的，既然时间有限，就应该把时间放在当下断除烦恼上，把烦恼毒去掉。如果我们去寻找烦恼的来源到底怎么样，到底有多久？这些问题我们的分别念根本无法了知，即便找到了它的开始又怎样？我们的时间是有限的，所以应该在有限的时间当中，抓紧时间做调伏烦恼的大事情。
“无始相续敌”：从无始以来，相续不断地伤害我们的怨敌。“孽祸唯一因”：唯一的因就是烦恼，任何一个痛苦，任何一种伤害，都是由烦恼发动的。我执、我爱执，还有贪、嗔、痴等方面都归属在烦恼中。如果这些孽祸唯一的来源长久住在我心中，“生死怎无惧”？我在轮回中怎能没有畏惧？怎能不害怕轮回而兴高采烈、无忧无虑地安住？这是在引导我们思维：我的相续中还盘踞着一条烦恼毒蛇，无始以来经常伤害我，心中有这条毒蛇我怎么能高兴得起来？假如我们在家里发现一条毒蛇，乃至于没有把它赶出去，没有亲眼看到它消失之前，我们不可能有安乐，不可能不畏惧。同样，我们内心中长期住着一条烦恼毒蛇，又怎么高兴得起来？以前根本不了知事情的真相，天天无忧无虑地过日子，我们确实没把修持佛法当做重要的事情。
有些人想：我情愿不知道，这样还可以有好个心情，可以无忧无虑地生活。现在学了这个颂词，知道内心有烦恼后，我就开始恐惧，再也高兴不起来了，所以还不如不学习。这个想法是错误的。不管你知不知道，烦恼怨敌都会一直存在于我们心中，而且绝对会对我们做伤害，与其视而不见、麻痹自己，还不如早点对治它，否则以后仍然会感受长期的痛苦，而且有可能是地狱、饿鬼等的痛苦。你既然现在知道内心中存在烦恼的怨敌、烦恼的毒蛇，所有的痛苦、迷惑都是它引起的，而且以后还可能带来更多的麻烦，所以现在就必须发现它、对治它。虽然短期内好像会不快乐，但只要早发现、早对治，我们就不会没完没了地受它的伤害——无始以来我们就被烦恼伤害，现在还不去对治，那以后还会无休止地受到伤害。如果现在开始对治，即使中间遇到一点痛苦，但我们以后绝对不可能再受伤害。
所以我们不能假装它不存在，不考虑这个事情，不考虑不等于它不会来，所以与其假装它没有，还不如现在主动地去对治它，这是有必要的。此处主要是讲如果心中有烦恼，在生死轮回当中就不可能无有畏惧。下面讲只要烦恼在我们心中，就不可能有真实的安乐可言。
生死牢狱卒，地狱刽子手，
若皆住我心，安乐何能有？
“生死牢狱”：“生死”就是轮回。整个生死犹如牢狱一样，关在牢狱中的犯人是不会有安乐的，有些牢狱很狭窄、潮湿，条件非常不好。但据说有些国家的监狱条件很好，什么设施都有，但即使设施好点，痛苦暂时少点，但不管是设施好的监狱，还是不好的监狱，都有一个共性：没有自由。没有自由是共同的痛苦，这是毫无疑问的。只要有牢狱，里面的犯人就是没有自由的，暂时的一点点安乐，相对于失去自由来讲，不算是真实的安乐，因为有了自由才有真实的安乐。
整个生死轮回就像一个大的牢狱，众生就像牢狱里面的犯人，能不能从牢狱中出去，关系到众生有没有真实的安乐。真正处在牢狱中是没有真实安乐可言的，如果能从牢狱中出去，就可以获得真正的自在。烦恼犹如狱卒，像监狱中的看守，时时刻刻盯着里面的犯人，不让他们出去，限制他们的行动，所以把整个生死轮回比喻成牢狱。能不能获得真实快乐？能不能获得自在？就看你能不能真正从生死牢狱中出去。而烦恼就是阻止犯人出去的主要因缘，如果烦恼住在我心中，就会让我没有办法从生死牢狱中出去，一直关在生死牢狱中，那怎么可能有快乐可言?“安乐何能有”？
监狱大概有两种：一种是比较苦的，吃的、环境都不好，天天还要挨打、受折磨；另一种是条件好一点的。这相当于什么呢？就相当于生死牢狱——六道轮回中的善趣和恶趣。恶趣众生的牢狱很痛苦，比如地狱、饿鬼、旁生，都是天天受苦，没有快乐；人道、阿修罗道、天道相当于条件好的监狱，有一些安乐。尤其是天道，快乐还比较多、比较明显。但六道众生有个共性：都没有出轮回，都没有真正得到身心自在，原因是什么呢？每个众生心中都有一种狱卒在把守，狱卒就是烦恼。如果不调伏内心中的烦恼，“安乐何能有”？怎么可能有安乐？虽然暂时在天道中、人道中有一点安乐，但这种安乐没有脱离轮回，没有真正的自在，怎么可能是真实的安乐呢？不可能是真实的安乐。
分析整个轮回的时候，它是三苦周遍的，充满苦苦、变苦、行苦。弥勒菩萨在《宝性论》中讲：整个轮回就像不净室一样，不可能有香气。佛陀在经典中讲到：整个轮回犹如针之尖，众生就像处在缝衣针的针尖上面，怎么可能有安乐？还有些经典中讲：整个轮回犹如罗刹洲一样，布满罗刹的罗刹洲，怎么可能有快乐可言？绝对不可能有。所以“生死牢狱卒”住在我心中，不可能有快乐。
“地狱刽子手”：地狱中的牛头马面，把众生用刀叉叉起来，扔到铁锅、油锅里，抛到利刀铺满的道路上，使他们感受各种痛苦，他们是负责行刑的刽子手，如果他们不消失，苦就没有办法消失。而地狱刽子手就住在我心中，这个地狱刽子手是谁？就是烦恼，如果有了烦恼就会堕地狱、就会受苦。所以堕地狱受苦完全是自己心中的业变现的，这些刽子手是从烦恼的因缘而来，如果没有烦恼，不造业就不会堕地狱。
烦恼就像刽子手，经常给我们施予痛苦，那么现在这个“地狱刽子手”——烦恼，一直住在我们心中，我们怎么可能有安乐呢？我们每个人心中都有烦恼，烦恼如果不提早调伏，地狱的痛苦迟早都会显现。犹如刽子手一样的烦恼就住在我心中，随时可能爆发，我们处在这种环境中是不可能有安乐的。
我们一定要认真地思维，如果不调伏烦恼，的确只有死路一条；如果从现在开始修持调伏烦恼之道，绝对有希望、有机会从轮回中获得解脱，从此真正跳出生死牢狱，完全摧毁整个地狱，杀死刽子手，不让他再去伤害众生。正如佛菩萨、祖师大德，他们通过修持调伏烦恼之道，已经成功地从轮回的生死牢狱中越狱，完全超离了轮回，不但自己解脱了，而且还留下了从轮回中获得解脱的道理。就像从牢狱中成功越狱的犯人，为后人留下了越狱的方法，后人通过这种方式也可以越狱。
还有很多佛菩萨的化身，纷纷化现到我们身边，亲自带领我们去修持超越生死牢狱的解脱之道。他们就是上师、善知识，他们虽然早已脱离轮回，但看到生死牢狱中的苦难众生，没办法忍受他们的痛苦，便化身成一般人的形象来到我们身边，通过各种方式告诉我们解脱之道。
所以，现在我们不管是直接在上师面前听闻佛法，还是通过光盘听闻，都是在学习怎样从生死牢狱中脱离的方法。比如《入菩萨行论》这部殊胜的论典，就是告诉我们怎样从生死牢狱中脱离，怎样彻底摆脱地狱刽子手的殊胜方法。
解脱的关键要看我们自己：第一、愿不愿意从牢狱中脱离。当真正了知轮回的痛苦后，没有人不愿解脱。只不过我们有时被轮回的假象迷惑了，觉得轮回没什么苦，没什么出离的必要，这是对轮回的本性没有了解。就如以前佛经中记载：商人们被黑风吹到罗刹洲，罗刹女变成各种美女和商人们结婚、生子，商人拥有了妻儿和很多的珠宝，就觉得罗刹洲很快乐，没有出离的必要。但他们不知道这是圈套，如果有新的商人到来，罗刹女就会把以前所谓的丈夫吃掉，其实他们时刻都处在危险和痛苦中，但他们并没有发现真相，被假象迷惑而觉得没有解脱的必要。所以现在有些众生不观察，也会觉得轮回很舒服、快乐，家庭幸福、物质丰富，没有出离的必要，实际这只是假象而已，我们应该了知真相，希求出离轮回。
第二、相不相信出离轮回的教言。如果我们真的想从轮回中解脱，就会对能帮助解脱轮回的教言感兴趣，这样才会认真地去学习、分析、观修《入菩萨行论》中的殊胜教言。这时上师救度我们、调伏我们的事业才能发挥作用，否则就没什么用，我们还会继续地轮回。如果我们认真分析出离的教言，认认真真地修持，绝对可以从轮回中获得解脱。
下面讲第二个科判“生起断除欲乐”，紧接着前文描绘烦恼的可怕之后，我们就逐渐生起了断除烦恼的意乐。
辛二（生起断除欲乐）分三：一、披上断惑盔甲；二、莫因痛苦而厌倦；三、坚持不懈对治烦恼。
“披上断惑盔甲”：指自己发起誓愿，一定要断除烦恼，不被违缘所转。因为战士披上铠甲之后，他在冲锋陷阵时，才不畏惧刀剑。现在和烦恼作战的过程中，也需要有盔甲：发起殊胜誓愿，发誓一定要断除烦恼，这个决心很重要。
乃至吾未能，亲灭此惑敌，
尽吾此一生，不应舍精进。
乃至我还没有亲自灭掉烦恼之前，尽我一生，绝不应该舍弃精进。
我们要把断烦恼作为此生中的首要目标，烦恼一定要自己亲自灭除，因为烦恼是自己的。佛陀、上师告诉我们灭除烦恼的方法，在修持灭除烦恼的过程中，又给我们一些帮助和加持，但是主因仍然是自己。有人说：“反正佛菩萨、上师悲心大，我不修法，他们也能超度我。”可是如果自己没有善根，不具足被超度的因缘，即便是超度之后，该修持、该断烦恼，还是要自己去做。超度不是随随便便的，福报很大、自己平时有修持的人，超度很容易；如果烦恼深重，超度就很困难。断烦恼，主因是自己，所以一定要发愿断除，乃至没有亲自灭掉烦恼怨敌之前，一定要精进。
精进的时间是“尽吾此一生”：乃至有生之年中，不应该舍弃精进认真修持。断烦恼不是一天两天、一年两年的事情，而是乃至未灭烦恼之前，都可以用一生的时间，精进努力进行修行。不能修持一两天或几个月、几年没有效果，就疲厌、麻木了。
众生有惰性，想很快看到效果，如果没有效果，就说修持没有什么用。但有些大事不是一天两天就可以看出效果的，不像刀一砍就马上出血，立刻见到效果。要断除无始劫来的烦恼，和自己的心基本成为一体的这个烦恼，（当然，烦恼和心不可能真正成一体，但这里指它的影响力之深。）把烦恼的势力从强到弱逐渐减弱，最终从心上分离掉并不太容易，但也不是不可能，只是必须要付出很多努力才行。
虽然有一生成就的方法，但此处说不是一天两天的事情，所以要“尽吾此一身，不应舍精进”。如果此生中能够灭掉烦恼，那就一生精进；如果此生不能灭掉，进入后生也不应该舍弃精进。只要烦恼存在一天，就给我们带来危害，因此今生中没有灭掉烦恼，后世还要继续修持，乃至彻底灭掉为止。我们发下这个誓愿非常重要。
修学佛法应该有正确的观念。修习佛法不是修持之后能给我带来一些安慰、快乐等，而是让我们觉悟，觉悟的同时烦恼必定消除。觉悟和消除烦恼是一体两面，一个是证，一个是断。断了烦恼不觉悟不可能，觉悟时不断除烦恼也不可能。所以我们要认清：学习佛法最大的利益是什么？不要认为它是让我发财的捷径，或者让我得到快乐的捷径，这都是没有真正了解佛法的内涵。当然，如果你行持佛法中的善业是可以发财的，后世也能得到很好的结局，但这不是佛法最主要的目标。它最主要的目标就是帮助众生灭掉烦恼，告诉众生灭掉烦恼的殊胜窍诀。短期发财和真正灭掉相续当中烦恼的目标比起来，根本不值一提，所以不能为了眼前一点小利，放弃最主要的大利。
灭除烦恼、终极的自在或觉悟，才是我们修学佛法的真正目标，这是共同说法。从大乘不共说法而言，是为了度化众生、利益众生为目的的，实际上只是不同的侧面。所以说尽此一生都不应该舍弃精进。
于他微小害，尚起嗔恼心，
是故未灭彼，壮士不成眠。
此处和世间上的嗔心对比，世间人“于他微小害，尚起嗔恼心”。“微小害”不能理解成别人瞪你一眼，或者踩你一脚，而是世间当中所有给你造成的伤害。微小害的范围可以很大,有些可以是一般的、普通的伤害，也可能是很大的伤害——比如杀害了你的家人或者侵吞了你的家产，这些方面尽管看起来是很大的伤害，但是和整个轮回的痛苦相比较，也可以理解成微小伤害。但不管是广义上的微小害，还是真实的微小害，既然对众生做了微小的伤害，尚且生嗔恼心，何况是烦恼对我们作了这么大的伤害呢？
一般的人没修过安忍，心相续很狭隘，容不下任何事情，甚至一根针、一根线这样的小事情也容不下。在这样的微小害上，他仍然会产生嗔恼心。“灭彼”，可以理解为真实消灭，也可以理解为报复，乃至于没有真实消灭对方之前，这个所谓的壮士、英雄——世间的众生，他们夜不成眠、辗转反侧，就想使用什么样的方法、计策，去伤害、报复对方：有些人头脑比较聪明，就设连环计，第一步做什么，第二步做什么，第三步做什么，一步一步地去报复、伤害对方；有些人没有计划，就躺在床上发一些毒誓、毒愿：对方如果吐血死了最好，全家死光最好。不管怎样，他们在没有消灭对方之前，都不会甘心。他们是对什么不甘心呢？是对一个很小的伤害不甘心，没有消灭对方，没有报复对方，就很不甘心；觉得在没有消灭对方之前，我一定要怎么样。
这个比喻是说：既然世间人在没有消灭给自己造成小伤害的怨敌之前，都这样夜不成眠，更何况无始以来，那些在相续中一直伤害我们的怨敌，它们一直存在着，在没有亲自把怨敌消灭之前，我们怎么可能安心睡觉？怎么可能快快乐乐地生活？这么大的怨敌没有消灭，我们是很难快乐安心地生活的。
这个时候我们就想：怎样一步步消灭烦恼，应该有个计划。从修道次第的角度来讲，第一步消灭粗大的烦恼，必须通过出离心的教言，通过修四厌世心，把最粗大的贪著轮回的烦恼压制住；再把微弱的我执、我爱执的烦恼压制住；最细微的分别念通过空性来对治。
我们把计划定完之后，要真实消灭烦恼，就要实践这个计划。首先就要认认真真地修四种厌世心，修持四加行，让内心当中产生强烈的出离心。如果内心有了强烈的出离心，对世间上的很多事，比如发财等就不会有兴趣了。
慈诚罗珠堪布在《慧灯之光》中讲到：所谓的出离心，是指即便拥有很多的财富，因为有无常观，假如下一刹那让你放弃，你都没有什么执著。当有这种心态时，就有了出离心。修出离心的人，可以有很少的财产，可以很穷。但富裕的人，也同样可以具有出离心。在拥有很多财富的同时，只要不贪著，随时可以放弃，有强烈的无常观，这也是有出离心。有了出离心后，就不会贪著世间，有就使用，没有就放弃，对粗大欲妙的执著很小。然后进一步去修持菩提心，打破我爱执，再通过修持空性的方式一步步修，内心中烦恼及烦恼的种子习气，逐渐可以被完全消灭。
所以我们应该制定这样的修行计划，如果没有计划，乱修或者根本不知怎么对治、不去实践，烦恼还是很难对治的。看一看世间上的人，对微小的伤害都夜不成眠，而对于烦恼这么大的怨敌，我们怎能没有一点精进？应该要有精进心，所以要披上断惑的盔甲。
本课就讲到这里。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情