我们继续学习“未护正知之过患”，分别宣讲没有护持正知、没有护持正念的过患。此科判的重点是没有护持正知而引发的过患。
第二、（未护正知之过患）分二：一、失毁智慧；二、失毁戒律。第一、失毁智慧：
心无正知者，闻思修所得，
如漏瓶中水，不复住正念。
“无正知”实际上是烦恼的状态，如果心没有正知或者失坏了正知，就会具足烦恼。具足烦恼会引发什么过患？颂词中说：“闻思修所得，如漏瓶中水，不复住正念”。“闻思修所得”是什么？就是平时我们讲的闻所生慧、思所生慧和修所生慧。
首先通过“闻”：我们不懂颂词的意思，通过听闻之后，知道颂词中所讲的义理所获得的智慧，就是闻所生慧。
“思”是在闻慧的基础上进一步思维它的必要性，目的是遣除增益和损减，也就是遣除怀疑，产生定解。“增益和损减”是佛法中经常出现的术语。“增益”是本来没有的东西认为有。本来有的认为没有叫做“损减”。我们理解佛法的意义时，要遣除增益和损减。颂词或者意义上没有的意思我们认为有，这就叫做增益。以空性的意义做例子来观察：我们认为它是有边或者无边，但在空性的意义上并不存在所谓的有和无两边，我们认为有叫做增益。损减：比如因果在名言中是存在的，如果我们说在名言中没有因果，把本来存在的东西认为不存在，就叫损减。不管是增益还是损减都不是法的本质。但我们给它加了一些东西上去，或者减去某些意义，就不是它的本意了。所以，我们思维的必要和目的叫遣除增益和损减，也就是说正确地理解法的意义。遣除增益、损减之后对法的意义产生定解，我们通过思维就是要达到这个目标，这样得到的智慧叫思所生慧。
修所生慧的前提一定是思所生慧，修行缘思所生慧得到的定解，缘这个定解开始反复地观修，反复地串习，这叫“修”。通过修行得到的智慧就叫修所生慧。
我们知道闻所生慧的基础是听闻，通过听闻得到智慧；思所生慧是以闻所生慧为前提，缘这个智慧反复观察遣除增益、损减后得到定解，就叫思所生慧；修所生慧的所缘基础是什么？就是我们必须要以思所生慧得到的定解为基础，反复观修、串习，最后通过修行得到的智慧叫做修所生慧。
此处讲到闻思修所得的智慧。修学佛法，闻思修本来是正确的次第，如果我们把次第颠倒，先修再闻思，或者先思再闻修，或者闻了不思、不修等，像这样无法很快获得要达到的目标，只有正确地、系统地通过闻思修的次第进行，才可以获得殊胜的果位。所以，闻思修在佛法中是非常有次第性的，是让我们获得证悟的一种手段。
那么，在闻思修所生慧的过程中，如果没有正知，我们前期通过闻思修所得到的智慧将“如漏瓶中水”——就好像一个漏瓶，虽然里面装了很多水，但由于瓶子底漏了，以前装的水逐渐就漏掉，最后一滴不剩。以前闻思修所得的智慧“不复住正念”，完全会忘失，不会留存在记忆中，终究遗忘无余，所以这叫“不复住正念”。实际上我们在修行过程中，是再再忆念以前所学习的内容，反复观修。上师也再再讲过：所谓的修行就是再再串习。串习什么？一定是串习以前的正见、智慧，让它越来越稳固，越来越趋入究竟的本性实相。
如果我们闻思修的智慧“如漏瓶中水”一样，全部漏掉“不复住正念”，把应该修学的内容全部忘失了，那我们还修学什么呢？没有修学的所缘，我们就没有办法修学，逐渐地我们变得越来越愚痴，对于所学、所修、所证知的内容完全都会忘失而无法修行。我们内心中如果没有一点正知，当然不可能重新生起闻思修的智慧。如果以前有闻思修的智慧，而由于慢慢丧失了正知，那么以前闻思修的所得，逐渐地会完全漏掉，忘失得一干二净。相反，如果有了正知，逐渐地我们也会生起闻思修的智慧，前期闻思修所得到的智慧不但不会忘失，而且它的力量会再再增上，最后它会变得有势力，得到一个非常正确的果。
可见，我们如果不护持正知，即便我们现在或者前面有闻思修的所得，但最终也会完全遗漏殆尽。有时我们说，我去年好像修得不错，境界还可以，但今年为什么好像修行越来越下降，智慧也越来越差？当然这可能有多方面原因，但有一种可能就是缺少正知，没有具足正知。所以，以前我们所获得的一点闻所生慧、思所生慧、修所生慧，在不知不觉中已经漏失，不再具足的话，我们会感觉修行退步等。
如果没有护持正知，我们前期所获得的智慧就会失坏。这种智慧是我们修学佛法过程中很重要的手段，通过这种智慧可以获得终极的智慧，拥有智慧才可以修持菩萨道，如果失坏了，当下的修行就会失坏，之后更高的智慧和境界也会失坏。由此可知，如果没有“正知”，损失非常大。
壬二、失毁戒律
纵信复多闻，数数勤精进，
然因无正知，终染犯堕垢。
虽然我们具有信心，而且广闻博学，数数地百般精进，但是因为无正知的缘故，最终会染上犯戒堕罪的垢染。
颂词中出现了“信心、多闻、精进”。在修学佛法的过程中，信心、多闻、精进相当关键。是让我们出离轮回获得觉悟的众多要素之一。
“信为道源功德母”，如果你有信心就可以趋入佛法，有信心就可以修证佛法。我们现在能够进入佛法也是因为对佛法产生了信心，不管对佛、空性还是菩提心等修法产生了信心，我们才愿意修持佛法。佛陀在经典中讲：一切万法的实相要凭信心来证悟。所以，信心不单单是入门的方便，也是保持我们继续修行的方便，也是最终让我们获得证悟的方便，它在初、中、后都非常重要。不过信心有很多层次，我们最初趋入佛法的信心和最终证悟实相的信心，会有清净、不清净的差异，它有循序渐进，层层递进的特点。信心在修学佛法过程中的确非常重要、非常关键。
第二个是“多闻”，就是广闻博学，我们学习很多的经典和论典，它的必要性是什么呢？从修证佛法的次第来看，佛陀是遍知者，我们要获得佛果，需要修学遍知的因，修学遍知的因其中一个就是要广闻博学。按照菩萨道的要求来看，菩萨不仅仅要修持佛法，而且也要掌握、具足世间诸多的明处，比如：医方明、工巧明、声明、因明等。在《大乘经庄严论》中，弥勒菩萨也如是宣讲：菩萨学习五明总的来讲，是为了获得一切遍智，分别来讲是为了摄受不同种类的弟子。为了让自己能够成办修行的顺缘，菩萨也需要学习很多明处。从内明的角度，从佛法的角度也需要广闻博学，需要学习很多的大经大论，因为在大经大论中讲到很多趋入菩萨行的修法，叙述了很多遣除疑惑、增长正念的修法、很多具足顺缘、遣除违缘的方法等。有些从果上讲，有些从因讲，有些从修法的本体来讲等。
在修行佛法的过程中，我们心中的疑惑层出不穷，如果被这些疑惑障碍，无法解决或出现瓶颈无法突破时，我们的修行就会停止乃至倒退。所以，佛菩萨要求修学者尽量多闻多学，这样智慧就会深广，有了既深又广的智慧就具足面对一切困难的因。作为菩萨来讲，他要度化各种各样不同的众生，针对不同众生的根基宣讲不同的法。为此，也要求他广闻博学。
广闻博学要分阶段、循序渐进。针对初学者来讲，首先从基础法教开始学习，在掌握一定的基础之后，再循序渐进。当他的佛法水平比较稳固时，就可以鼓励他学习其它的明处，乃至对外道的书籍都需要学习，掌握他们所讲的内容，待因缘成熟时去调化持外道见解的人。但是，针对初学者而言，一般只是鼓励他付诸一切的精力去学习正法的法教，因为这个时候佛法的基础还不稳固，如果分太多心去学习许多外道的观点，有可能忘失佛法，走偏路，这样不但没有真正学习到度化众生的很多方法，反而得不偿失。
最初学佛的人必须要把主要的精力全部放在佛法的闻思上，广闻博学，“数数勤精进”，然后百般精进。我们从颂词前后的语气来看， “数精进”指非常勤奋地做善法的修学。因为前面讲精进度依心时，主要是在心上安立精进度的。从广义的精进度来看，如果一个人具足精进，他对调心应该比较注意。但有时候是表面上的精进，或浅层次的精进，所以，导致无正知而犯戒。
虽然具足信心、多闻和精进，“然因无正知”，但会因为缺少正知的缘故，“终染犯堕垢”，终究染上犯戒和堕罪的垢染。为什么叫堕罪？如果违犯戒律就会堕入恶趣，因此叫堕罪。
由此可知，失坏戒律的因也会来自于“无正知”，没观察自己的身语意三门而导致最终染上犯戒垢。本来他是一个好的修行者，他有信心，也有多闻，也有精进，但因为缺少正知，中间的一段时间没有观察自己的三门，而导致前面的这些信心、多闻、精进的功德无法帮助自己，无法在最关键时候拯救自己，染上犯戒的垢染。如果真正染上犯戒的垢染会出现两种情况：一种情况是出现犯戒的垢染之后无法回头。另一种情况是染上犯戒的垢染之后，他开始了知过患，然后忏悔，重新开始。当然重新开始也是一种补救的方法，但不如最初就不要染上犯戒的堕罪，如果染上犯戒的堕罪再去清净，再去忏悔，重新开始毕竟还是比较困难的，而且就浪费很多时间、精力。
此处讲如果没有“正知”就会出现犯堕垢。观察自己出现堕罪时，是因为相续中缺少“正知”的缘故 ，最终染上堕罪的过失。失坏戒律也会成为修道的一种障碍与违品，令自己无法获得增上功德，因此，这是很大的过失。
总之，未护正知的过患不外乎失坏智慧和失坏戒律两种，修行者对其应该深入了知，并要引起高度重视。
辛三、未护正念之过患：
惑贼无正知，尾随念失后，
盗昔所聚福，令堕诸恶趣。
无正知这种烦恼就像盗贼一样，尾随在丧失正念的后面，看准机会就把以前所积聚的福报全部偷光，然后令众生堕入恶趣。
只要是皈入佛门的人、深信因果的人、了知轮回痛苦的人都不愿堕恶趣，但是如果在修学中并没有努力精进地护持自己的正知正念，我们最不愿意看到的这个结果，就会降临在自己身上。需要注意的是，现在只是在颂词上面观察，这时恶趣和我们还是两个相续的问题，但是如果对修学佛法或护持正知正念没有引发重视，放纵自己的身语意，那么，由于丧失了正念，我们的福报就会越来越少，最后不得不堕恶趣。
我们现在观修恶趣，是我们分别念里出现的一种总相。自己的业一旦成熟，我们所观想的这个总相——一切恶趣的痛苦全部会降临在我们的身体和心上，到了那时，就不再是一个总相，而变成了感知恶趣痛苦的自相，实打实地去感受这种痛苦。那么想想看，对于一点疾病我们都不愿意去承受，更何况是恶趣漫长而严厉的痛苦呢？
我们在修行大乘教法之前，加行是非常重要的。比如说，恶趣的痛苦到底是怎么样的？我们到底有没有观察过、观修过？是不是在书本上看到之后仅仅有个大概印象，只是说得出恶趣的名称，甚至有时候连名称也说不出来？这样怎么能够了知恶趣中到底有什么样的痛苦呢？如果对恶趣的痛苦没有深刻的认知，又怎么谈得上为了避免堕入恶趣而做准备呢？因此，在修学大乘教法之前，应该先次第观修四加行。把共同四加行观修得非常纯熟，了知恶趣的确有如是的痛苦，这样学习《入行论》时，对颂词的感受就会很深。
当然，有时我们看得多了、学得多了之后会觉得有些麻木，觉得堕恶趣好像也没什么。之所以出现这样的心态，就是因为我们对于加行法没有真正认真地思维、观想过，对恶趣痛苦的实情认知不足，不够深广，所以听得多了就没有感觉了，我们的行为也会逐渐放逸，因为再没有让我们恐惧的事物。当我们不再恐惧任何事物，甚至对恶趣都不恐惧时，还有什么恶业不敢造呢？这样做的结果是什么？
实际上，我们对恶趣并不恐惧的真实原因——是缘于对恶趣的痛苦状况缺乏真正的认知——这种不怕来自于无知，而并不是因为我们真正有了不怕的把握。阿罗汉之所以不怕恶趣，是因为已经有了不怕的把握，与阿罗汉相比，我们有些后学者源于无知而不怕恶趣的状况是相当危险的。而且，如果没有通过认真观修了知恶趣的痛苦，了知因果不虚等共同四加行的真实含义，内心中没有产生觉受，要修学菩萨行也是很困难的。
我们一再地强调，在修学过程中首先要修好四加行，把基础打牢之后，再修学菩萨道，但是如果前面我们对于加行学习或认知得不够，在修菩萨道时往往就不得不再返回去补课，把前面落下的东西补上来，当然，补得不好的情况也时有发生。所以有时看颂词会觉得很难相应，甚至有些麻木，或者觉得某一段颂词翻来覆去讲同样的道理有点厌倦，但如果前面存在的问题都能够得到解决，那么再来看颂词的时候，就一定会产生共鸣，受到很大的震撼。
此处我们讲到无正知这个烦恼，就像盗贼一样紧紧地追随在忘失正念的后面。正念就像哨兵一样，观察门口来来往往的人中谁是小偷，或者说，如果有哨兵经常在门口把守，小偷也就没有得手的机会，这样我们的财富就可以保全。但如果哨兵走开了，没有人看守大门，那么我们的正念就走失了，没有正知，盗贼就会乘虚而入。因为有这种烦恼的缘故，以前我们所积聚的种种福报、善根、福德，都会因为无正知的出现逐渐消失殆尽。当无正知把我们以前所聚的福报偷光之后，我们的相续中便只剩下罪业，后世就会堕入恶趣中，感受我们非常不愿感受的恶趣痛苦。
此群烦恼贼，寻隙欲打劫，
得便夺善财，复毁善趣命。
“此群烦恼贼”，也即无正知的烦恼盗贼“寻隙欲打劫”，在力量强大之后，它就会到处寻找这样的机会，一旦有机可乘时，像强盗土匪一样呼啸而来，开始明火执仗地抢劫我们的善财，把所有可用的财富全部抢光，然后杀掉所有的人。当这种烦恼贼的势力逐步强大后，它的力量是极其迅猛的。当我们产生了一个很强的烦恼时，也就造了很强的罪业，我们的善根也就没有了，不但财富没有了，而且我们善趣的命根也被它杀了，最后就只有堕恶趣。
前段颂词与此处堕恶趣的结果是一样的，只不过前者是慢慢地、不知不觉地堕入恶趣中，后者则是因为造了很强烈的罪业一下子堕入恶趣中。在前面它的势力还不是很强，所以只有盗，偷偷地、慢慢地在不知不觉中消融我们的福报，最后将其一扫而光。但这段颂词里面，它的势力逐渐增大，就可以明目张胆地去抢劫了。
所以，我们可能觉得在修行过程中好像没有犯什么原则性错误，只不过是我们相续中没有经常性地去观修正知正念，好像没有出现什么大问题。但是就是在这样的不察中，我们的福报、善根、修行慢慢走下坡路，到了一定的时间之后，就会感觉已经无法控制烦恼，此时烦恼已经非常强大，于是我们对治的心念和意乐也就都没有了，当相续当中的烦恼越来越强大，恶业也就越来越强大。
“夺善财”，此处的善财指圣者七财，圣者七财有时是指圣者相续中的财富，当然，如果已经获得圣者的功德，那么任何烦恼也无法夺取他的财富。还有一种圣者七财，是指能够获得圣者果位的资粮，也就是在凡夫的相续中修持的获得圣财的因，后者是可以被烦恼夺取的。信、戒、闻、施、惭、愧、慧，此圣者七财生起之后，如果好好保护并令其慢慢增上，就可以获得圣者的果位；如果这些圣者七财的功德全部都没有了，被烦恼夺走了之后，我们的圣者之路就经断掉了。因为没有资粮趋向于圣者的解脱大道当中，如同我们处于在沙漠中，要走出沙漠需要水、需要粮食，如果缺少了这些东西就无法到达目的地，会干死在沙漠中。所以，要趋向于圣者的解脱大道，必须要有信、戒、闻、施、惭、愧、慧这些资粮，如果缺少这些，一方面永远无法到达圣者地，另一方面由于失去圣者七财，我们也会堕入恶趣。失去财富之后，也会慢慢失去自己的生命。就像在沙漠当中一样，首先是失去了水和干粮，最后也会失去命根。我们在修行过程当中也是如此，先是失去善法，然后失去自己善趣的命根。
以上就是没有护持正念的巨大过患。
庚三（护持之方法）分二：一、护持正念之方法；二、护持正知之方法。
辛一（护持正念之方法）分三：一、护持方式；二、生起之因；三、护持之果。
壬一、护持方式：
故终不稍纵，正念离意门，
离则思诸患，复住于正念。
前面讲了未护持正知正念的过患，此处“故终”的意思是：在了知前面的过患之后，我立誓始终不放纵自己的正念离开心的大门。正念一旦离开，马上思维忘失正念所带来的失坏善趣、堕入恶趣等过患，思维一切过患之故，再令我的心安住在正念上、安住在取舍之道、善法上面，不忘失善法，精进修持远离恶趣，获得善趣然后获得圣者的果位，这就是护持的方式。
颂词中比较重要的一点是“离则思诸患”。当然，我们最好不要离开正念。对初学者来讲虽比较困难，但最好是不离开，如果离开了就要思维诸多过患，对于前面两个颂词的意义反复思维：如果离开了正念我会怎样。我们首先应该把思路理清楚，然后坐下来静静地思维，思维第一层过患、第二层过患、第三层过患……或者说眼前的过患、以后的过患以及更严重的过患等，把这些相关联的问题反反复复地思考，思考轮回漂流的过患、思维解脱利益众生的安乐等，思维堕入地狱的种种痛苦……然后了知过患巨大，不应该离开正念，由于对诸多过患有非常大的恐惧，不愿意感受这样的痛苦，所以再把正念安住在我们的心当中，反复地忆念。
只有这样反复地护持，我们的正念才会尽可能地保持念念相续，这种力量逐渐就会从无到有、由弱至强。如果我们相续中的正念已经形成了势力，那么离正念、无正知等烦恼过患的力量就会越来越弱，生起的机率也会越来越少，此时我们离调伏烦恼、获得解脱道就不远了。因此，我们必须通过不间断地修习、观察自己的三门、安住正念的方式，逐渐让心成熟起来之后，我们就可以更加容易地修持菩萨道。
今天课程就讲到这里。