入行论第六十六课

现在讲的是以法饶益这个科判,第三个颂词是：

于诸利根器，不应与浅法，

不应舍律行，经咒诳惑人。

以法饶益应该注意三个内容：第一是“于诸利根器，不应与浅法”，前面讲过对初学者不能给予深法，反过来，对于利根大器，也不能只传一些简单、浅显的法义，这是第一个意思；第二个意思“不应舍律行”。有些人在修行过程当中，认为我是调心的人，我是修心的人，这些外在的戒律好像对我不起什么作用，就开始舍律而行持，这也是要注意的；第三是“经咒诳惑人”，不应该以经咒来诳惑人——宣扬只念一部经、只念一个咒语就能解脱，其他的都没有用。这种说法是一种欺人之谈，以此蛊惑众生是不应该的。

下面我们逐一分析三个内容的意义。第一是“于诸利根器，不应与浅法”。为什么对利根器不能以简单、粗浅的法去应对呢？因为既然是利根大器，就完全可以接受一些很甚深的教法：比如广大的菩萨十地、菩萨修持三无数劫、菩萨可以入轮回、菩萨可以修持万法如梦如幻无自性的意义等等，他都完全可以接受，因为可以接受的缘故，就可以给他讲了。不能只给他宣讲一些浅显的因果道理，怎么出离轮回、发出离心等等，不能完全讲这些。

反过来讲，如果对于利根器只是给浅法，那会产生什么后果？因为他是利根器，可以接受很甚深的教法，如果给他传授很甚深的教法，他就可以很快领悟，领悟之后可以投入修行。所以对于上根利器来讲，如果给他传讲了义的、相合实相的修法，他可以很快解脱，很快和佛法相应，无论对这个人来讲，还是他解脱之后广大利益众生来讲，对自他都有非常重大的利益。

如果本身是利根器，你只讲一些浅法，对他的根器来讲是一种浪费，如果他只修持一些浅显的法，就没法通过很甚深的法和实相相应，通过很了义的法调伏自己的烦恼，这样他解脱的时间就很慢，对他和其他众生来讲都是一种伤害。所以对于利根器应该给予深广的教法。我们讲过，真正的佛菩萨有智慧，有神通，可以观察众生的根基意乐，而一般凡夫人很难观察得到，但可以通过循序渐进的方式，或者通过试探的方式尽量观察。

当然，并不是我们讲错了会得到什么惩罚，如果我们的发心是贤善的，就没有很大的过失。有时我们以为他可以接受深法而讲了深法，但实际上他又不能接受，导致了负面效果。还有的时候我们以为他是浅显的法器，只给他传了一些浅法，但实际上他是利根器。实际上如果我们的发心不是故意颠倒，还有已经尽量观察了，对自己来讲应该是没有什么过失的。对于对方，只能说他的因缘可能没有这么殊胜，碰到了像我这样没办法观察根器的人。但从我自己的角度来讲，我的确是认真做了观察，或者我以为他就是这种根器，发心是贤善的，也尽了最大的努力，这样过失应该不是很大。当然了，你说对对方是不是一种耽误啊，这倒有可能。但因自己没有想要耽误对方的主观想法，没有这种歪曲的发心，这样只能说对方的因缘还差一些，没有遇到更具有法眼的善知识给他观察根基。不管怎样，只要自己有一个贤善的意乐，又尽量观察了，这样应该不会有特别大的过失。对于利根器不应予浅法，这是一种圆满的、高规格的标准，对我们来讲就是要尽力而为。

第二是讲“不应舍律行”，我们学菩萨道和了义教法的时候，经常会发现一种现象：在学佛法的过程当中，往往越是学习下乘的人，对于身语的行为越注意。如果只是修学声闻乘、小乘的人，因为在声闻乘当中，佛陀把身体和语言的行为规范都交待得非常清楚——如果你没有做到，犯了什么戒律，你要怎样忏悔；如果不忏悔或者没有办法忏悔会怎样堕恶趣，把戒律讲得很清楚，对行为进行了严格的限制。所以一般来讲，只是修学下乘的修行者对于律行、对于身语约束之道，对于别解脱戒等等的行为都是非常注意的，他不会舍下戒律，没有什么能舍弃的，他所修学的道、乘就是这样。

越往上，发生不重视戒律行为的机率就更大了，为什么呢？以菩萨道为例，在菩萨道中，如果发心贤善，身三语四的有些恶行是可以开许的。菩萨道强调以调心为主，以发心、意乐为主。有些人误解了里面的意思，借口发心贤善而舍弃身三语四的取舍之道，忽略了身语的行为，而且到了比较高的层次时，他就说我是发了善心的，我是发了利他心、大悲心的，所以这个事情我就可以做。但实际上就像前面我们所观察的一样，很多时候都是自欺欺人，实际上自己并没有那么清净的悲愿和发心。只不过是为自己做幌子和挡箭牌，掩饰自己不能受持戒律的糟糕行为，故意说我发的是利他心，我在调心等等。

像这样就是因为大乘的教义本身有开许，但这是在什么情况下开许？对哪种人可以开许？这方面不去观察，只抓住可以开许一句话，就觉得什么事都可以开许。觉得我是一个大乘者，就可以开许，实际上大乘中并没有这样的开许，他只不过是断章取义，用自己的分别念去理解、染污了大乘的清净法义而已。在大乘显宗当中，比较容易出现这种情况。然后到了密乘，讲了很多“一切都是清净”的观点，如果没有真正了解密宗的见解和修行原理，更加会觉得守戒是小乘，而我已经到密乘了，小乘的戒律对我不起作用，不需要去守持了，很容易舍弃律行。当然并不是所有大乘修行者、密乘修行者都不守戒律，不是这样的。

对于没有真正理解大乘、密乘教义的一般凡夫人而言，很容易造成误解，因为这里面的词句不像小乘，小乘的词句就是给你全部封死了，你不能去违背，直接说明没有什么开许的。大乘当中在某种前提之下可以开许，密乘当中也讲了很多这样的教法，但是他就忽略了大乘、密乘的基础到底是什么，把这些正确的教义忽略了，只是抓住其中某一句，就说可以开许自己不需要守戒了，这是很糟糕的发心和行为。

在《修心七要》这个殊胜的修心窍诀当中，实际上也讲到了，我们不应该说我是调心的人，我是修持大乘调心法门的人，我就可以不守纪律，我就可以随便了，以心为主嘛，我调心就可以了，这样实际上是不对的。

“不应舍律行”，不管怎样，如果我们是一个凡夫，是一个初学者，戒律对我们是带有强制性的一种约束，通过这种约束来束缚自己的身语意，让我们的行为尽量相合于因果之道，它是一种强制性的要求。前面我们分析过，小乘的行者没有什么可考虑、可分析的，他就是按照这种强制性的要求去规范自己的身体和语言，不能做的就不做，如果做了就忏悔，有很强的一种纪律性，他安住在这个很强的纪律性中去调伏自己的心，通过这样强制性的约束，让他真正可以保持走在正确的轨道上，如果长时间这样去做，强制性地抛弃了恶业、修了善法，对后面的果来讲，他就可以真正通过这种道让自己的心处在烦恼最轻的状态，然后去修持无我空性和殊胜的教法，帮助他获得解脱。

有时我们说我是大乘行者，但只是背了一个大乘行者的名字而已，实际上我们的心还没有处于大乘的修法状态。作为一个凡夫人，我们没有办法跳出因果缘起的规律，如果随便把约束身语的戒律舍弃，之后很有可能步入到积累恶业的罪行中。如果修行已经到了一定程度，自然而然他的心会合乎于戒律，合乎于因果律，合乎于善法，他的行为也就自然相合于戒律，这时就很少带有强制性，因为已经自觉了。

一个人的成长过程也是这样，小时候总是需要父母的管教，带有强制性——这个东西你不要碰，不要去碰火，那个地方的水池不要走近！甚至在小孩的腰上拴一根绳子，约束他的行动范围。这是有必要的，因为小孩子根本不知道什么该做，什么不该做，所以就要强制性地管教他，到他长大之后懂事了，自己知道什么该做，什么不该做，他的行为自然而然就会符合规范了。

我们修行到了一定程度的时候，自己的智慧、思想逐渐成熟了，之后我们就会自然相合于戒律，相合于因果之道，相合于修学之道。对有些修行有素的菩萨来讲，戒律已经不带有强制性了。我们看有些已经获得了大觉悟的圣人——哎，怎么还要吃酒啊？还要吃肉啊？显现上好像在做一些非法之事，看起来好像违背了戒律，但实际上只是表面如此，他的内心早已超越了善恶的标准，超越了分别念的束缚。其实他是真正安住在应行的正道当中，真正安住在了义的戒律当中，他的一切所作所为都已经变成了善业，都是与戒律精神相应的。

不管从哪个角度来讲，修行人都应该守持清净的戒律，但是成就者清净戒律的标准和我们具有分别念的标准可能不一样，我们看来犯了戒律的人，但在他的标准看来，他的所做所为没有一个是错误的，一切行持都是安住在实相和清净中，戒律是清净的。

在上师翻译的《密宗大成就者奇传》中，八十大成就者也有这样的公案：一个在外人看来很懒惰、很懈怠，经常做一些犯戒行为的人，当他说谛实语时：如果我是戒律清净的人，温疫应该消除，天应该降大雨等等，这些话马上都实现了。这就能证明他是一个守持戒律很清净的人，只不过是我们的分别心认定不是而已，我们没办法去猜测菩萨的清净。此处宣讲的主要意思是，如果我们是凡夫人，强制性的戒律对我们一定是有用的。如果我们是一个修行有素的人，更不会去排斥戒律，因为懂得了自然遵守戒律之道，自然相合于因果之道。如果我们是成就者，一切所做所为也会完全符合戒律精神。不管在哪个层次，我们都不应该舍去戒律。

我们既不是成就者，又不是修行有素者，我们是一个凡夫。假如是一个初学的凡夫，应该用带有强制性的戒律去约束我们的行为。有时候我们的眼很高，手很低，觉得我是一个大乘行者，如何如何，其实内心里充满了世间八法的念头，自己的实际情况就是彻彻底底的一个凡夫、一个初学者、一个充满烦恼诱惑的人，但还不想通过强制性的戒律来约束自己，想要更加自由开放的一种方式，那肯定是不合理的。自己本身所处的状态需要一种约束，不管是五戒、还是菩萨戒、出家戒，戒律对我们完全是有必要的。

前面说过轨道的比喻，比如火车轨道对于火车是需要的，火车行走在轨道上面就可以到达目的地。如果火车出了轨道，不再依靠轨道，认为跟着铁轨走太不自由了，那么把火车开到旷野当中，你看能不能前进？根本没办法。我们的实际情况属于儿童的状态，想行持一种成人的行为是不合理的。从年龄来说我们是成年人，但对于佛法来讲，我们的思维方式、我们的智慧可能还是属于婴儿阶段，在这样的情况下，强制性的戒律对于我们来讲真正有必要，的确有必要。

大乘修行者也需要戒律的规范，这种纪律是规范我们心理的一种必要保护措施，没有它的保护我们容易出轨误入歧途，没法顺利地修行，所以从哪个方面观察，都不应该舍弃戒律的行为。

第三个问题“经咒诳惑人”。很多地方讲：只念这个经就可以了，其他的都不需要，只是念这个咒语就可以得解脱等等。的确在佛经论典中有这样的讲法——这个经、咒的功德很大很大。上师在讲义中讲了，这些讲法有些了义有些不了义。有的说，如果你念这个佛的名号，你可以获得成佛，其实意思是：你念这个佛名号，终有一天会成佛。或者有的说，你听了阿弥陀佛就不退转。里面有很多意思可以解释，有一种解释方法是：你念了这声佛号，以此作为种子，以后逐渐就可以解脱，往生极乐世界就会不退转。如果针对修了很长时间、仅缺一点点因缘的人，念一句阿弥陀佛真的马上达到不退转的也有，所以它的意思有很多层，我们在理解的时候也要知道。

比如释迦牟尼佛仪轨当中，就讲了释迦牟尼佛心咒的功德——释迦牟尼佛是依靠这个咒语成佛的，观世音菩萨也是依靠这个咒语成就菩萨果位的，它的功德利益很大，念一句就可以消除很多罪业。我也相似地这样做，能达到佛菩萨那样吗？实际上观世音菩萨也好，或者释迦佛也好，他们已经累积了很长时间的资粮，对他们来讲，的的确确可能只念一句或者少量的咒语，就可以达到这样的效果。那么对我们来讲，其他方面的资粮、功德还差得远，所以我们只念一个咒语，没办法在很快时间中达到这个效果，必须依靠其他经典中所开示的修行方式——怎样让自己对轮回产生厌离心，怎样对众生产生菩提心，怎么样来了知万法无自性的空性，怎么样来通过六度累积资粮。那么这些经典、论典和修法我们都要去学习、去修学，修学之后当我们的资粮、功德慢慢地积累到一定程度时，念这样的咒语就可以达到这样的效果，有些是这样的情况。有些时候说，你念这样的咒语，念一句之后你得到什么，念两句你得到什么，就是指特定的根基，不带有普遍性，它是针对某些根基来讲的，不是所有根基都如此。

有些人误解了经典里这样的含义，认为很多人学这个就够了，其他的都不要学，就属于此处所讲的“诳惑人”，以这样的讲法欺骗别人、蛊惑众生。这个讲法对有的众生很相应，对这些人来讲，佛陀就是针对他们而讲的，对他们的确没有什么了义不了义的差别。但这种讲法不是针对多数众生，如果是针对普遍的众生，佛只讲一句法、一句咒语就度尽众生了，其他的都不用了。而众生的根基是千差万别的，每个众生都应该有对应根基的说法，有些众生需要广闻博学，有些必须要了知种种修法。

如果以这些说法欺骗众生，认为其他修法是不重要的、可以舍弃的，只是这个就够了，自己不注意就会谤法，多少有点谤法的嫌疑，如果观察的话有可能就是谤法。真正来讲，假如他讲的话有很多人推崇，其他的法因此而毁坏了，他也有坏法的过失。对其他众生来讲，如果受其影响没有去修行其他的经论，相续当中生不起智慧，就有可能在中途生烦恼而退失。

所以，说念一句经、念一句咒有什么样的功德，是针对某些特定的人讲的——必须要具足一些条件：如果有合格的禅定、非常强烈的信心，在这些条件和基础上，念一遍是什么功效、念二遍是什么功效、念三遍是什么功效，这样的话是可以说的。佛经当中的教言，有些是可以直接理解的，有些是间接理解的，有些还有密意和意趣，在经典中这些问题讲得比较多。

作为一个以法饶益其他人的讲法者来讲，对这个问题必须要清楚，不要说只是念一个经、一个咒就可以了，其他的法完全不用学，要避免出现“经咒诳惑人”的情况。当然也并不是说经典、论典当中没有这样讲，讲是这样讲的，关键是要看我们怎么去理解它的意义。如果理解不了，尽量依靠一些大德的注释，看他们是怎么讲的，因为大德具有更深的智慧，他们容易把握经论的原意，我们如果不能理解，依靠大德的注释肯定要保险得多。以上讲了科判以法饶益的内容。

丑三、断除成为世间不信之行：

在修持菩萨道的过程当中，我们的行为不要成为世间不信之行，要断除成为世间不信之行。如果我们的行为在世间不令人产生信心，得不到信任，就会令人因此产生邪见，所以要注意尽量断除让别人不生信心的行为。

牙木与唾涕，弃时应掩蔽，

用水及净地，不应弃屎尿。

这里讲到，在丢弃平时使用的牙木、唾涕时，应该掩蔽起来，在用水处和清净的地方不应该弃屎尿。这些行为作为菩萨是应该做到的，社会上也提倡公民应该遵守道德规范，此处所言与这些提倡完全相合。菩萨既然在世间修行，世间的高尚行为或者道德规范，菩萨也应该遵守，毕竟这样对自他有利，对环境有利。保持清净的行为，也能够让不相信佛法的人产生认同。首先你必须让别人产生一种认同感，假如别人都不认同你的行为方式，不愿意接近你，谁还愿意跟着你去修习佛法呢？这些方面对自他来讲，都是很必要的清净行为。

牙木相当于现在的牙刷，现在我们是用牙膏牙刷来清洁牙齿，在古代印度是用牙木，中国古代寺庙当中也有嚼杨枝的习惯，把带浆的粗纤维树枝放在嘴里嚼，可以清洁牙齿。

前年我们去印度朝圣，专门找过牙木。印度很多地方的人都不习惯用牙膏，在很多城市、乡村中，还保留着用牙木清洁牙齿的习惯。《入行论》里讲过牙木，我们想知道一下牙木到底是什么，所以去市场上专门买了一些。有专做牙木生意的人，去山上砍一些树枝，然后切成小段小段的，一支大概一个巴掌长，跟筷子差不多粗细，皮子是青色的，树枝里面的纤维很粗。比如今天我要清洁牙齿，就先把外面的皮撕掉，用多少撕多少，然后把撕下皮的一头放在牙齿上使劲咬，里面的纤维很粗，就形成了一把刷子的形状，再用这个刷子刷牙，刷十多分钟、半小时、一小时的都有。他们很喜欢用牙木清洁牙齿，用完就咬掉用过的部分，剩下的还可以继续用。有放在嘴里嚼的，还有的用手抓住长柄清洁牙缝。

用完牙木之后应该要隐蔽，按照古印度风俗，是用土把用掉的牙木掩埋起来。现代就是刷牙之后要用水清洗干净牙刷。唾液、鼻涕要用土掩埋起来，按现在的规矩讲，就是不能随便丢唾液鼻涕，要吐在纸巾里扔进垃圾桶。

在水源之处，我们要注意不应弃屎尿。有些人习惯恶劣，喜欢在水边解大小便，实际上这是不好的行为。还有清净的地方如草地、花园、园林，也不要去染污，以免让别人心生不满和烦恼。

随便丢弃牙木、在清净的地方弃屎尿这些情况，在佛经中都有先例可循。曾经有些比丘用完牙木之后随便丢弃，导致了一些疾病的发生，佛陀知道后，就规定弟子用完牙木之后应该善加掩蔽。有些出家者曾在清净的草地上乱丢垃圾和屎尿，染污了他人的衣服，令人心生不满，佛陀知道后就要求佛弟子应该保护环境。

因为有了佛的教诲，所以寺院的环境都非常优雅，很多人不管信不信佛都喜欢去一下。环境清净会让人心里很舒服，人们直接间接都能和佛结缘——能够见到佛像，有时候磕个头、烧烧香。通过这个方法结缘，他至少会对这个道场和环境心生好感，从远的角度来讲，种下了解脱的善根，从近的角度来讲，他没有对修行的道场、修行的方式产生不满，这是非常好的。作为一个修学者、一个菩萨，如果不能够利益众生，也至少不能让众生心生邪见，这是底线。

食时莫满口，出声与咧嘴，

坐时勿伸足，双手莫揉搓。

吃饭应怎样，坐应怎样，洗手应怎样，颂词把细节都交代得很清楚了。吃食物的时候“莫满口”，不能把嘴里塞得太满了，吃相不雅别人会想：这人是不是几天没吃饭啊？或者这些出家人、修行者、佛弟子吃相怎么这么难看，因此心生邪见。虽然有可能你是一个发了菩提心的人，有可能你的心调伏得很好，但一般人看不到这些内在的、精神上的东西，他就是喜欢用这些表面上的细节来对你这个人、对你所信仰、所行持的道去观察、去作结论。所以我们吃饭的时候 “莫满口”，不要塞得太多了。

“出声”，不要在吃饭的时候发出很大的声音。因为每个人的习惯、喜好都不一样，如果吃饭的时候发出声音，有人对你就会看不惯，所以佛陀在戒律中规定，吃饭的时候不能发出太大的声音。

“咧嘴”，就是说嘴巴不能咧来咧去，不能张得很大。佛弟子在吃饭的时候遵守一些行为规则，更能让人产生一种信心，即便不生信心，也不会对你产生反感。对一个修行者来讲，不管出家在家，吃饭举止优雅也是一种调心的修行方式。如果吃饭时塞得很满，一边吃一边说话，把饭喷得到处都是，或者咧嘴等等，也体现了自己内心不寂静的情况——在吃饭的时候，没有专心吃饭而是在想其他事情。

禅宗一些大德的教言说，吃饭的时候就是吃饭，睡觉的时候就是睡觉，是什么意思呢？实际上我们吃饭的时候在想其他事情，睡觉的时候也没有好好睡觉，所以这里说吃饭的时候好好吃，是教导我们吃饭时要安住正念。在修行方面，一方面这是对行为的一种约束，一方面也是一种调心的方便。吃饭专注在吃饭上，不散乱于他事，本身就是一种修行，走路的时候就要专心走路。我们吃饭的时候，往往没有在吃饭，穿衣的时候没在穿衣，都在想其他事情，所以往往就不能够和自己当下的事情相应，要不然就是妄想未来，要不然就在回忆以前的事情，反正没办法安住当下做的事情，没办法专注，也没办法提起正念。

在禅宗和佛法中，都说要活在当下，活在当下或者在当下的时间中和实相是最接近的，这个方面如果真正能够习惯，修行者很容易保持正念，保持正念就容易发现实相。这是吃饭的一种行为，当然人和人之间吃饭的方式是不一样的，所受的教育不同，有文化差异。在吃饭方面真正可以作为楷模的，是汉地的一些标准丛林，他们吃饭的确非常规矩。一些世间媒体去报道时，发现大丛林在吃饭的时候一点声音都没有，几十、几百人在里面吃饭，你走到跟前都听不到任何声音，一看才知道都在吃饭。这方面我觉得真正是典范，是真正让你值得敬佩的地方。暂且不说这是修行人的生活方式，但就这种吃饭方式来讲，可能在全世界当中，它都是应该算是排在前列的一种很殊胜的方式。

“坐时勿伸足”，坐的时候一般来讲是盘腿而坐。古代印度人、中国人都喜欢盘腿而坐，听法、打坐都是这样。我们平时和听法时“勿伸足”，不要把脚伸得太长。现在汉地主要是坐沙发、椅子、凳子，坐的时候要规矩，假如翘个二郎腿、伸来伸去就不合适。很多地方听法的时候都是盘腿，你就不能把腿伸得很长，这是一种不恭敬的行为，所以说“坐时勿伸足”。“坐时勿伸足”主要是印度的习惯，因为寂天菩萨是印度人，他造论主要是针对当时的情况。像这样你坐时就不要把脚伸得很直、很开，应该大家怎么做，你就怎么做，如果现在是坐板凳，就规规矩矩地坐在板凳上面，不要动来动去，没有约束。

“双手莫揉搓”主要指洗手的时候不要搓来搓去，如果养成习惯，一个人在家倒可能对其他人没什么影响，但在公共场合中动作很大去搓手，别人看起来就觉得这个人缺乏教养，或者如果旁边有人在洗手，你把脏水溅到别人身上，也会令人心生不满。这是教导我们洗手的时候不要有很大的动静，溅起很多水花，应该以比较文雅的方式洗手，不要揉搓。

车床幽隐处，莫会他人妇，

世间所不信，观询而舍弃。

作为一个菩萨，不管是在家人还是出家人，尤其是出家人，在车里面（当然以前是马车，现在是汽车），或者床垫之处这些比较隐蔽的地方时要注意，不要和女人单独在一起。因为这是从古代到现在，很多闲人最喜欢观察、谈论和传播的消息。你说哪个地方在讲法，某个菩萨的功德很超胜，人们没有兴趣去谈论、观察，但是如果出现了这些敏感的话题，很多人都会喜欢看、喜欢讲、喜欢传播、喜欢报道，比如现在就是喜欢报道明星的绯闻和出格的行为。但是一般的人，一个男人一个女人，或者不是夫妻关系、情侣关系的人单独坐在一个很幽静的地方，大家就会开始浮想联翩，就开始观察、开始讲。如果是一个菩萨和其他女人在这样的环境当中，别人看见的时候，因为他观察的习惯和思维模式已经定型了，他很自然就想到，这两个人坐在一起肯定有什么不好的事情发生，就开始胡思乱想，甚至乱说。这样对他和菩萨来讲都是不好的，对教法也有不好的影响。而且对一个修行者来讲，如果是个凡夫，在这种幽静、隐蔽的环境当中，实际上，凡夫人都有贪欲心，他如果没有调伏烦恼，单独和异性处在这种环境中也非常容易生贪念，导致自己失坏修行、造下恶业。为了避免这样的情况出现，最初在环境的选择上就应该注意，当然如果是迫不得已处于这样的环境当中，那么自己也应该注意观察自己的心，约束好自己的行为，这是很必要的。总而言之，最初的时候尽量避免在车床、幽静的地方，或者隐蔽的地方和其他女人单独相处，如果是不得已处在这样的环境中，也应该观察自己的心。

“世间所不信，观询而舍弃”，只要是世间不产生信心的行为都首先要观察，观察之后要舍弃不合法之处。一个地方有一个地方的行为习惯，世间有世间的行为规范，虽然佛法的智慧、修行超越世间，但是，修行者还必须在世间中修行，需要在世间中修行菩萨道，和世间人呆在一起。大多数人的行为习惯有时就会成为一种道德规范，针对这种道德规范和行为举止，我们要看这个地方的人对什么样的行为生信心，什么样的行为不生信心，首先观察，观察好了之后，生信心的就做，不生信心就舍弃，这是从整个世间来讲。菩萨在世间修行，如果是倒驾慈航的、真正的圣者菩萨，他回到世间利益众生，为了利益众生的缘故，他还是要遵随这种行为习惯。即便是在净土成就了佛果的佛陀，他来到我们这个城市度化众生的话，还是要遵随习惯。比如佛陀开一辆车在马路上走，还是要知道交通规则是什么，红灯亮要停车，他也会遵守，不会因为他是佛陀的缘故就不遵守。不遵守规则，大家就会说他的行为是错误的，很多人就会心生不满，就无法达到救度众生的目的。佛陀为利益众生而显现为凡夫人的身相，也是遵随世间的规律。

所以，作为菩萨来讲，对于世间不信的地方要“观询而舍弃”。到一个地方，到一个陌生的环境，上师也教导我们，最初应尽量打听这个地方有什么忌讳，行为习惯有什么不同，观察之后，知道某个事情他们不喜欢做，就不要做。

我看到一些介绍旅游的书，对于少数民族的习惯是什么、忌讳是什么都有介绍。你要是去那个地方旅游的话，最好先了解。比如介绍去西藏旅游的杂志就告诫游客：到了寺庙中对经书要恭敬，不要反时针转绕佛塔，不要随便去摸别人的经书等等。这些方面就是首先教我们要注意，否则别人不高兴惹出麻烦来。

作为一个菩萨修行者来讲更应该注意，不能说我是个修行者，我就可以随便了，不是这样的。你是个修行者更加要调伏自己的心，更加要维护他人的心。所以，你到了一个地方首先要观察、询问，他们有什么忌讳的、不喜欢的尽量避免。不要由着自己的性子，而应该随顺其他人，这样比较好一些。

下面颂词中说：

单指莫示意，心当怀恭敬，

平伸右手掌，示路亦如是。

这里讲到了我们示意、指路的一些方式。“单指莫示意”就是说，在示意某个东西的时候，我们不要用手指去指。“心当怀恭敬”，我们应该怀着恭敬的心。“平伸右手掌”，手心朝上，手背朝下。“示路亦如是”，要这样指路。我们要注意，这也是印度的习惯。伸食指给别人指路，在我们这个地方没问题，但在印度的习惯中，用一个手指给别人指示（寂天菩萨是印度人）是不恭敬的行为，这方面要注意。

“心当怀恭敬”，不管在哪个地方，印度、汉地、藏地、美国，只要内心真诚恭敬，都是一样的，没什么差别。“平伸右手掌”，为什么是右手掌？也有背景：在印度，用左手拿东西递给别人、左手指路都是不恭敬的，他们认为用右手恭敬。这是以前的风俗习惯，现在也仍然有。印度的风俗习惯和现在的有些生活方式不一样，比如说解大便不是用手纸，而是用左手手指擦掉，然后再用水洗手，现在还是这样，不习惯用卫生纸。这个习惯在很多介绍印度旅游的书中、在佛经的戒律中都有提到。为什么有些戒律要求，上厕所后要洗七次才没有过失？在内地这个情况不一定存在，因为大家用手纸，洗手一两次就够了。但是为什么要规定洗七次呢？因为他是直接用手指去擦的，擦完之后再用水洗，一两次肯定洗不干净，所以要洗很多次。因为是用左手擦大便，所以用左手递东西、给别人指路肯定是不恭敬的。

当然我们这个地方不存在这个问题，没这个习惯。如果你是左撇子，习惯用左手都无所谓。关键是印度有这个习惯，虽然每个地方的风俗习惯不一样，但是首先要很恭敬。比如我受《入行论》教育的影响很深，假如谁用手指去指佛像，我就觉得不对，认为应该平伸右手掌去指佛像。现在很多西藏人指佛像，都是平伸右手掌，有这样的习惯，估计和学了《入行论》有关，这个习惯当然很好，是一种恭敬的行为。

如果到其他地方，没有认为一个手指去指有什么不对，上师在讲义当中讲，这也没有问题，关键是你要恭敬。如果你觉得一个手指指就是很恭敬的，那就可以。所以我们学这个教法要知道这个颂词的背景是什么，然后再结合现在的行为来理解。我们在用这个颂词的时候，就不能用自己的想法去要求别人。

比如说我养成习惯了，谁用手指去指佛像，我就觉得不恭敬，其实别人很恭敬。只不过我先入为主，觉得应该平伸右手掌去指佛像才恭敬——这是释迦佛，这是文殊菩萨。别人用手指去指戳，好象就觉得不恭敬。但这不一定，上师在讲义中也讲得很清楚，别人如果心很恭敬用手指去指，不会有大的问题，主要是习惯不一样。关键问题是“心当怀恭敬”，以恭敬的一种态度，给别人做一些指示，指人、指物、指路怎么走，怀着恭敬心都是对的。菩萨的修行以心为主，如果是令别人生起信心的行为，都可以去随顺。

今天的课就讲到这个地方。