第71课

今天继续学习寂天菩萨所造的《入菩萨行论》。本论共分十品，现在宣讲的是第六品——安忍品，安忍是六度中的第三度。该品教诲我们不管是遇到苦难还是有情的伤害，或在学习甚深的法义的时候，内心都要堪能。在不产生嗔恨心的基础上，对伤害自己的有情众生尽可能生起慈悲心；对于甚深的法义，内心当中要如如不动。甚深法义其实就是一切万法的究竟实相，通过各种教理让我们的心能够接受并安住在这样的境界中；在学习佛教经论的同时，我们要了知：修持佛法所经历的痛苦和困难，相对于无始轮回来说是有限的，受这种苦具有意义。通过这三种方式对一切境况进行安忍。

第六品主要宣讲了在遇到了违缘、怨敌伤害时，怎样保持利他心和慈爱心。我们要坚持利他，假如某些有情无法体会到修行人内心的伟大精神，以无理取闹或者其他因缘，对发菩提心的修行者或我们造成了伤害，我们也不能放弃利益众生的心。如果遇到违缘产生了伤害对方的心，就是属于抛弃利益众生的行为，这与菩提心的真正利他精神完全背道而驰了。因此我们在学修佛法的过程中，要通过各种方式训练自己的心，无论遇到任何情况，都不产生不高兴的情绪或嗔恨烦恼，如理如实地修持利他的殊胜行为，这就是学习第六品的必要性。

作为修行菩萨道的菩萨，心胸应该非常宽广，在很多宣讲安忍的教言当中，都提过菩萨的心应该犹如虚空一样，可以容纳各式各样的言行，不管别人对自己是利益或是赞叹，是诽谤还是找麻烦，都可以容纳。其实我们遇到事情动不动就不高兴，乃至发怒、嗔恨，恰恰是心胸过于狭隘之故。内心装满了我执，充斥着自私自利的念头，所以没有地方容纳别人说一句不好听的话，或对我们做不好的事情，狭隘的心胸很难修安忍。能够修安忍的心胸是相对开放和宽广的，菩萨的心胸如虚空般广大无边，可以容纳一切万物，遇到任何好、不好的事情，都能忍受、如如安住。

现在我们的状态怎样呢？可以说是在趋向于心胸完全开放的过程中，介乎于完全不修安忍者和已经完全成熟了的修行者之间。一方面我们的相续还没有完全达到菩萨的境界，另一方面我们也通过学习部分教法，懂得了要安忍，和一般完全不修安忍的人相续也有所不同。要通过《入菩萨行论》第六品的实修引导，进一步扩展心胸，让它逐渐开放，逐渐和虚空一样的境界相应。通过不间断地修炼，相续就越来越开放了，逐渐可以忍受其他众生的各种刁难、辱骂和打击，也可以忍受在修法过程中的一切障难。这就是《入行论》第六品修持安忍的必要性。

己二、安忍之功德：

精勤灭嗔者，享乐今后世。

前面讲到了嗔恨的过患，我们知道不能够生嗔心，否则会有可见、不可见的种种过患，讲了过患之后，还要讲安忍的功德。既了知嗔恨的过患，又知道安忍的功德，就能够让我们尽可能地趋入于安忍和发菩提心的真实修行中。

“精勤灭嗔者，享乐今后世。”其实“精勤灭嗔”就是修安忍，真正的安忍就是相续中不产生嗔恚心，对于别人的刁难等能够如理如实地忍受，如如不动而安住称之为安忍。如果我们能够通过各种修法努力灭掉相续中的嗔恨心，其正面的功德就是“享乐今后世”，即今生中可以获得安乐，后世中也可以获得安乐。从一般世间人的想法来看，每个众生都想离苦得乐，世人如此，刚开始修佛法的人也是这样。如果问很多人：你为什么修学佛法？回答就是因为可以灭除痛苦、获得安乐。在学习佛法的最初愿望中，离苦得乐应该是比较重要的目标。怎样才能达到离苦得乐的目标呢？需要很多因果方面的取舍，而修安忍就可以帮助我们达到这一目标。如果有一种方法能让我们在今生和后世都获得安乐，我们绝对会选择它，此处就提到：精勤灭嗔就可以享乐今后世。

今生中怎么获得快乐呢？如前面的颂词所说：如果产生了嗔恨心，白天会很烦燥，晚上心情也不能平静；和人交往也得不到别人的认同，经常发生众叛亲离的情况。反过来就是：如果我们能够安忍，心就很平静，就可以得到一般世间人所向往的种种安乐。如果我们调伏了嗔心，遇到安乐的境我们会快乐；即便遇到违缘、逆境，因为不动嗔恨的缘故，我们也会很快乐。世间让我们不高兴的因素很多，如果遇到逆缘时能够保持安忍，不产生嗔心，就能让相续保持快乐的状态。好好修安忍，能让我们不管遇到什么情况都很快乐，别人也愿意亲近自己，能够感受关系融洽的快乐。世间有和气生财的说法，如果自己脾气好、性格温和，能和他人很好地相处，就有很多生财的机缘，这也是能获得的一种安乐。在今生当中，通过观察可以知道，安忍和嗔心的可见之果正好相反：安忍是白天快乐，晚上也快乐；白天心态平和，因为不生嗔心的缘故，晚上不会烦燥不成眠；也易于与人交往，有很多可见的快乐。一天如此，一月如此，一年如此，一辈子如此。在今生当中，通过安忍调心就可以获得快乐。有些事情是我们今生无法改变的，比如：前世没有做布施，今生可能会很贫穷，贫穷的状况很难一下子改变，但如果我们能有一颗和善的心，能保持一种平和的心态，不管遇到什么情况，都能以积极乐观的心态面对，那么相续也会充满快乐。所以，如果能够修安忍，即便没办法改变现有的一些状况，但心依然会得到快乐，这就是今生的一种可见之果。

那怎样享乐后世呢？因为安忍是一种非常清净的善法，以善恶的因缘规律观察，修善法一定会有善果，很多经论提到修安忍的功德：如果我们修安忍，下一世就会相貌端严。因为修安忍时，心很平静，灭掉了嗔恚心，因此能使自己的相貌非常庄严。《入中论》中讲到，一个人在生嗔心、大发脾气的时候，面容会一下子变得面红耳赤或非常恐怖，根据因果规律，今生容易发怒的人，以此因缘下世长相就很丑陋；今生能够经常修安忍的人，下一世能够感得容貌美丽。以前学习过这些因果教法的人，看到一个长相庄严的人，马上就想到这个人前世修了安忍，今生得到了这种安乐的果报；看到丑陋的人或自己也很丑陋，就知道是因为前世容易发火、生嗔心的缘故，所以今生果报已经成熟。

如果能够安忍，头脑会比较清醒，能够分辨是非。在大发脾气、嗔心很严重的时候，头脑是不清醒的，怒火中烧会失去理智，很容易做出出格的事。我们看到很多争吵、打斗的人，乃至于杀人的罪犯，事后都会很后悔，但在当时发火的时候，为什么就观察不到这些后果呢？因为发脾气的时候，怒火已经冲昏了理智，无法像平常一样做出理性的思维判断。但如是修安忍的人，在当时就能保持比较清醒的头脑。把修安忍的这种因带到后世，这个人就会很聪明，遇事很冷静，有能力去分辩是非善恶。在学习佛法的时候，他对经论的理解也非常有条理，而且能够深入其中，知道经论当中究竟的含义，这也是能够带来的一种后世安乐。我们在学佛法的时候，有时会很苦恼某个难题解不开、想不通而埋怨自己，这也可能是因为前世没有真正修过安忍，或者安忍力不够的缘故，所以在遇到一些难以理解的问题时，就没有以冷静、理性的头脑去思维甚深的含义。

除此之外，修安忍还能够灭除罪过。在别人打骂自己时能够修安忍，那么以前所造下的很多罪业就可以清净。我们学习过小路尊者周利盘陀伽的公案，他以前罪业很重，所以导致今生很愚钝，一个颂词也背不下来。后来，一方面佛陀通过大悲心加持他，让他反复地念诵“扫帚”这一词句；另一方面，在很多人鄙视、辱骂他的时候，他了知这是自己以前的罪业，就如如不动地承受了，其实这就是一种变相的忏悔，虽然不是通过发愿去忏悔，但遇到辱骂的时候能够安忍，也是一种消尽罪业的方式。通过不懈努力，他的前世罪业得以清净，智慧得以引发，很快证悟了阿罗汉果位。因此，修安忍可以清净以前的罪业。

从修行佛法的角度来看，安忍和利他菩提心有直接的关系。如果能够修安忍，利他心不会遇到违缘，菩提心不会遇到障碍，可以积累非常清净而深厚的善根，而且也不会因为大发脾气而烧毁了自己相续中的善业，所以能够在这个基础上不断地累积资粮，很快就可以获得涅槃成佛的果位。

安忍的功德非常多，今生和后世的安乐，世间的暂时安乐和出世间的究竟安乐，通过修安忍都可以得到。对我们而言，在学佛的过程中，想保持一颗快乐的心，一颗从容淡定的心，都可以通过修安忍获得。凡夫人的心胸很狭隘，顺缘出现、有点修行的境界或稍微得到一点快乐就无法安忍了，就开始飘飘然了；遇到小小的障碍也无法安忍。所以在狭隘的心中，对好的、不好的东西都忍受不了，因此会出现不好的分别念，引发不好的行为。若能够安忍，好的、不好的事情出现都能忍受，相续就能总是保持一种平静的状态。在修道的时候，如果相续经常大起大落、大喜大悲，在这种状态中很难真正地了知佛法、修持佛法。所以佛陀告诉我们，在修道过程中，应该保持一颗平常心。遇到大喜、大悲的情况都应把心安住，以平静的状态修持佛法最容易，因为没有受到大喜大悲的情绪影响，该观想的、该作意的、该修持的都可以有条不紊、细水长流地修下去，等资粮修到量的时候，证悟就会自然而然地引发。所以，修安忍可让心恒时处于平静的状态，是修持菩萨道最重要的基础。

下面我们学第二个科判——修持的方法。就是讲如何修持安忍。

戊二（修持方法）分二：一、略说；二、广说。

己一（略说）分二：一、思维所断因之过患；二、理当遣除。

庚一、思维所断因之过患；

任何一件事情、一种结果都是由因缘而生：如果因具足了，果就会显现；如果因不具足，果就不会显现；倘若因遭到破坏，果同样也无法显现；即使先有因，但如果有破坏因的外缘加入，果也不会显现。打比方说，如果有了种子，把种子播在田里可以长成庄稼；如果没有种子，就不会长庄稼；如果先有种子，但是种子被火烧焦了，也不会长出庄稼，所以世上一切果都是因缘而生，善法如此，恶业烦恼也是如此。

所以我们要观察因、所断之因的过患是什么？此处主要指引生嗔恨的因，什么是引生嗔恨的因？我们要通过学习去了知，知道其过患之后，要想方设法地去断除这个因，因一断除，果就不会出现。我们相续中有很多恶业种子，在每一个众生相续当中都存在嗔恨、烦恼的种子，种子已经存在了，那现在我们要做的是什么呢？怎样让这些种子不现行？如果种子萌芽了，怎样让它失去功用？这些方面是我们可以做的。最好的方法就是通过修持大悲心、修持安忍、修持菩提心，让粗大的烦恼不现行。但因为每个凡夫的对治力都是有限的，多少还是会产生不高兴的状态，假如烦恼现行，产生不高兴的情绪并逐渐滋长，就有可能演变成强烈的怒火和嗔恨。所以，在刚刚生起嗔恨之因的时候，了知它的过患和如何断除是很重要的，所以要思维所断因之过患。

强行我不欲，或挠吾所欲，

得此不乐食，嗔盛毁自己。

第一、二句讲到了嗔恨的因，第三、四句讲到由因所产生的严重过患。首先我们分析正因是什么？此处的因有两种：第一种是“强行我不欲”，第二种是“或挠吾所欲”。“强行我不欲”：意即别人强迫我做我不想做的事。比如说我们走在街上，突然来个强盗，用刀逼着让我们把钱全部拿出来，这是我不想做的事情，但不拿不行，因为生命受到了威胁，在这种情况之下把钱交出来，这就是“强行我不欲”。除了被打劫之外，还有很多大到很大、小到鸡毛蒜皮的事都是“强行我不欲”的例子：如强迫我去做某事，我很不乐意；再如现在社会中有强拆强占的现象——为了城市发展，你的房子必须挪走，但拆迁费等条件还没有谈妥，就强行把房子推倒，把人赶出去，这也是一种“强行我不欲”。第二个是“或挠吾所欲”：意即阻扰我想做的事情。例如，我想去一个地方旅游，其他人挡着不让我去，这时很容易产生不高兴的情绪。我想做的事情，不让我做，这就是让我们产生不高兴的一种因。因此，寂天菩萨经过智慧观察，发现引生嗔恨的原因就是这两种：一个是强迫我做我不喜欢做的事，另一个就是我想做的事情，因他人或别的因缘阻止我去做，这就容易引发嗔恨。

刚开始也许只是因一点小事情不高兴，有些人脾气好一点或者对治力强一点，马上通过其他想法克制住了，没有让它发展下去；有的情况是首先不高兴，然后慢慢开始生气，进而产生嗔恨心，之后越来越强烈，最后大发脾气。我们观察修行和日常生活，产生不高兴很多时候都是这两种情况。两个人一起做事，也容易产生不悦意的情绪：因为行事风格不同，一个人想这样做，另一个人想那样做；吃饭的时候，他想这样吃，另一个人想那样吃，都容易引起摩擦和不高兴。遇到这种情况，虽然我们相续中有烦恼种子，但学过佛法就要用佛法调整自己的心态，不要让不高兴的情绪继续滋长。作为凡夫人，我们都会产生不高兴的心态，但是修行人不一样的地方：就是在产生不高兴的时候，想方设法将其化解掉，或让它停留在某种状态中逐渐消于无形，这就是我们在修行中要做的事。每个人都不是天生的安忍高手，相续中都会有烦恼，都会产生不高兴，都会有发脾气的情况，但关键是我们要利用这些因素来修道。如果已经修成了安忍，这些修法不用也罢，但关键是我们还有因，种子还在，很容易产生嗔恨心，所以应当把学过的教法用上，及时调整自己的心态，一次调伏成功，两次调伏成功……我们的心胸就慢慢开阔了，这就是训练心胸逐渐开阔的必要修法。世间也有很多通过锻炼或技巧来调整心态的方法，如拓展训练就是通过一些必要的锻炼，让自己心胸开阔、抗打击能力加强等，也有一些收效。现在我们通过学习佛法中清净的智慧，在遇到情况时应该理性地思维、观察，将相续当中不高兴的情绪、意乐平复下来，这是我们要逐渐开始下手观察、修行的地方。

接下来讲嗔恨的过患，后果就是“得此不乐食，嗔盛毁自己”。前面讲了两种嗔恨的因：“强行我不欲，或挠吾所欲”，这两种因缘都引发同一种情绪——“不乐”，不快乐就是引发嗔恨心的直接因。如果平时我们相续当中经常出现不快乐的情绪，就像一个人有了充足的食物，身体便会健壮一样，如果我们经常因“强行我不欲，或挠吾所欲”而产生不快乐，就会“嗔盛毁自己”——嗔恨心逐渐增盛，最后将自己的相续完全毁坏。

我们知道，嗔心属于十不善业，是贪嗔痴慢疑五毒之一，在大乘修道中是菩提心的违品，嗔心不仅毁坏了当前的快乐，还毁坏了后世的安乐；不但毁坏了现在的修法，甚至毁坏了未来的菩萨果乃至于佛果；不仅毁坏了自己，也毁坏了他人；作为修行人还毁坏了清净的教法。说得轻一点，个人修行不成功只是一个失败的修行者，但说严重一点就是给佛教蒙羞。当然，有些人认为我只代表自己，但其实有时候我们代表了佛法，因为你是佛法的修行者。不学佛的人看到你这个学佛者脾气这么大，经常做出伤害别人的行为，遇事不能忍耐，他们就会想：学了佛法怎么还会这样？修佛的人也不过如此……”会对整个佛法产生不好的想法。从这个方面观察，生嗔不仅是生个嗔心而已，连锁反应特别多，我们认真观察会了知，不调伏嗔恨心、不真正修安忍的过患非常多。

所以我们应当了知生嗔的因，在修行、生活中，有很多“强行我不欲，或挠吾所欲”的情况，在遇到这些情况的时候，要立刻觉察到这是“强行我不欲”的情况，或那是“或挠吾所欲”的情况，提醒自己注意，在最开始的时候不要生起不快乐，在此基础上慢慢地让它消亡，安住在安忍的状态中。

庚二、理当遣除：

了知了嗔恨心的过患之后，怎样断除它呢？如何具体操作安忍的修法？第二个科判就宣讲了这个道理。

故当尽断除，嗔敌诸粮食，

此敌唯害我，更无他余事。

我们了知过患之后，应该尽力去断除嗔恨这个怨敌的粮食。它除了伤害我之外，没有其他的事可做，所以不能容忍它的存在，它时时刻刻都会伤害我，所以要非常小心谨慎地提防。此处告诉我们要断除嗔敌的粮食。

在古代战争中，灭敌一方面通过正面打击敌人，瓦解其战斗力，还有一个方式就是断绝他的粮食，阻断其后勤的供给，这在古代、现代战争中都是一种常用的军事手段。我们很熟悉的《三国演义》中有很多这样的故事，如曹操非常善于断别人的粮道；诸葛亮如何劫粮草、断粮道、屯粮等。粮草中的“粮”就是人的粮食，“草”就是马的食物，如果把粮草断掉，后勤供给不上，前线吃不饱当然就没有战斗力，很容易被消灭；或者没有粮食了，自然只有退兵。现在的战争也一样，不管是一战、二战，胜败关键就看后勤的支持，后勤供给非常充足，弹药、食品、医院设施等如果做得很好，前线打仗就容易取胜，倘若后方出现问题，战争就很难维持，很容易失败。

寂天菩萨通过我们容易理解的比喻，很善巧地告诉我们，与嗔恨的怨敌作战也一样，首先要断嗔敌的粮食。我们就像在和嗔恨心作战，怎样才能战胜它呢？当然，一方面要修持正法，保持正念，修持菩提心和对众生的大悲心等等，另外还要断绝嗔恨心的粮食。它的粮食来自于前面所讲的两个因缘：一个是“强行我不欲”，第二个是“挠吾所欲”，这两种情况就是能够让嗔心不断壮大的来源，所以在刚刚产生的时侯，就要断除不快乐、不悦意这种嗔心的食物，嗔恨心就会没有力气而容易被正法打败，所以我们要尽量断除嗔敌的诸粮食。此处“诸粮食”直接理解就是不悦意，因为有了两种因缘，就会产生不悦意的情绪，如果任其发展壮大就会变成嗔恨。所以我们要想方设法地断除嗔恨敌人的食物——不悦意。

嗔恨的怨敌到底是怎样一种状态？颂词将它和世间的怨敌作了比较：“此敌唯害我，更无他余事”，间接地宣讲了世间的怨敌。世间中，我们认为张三是我的怨敌，要时刻地提防他，其实很多时候是自己的一种心理作用。张三这个人我把他定义成我的怨敌，但他是不是真正时时刻刻都在伤害我呢？其实不是。张三也是一个人，也需要做很多人做的事情，比如他要睡觉，在睡觉的八小时当中就没办法伤害我，我是安全的；此外他还要吃饭、工作，还要交友、做他喜欢的业余爱好等等，其实他真正能够伤害我的时候很少，或他能够产生伤害我的念头本身就很少，再把这个念头付诸实践，成功率也很小。真正这样观察分析下来，世间的怨敌除了害我之外，还有很多事情要做，其实伤害我的机率非常低，对我造成的伤害相当有限。

但嗔恨的怨敌不是这样的，“此敌唯害我”：“唯”字就简别了世间的怨敌——他还要做很多其他事情，其实伤害我的时间很少，而嗔恨的怨敌不是这样。当然二十四小时持续不断生嗔心的人几乎是没有的，但只要生起来了，它就是害我的，存在一小时也好、五分钟也好，只要它存在，它不会做其他任何事情，唯一就是伤害我。所以嗔心一旦产生，就会给我们造成很大的伤害。首先是内心中的伤害，产生嗔心之后内心不愉悦，或者令修法中断，之后还可能升级，还要付诸行动去打击别人、辱骂别人，做很多不冷静的非法之事。在很多窍诀中讲到，世间的怨敌不算真实怨敌，因为还可能化敌为友，真正了义的怨敌就是烦恼，嗔恨的怨敌就是了义的敌人。当然除了嗔恨之外还有贪心等，但此处我们主要讲嗔恨，它作为了义的怨敌，就是伤害我的，内心中一旦产生，除了害我之外，没有任何利益可言，也绝不可能化敌为友，突然来利益我，这种情况是不会出现的。所以只要是它存在，哪怕仅仅五分钟，就会实实在在地伤害我，所以我们要了知应当遣除嗔恨的迫切性。

世间的怨敌是我们很迫切想要摆脱的，世间人也说：“朋友越多越好，怨敌越少越好。”就表达了我们想要远离怨敌的一种心愿，因为有了怨敌的存在，我们就不悦意，但其实观察世间的怨敌，他的伤害并不大，真正而言，嗔恨的怨敌盘踞在心中，唯一做的就是伤害我们的事情，所以它一日不除，我们就没有一日安宁。因此，我们要了知断除嗔恨的迫切性。下面进一步地观察：

遭遇任何事，莫扰欢喜心，

忧恼不济事，反失诸善行。

我们遭遇任何事情，不要扰乱自己的欢喜心，忧恼是无济于事的，反而会毁坏很多善妙的行为、善法。此处已经开始逐渐引导我们趋向于修持安忍、遣除嗔恚的实际方法了。

“遭遇任何事，莫扰欢喜心”：颂词中讲到我们遭遇任何事不要挠乱欢喜心，这是很重要的。当然遇到欢喜的事情，本身就是处于欢喜的状态，关键是遇到任何违缘、逆境的时侯，也不要挠乱自已的欢喜心。因为业力的缘故，我们在今生乃至生生世世当中，都很容易遇到不如意的情况，那么这种情况发生的时侯，怎么样去调整自己的心呢？比如在城市当中如果遇到堵车，很多人就会很烦躁，还有工作上不如意，生活中的家庭矛盾，经济问题等等，都会让我们非常烦恼。怎样让自己不失去欢喜心呢？有一个窍诀就是：如果能够保持欢喜心，很多问题其实都可以迎刃而解。除了当下的困难，如果我们能够保持欢喜心，困难就只是这么多。比如堵车的事实已经形成，如果我们不放在心上，就只是堵车而已，但如果我们开始烦躁了，就在堵车这种情况之上，又增加了更多的不悦意，事情就没那么简单了。很多事情都是这样，如果无可避免，修行人会让它保留在本来的状态，比如夏天就是单纯的热，冬天就是单纯的冷，只是一种冷热的现象，并没有额外的东西；如果是不修行的人，热的时侯就开始引发一系列的连锁反应：抱怨、滋事、怨天尤人等等。所以，我们遇到事情的时候，想方设法让自己的心平复下来，不要挠乱自己的欢喜心比较好，让自己保持欢喜心、安静心。其实在世间当中，很多修行人告诉我们许多调伏自心、保持欢喜意乐的方法，关键是遇到任何事情的时候，如果能换一种角度看问题，那么情况就不会变得那么复杂，让自己保持欢喜的状态是很重要的。

事情我们已经遇上了，没办法改变，但自己的心情是可以调整的。就好像整个世界的格局我们改变不了，但我们的心可以改变；调伏别人的心、改变别人的心很困难，但是改变自己的心成功的机率是很高的。当事情已经出现了，没办法改变的时候，就告诉自己：“莫扰欢喜心”，不要扰乱自己的欢喜心，不要造成不愉快就很好。按世间的说法是要想开一点，在佛教中就是保持心态平静。有很多方法可以做到保持平静，有时是转移注意力，回想其他高兴的事情；或者想：这件事情也不一定是坏事，俗话说“塞翁失马，焉知非福”，失去一匹马，谁又知道会不会是好事的兆头呢？所以遇到事情的时候，未必都是坏事，变糟的是我们的心情，如果太过于执著，事情就会越变越糟；如果能够看得开，不挠乱自己的欢喜心，事情就会停留在当下的状态，所以说尽量保持自己的欢喜心很重要。

“忧恼不济事”：寂天菩萨还告诉我们遇到任何事情，不要忧恼，为什么呢？因为忧恼不济事。假如发脾气情况就改善了，或者忧恼一下就可以解决问题，当然可以忧恼，但是很多事情忧恼是无济于事的。比如堵车的时候，很多司机会很烦燥，开始破口大骂，其实发脾气对缓解交通没有什么帮助，这样做除了增加不高兴和痛苦之外，起不到任何作用。很多事情都是一样的，生忧恼没有任何作用。

“反失诸善行”：忧恼不仅于事无补，反而还会失坏善行。失坏什么善行呢？失坏高尚的行为。比如，我们大家都知道不能够骂人，如果在堵车的时候破口大骂，就失坏了世间所认同的高尚行为；如果你是个修行者，此时生起了嗔恨心，当然就失坏了自己的菩提心、大悲心，内心中安住的善法、善行境界都失坏了，这样就失坏了善根。如果进一步加剧，非常有可能做出伤害众生的事情，后果更加失坏善妙的行为。

此处的重点在于理解“忧恼不济事”，这个方面很重要。平时我们要思维：“我为什么忧愁？忧愁有什么用？忧愁是没有用的，对事情的解决没有任何帮助，所以不要忧愁。”因为忧愁之后，自己不一定能够保持理性的思维。遇到事情首先要冷静，世上不学佛的人也知道，遇到危险、麻烦的时候，冷静是很重要的。只有冷静的头脑，才能最大限度地想出解决问题的方法，而不是怨天尤人或处在很不高兴的情绪中。此时与其忧恼，还不如利用这个时间去想解决办法。所以首先我们要平静，不要扰乱欢喜心，因为忧恼是于事无补的。此处重点宣讲了“忧恼不济事，反失诸善行”，这个很重要。

下面从另外一个侧面告诉我们，怎么样去调伏不高兴的状态。

若事尚可改，云何不欢喜，

若已不济事，忧恼有何益？

此处从两个方面讲了怎么样调伏不高兴的情绪，如何改变忧恼的状态。事情发生了，我们观察之后，如果还有扭转的余地，就没有什么不高兴的；如果已经无法改变，忧恼又有什么用呢？通过这样一种理性的、智慧的教言，告诉我们怎么样保持欢喜心，怎么样不要产生无益的忧恼。这些方法虽然很好，但如果我们不学习就不了知，也用不上，现在通过学习，我们可以把这样的教言、智慧运用到平常的修行、生活中去，遇到事情的时候就可以这样思维，的确是非常管用的。

如果事情还可以改变，我们首先就不要不高兴而应当欢喜，因为它还可能改变，就想方设法去扭转它，可以做很多的补救措施，想很多方法去改变局面，因为事情还没有到不可扭转的境地。如果已经到了完全没有办法改变的程度，也没必要忧恼，因为忧恼已经没用了。比如说，一个人受伤了，先观察还有没有救，如果还有救就应该赶快抢救他，此时去出事的地方放声大哭也是没有用的，不欢喜也没有用；如果这个人已经死了，再怎么忧恼，他也不可能活过来，现实中也有这样的情况。上师在讲记中引用根霍仁波切的观点，对这个问题讲得非常透彻，举了两个例子，第一个例子是还有扭转的余地的情况：比如不小心把装豆子的容器打翻了，很多豆子哗啦啦掉在地上了，豆子掉下去还可以捡起来，就是还可以改变的，这时就没有必要不高兴。如果是个乐观的人或修安忍的人，他会认为这种情况没有什么大不了，高兴地捡起来就是了；如果是一个没有对治的人，就开始怨天尤人，很不高兴，开始指责别人：“谁、谁、谁你没有注意！为什么没有把盖子拧好？你看打翻了！豆子都掉下去了！”开始迁怒于他人。如果是修行人，一看还可以改，也不做什么，内心中没什么不高兴，口头上也不说什么，把这个事情处理好就行了。第二个例子是已经无济于事的情况，就好象一个瓷碗摔在地上，碎了，没有办法粘，也没有办法补,事已至此无可扭转，下一次注意一点就行了，再去发怒、忧恼也没有什么用，这就是告诉我们一种非常理性的思维方法。

当然在修行过程中会遇到很多情况，我们应当观察事情到底可不可以改变，如果可以改变就去改变它，不可以改变就去接受它。任何一件事情都是有因有缘的，除了当下的近因之外，还有远因，很多自己遇到的不悦意的事情，和前生所做的业有很大的关系，当前的事情只是一个近因、一个诱因而已，远因是因为自己曾经可能做过一些不好的行为，导致现在自己的身心感受痛苦。这样观察之后，如果事情已经发生了，正面它就可以了，我们完全可以在修行、生活中自己掌控心态。所以我们应该多看这些颂词，并且记在心中，反复去观察使用以调伏嗔恨，对修持安忍的作用很大。

己二（广说）分二：一、总说嗔恨对境之分类；二、遮破嗔彼。

庚一、总说嗔恨对境之分类：

不欲我与友，历苦遭轻蔑，

闻受粗鄙语，于敌则相反。

颂词当中讲到了嗔恨对境的分类，上师在讲记中讲到可以分为七十二种。首先分为三类：“不欲我与友”包括“不欲我”和“不欲友”，第三种是对于怨敌。

“不欲我与友，历苦遭轻蔑，闻受粗鄙语”包含四个对境：历苦、遭轻蔑、闻受粗语、闻受鄙语。“历苦”：就是指我不想受苦，也不愿意让我的亲友受苦；“遭轻蔑”：即不想让我自己受到污辱，也不想亲友受到污辱；“闻受粗语”：粗语就是当面说一些难听刺耳的语言；“闻受鄙语”：鄙语是指毁坏名誉的语言。上师在讲记中说，粗语是当面的，鄙语是背后的，也可以这样判断。不愿我和我的朋友遭遇这样的四种境地，“于敌则相反”是指对于敌人则是相反的：自己很希望怨敌历苦、遭轻蔑、闻受粗语和鄙语。这种情况分析完之后，再反过来观察，希望我和我的朋友得到快乐，听到赞叹，不听到粗语、鄙语；于敌则相反就是指不希望我的怨敌得到快乐，不希望他获得赞叹等等，所以总共有十二种情况，再分过去、现在、未来三世的缘故，总数加起来是七十二种，在上师的讲记当中分析得非常清楚。

我们平时在分析嗔恨对境的时候，一方面应观察自己的情况，在我的相续当中，是不愿意受到轻蔑等等的，如果谁让我受到这些对待就相当于“强行我不欲”，我对这些痛苦像生病一样，都不想经历。并且我很希望得到快乐，听到好听的语言，谁来阻止我，就是“挠吾所欲”。对于朋友也是这样，不希望我的朋友受苦，而希望他们得到快乐，也可以与前面所分析的“所断因之过患”中“强行我不欲，或挠吾所欲”两类相对应。对于怨敌是相反的情况，我希望怨敌历苦、遭轻蔑，谁阻止就是“挠吾所欲”，相反令他得安乐就是“强行我不欲”。了知生嗔的对境很有必要，当我们遇到对境的时候，可以认真地观察分析，自己遭遇这些情况会怎样，敌人遭遇这些情况又如何，了知之后我们才可以进一步从细微处修持安忍，认清嗔恨的对境，对我们修安忍有很大的帮助。

这是第一堂课的内容。