入行论第七十八课

下面讲第二个科判：

卯二、说明自身之过失：

敌器与我身，二皆致苦因，

双出器与身，于谁该当嗔？

在怨敌伤害我的过程当中，我自身也有很大的过失。找自己的过失，知道自己也要承担部分责任，并不是对方一点过失都没有。在这个伤害案当中，我们有可能做了一些比较偏袒自己的反应或者过激行为。如果客观公正地分析，其实在受到伤害的过程中，自己也有很多过失，但这个过失可能比较隐蔽，一般不学习佛法的人无法观察到。

不管是人和人之间的交往，还是世间的法律，都是以当前的因缘来认定责任。但在佛法中，寻找的因缘比较深，涉及到了前世。前面第一个科判的颂词讲过：“以前曾经伤害他人”，这个“以前”不单是指今生，主要还是指前世或再前世等等，因为过去自己曾经对他人做了类似伤害，所以现在别人对自己做这样的伤害，自己也有一部分责任。

第三个科判是说明业力的过失，我们的业力成熟了，所以自己应该感受果报，不应该嗔恨他人。第二个科判主要是说明自身一些隐藏的过失。第一和第三个科判和比较隐蔽的前后世的因缘有关，第二个科判是说隐蔽的因缘，和前后世也有关系，但主要是和自己过度地爱护自己、增长我执有关。一般世间人不会如此评判：因为你对自己的身体太过于执著，所以也有部分过失。但我们从止嗔和修行安忍的角度来看，这个因缘必须要挖掘出来，要正视它的存在。它毕竟是真正存在的，而且在这个伤害案中，自身应该是很大、很主要的一个因缘。

从颂词字面上讲，“敌器与我身”：敌人的武器和我的身体，“二皆致苦因”：这两个法其实都是导致受苦的因。对方的兵器打到我身上是产生痛苦的因，我自己存在这个能够感受痛苦的身体，也是致苦的因。“双出器与身，于谁该当嗔？”：怨敌使出了兵器，“我”拿出了身体，就叫“双出”。既然武器和我的身体都是导致痛苦的因，所以“于谁该当嗔？”到底应该对谁嗔恨？其实都是造成伤害的因，就不能只嗔恨一方，把所有责任都推给对方,自己完全不负责任，这是不对的。客观公正地评价、分析此事时，其实对方和我都有责任。如果都有责任，那我们嗔恨对方是因为对方是导致我痛苦的因，那么另一部分痛苦的因是什么呢？是我的身体。所以如果要嗔恨的话，也应该对我的身体产生嗔心，如果对我的身体不产生嗔心，同样，对导致我受伤的对方或拳头也不应该生嗔心，因为根据和理由是完全一样的，就这两个因缘导致我痛苦。但是我有了取舍：对自方产生痛苦的因缘视而不见，对对方的因缘放大观察，把所有责任推到对方，把它作为生嗔的对境，这是不对的。“于谁该当嗔”是个反问，其实我们是不应该生嗔的，如果我们能够原谅自己，那也应该原谅对方。

当然的本意并不是说：我们在对对方产生嗔心的时候，也应该对自己的身体产生嗔心，它不是鼓励我们生嗔，而是鼓励我们止嗔。因为我对自己可以原谅的缘故，那么对对方也应该可以原谅。我们凡夫人有一种共性：对自己的问题尽量视而不见，对对方的问题看得很大。自己过失很大好像没有一样，而对方过失很小就觉得很大，这是我们在修行过程中应该改变的。在很多教言当中，都重视突显自己的问题、自己的过失，因为我们在无始轮回当中，已经习惯了忽视自己的问题，从来没有真正认为我有过失、我有很大过失、我有很大责任。

我们以前没有串习过这种观念，现在要开始重新认识。要强化：我有过失而且有很大的过失的观念。如果我对自己不生嗔，那么对对方也不应该生嗔；如果对对方生嗔，对自也应该生嗔。因为我也有过失的缘故，就不应该对对方产生强烈的嗔恨心，就应该原谅对方，因为我也是责任者的缘故。

下面颂词说：

身似人形疮，轻触苦不堪，

盲目我爱执，遭损谁当嗔？

字面意思是讲，身体就好像一个人形的大疮，“轻触苦不堪”：轻轻地去接触它，就导致苦不堪言的后果，这种痛苦来自盲目的我爱执，无始以来的我执导致了在当今遭到这么大的伤害。到底应该嗔恨谁？到底是谁导致这种后果的发生？我们应该对这个问题认真地分析观察，所以一味去嗔恨他人是不合理的。

“身似人形疮”这个问题就是说：我们受到这么大的伤害，其实和自己盲目的我爱执有很大的关系。如果我们对我执没有长时间去巩固、发展、保护；如果我们轻视自我，以无我消除我执，或者通过他爱执去打破我爱执；如果我们已经习惯无我，对我执的注意力已经消亡的缘故，我们就不会受到很大伤害。但是因为我们对我爱执盲目地发展、巩固，所以导致我越爱我，越产生我爱执，越不能够忍受一切痛苦。

《入行论》在这个颂词中，已经把观察重点放到了“为什么会产生痛苦”这个核心问题上，其实最主要的核心问题还是来自于我们自己的我执。不放弃我执，这个伤害还会延续；放弃我执，伤害就逐渐消亡了。如果没有我的话，那么对谁做伤害呢？就是因为有了我的缘故，我们才认为我受到了伤害，这是一种明显的关系。

《修心七要》中有一句话：“报应皆归一”，所有这些不好的报应、问题都应该“归一”，归在哪个地方？就归到我爱执上。我执是一切痛苦报应的总来源，所以一切报应皆归一。我们就知道一切轮回痛苦、一切报应，乃至于这个伤害案，全都归在我执上面。

如果我们身上某个地方生了一个小小的疮，不小心碰到、挤到就会感觉非常痛苦。如果我们全身是个大疮的话，受到很轻的触碰就很容易导致苦不堪言的结果，所以说“轻触苦不堪”。那么其实一切真正痛苦的来源主要还是自己本身的身体和五蕴。身体是痛苦的来源，心也是痛苦的来源（有时我们很忧伤，或者说谁伤了我的心），我们的心也是一个人形疮。不管是身体的接触，还是别人语言的接触，身体和心都容易感到非常大的痛苦。这个巨大的人形疮是怎么形成的呢？其实就是无始以来的盲目我爱执，对整个五蕴的盲目贪执所引发的，在每一世、每一件事情上都在坚固我执。我们做任何一件事情时，没有无我的教授，没有菩提心的教授，其实都是在加固我执，都是在考虑怎么保护，或者让我得到最大的利益，很少考虑他人。对我执的执著越大，不是得到的保护越大，不是我们对我执越去保护，它就越安全，其实是相反的：我们越去在乎它，越在意这个我，越去巩固它、保护它，它的抗击打能力就越弱；越执著它、越在乎它，就越容易受伤害。

世间的说法并没有《入行论》高深，但一般来讲，越自私的人我执就越强，越自私的人越容易受伤害，越不自私的人受到伤害的机率就越小。同样的道理，我们凡夫众生对我执越爱护，越去坚固它，越容易受到伤害。如果我们对我执越忽视、不在意，或者刻意地去遗忘它、消灭它，我们受伤害的机率就越低。修菩萨道的人，主要就是修他爱执，修菩提心也是修他爱执，把注意力放在爱护众人上面，因为放松了对我执的爱护，所以遇到很多事情的时候他都能够忍受，没有什么受伤害的感觉。乃至于到了菩萨位，已经亲证无我，放弃了我爱执，就可以把自己的身体主动地布施给众生而不会有丝毫执著。成佛就是我执的终点，这个我彻底消亡了，成佛之后一点痛苦都不会有。

通过这样的规律分析观察：对我执越抓得紧，受的伤害就越大；越容易受伤害；程度越深、时间越长；如果越放松我执，不再着重我爱执而去修他爱执，去爱众生、执著众生，这时受伤害的机率就越来越小，乃至于到了证悟无我，那时彻底抛弃了我爱执，就不再会受伤害了。

所以，无始以来盲目的我爱执，导致了现在的我“轻触苦不堪”的人形疮的形成。这是谁造成的呢？我们说张三造成、李四造成，如果他不来触碰我的话，我就不会受伤害。其实如果你没有主动形成这个人形大疮，谁去触碰你都没有办法造成伤害，所以主要原因还是来自于自己。寂天菩萨就反问“遭损谁当嗔”？你遭受了损害应该嗔恨谁？应该嗔恨自己才对，是你自己一手导致了人形大疮的形成，养成了盲目我爱执，所以应该怪自己。

打个比喻，就好象父母养育儿女：如果父母对儿女特别娇纵，养成了儿女碰不得、骂不得，打不得、说不得、一说一碰就马上发脾气的性格，越是这种娇生惯养的儿女，抗击打能力就越弱。当他走上社会和别人交住的时候，一点点小事就马上觉得受到了很大的伤害。他没有受过这方面的训练，都是一惯被娇纵，父母灌输的信息就是：你做任何事情都不用负责任，至少在家里是这样。如果在家里已经养成了这种习惯，在外和别人交往的时候，也会是这种方式。当然别人不会认同你这一套，或者两个这样的小孩碰在一起，马上就会出事情。这是父母单方面娇惯孩子，让他养成了容易受伤害的例子。我们一方面说，谁打了我的小孩他应该负责任，但是如果你不去娇纵小孩的话，他不会养成这种软弱的性格，或者说没有一点忍受力。分析起来，除了对方打你骂你之外，可能父母的责任也很大，因为小孩性格的形成是父母娇纵的结果。同样的道理，我执就好像是我的小孩，我越盲目放纵它、娇纵它、执著它，那我执就越娇弱，所以别人一碰我的时候，我就觉得完全受不了，其实人形大疮的形成与我放纵自己的我执有直接关系，所以主要责任还应该在我自己。就像小孩的放纵跟父母有关系，放纵我执和自己也有关系。因为以前很放纵我执，所以现在别人碰一下，或者遇到事情就会受伤害，这当然怨不了别人，主要是因为自己养成了人形大疮。“盲目我爱执，遭损谁当嗔”，主要责任还是你自己。

这里给我们描绘了一种规律：我们越放松对我的执著，我们就越能抗击打，越不容易受伤害，仍至于最后消灭我执，就不再会受伤害了。越抓紧执著，盲目地爱执它，那么我们自己就越容易受伤害。从这个方面看，我们现在修菩萨道，看起来好象是不管自己、应该关爱一切众生，爱护一切众生，其实这也是放松对我执著的一种最好的方法。通过转移注意力，把关注自己转为关注众生，在这个过程中放松对我的执著，这个方式其实很合理，对自己利益很大。所以我们应该知道：修菩萨道为什么一定要打破我爱执，必须修持他爱执，必须发菩提心，必须为一切众生发愿，这里面其实有很深的意义，我们应该在意义上多去思考。

卯三、说明业力之过失：

这个科判当中讲：以前我曾经造了罪业行为，现在应该承受这个果报。自作自受就是：你如果做了这个业，就必须要承担这个果报。业因果规律中，自作自受是“未作不遇，已作不失”，这个法则在讲业力的时候很重要，如果你没有做这个业，你就不会遇到这个事，就不用为这个事情承担后果。如果你做了，之后不会消失。“已作不失”非常关键，体现了自作自受的原则。

说明业力的过失也是这样，里面的自作自受是：你自己做了这个业——负面的行为，你必须要负责任，必须承担后果。所以，现在我们在承担后果，既然是承担后果，这里面体现了什么？当然是自作自受——你自己做了你自己要受。现在我们受到别人的伤害基本上是自作自受。既然是自作自受，为什么要把责任推给对方？因为这是你造业受报的过程而已。佛法中的因缘讲远因、近因，当我们在受到对方伤害的时候，比如别人扇我一个耳光，事情发生之后我觉得：你为什么扇我？我当然应该对你生嗔心、对你不高兴，这是很正常、很自然的事情。其实按照业因果之道、因缘之道来讲，我被扇耳光只是一个近因，其实除了这个近因之外，还有一个远因——就是以前我曾经伤害过别人，然后在今世果报成熟了，怎么成熟的呢？对方扇我一个耳光作为近因，在加上以前我曾经伤害过对方作为远因，然后我就感受到了痛苦。

但是我们再再地讲过：众生是肉眼凡胎、近视眼，看不到很远的因果，所以只会把注意力放在当前的因缘上，就会把近因当成主要的因，当成一切因。所以会觉得：凭什么你要打我？你无缘无故打我，我就要报复。所以众生不了知这个业果，以业果的愚痴导致了悲惨的轮回，导致了可悲的冤冤相报。所以你开始报复时，对方就说：你为什么报复我？明明是你不对，然后就开始打起来。众生总是在近因中去思维，永远看不到远因，如果能够看到远因很多问题都解决了。但是却看不到远因，总是看近因。比如今生当中张三扇我一个耳光，我就生起了嗔恨心，然后张三打我耳光的业在后世成熟了，我被业力推动，去扇了张三一个耳光，第二世扇回来了；张三也看不到远因，张三不明白：现在我扇他一个耳光是以前他曾经造过这个业，他也看不到远因，只能看近因，看到我莫名其妙扇他一个耳光，他非常生气，也种下了嗔恨的因；到第三世他又扇回来了，（这是假如说啊，当然业果并不是这么简单的，我们只能这样做比喻。）扇回来我也看不到远因，我只知道张三打了我，然后就这样冤冤相报下去。众生总是在近因当中去思维，看不到远因。

《入行论》的智慧告诉我们业力的过失，除了近因之外还有远因，远因是最主要的因。真正要观察分析责任的话，远因是最主要的，也就是说我应该负主要责任，对方是近因，是附带的次要责任。但是我们在这个过程当中就颠倒了，虽然我应该负主要责任，但是我觉得我一点责任都没有，或者最多我负次要责任，主要责任在对方。负次要责任的对方，我们认为他应该负主要责任，所以开始对他产生很大的嗔心，这就是一种颠倒。我们通过自力看不到的问题，就借助佛菩萨的智慧作为理论的基础和支撑点，有了这个基础，我们就知道其实因缘是错综复杂的，我们只能看到当前的因缘，看不到以前的因缘。佛菩萨告诉我们：任何的事情皆有它的前因，只不过我们看不到而已。所以我们就知道了，里面有主要的因和次要的因，远因和近因，那我们在受到打击的时候，也应该相信佛菩萨的智慧。因以前曾经伤害过对方，自作自受的业果成熟时，就不应该把所有的责任推到对方，我想当然地、理正气壮地生嗔心是不应该的。

我们了知这个原因之后，就制止了这个嗔心，制止嗔心之后，我就承担我的过失，我就不再去对对方生嗔、还击，相当于某种业果缘起之链就断掉了，自己不再参与这个游戏了。一个事情是这样，十件事情是这样，一百个事情是这样，自己可以选择主动退出这个缘起链，通过受打击、受苦的方式来终止以前的业，化解以前的业。同时自己又在修持菩萨道，因为造新的善因的缘故，逐渐会从轮回的业果缘起链当中脱离出来。一个人修行，一个人脱离；二个人修行，二个人脱离；一百个人修行，一百个人从缘起链中脱离，所以他们就会慢慢从业果当中解脱出来成为圣者，他们的行为越来越如法，越来越靠近实相，就逐渐地从轮回的业缘、痛苦中解脱出来，就是这个原理。

现在我们来看颂词：

愚夫不欲苦，偏作诸苦因 ，

既由己过害，岂能嗔于人？

譬如地狱卒，及诸剑叶林，

既由己业生，于谁该当嗔？

颂词的字面意思是：一般的凡愚者不想要痛苦，但是偏偏喜欢造作诸苦之因，既然自己曾经通过造苦因的缘故受到了伤害，那么怎么能够嗔恨他人呢？打个比喻讲，就好象地狱的狱卒及剑叶林（地狱当中的有情牛头马面，还有铁柱山上的剑叶林、锋利的兵器），“既由己业生”：既然都是通过自己的业产生的，那么我们应该对谁产生嗔心呢？这个意思就很明显，通过比喻和意义对照的方式来说明科判的内容。

“愚夫不欲苦”：一般人都不想痛苦，所有众生都想离苦得乐，每个人都愿不受任何的痛苦，不管从事什么样的职业，谁都不想受苦。既便是我们刚开始修行的时候，问我为什么要修行？我们也说轮回太苦，我要离开痛苦。所以一切众生都是想离开痛苦的，但是这里面也有差别：有些人想要离苦，也断除了痛苦的因，这就是智者；有些人也想离苦，但是“偏做诸苦因”，所思和所行背道而驰——想法是不想受苦，但行为却是造作了痛苦的因，一般众生就是如此。

“既由己过害，岂能嗔于人”。按理说：你不想受痛苦，就要断除受苦的因，也不能伤害众生。但我以前曾经做了伤害众生的事情，苦因已经做了，我就应当承受果报，如果以后不想感受痛苦，现在就要终止做伤害众生的事情。

但是“既由己过害”：我们曾经做过伤害众生的业因，现在业因成熟在自己身上，自己已经感受到果报，“岂能嗔于人”？我们怎能把自己导致的过害，自作自受的过害推给对方，然后嗔恨别人，认为其他人给了自己做了伤害呢？这是非常不合理的。

比如我们杀生、偷盗、邪淫等等，因这些严重的罪过堕到地狱中，地狱中有很多看守或者牛头马面等等，他们会拿着各种兵器，如三叉戟、铜锤、燃烧的宝剑等，然后往罪人身上砍杀、捶打等等。然后我们就很痛苦、很嗔恨地狱卒，就想说：你凭什么伤害我？想法是“我又没有惹你，你凭什么打我？”其实地狱卒是从自业而生的，你自己有这个业才转生到地狱中。有一种说法是：地狱的任何有情，都是自己的业所变现的，不存在一个实体的有情。所以地狱有情是自己变现的，你要嗔谁呢？要嗔就嗔自己以前造过这个罪业吧，不能嗔恨别人，不能嗔恨地狱的狱卒。地狱卒可以说是一个近因，让你受苦，但远因是什么？远因就是你曾经造过杀生等罪业。通过这个远因，这个主要的因导致你入地狱，入地狱之后，地狱卒就成为直接用兵器伤害你的近因。所以只看眼前的话，你就觉得地狱卒太凶狠了。其实真正凶狠的是你心中的业，这个业是很凶狠的，它变现成地狱卒来伤害你。

另外“及诸剑叶林”：在近边地狱当中，有个剑叶林地狱，是通过自己的业力感召的。《前行》中说：当罪人从无间地狱脱离的时候，就往四面奔跑，之后遇到了一片剑叶林。因为他在无间地狱当中长时间感受了炽热烧烤的痛苦，非常热、非常难受，很想找阴凉的地方。当远远看到一片非常舒服、悦意的树林时，就像现在我们看到原始森林和公园里的树林，他太渴望这样一种阴凉的享受了，就拼命地跑过去，因为余业未净（无间地狱的业虽然消尽了，但是还剩下一些残余的业），这个业力成熟之后，非常美妙的树林马上变成了剑叶林，树叶全部变成了宝剑，风一吹，剑刃就像落叶一样掉下来砍在自己的身上，把身体切成碎片，风一停，身体又马上恢复，就这样一遍遍地重复受苦，乃至自己的业消尽为止。我们说这是什么原因导致的？观察就是你自己的业产生的，主要因是你的业，如果要嗔就嗔你的业吧！你不能说：你这个剑叶林你来砍我！剑叶林只是你业力推动下的一种显现而已，所以“于谁该当嗔”呢？应该嗔恨自己。

通过很形象、具体的比喻，我们就知道了，就是我们曾经伤害过众生的业力，导致了自己被伤害的果报，其实我们不应该嗔恨于任何人，主要是自己。如果我们不愿意再受苦，那只有一个方法：就是终止恶业，终止你心中的不高兴、你的嗔恨，终止嗔恨所引发的打骂众生的行为。如果你不想受苦，你必须要终止这个。如果你不终止呢，你以后没办法逃脱这种痛苦的果报，就是这样的。所以世间当中一切都是因果啊！懂得了因缘的规律，我们就应该在行为上、身语意上约束自己，如果我们不约束，那就肯定会导致不好的果报。这后面没有谁在操纵，没有造物主在操纵该惩罚谁、不该惩罚谁，其实全都是自作自受，如果你造了这个业，就要承担这个果。

我们再一次提到前面所讲的业果的规律：“未作不遇，已作不失”。如果你没有做，你不会遇到这个，不管是好的还是坏的，还是解脱的，反正如果你没有做这个业，你就不会遇到这个果。“已作不失”：那么如果你做了，它就不会消失。如果没有对治、没有忏悔等等，业果肯定会成熟，毫无疑问。解脱的因缘和解脱的果也是如此，你不想解脱，你不想成佛，如果你的因缘圆满了，它还是会成熟的。善是这样，恶也是这样，我们要知道业果的规律就是这样的。

现在我们在修安忍、受到别人打击的时候，如果我们深信业果规律，深信“未作不遇，已作不失”，我们就知道，现在遇到的这个果，由果而推因，现在我受打击一定有前因，那前因是什么呢？按照同等因、等流因来推，肯定是伤害过别人，造过恶业，那么现在理应受报啊。所以我们自己在感受自作自受的业力的时候，怎么能去嗔恨他人？这是完全不应该的事情。

下面讲第三个科判：

丑三、宣说嗔恨之颠倒理由：

这个科判讲，我们嗔恨别人是一种颠倒的理由。我们觉得别人伤害我，我就应该嗔恨他，这是颠倒的。通过下面颂词的分析，我们不但不应该嗔恨对方，反而应该感激对方，因为对方在饶益我，我应该感谢他。但是我现在不但没有感激对方，反而去嗔恨他，就非常颠倒了。

宿业所引发，令他损恼我，

因此若堕狱，岂非我害他？

我现在受到对方的打骂，是因为我以前曾经伤害过对方，这个宿业成熟了，引发张三来伤害我。“因此若堕狱，岂非我害他”：如果张三因为打我的这个因缘堕落地狱了，打我的原因是以前我曾经伤害过他，所以从这个方面看的时候，他堕地狱难道不是我害了他吗？我应该说声“抱歉”，应该抱着一种非常愧疚的心理，以慈爱心去观待对方，我不应该嗔恨他，如果我再嗔恨他，就完全没有道理了，颠倒了。这里讲到我受伤害是我自己的宿业引发的，因我伤害过对方的缘故，现在业果成熟了所以他来伤害我。

“因此若堕狱”：就说如果对方因此堕落到地狱中，因为他打我的时候肯定有嗔恨心，以此发心和行为，他就要承担这种后果。所以观察这个事情，他堕落地狱其实有我的因缘，归根到底，其实我的因缘在这里面起的作用还很大、很重，如果我以前没有打他，他不会打我，他不打我就不会堕地狱，所以说“因此若堕狱，岂非我害他”，那么他堕地狱就是我害的。因为是我害了他的缘故，现在我应该对这些众生产生慈悲心、产生利益心，或者替他忏悔、超度等等。

或者说，再遇到别人伤害我的时候，我就应该想：现在他打我，对我生起这么大的仇恨心，主要是因为我的原因、我的关系，为什么呢？因为我以前伤害过他，所以他现在看到我就不舒服，看到我就想伤害我、想整我，他发起这种恶心，其实有我的一部分因缘。在这样的前提下，难道不应该安忍吗？我的确应该安忍，而且应该发愿把修行的功德回向对方：如果我成就了，我第一个要度化你，把你从轮回中救度出来！这时就相应了前面的一种慈爱心，对作害者生起慈爱心。

里面有很多能够引发我们慈爱心的根据和理由。这些理由、根据需要反复去串习，反复去思维。第一步，我们要通过这样的思维去接受这种理论，再通过反复地观修串习，在内心中引发这样一种境界。当我们内心当中引发这种境界之后，再遇到别人的伤害，就自然而然能够产生这个悲悯心、慈悲心，产生菩提心。所以说，通过这样的方式，我们修了安忍，也增长了菩提心。这样修行的话，对自己对他人，都有很多利益。反过来讲，如果还对对方生嗔恨心，在分析观察之后，就是不合理的、颠倒的，不应该生嗔。你根本找不到一个可以对对方生嗔的真实的根据和理由。

我们学习了这个法义之后，就应该引导我们的内心安住在这样一种如如不动的境界当中，安住在利他的作意当中，如果能够安住，对我们修行菩提道应该有非常大的助益。

今天的课程就学习到这个地方。