我们继续学习《入菩萨行论》。现在仍讲第二个科判“理当以未得之因而嗔己”。前面颂词分析了，没有获得利养的因，是因为自己不具足前世的福善、今生的功德和对方的信心。如果自己没有修持或者守护获得利养的因，那么就应该嗔恨自己，不应该嗔恨施主和怨敌。
于昔所为恶，犹无忧愧色，
岂还欲竞胜，曾培福德者。
对于以前自己所做的这些恶因，没有一点点忧愧的神色，难道还想要去和以前培过福德的人去竞胜吗？这是绝对不应该的事情。
这里进一步分析，一方面自己曾经造过的恶业，应该通过反思而认知；另一方面，如果还有没有具足的福德，就应该去具足。如果没有真正重视以前的恶业，还想进一步地去竞争、打击已经获得福报的人，这样就是错上加错的发心和行为。
“于昔所为恶”，由于以前没有真正地去修持获得福善的正因，比如因为悭吝没有供养三宝、供养僧众，没有布施其他痛苦的有情，这就是“所为恶”。今生中也没有修持福报、持戒、闻思修等的功德。自己在反观的时候，通过没有获得利养这一点这个果，反推没有获得利养的因，应该有忧愧之心。
前面讲过，在安忍苦的过程当中，痛苦也有很多功德，它可以让自己产生惭愧、羞恶、乐行善等诸多功德，此处也是如此。平时我们在修法、生活当中，如果遇到了打击、挫折、没有利养、没有福报的情况，对我们来讲还是有意义的。关键看我们怎么样去思维面对这个问题。如果在遇到违缘打击的时候，怨天尤人、迁怒于人，或者把问题归结到上师三宝上面，这是不正确的。这样有可能通过违缘本身，又衍生了其他的罪业，这不是修菩提心的人应该有的反应。
如果我们把所学的佛法，活用在生活和修法中的任何一件事情上，由这个果来推因——比如现在我遇到了违缘，通过违缘的果来推因，为什么会遇到这个违缘呢？是因为前世或者今世，自己做过这方面的恶业，通过这个违缘应验了因果不虚，这样就可以引发忏罪的善法，就会想到培福、祈祷上师三宝、代受众生的痛苦等等。通过这个修法，可以引发内心当中的善念。由果了知恶因，然后引发一系列的修法和善念。这就是在活用佛法，以一个事情为契机，引发相续中平时学习佛法所得到的正见和因果观。这对我们的修法，今生后世都有真正的利益。
如果相续中没有具足智慧，受到违缘打击的时候，有可能做出一些负面的反应，导致恶性循环的因果。我们学习了佛法，就有了生活、修法当中的指南。有的时候很多事情难以避免，再怎么样努力，也难以避免结果的产生，我们没有办法改变结果，但是可以改变心态。心态我是可以自主的。虽然事情结果本身没办法改变，但是面对它的心态可以通过佛法去调整。刚开始的时候，会有一些困难，我们在生活和修法过程中，从来不缺少这方面的素材。这些素材每天都有，每一刹那都有。在修学佛法时，不要认为修学佛法是佛法的系统，还有另外一个世俗的系统。在上班、生活的时候，按照世俗的标准去做；在打坐和道友共修的时候，按照佛法的系统去做，佛法和世间法完全脱节了，这是不正确的。
有时候我们觉得修学佛法的时间太短，很多时间、精力都放在世间法上面，认为修学佛法就是在佛堂打坐的半小时，念诵课诵几十分钟、一个小时，早晚打坐二十分钟的时间是修佛法，其他的时间都没有办法修学佛法。刚开始的时候是这样的，我们可能要有专门的时间来修学佛法。现在为什么要学习佛法、学习佛教的思想、佛教的智慧呢？是为了用在我们的生活修法中。其实平时修行的素材从来就不缺少，因为佛法和世间法二者之间并不是两条路，修学佛法可以贯穿在生活当中。
比如我们观察无常，就是对世间的人和物观无常；观暇满难得，是对现在的人身观难得；观大悲，是对世间上的众生观大悲；修空性，并不是抛开现在的身心与世界之外，单独找一个不存在的东西观空性，而是对现在所显现的、当前的身心、世界，当前所执著的东西观空性。所以，佛法从来没有离开世间法。六祖大师说：“佛法在世间，不离世间觉”。如果离开了世间去寻求菩提，“恰似觅兔角”，去寻找兔角就有问题了。
修佛法就是观察世间的本质，怎么样用佛法的智慧去对待它。有两种不同的思想，一个是沿世间法的固有的思维模式，一个是以佛法的思想来对待世间法。
世间法的本质，从它的实相来讲，没有离开过佛教所讲的实相和本质。佛教的修行不是完全抛开世间法，在世间法之外，单独地去找一个所谓清净的佛法。既然这样，我们就要用学习经典、论典所获得的智慧，去观待当前的事情。对于佛法修习得非常熟悉的人来讲，面对世间的任何人和事物，他都可以完全应对无碍。
当然，如果我们修学佛法还不是那么得心应手，有时就会觉得佛法和世间法有抵触。我们以佛教的观点去观察世间法，有时会得到一些在感觉上与世间法相抵触的结论。其实佛教的思想和世间法没有真正的抵触，而是在运用佛法的时候，由于自己对佛法的见解、修行不太完善，才会发生抵触。
在佛菩萨或修行有素的修行者看来，每一个在我们眼前显现的、耳朵里听到的、所接触的事物，都可以成为修学佛法的素材。这样我们修法的素材就很多了，并不是我们重新发掘了修行佛法的素材，这些素材本来就有。只不过我们自己对佛法的认知有偏见，认为离开了这些素材之外还有一个佛法，没有运用这些素材来修行佛法。
我们通过佛法智慧观察就会发现，看到的任何东西、接触的任何人，都可以用佛法的观念来应对，去培养我们的菩提心、出离心，这就是在生活当中活用佛法。我们应把佛法的观点运用在生活、学习和修行当中，培养全天候的修行，当然这也需要长时间的训练串习，之后才可以获得这种智慧。不是每一个初学者都可以获得的，但是可以作为预期的目标，朝着这个目标去靠近，这是完全可以做到的。
在观察问题的时候就应该知道，佛法就在世间当中，我们可以找到很多修行的素材。比如每天都有各方面的问题，这样可以去修持安忍制止自己的嗔恨，对自己的家人、儿女、邻居，都可以修安忍；有时生活非常不如意，也可以在这方面修安忍。
常说人无完人，人也许没有这方面的问题，但是可能有其他方面的问题。所以，不管是富人还是穷人，都有一个可以修持安忍的对境。穷人被生活所困，富裕的人虽然在生活方面没有负担，但是内心的压力比较重。《中观四百论》中圣天菩萨在这方面也作了很多教诫，可以从很多方面去分析观察。在一次又一次修安忍的挑战当中，我们内心佛法的思想观念就一次次地加强，还可以让我们去面对每天新出现的挑战。在每一刹那，每一个事物当中，用佛法的思想修持菩提心、慈悲心、空性见和无常观。
所以，我们在和别人接触、谈生意的时候，并不是必须要抛开佛法。谈生意也有菩提心、空性见，二者之间没有矛盾之处。我们通过长时间闻思之后，掌握了适合自己观修的窍诀，可以用来面对生活当中的人和事。世间中本来不缺少修行的素材，只要我们愿意去观察分析都可以获得。
颂词当中提到，自己以前所造的恶业，通过果去分析，可以产生忧愧心，然后再产生培福的心，接下来产生菩提心。如果我们遇到事情时没有如理面对，对于自己碰到的挫折、违缘没有忧愧色，反而对曾经培福报的人产生不好的心态就不对了。那么是产生什么样的“竞胜”呢？这个“竞胜”表面上看起来好像是竞争，压服对方，其实这里有嫉妒嗔恨之类的意思。
“曾得培福者”，直接来讲指的就是怨敌。怨敌前世培了福德，今生当中由功德得到了信心、善根。我们对自己曾经不具足的功德，所造的恶业没有忧愧色，还要对曾经培过福德的怨敌产生嗔恨，那就不对。间接地讲是对施主，谁对我的怨敌做供养，我不单单对怨敌本人不高兴，还对给他帮助的施主也产生不高兴的心态。施主也是曾经培了福德，今生当中有财力的人，我们对这种有福德的施主也产生不高兴，这也是不对的。
这里面体现了两层意思，对以前的恶无忧愧色，还要去打击有福报的人就错上加错；引申出来的意思——对以前造的恶要忏悔，想获得利养就应该认真地修持佛法。当然这里并不是鼓励为了获得世间的福报去修持善法，在《大圆满心性休息》等论典中讲到，如果对利养非常有兴趣的话，应该发誓成佛。因为佛在获得利养、赞叹、功德等方面，在所有凡圣里面是最为超胜的，他获得的是整个三界的供养和赞叹。如果我们对利养、名声很有兴趣的话，应该修菩提心，应该修学佛法。我们可以利用当前对赞叹、福德、利养的这种欢喜心作为引导，成为让我们生起菩提心的一种方便。大乘佛教当中，并不是鼓励我们把所有的精力都放在追求世间的福报上，因为必定没有什么意义。颂词中引申出来的意思，就是说不应该嗔恨曾经造过福报的人。
辛二（遮破于障碍所欲者生嗔）分二：
首先看这个科判，“所欲者”有两个方面的意思：第一个“所欲”，指我喜欢怨敌受到伤害；第二个“所欲”，指我希望我所有的亲友得到功德、利益，这是科判中“所欲”的意思。“障碍所欲”，谁障碍怨敌获得不愉快，获得不好的事情，我就对他生嗔。本来希望我的怨敌受到伤害，那么谁障碍这个事情发生，这就是障碍所欲，这是第一个意思。第二，我希望我和我的亲友得到利益，谁障碍我和我的亲友获得利益，就是障碍所欲，对于障碍所欲者生嗔。面对这两种情况就很容易生嗔心。所以说要遮破这种嗔心。下面分科判就讲得很清楚。
一、破嗔于怨敌造罪作障者；二、破嗔于自己与亲友行善作障者。
这两个科判中一个造罪，一个行善。要注意的是，这里造罪、行善不是通常讲的造作罪业、行持善业的意思。这里造罪是指伤害的意思，行善是利益的意思。
“嗔于怨敌造罪作障者”，就是谁障碍我的怨敌受伤害，我就要生嗔。第二个科判是“破嗔于亲友行善者”，即谁对我和我的亲友获得利益作障碍，我就嗔恨他。“破嗔”即破除这种嗔心。把这个科判理解清楚了，下面的颂词就比较容易理解。
壬一（破嗔于怨敌造罪作障者）分二：一、敌人痛苦于己不利；二、愿敌痛苦之心有害。
第一个科判是“敌人痛苦于己不利”。如果敌人痛苦对我真正有利益，我也可以看着敌人受苦。但是，其实敌人痛苦不痛苦对我来讲，并没有办法产生利他的关系。第二个科判，我希望敌人痛苦的心，对我的菩提心是有很大伤害的。所以要制止这种心的生起。
癸一、敌人痛苦于己不利：
纵令敌不喜，汝有何可乐。
唯盼敌受苦，不成损他因。
字面上的意思是，纵然自己让敌人不高兴，那么我自己有什么可以欢喜的呢？只是内心盼着敌人受苦，也不会成为真正损害他人的因缘。
进一步观察这个颂词的意思,即便是敌人非常不高兴，内心当中每天都在郁闷不乐、痛苦不堪，我们又有什么值得高兴的呢？为什么因为敌人不高兴，我们就很高兴呢？其实仔细分析时，这是没有什么道理的。敌人不高兴是因为他曾经造了不高兴的业因，敌人不高兴和我高兴之间并没有一个因果关系。所以说敌人不高兴，其实我自己并没有什么值得高兴的。
但是现象是什么样呢？情况就是，当看到我的怨敌痛苦的时候，我内心当中就感觉很快意，觉得很舒服。比如我和张三关系非常不好，不知哪一天张三忽然得了重病，或者受到了很严重的打击，他很痛苦，他全家都很痛苦，我就觉得非常高兴。
或者再放宽范围：如我很不喜欢某一个民族，那么这个民族突然受到很大打击，或者民族内部出了很多丑闻，我听到的时候就会觉得很高兴。或者某个我不喜欢的国家，突然受到了袭击或者爆发了战争等等，自己也很高兴。然而，这个心态对自己来讲有什么可乐的呢？
当然从现象上讲，看到这个情况的发生，我们有些人觉得很舒服。其实自己本来没有真正得到可以快乐的因素，只是看到敌人不高兴，严格来讲没什么值得高兴的，但是，我们看到这个情况，却自然而然产生一种快乐。这是一般的世间人，或者我们在修习菩提心、初入菩提心教法的时候，比较容易产生的情况。
此处我们要分析，生起这种心理其实是没有什么理由的，敌人受苦这件事里面，其实没有什么真正可以让我们获得快乐的根据。生起快乐的理由根本是找不到的，纵然敌人不高兴我又有何可快乐的呢？二者之间根本不成立因果关系。“唯盼敌受苦”，有些时候我们是盼望别人受苦，尤其是我们和对方、自己国家和其他国家、自己民族和其他民族、自己和其他人出现敌对的时候，我们就很期盼对方能够受苦。只要敌人受苦，我们似乎就很高兴，所以我们总是盼着敌人受苦。但是，总是盼着敌人受苦，也不会成为损害他的因缘，也就说敌人受苦要观待他自己有没有恶因。他没有恶因而我们盼着他受苦，实际上我们的想法也不会因此就变成现实。但如果别人有这个苦因受了苦，是因为恶因成熟他才受苦，并不是我盼着他受苦他才受苦。因为他相续中的罪业成熟了，不是以我们的意志为转移的。
但我快乐是什么原因呢？就是意识作了一种非理作意。敌人的痛苦和我的快乐之间没有因果关系，我盼着敌人受苦，敌人也不一定受苦。但我们平时所做的事情，恰恰和这种情理之事完全相反。敌人不高兴我就开始快乐，然后我也天天盼着敌人受苦。这种情况说明，我们内心还没有真正安立一个正常的因果规律。所以观待来看，敌人痛苦于我没有什么利益。即便是敌人非常痛苦了，已经痛苦到极点了，或者堕到地狱了，但是对我来讲，有什么可以快乐的呢？自己内心当中并没有真正产生快乐的因缘。
如果有真正快乐的因缘，与前面我们分析的一样，若敌人痛苦就是我快乐的因缘，成为一种直接因果关系的话，那么有些怨敌在我不知道的情况下堕地狱了，按理来讲我也应该产生很大的欢喜心。但是很多怨敌在我不知道的情况下，已经堕到地狱，感受了最为猛烈的痛苦，而自己却没有在那时立即快乐起来。不知道这个情况，我就不快乐，知道了才快乐。由此可见，就是因为我和怨敌之间有一种特殊的所谓怨敌关系，而我恰恰看到他受苦，才好像感到快乐。其实真正分析下来，即严格观察的时候，敌人痛苦不等于我快乐，二者之间没有因果关系，仅是一种非理作意而已。
癸二、愿怨敌痛苦之心有害。
汝愿纵得偿，他苦有何乐。
若谓满我愿，招祸岂过此。
若为嗔渔夫，利钩所钩执。
陷我入狱篓，定受狱卒煎。
首先看颂词的意思，“汝愿纵得偿”，就算是你愿对方受苦的心如愿以偿了，他真正痛苦了，那么你又有什么可以欢喜的呢？如果因为满足了我愿他受苦的心愿的话，“招祸岂过此”，寂天菩萨说：那么你这种心愿所招致的过患“岂过此”，还有比这更大的过患吗？
打个比喻讲，如果一条鱼被渔夫的利钩所钩执，它一定会被这个渔夫暂时放在鱼篓当中，究竟肯定会在厨房当中被煎炸，受极大的痛苦。同样的道理，如果众生被嗔心的利钩所钩执，一定会在地狱当中遭受狱卒的兵器伤害，感受很长时间的痛苦，字面上的意思就这样理解。
对“汝愿纵得偿，他苦汝何乐”和前面的“唯盼敌受苦，不成损他因”做一个连接。因为前面我们盼着敌人受苦，寂天菩萨说了“唯盼敌受苦，不成损他因”，你只是盼着敌人受苦，也不成为损害他的因缘。因为他没有这种痛苦的因，没有造恶业的话，你怎么盼他受苦，他也不会受苦。比如佛陀，他已经完全断除了导致痛苦的恶业，所以即使整个三千大千世界的人天天盼着佛受苦，但佛的相续中根本没有受苦的因缘，因此，再多人盼着他受苦，也不会成为损害佛的因。如果怨敌相续中以前造过恶业，在你盼着他受苦的时候，他的确也因为恶因成熟而受苦了，“汝愿纵得偿”——你盼他受苦的愿望得以实现了。即便他受了痛苦，“汝何乐”，你又有什么快乐的呢？他受到很大的苦和你自己快乐之间，并没有什么直接的因果关系。所以“他苦汝何乐”？有什么让你值得高兴的？没有。
“若谓满我愿”，就是跟着前面两句话的问答而来。其实对我而言，并没有因为敌人受苦，我就马上能感受到快乐，这个直接的因果关系是没有的。但是，因为我盼他受苦，他一受苦之后好像满足了我的愿望，我是因为心愿满足了而快乐，关键问题在这儿。
为什么说看到怨敌受苦的时候我快乐呢？其实我们前面分析了，怨敌痛苦和我快乐之间没有因果关系。那么没有因果关系表明，并不是他一痛苦，我自然而然就产生一种快乐，这种因果关系是没有的。
既然没有这个因果关系，为什么看到怨敌受苦的时候，我就真正感受到快乐呢？的的确确在现实当中，当我们看到不喜欢的人、不喜欢的国家民族，他们在遭受痛苦的时候，我们内心当中觉得好像有点舒服。既然没有因果关系，为什么会出现这种情况？其实这个地方回答了：“满我愿”。并不是说敌人的痛苦和我的安乐之间有什么直接的因果关系，这个因果关系是不存在的。那么，我的快乐来自哪里呢？因为我盼着对方受苦，现在我看到对方苦了，我内心当中得到满足。这种所谓的“快乐”是来自我的愿望的满足。有的时候在我内心深处，可能多多少少盼着敌人不舒服、盼着敌人受苦等等，当我看到这个怨敌受苦的时候，我的这种愿望得到满足了。
这是一种满足的快乐，而不是由真正的因果关系产生的快乐。敌人痛苦我就乐，这种因果关系没有，而是我愿他苦，他现在苦了，我感觉我满足了。这种满我愿的快乐，其实是不善的一种恶心。这种所谓快乐是恶因带来的，夹杂痛苦之因，夹杂恶业。所以，寂天论师马上讲“招祸岂过此”。如果是因为满足了我的愿望，所以我高兴，那么这种幸灾乐祸的心态所招致的祸，那是非常大的。“招祸岂过此”，难道还有比这更大的祸患吗？
上师在讲记当中也提到，以前有两个修行者——两个格西。这两个修行者相互之间有矛盾，相互敌对，内心当中都盼着对方受苦，盼着对方身败名裂等等……有一次，其中一个修行者从外面回来，很高兴地吩咐小徒弟去烧一壶好茶，因为听到了一个好消息。侍者把茶烧好问：“上师有什么好消息？”“告诉你，我们对手有女人了，他破戒了。”言下之意就是，对手破戒之后，紧接着就是身败名裂。他看到这种情况时，就判断他的对手要受苦了。现在他的对手果然就出现了身败名裂的因，所以他就觉得很高兴很欢喜。
这个故事有两种版本。前一个版本是，结束之后有另外一个大德评价说，这两个人谁的过失大呢？其实都差不多，或者后面的人过失更大。前面那个人因为破了戒律，当然有很大过失。但是后面那个人随喜而且宣扬它，这样他的过失应该更胜一筹。大德评价的时候也很不高兴，所以“招祸岂过此”，他所招的过失，其实是很大的。还有另外一种版本：这个格西讲完之后，小侍者还有点正念，他说：“上师，我还以为你见了本尊了呢！你见本尊了，我们要煮个好茶来庆祝，这哪是什么好消息呢？”小侍者觉得这不是好消息。
总而言之，“招祸岂过此”。我们平常也经常盼着我们的竞争对手受苦，比如在工作单位里、公司里有个竞争对手，我很愿意对方倒霉、或者做错事情被批评、被革职、降工资、扣奖金，乃至被开除，或者怎么怎么样。平时两个竞争对手之间，很容易发生这样的事情。或者修行人对修行人之间也是这样，比如，这个人很有福德有智慧有口才，然后自己似乎也觉得对他有些看不惯……诸如此类，世间出世间都会有。
如果我们平时经常有这样的心态，盼着对方受苦，盼着怨敌受苦，对方受苦了，我自己觉得很高兴的话，那么寂天菩萨就送我们一句话，我们要记住“招祸岂过此”。
我们觉得没什么，但是寂天菩萨就说，这是很大的过患，所能招致的过患当中没有超过这样的，没有比这更严重的过患。一方面是因为随喜别人过失的过患很大；另一方面，作为一个修菩萨道的人，这种心态的生起标志着菩提心已经严重退失、亏损了，过患太大了。
本来发菩提心的时候，是愿一切众生都能够获得利益，但是现在呢？我们第一是盼着敌人受苦，盼着对方受苦。第二对方受苦之后，我居然很高兴。那我们的菩提心到底在哪？我们还算是发了菩提心的菩萨吗？根本不算一个真正发菩提心的菩萨。所以，从这个角度来讲“招祸岂过此”，过患真的是太大了。因为离菩提心的正道，已经偏得太远太远了，应该回头。再不回头的话，自己会彻底失去菩提心的。这个方面我们一定要好好去思考。
当然，作为内心的习气，我们有一个固有的思维模式，就是盼着怨敌受苦。如果让自己改变这个心态，就觉得很痛苦。但是不管怎样，这种心态是非常不好的，尤其是对于修菩提心的人来讲。再痛苦再难以改正，我们都要去尝试慢慢改正它。如果不改正，我们永远是一个凡夫众生。改正之后，我们就会相应于菩提道、相应于圣者，才有希望获得真正的圣者果位，才有希望真正地远离一切轮回的思维和轮回的果。
下面讲这个例子：嗔心就像一个渔夫，他下了诱饵把我们钩上来，之后装进鱼篓拿回家，把鱼杀死拿去烹调。诱饵可以说是我们贪执的东西，或者就是我们当前遇到的事情。我们很容易因为当前遇到的一些事情或人产生嗔恨心，这就是渔夫抛出的诱饵。比如，遇到别人打我或者欺负我，其实这个就是诱饵。如果我遇到的时候拒绝了，那么藏在诱饵后面的渔夫，也就没办法得逞。如果我没有拒绝诱惑，遇到诱饵就吞钩了，这个嗔恨心的渔夫就容易控制我们了。
所以我们遇到某些人和事本身是个诱饵，鱼直接接触的首先是鱼饵，我们首先直接接触的是什么？就是人和事。比如自己的家人或者同事、顶头上司，或者外面的任何一个人，就相当于鱼饵。遇到鱼饵的时候，这个鱼它是吞饵，还是拒绝、游走，就会产生截然不同的结果。
我们如果是选择吞饵，就相当于我采取强烈反应，他伤害我我就伤害他。如果遇到事情这个“鱼饵”的时候，我采取安忍，就相当于鱼抵制住了诱惑，游走了。我们一旦生了嗔心，就会被嗔心的渔夫的利钩所钩执，我们就会堕入地狱，受到狱卒的折磨。如果我们选择安忍，就不会被嗔心的铁钩钩住，然后被钩到鱼篓中受到煎炸的痛苦。因此如果修安忍，就能避免后面这一系列的痛苦。如果遇到鱼饵的时候，我们没有抵制，那么就会感受到一系列痛苦。
实际上，鱼是游走在很多饵之间，因为渔夫不只一个。河边很多渔夫都在拿钓竿钓鱼，他们下了很多饵。我们在生活和修法当中，也会遇到很多饵，遇到很多人和事。这时如果我们选择了安忍，很多痛苦的事情就不会发生。如果我们以牙还牙，别人欺负我我就欺负回去，或者别人伤害我，我就生嗔心等等，这样的话我们就会不断地吞钩，一次又一次地被抛到地狱受苦。每生一次嗔心，就是一次堕地狱的因缘，所以我们不注意的话，每天都会造很多堕恶趣的因缘。
因此我们要小心翼翼的。第一，每天遇到人和事的时候，要用佛法的智慧去观察。第二，每天我们要在事后，或者在睡前，对一天的罪业做一个忏悔，尽量不要让它过夜。这样就可以减少罪业带来的不好影响。
这个比喻是很形象的，我们应该好好思维。否则，如果我们经常遇到事情就发火的话，其实在不知不觉当中，就已经上了嗔恨心渔夫的铁钩了，后果是非常悲惨的，所以我们要好好地去思维。
下面我们来讲第二个科判。
壬二（破嗔于自己与亲友行善作障者）分二：一、破嗔于世间法作障者；二、破嗔于福德作障者。
癸一（破嗔于世间法作障者）分二：一、阻碍赞誉者并非有害；二、将阻碍赞誉者视为有益。
这里世间法只是以赞誉为例。谁阻碍我和我的亲友得到赞誉，其实并不是真的有害。我们还要将阻碍赞誉视为有益。通过这两个观想，来有效地制止我们的嗔恨心。
子一（阻碍赞誉者并非有害）分二：一、赞誉无有利乐；二、不应喜之。
丑一、赞誉无有利乐：
赞誉对我们来讲没有什么利乐，若有人对赞誉作阻碍的话，对我们也没有什么伤害。这里用四个颂词说明赞誉无有利乐。今天讲第一个颂词。
受赞享荣耀，非福非长寿，
非力非免疫，非令身安乐。
“受赞享荣耀”，我们受到赞叹的时候，我们感觉很荣耀。其实这种荣耀“非福非长寿”，它并不是我们福德的因，也不是长寿的因，没办法给我们带来力量，也没办法免去疾病，更不是我们身体安乐的因。
既然不能带来实质性的利乐，那么赞誉获得也好，或者失去也好，或者怨敌破坏我们的赞誉，对我们没有害的缘故，为什么要生嗔呢？如果谁破坏我的声誉，谁在造我的谣，谁在诽谤我，破坏我的好口碑，我们就很容易对他产生嗔恨心。不管是名人，还是普通人，都会有这种反应。
我们遇到这个情况要怎么做？我们首先要分析赞誉到底有没有实质。分析以后就知道，没有实质和利乐可言。我们要把这种观念融入到我们的内心当中。如果这样的话，那么我们再遇到谁去诽谤我们的名誉的时候，或者阻碍我们获得赞誉的时候，由于我们知道赞誉没有实质，就可以有效地制止嗔心。
其实这些颂词的意义很深广，我们只是听一两次，也不一定马上产生效果。就像前面讲的，我们要反复学、反复去观察，时间长了之后，这些意义就慢慢融入到我们心相续当中去了。到一定时候，我们就能深深地认识到赞誉没有什么实际意义，谁再去诽谤它的时候，我们就不会动怒了。
下面我们分析“受赞享荣耀”，在五个方面没有实质的意义。
第一，“非福”。赞誉是不是有利于未来的福德？比如，布施的福德会带来财富，持戒的福德会带来人天果报，安忍的福德带来相好等等。那么赞誉是不是像这些福德一样，有利于未来呢？并没有。我今世获得赞誉了，后世我就可以通过这个赞誉，获得很大的福报——没有这样的事情。虽然有可能别人赞叹你的名声好，赞叹你是个好人，赞叹你是个好修行人，赞叹你口碑非常好……但是，赞叹本身不是有利于未来的福德因，它是没有实质的，“非福”的意思就是如此。
第二，“非长寿”。会不会因为你得到了赞叹，你就获得长寿呢？实际上赞叹也不是长寿的因。有些人的口碑很好，但死得很早。一个人长寿不长寿，不在于有没有获得赞叹。长寿就在于你以前有没有伤害过众生，或者你放过生没有。如果你曾经伤害过众生，这个伤害众生的业因成熟了，即使你布施获得了很多福报，或者你获得了很多的赞叹，也不会长寿。如果你以前做过放生，即便没人赞叹，你也会长寿。所以，赞叹和长寿之间没有因果关系。大家都喜欢长寿，但是赞叹是不是获得长寿的因呢？不是。所以，赞叹也没有实质。
第三，“非力”，赞叹会不会让你身强力壮？赞叹本身不是身强力壮的因。那么身强力壮的因是什么？比如帮助别人推车，帮助别人修房子……反正别人需要帮助的时候你就去帮助。有些经典当中讲，如果佛塔破损了，你去修缮，或者塔外表脱落了，你去刷白漆。像这样的话，就是身强力壮的正因。如果你没做这个正因，单单获得赞叹，它是无法获得身强力壮的果的。所以，它没有实质。
第四，“非免疫”。赞叹能够让你健康无病吗？也不能。无病也需要以前做过利益众生的事情。比如，在《贤愚经》当中讲，曾经以前有个人，他救了一个被判了死刑、即将被杀的人。他劝说国王放了这个死刑犯，然后让这个死刑犯去修道。以此因缘，他在九十一个大劫当中一点儿都不生病。这是很难思议的，就我们现在的世间，一个人一生当中没病都很难得，何况在九十一劫中丝毫没有病？所以，无病的前因是什么？就是放生，救众生的命。
当然有人说，我现在放了这么多生命，为什么我还有病？这是两套因果的，现在身体有病是因为以前伤害众生的业因成熟，现在放生是以后无病的因。有的时候，我们就把两套因果整成一套因果。他认为，我放了生我就应该无病，如果有病，就说明放生没用。不是这样的。恰恰是因果不虚的缘故，以前伤害众生的因成熟，所以现在有病，现在放生这个因导致以后无病，每一条因果线都是清晰的，绝对不会混淆。所以，健康无病有以前的因，而赞叹本身无法让我们身体无病。赞叹不是正因，所以它没有实质性的利益。
第五，“非令身安乐”，那么能不能让我们的身体舒适呢？身体安乐也有以前的正因，比如修行佛法等。《入行论·精进品》有一句颂词“福德引身适，智巧令心安”，就是讲菩萨在轮回中度化众生，没有身心的痛苦，所以他可以长久安住轮回。为什么呢？因为菩萨修持福德，而福德的因导致身体舒适。“智巧令心安”，他智慧很善巧，所以他心也很舒适。所以，身体舒适的因是福德，而赞誉本身不是福德。因此，赞叹无法引得身体的舒适，所以没有实质意义。
通过以上五个方面的分析，发现赞誉无法给我们带来实际意义，所以“赞誉无有利乐”。既然没有实际利益了，别人阻碍我们获得这种利乐，也对我们实际没有什么伤害，那么为什么要对对方产生嗔恨心呢？实际上是不应该的。
今天的课就学到这个地方。