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《前行广释》第103课辅导资料（终稿）
诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生请大家发无上的菩提心。发了菩提心之后今天我们继续一起学习华智仁波切所造的《前行引导文》。
《前行引导文》引导我们的心趋向觉悟，这种觉悟其实就是本具的自性。虽然本具，但是不通过修行无法现前。所以我们和佛陀之间的差别就是,我们和佛陀本性上一样，但是佛陀已经清净了所有的垢障现前了佛性，而我们虽有佛性但被障蔽没有现前。而所谓的修行就是让我们把这些障蔽、假立的分别念等等完全消尽。
一方面来讲是消尽，另一方面来讲也没什么可消尽的。为什么呢？因为它本来就是假的。它并没有一个真实存在的自性。也就是说这种所要消尽的障垢本身并无自性。这种观点在二转法轮和三转法轮的教义中非常清晰。尤其是在三转法轮他空见的教义中，佛性上面覆盖的客尘法其实都是不存在的，客尘与佛性都是他体的自性。
这种修行方式在我们学到后面的内容时就会比较清楚，但现在我们在学趋向于觉悟的道的方便，还没讲到那么深。现在我们学习的加行是让我们的心性完全现前的引导次第。这种次第有一个共同的引导次第，就是前面的四加行，或者说四种转心法、四厌世心，总之要让我们生起解脱的意乐。
如果我们不想解脱的话就会对轮回的法深深耽著，这种耽著是一种执著，会让我们在轮回中越陷越深。求解脱的心也是一种执著，但是这种执著可以引导我们的心趋向觉悟。同样都是执著，一个相应于轮回，一个相应于解脱道。所以我们在这两种执著中应该取追求解脱的执著。
然后讲到了解脱的状态和依止善知识。如果我们想要解脱凭自我造诣是绝对不可能的，必须要依止有经验的善知识，即依止上师。因为他对于解脱道的本体和修行过程非常有经验。对解脱道有经验的人才能做我们的引导者、善知识。所以我们要依止这样一位具有经验的向导。
如理依止之后干什么？后面就讲到不共加行。依止上师就必须要听闻让自己的相续成熟的法要。不是说依止上师之后天天和上师打电话，或者说打个卦等等，这些并不是上师要做的事情，也不是我们作为弟子要做的事情。
既然依止上师完之后马上讲了内加行，就说明一个问题：我们依止上师主要是听闻解脱的法要，这才是最主要的。上师给我们打个卦，观一观其它等等最多就是副业而已，不是他的主要事情。我们作为弟子也不要把主次搞混淆了。依止上师主要是求解脱道，听闻解脱的法，然后修持解脱道。如果修行过程当中有疑惑，可以请上师指点。
这个解脱道如何理解呢？共同外前行阶段之后就是修持五种加行。第一个是皈依，让我们对于三宝的自性产生决定不怀疑的信心和誓愿，这个特别关键。皈依当然有深有浅，前面我们讲了浅的皈依是对外在的三宝功德有了知之后生起信心，发誓：宁舍生命不舍三宝。随着皈依修法的深入，我们逐渐发现三宝自性其实就是我们的佛性。所以说皈依三宝就是皈依真理，就是皈依我们本性当中的功德。这怎么可能舍弃呢？这是自己本具的，是不可能舍弃的。
所以宁舍生命不舍三宝的意义在这里就有一种新的解读了。你不可能舍弃，想舍也舍不了。你怎么舍弃三宝？因为它是你自己本具的功德。这种层次上的誓言就更加清净了。它对皈依的理解就更加深入、更加透彻。如果有这样的皈依见解，实际上说明我们离现前三宝自性的觉悟非常接近了。
皈依学完之后我们现在学的是发菩提心。如果没有上师指点，我们都不知道皈依是什么，也不知道皈依的功德。外在的三宝怎么是回事？内在的三宝怎么回事？如何去皈依？我们一概不知。如果不知道这个我们就没办法相应解脱道。
有些人说我不皈依三宝能不能解脱？不皈依三宝怎么解脱？佛宝是引导者，是我们的导师；法宝是道灭二谛。你要觉悟你说我不皈依，你说我不相信、不承认道谛，我不承认法宝，那你怎么解脱？道谛现前者就叫僧宝。你不依靠僧宝作为我们修行的助伴，自己一个人打拼是没办法解脱的。
所以我们不皈依三宝就绝对不可能有觉悟之道，因为佛法僧三宝是让我们获得觉悟的最主要的因素。三宝是什么？我们觉得佛宝就是寺院里面的佛像。法宝就是几本经书，僧宝就是一些出家人。有些人觉得不皈依佛法僧三宝也可以觉悟，只要我内心当中怎么怎么认识。
其实刚刚讲了，这些外在的佛像只是佛宝的代表而已，经书是法宝的代表。修行者、出家人是正在修行佛法的僧宝形像和代表。真正的僧宝应该是现证道谛的圣僧，是真正的僧宝自性。如果我们不依止这些，如何有解脱呢？ 如果不依止上师，而是我们通过自己在世间学习到的知识和经验，经验再丰富都不是和解脱道相关的，不可能通过这方面来获得解脱。所以说必须要依止上师才可以。
发菩提心尤其如此。发菩提心和成佛之间是什么关系？为什么我们要成佛就一定要发菩提心？必须要依止上师，通过上师证悟之中对于发菩提心的诠释，就可以帮助我们确定发心的观念，以及发菩提心在修行过程当中的重要性。只有上师才能给我们指点发心的方法。
修金刚萨埵忏罪也好，供曼扎来积累资粮也好，还是最后的上师瑜珈让我们相续强制性地成熟也好，这些都是只有解脱者才能够引导的。所以不依止善知识我们根本没办法。这些都是我们要趋向于心相续成熟的五种修行的次第。都是让我们相续成熟的窍决、关要。
前面我们学完了第一个。现在第二个就发菩提心。菩提心其实就是觉悟的心。这个觉悟的心也分了几种：一种是正在趋向觉悟的心，就像我们现在我们发菩提心，愿菩提心、行菩提心，这种发心趋向于究竟的觉悟。趋向于觉悟的心又分两种：一个是为了让众生觉悟的心，一个是让我们自己觉悟的心。
菩提心就是觉悟的心。我们要利益众生就首先要觉悟。觉悟之后怎么利益众生呢？让众生觉悟。所以要发菩提心、觉悟的心，那自己一定要获得觉悟了才行。自己觉悟的最终极目标就是为了让更多的众生乃至一切众生都能获得这种觉悟。这就是我们修行菩提心——觉悟的心的意思。这是正在趋向于觉悟。
还有一个已经觉悟的也叫觉悟的心，也叫菩提心。佛有没有菩提心？前面讲了“断障发心”，这个就属于佛陀的菩提心——它是已经觉悟的心，也是菩提心。虽然有些时候说这是一种智慧，不能叫“心”，其实也可以叫觉悟的心，这没什么问题的。
菩提心的修法是整个佛法的核心，任何一个佛陀若没有通过菩提心而证悟的，一个都找不到，完全没有。佛陀相续中周遍了菩提心，他就是通过以前在因地的时候修持了广大菩提心之后成佛的。作为佛陀的追随者的我们，也必须要修持让佛陀成佛的法，什么法呢？就是菩提心的法。所以我们一定要修持菩提心。
还有一种原理就是“佛果功德”。佛果的功德是非常广大、甚深的境界。果如此广大，它的因就不可能小，如果因小了，因和果之间就不成对应关系了。
这个因是怎么样体现它的广大呢？首先心量必须要大。怎么样的心量能体现它的大呢？以前我们只为自己服务，最多就是自己的小团队，除了自己之外，和自己有关的亲属、团队、民族、国家等等，这样的小团队我们要利益它。这些都是属于比较狭隘的心，狭隘的心当中生不出广大的果。
佛陀的智慧、佛果如此的广大，可能是一种非常狭隘的心态当中出生的吗？想想看可不可能一个天天想着自己、非常狭隘、小肚鸡肠的心胸中成就了佛果的？因和果之间，如果可以这样成立的话，佛陀说这叫非处，“处非处”当中的非处，因和果之间不是这样，对应不了。
想要致力于成佛的话，我们的心必须要广大，而让自己心广大的修行就叫菩提心。菩提心的整个理念就是致力于打破自己狭隘的心胸--只考虑自己的我爱执；还有我自己的小圈子的利益，其它人根本不管的这种心态。
而且侧重、刻意地修持利他心，想用一切的方便来缘众生发起利益他的心，无论如何我要利益众生。这种心量就很宽广了，并不是缘自己一个人，也不是缘自己轮回中获得一些小的利益，也不是让自己一个人获得暂时的解脱，而是真实地为了利益一切众生成就最广大的果。他所利益的众生是无有边际的，所以自己为了要利益众生所追求的解脱果也是终极的解脱，就是佛果。
从所获得的果来讲是最圆满的，追求的这种觉悟是最圆满的觉悟，而不是追求阿罗汉的果。阿罗汉的果虽然也是一个觉悟的心，但这个觉悟的心还有很多障碍没有断掉，它还是有很多的局限性。我们不追求阿罗汉果的原因之一：阿罗汉果的觉悟不究竟，这种心不广大。
我们要追求的是佛果，佛果是最具圆满的果，这种心量是很大的。前面讲的是缘果位，现在讲谁来获得这种果呢？如果只是我获得这种果，这是小乘的声闻心，像这种心就很小。“愿一切众生”的话，不单单是一切众生获得解脱，而且让一切众生获得佛果的心，那是非常广大的——众生没有数量、没有边际。
一切众生我都要度化，而且让众生获得暂时的、究竟的、所有的安乐和利益，一切的佛功德都让众生获得，这种心就很大。只有如此广大的心，才可以让所有的福德资粮和智慧资粮成就佛果功德。所以佛果如此广大，它的因一定要对应。
我们在修行的时候一定要把自己的心放开，千万不要局限在某个小范围中，缘一些很有限的人，或经常想到轮回的事情等等。如果我们经常想这些的话，其实还和解脱、觉悟的心差很远，还是需要继续努力的。佛果广大，它的因一定广大。佛果相续当中具有那么多功德，我们若短时间地修行也是不行的，必须要长时间地修行这种功德。关于修持菩提心，觉悟的心，我们大概可以这样理解。
在发菩提心的这个引导中，前面我们已经讲了四无量，归纳起来就是贤善意乐，是一个很善良的心。因为菩提心是一个很究竟、清净的心，它的善良已经达到极致的状态，所以菩提心的所依——四无量心，也是非常清净的，通过修持慈、悲、喜、舍四无量心让我们的心会非常清净。
在清净的状态之下，再修菩提心就容易生起来。如果我们没有修持四无量心，直接修持菩提心也可以，但是因为它的基础不牢靠，所以有可能摇来晃去的，今天生起一点，明天又没有了。怎么样让菩提心的基础牢固呢？就是通过修持四无量心的方式。一旦牢固了，那么菩提心在修的时候就比较容易。
四无量心我们已经学了；真实的发心的分类，还有发菩提心的真实修法已经讲了；愿菩提心和行菩提心的修行方式、念十万偈颂的教言已经讲了；现在我们正在学习愿菩提心和行菩提心的学处。愿菩提心的学处就是：自他平等、自他相换和自轻他重的修法。前面两个我们已经做过介绍，今天我们要学的是第三个科判——修自轻他重菩提心。
自轻他重和自他相换有时候比较相似，尤其现在我们读下面一段原文，好像看起来也有自他相换的成份，有时候我们分不清楚。但是这个问题我们在刚刚讲自他平等那节课当中也介绍过。自轻他重为什么放在第三个？有些地方就不讲，就是只有自他平等、自他相换。如果不加自轻他重的话，在自他平等中一定也要体现自轻他重的思想。
为什么把它单独拿出来呢？因为我们修完自他相换之后，虽然我们在换，“把我的功德换给对方，把对方的过患我来承受”这里面的重点是相换，但有可能我们还欠缺一个比较主要的因素——就是比较刻意地要去修自轻他重的思想。所以就在自他相换的基础上，再单独地修自轻他重。把这种思想刻意地拿出来观修，就是要修持自己微不足道、而众生的利益至高无上的心。
如果我们刻意地修这个的话，其实更加能相应于菩提心的本体，菩提心的本体就是完全不考虑自己的利益。真实的菩萨在利他的时候，所有自己的利益完全不考虑，一心一意所有的起心动念都是考虑众生的利益，修纯熟之后是这样的。
怎么样才能达到这样纯熟的状态呢？首先修“自他平等”，自和他都是平等的，像利益自己一样利益众生；然后“自他相换”，平等之后把以前我们的习气--方方面面考虑自己，不考虑众生的利益，要颠倒过来，打击我爱执，然后去思维利益众生的心。修完之后还要进一步刻意地修持“自轻他重”，就是自己微不足道，一切都是以众生利益为主。
如果要把自轻他重放在自他相换当中来也可以，这里面也有的一种意义。但是单独拿出来把自轻他重的主题专门来作意，就是要作意自轻他重。否则的话，这个信心有可能被我们忽略掉。
虽然在修自他相换，但还有一个重点：要观修的、要想的、要突显出来的就是自轻他重。因此单独列一个自轻他重让我们知道，修菩提心时应该以众生的利益为重，自己的方面是微不足道的，甚至可以为众生的利益放弃、牺牲自己。
以前不是这样，而是为了自己的利益可以随便牺牲众生的利益。现在要修行，为了利益众生甚至可以伤害自己的利益。佛陀在因地时做了很多这方面的表率：为了众生的利益，他可以舍弃手、脚、王位等自己所有的一切。
在修行佛法时，我们甚至需要把辛辛苦苦修得的善根也毫无保留地回向给众生。有时担心如果把所有的功德都给众生，自己就什么都得到了。如果有了自轻他重的思想，在把善根回向给众生时就不会想保留一部分给自己用。
但有时自己在修行佛法时，会认为所有的善根给众生可以，但是真正的利益——钱、地位等不能给。有时觉得布施善根没有什么困难，可以把所有的善根回向，但可以看到的其他的财物舍不得。要让自己真实地伤害自己现实的利益去帮助众生，好像会舍不得。
这是什么原因导致的？这是对于善恶因果还没有真正诚信的标志。认为看得到的物质的、马上可以用的东西很重要。善根对于刚刚修行佛法的人而言，还属于比较遥远、缥缈的、可有可无的东西，可以随便布施掉。如果认识到善根是能够兑奖的彩票，肯定就不愿意把它拿出去随便给别人了。
我们是否知道善根意味着什么？所有的善根意味着蕴含了大量的一切未来安乐：人道的、天道的、乃至于成佛的。所有世间安乐的信息都在里面。如果不了解，就会觉得布施善根没有什么困难，给其他东西很困难。但当哪一天真的发现善根重要性的时候，就会不愿意了。会把其他东西比如杯子布施给他人，把善根这么好的东西留着自己花，以后用善根兑奖，舍不得布施出去。
在修持回向布施时，再再提到身体、受用，尤其是善根，要布施给众生。如果诚信因果，就会知道善根意味着什么。如果对于因果还不了解，就会觉得善根太遥远了。由于不了知，感觉好像没什么。但是菩萨们就愿意把自己辛苦得来的善根完全布施给众生。善根对于我们是最珍贵的，其它财富只是上一世的因得到的果而已。更大更多的财富其实还是存储在善根中的。现在只是一点点，在自己面前能够得到的只是善根成熟的很少一部分。更多的安乐和财富还都在善根中不断酝酿着。真正了解后，所有的东西都愿意给众生布施，不会想要自己留着。
太过于看重自己时，东西都不会给别人，而会留着自己用。会把善根着重回向给自己的亲人，而不是不认识的人。在修习菩提心的过程中，这些思想仍然还会不断冒出来，冒出来时该怎么办呢？就该专门修自轻他重。修自轻他重就有可能把冒出来的心态，通过座上认真地观修，把执著自己忽略别人的过患完全灭掉。这就是单独修自轻他重菩提心的必要性。
下面看原文：
己三、修自轻他重菩提心：
观想自己无论住于轮回还是堕入地狱，病也好痛也好，遭受任何不幸都可忍受，并且但愿其他众生的痛苦成熟于我的身上，愿我所有的安乐与善果他们能圆满具足！
观想自己无论住在轮回中，还是堕入地狱，生病也好，疼痛也好，遭受任何的不幸都可以忍受。并不是被动的，而是为了利益众生而忍受这一切。当菩萨的心量非常清净、心量很广大时，就不会在乎自己的苦乐。
不管自己住于轮回还是地狱，病也好，痛也好等等，任何的不幸都可以忍受。并且但愿其他众生的痛苦成熟于自己的身上。也就是为了利益众生，自己可以忍受轮回中所有的痛苦。而且不仅是忍受这些痛苦，所有众生的痛苦都愿在自己身上成熟。需要很强大的心才能真正地做到很标准的自轻他重的修行。
有时觉得在座上观修容易，是因为还没有接触到具体的痛苦。如果接触到具体的痛苦，有时可能还是不敢真实地承受所有众生的痛苦。因为当相续中的心量不够大，我执还在起作用时，就不会愿意让自己受到很多打击。但是如果菩提心修到量了，会自然而然地无勤任运地生起这种意乐。还会愿众生能够圆满具足自己所有的安乐与善果。
内心深处思维并付诸于实际行动。
放在内心深处去思维，思维后也付诸于实际行动。自轻他重的菩提心主要是心上面修。愿菩提心主要是转变珍爱自己的心，因为无始以来珍爱自己的心太严重了，要刻意地打击珍爱自己的心。自轻他重就是打击我爱执，修他爱执。自轻他重，他重就是众生的利益重于自己的利益。
首先是心上思维，然后在实际行动中去做。自己的心逐渐成熟后，肯定也会在行为上慢慢付诸行动。只要自己心的力量够了，行为是自动可以做的。如果自己的心还转变不够，行为上要付诸实际行动是比较困难的。即便有时能够咬牙去做，也很难持久，因为心力不够大，或者做了后可能很快就后悔了。
这是什么原因呢？也还是自己修行不到量的缘故。佛陀、上师们都说：如果自己的心修行的不够，不要轻易莽撞地把自己所有的财富都布施掉，把自己的手砍下来布施等等。因为自己的修行不到量的原因会后悔。当修行到量时，慢慢就可以自然做得到。有时可能差一点点，但是行为一突破，心也能自动提高的状态也有。
这里如果不仔细分析，跟自他相换的意思接近。也是讲众生的痛苦自己来代受，自己的安乐善果愿众生都能够圆满。和自他相换从某个角度来讲是一样的。但这里要突出的是什么？最关键刻意突出的是自轻而他重的思想，要把这个思想通过这种方式表达出来。
关于这方面的实例，诸如阿底峡尊者的上师仁慈瑜伽、达玛日杰达，我等大师释迦佛曾转生为莲花国王、投生为乌龟以及转生为宝髻国王时的感人事迹等等。
下面的内容主要是讲一些事例——大菩萨在因地时是怎样修持自轻他重的。如果内心没有达到自轻他重的标准，就没有办法很快地证悟。因为内心中对自己还有耽著，就不能全心利他，以至于所修行的所有的善根仍然被我执所束缚、所局限，没办法让善根达到无量。
善根本身是一种无记法。为什么叫无记法呢？因为它可大可小，可善可恶。这种无记并不是非善非恶的无记。磕一个头、听一堂课或者放一个生，这种善根叫无记的善根。意思是说，善根可以很大也可以很小，可以变成善的也可以变成恶的，也可以被损毁掉等等，关键看怎么样去发心。如果做了之后后悔了，它就会消亡；如果通过解脱的心摄持，它就成为解脱的因；如果通过世间八法的心摄持，它就是世间八法成熟的因；如果通过菩提心摄持，它可以变成成佛的因；如果通过菩提心和空性两个方面来摄持，它就成为快速成佛的因。
所以善根是可大可小的。它能够大到什么程度，就看你的心量有多大。怎么样才能让它很大呢？就是把局限它的因素通过我们的修行去掉。什么是局限它的因素呢？就是耽著轮回的思想，这是局限善根发挥到极致的因素。因为耽著轮回，善根只能被我们耽著轮回的心所束缚、牵引，只能在轮回的范围中成熟，不可能超出轮回突然变成出世间的善根。它被我们耽著轮回的思想所束缚，就只能变成世间善根、世间安乐的因。
用善根追求解脱道，用出离心来摄持善根，就变成了自己解脱的因——可能是自己一个人或者少量众生解脱的因。这个时候善根就被我这种心局限了，成为自己解脱的因，这叫小乘的发心。小乘的发心同样是这个善根，但是因为心量有限的缘故，它就只能变成一个小果。
同样一个善根，通过无量无边的菩提心来摄持，不是考虑我一个人，不是为了在轮回中获得利益，不是为了我一个人解脱，是为了所有众生解脱。当生起这样的心的时候，善根就被你的善心无限放大了。前面说过，善根本身并不是决定的，只看你的心怎样作意就怎样成熟。
当我们发了菩提心之后，这个善根就无限地放大，但里面还可能有执著、局限。什么局限呢？认为实有众生可度，实有福报可成，被这种二取三轮的心所局限，像这样善根还没有达到最清净的状态。如果我们在修善法的同时也有空正见，有三轮体空的智慧摄持，这种发心就可以让我们的善根达到无限大。
到底我们是满足于小小的善根还是志向广大、让所修的善法发挥到无限广大？就要看自己的心。心量不可能无因无缘就得到，必须要训练它。怎么训练呢？通过一系列的修法让自己的心放松我执，生起利他的心。刚开始利他的心是造作的，有虚假成份，但是随着轨迹修下去，它会变成真实的。
为什么菩萨们这么容易成办修行呢？就是因为他们所得到的善根是实打实的、很有质量、力量很大，很容易成熟果。为什么我们做了那么多，果却遥遥无期呢？因为里面夹杂了太多让善根不能快速成熟的因素。我们还没有意识到，我这个思想是让善根快速成熟的障碍，还一直执著一定要我怎么样，其实越这样执著越被束缚，越没有办法让善根释放出来。
所以，我们一定要想方设法地让我们的善根，做一个顶礼、做一个闻思修行都无限大。它的本性是可以无限大的，但是我们人为的、刻意的自我保护的思想，让善根局限得很小，甚至于被直接泯灭了。比如有的时候生起嫉妒心、嗔恨心，就把善根人为地、当怨敌一样灭掉了。这对我们来讲是很不值得、很愚痴的心态。
为什么我们要持续地闻思修行呢？就是要改变观念，把影响我们善根成熟广大的所有负面的东西都去掉。认认真真地修善心，就是对自己最好的保护。否则，我们觉得不放过别人、保护好自己，其实是伤害自己最直接的因素。
《修心七要》中讲：过患的唯一的因就是我执，就是耽著自己的心。如果我们把我执放松了，一心一意考虑众生的利益，自己不但不会损失，而且在这个过程中，因为自己的心量非常广大、很清净的缘故，可以让善根最大化。这个善根通过法界力的缘故，肯定成熟在自己的相续上，不单是暂时的利益可以成熟，究竟的利益也可以成熟。释迦牟尼佛就是通过这样的方式已经达到标准，我们因为无始以来我执的缘故，现在还在苦苦挣扎之中。一定要通过这样的训练，让我们每次所做的善根变得有质量，让它成为解脱道的资粮，这是可以做到的。
第一我们要通过认真地闻思来对这个观念非常确信，确信后平时要座上座下不断地训练。如果生起了我执就打击它，不是打击谁谁谁，因为他的出现，让我的事情成办不了；或者把所有这些归咎于别人是不好的。我以前看了一本书说，“众生的一个咒语就是我的，什么都是我的。所有的问题，如果不是你我就怎么样了。”我们只要有问题就习惯于推诿、找一个替罪羊，问题都是别人的，做对了就是我的，这是导致我们轮回的直接因素。
所以，我们要通过善法来调整自己，把不符合实相、不符合大乘道的心，通过正法来调伏。调伏之后一切都自在了，没有什么东西可以影响到自己的修行，非常地自在。大自在者就是不管什么样的环境都不会受干扰。我们修行者很多时候都不自在，这个不自在不是说我想挣钱挣不到，我想要做什么都是失败的，当然这个也算是一种不自在。真正的不自在是调伏不了自己的心，左右不了自己的修行。所以，我们念大自在祈祷文、修九本尊，想要获得自在——任何因素影响不了我的心态，影响不了我的修行。
下面讲了一些案例，前辈们是怎样修自轻他重的，给我们做了示范。这些大德出现在世间，一方面是修行，一方面有些已经是成就者，但还是一次又一次来到世间做这些事情，也是做一个示范：“你们看我是这样做的，你们也跟着这样做；我是这样发心的，你们应该这样发心；我的行为是这样的，你们就这样做。你看我这样做了就解脱了，你们这样做也可以解脱。这个是正确的道，其它的不是。”他就是通过一次次的示现来言传身教。如果只是给我们讲，没人去示现、做示范，谁知道这是真的还是假的？
释迦牟尼佛一次次的示现，还有成就者、上师们一次次地转生、闻思修、苦行，都是给弟子示现的。他们自己并不需要这样做，但是因为我们需要有个榜样，需要一个看得到、摸得到、实实在在的示范的这样的事情，我们就可以随学，就觉得这是真实的，而不是记载在非常遥远的古书里面考证不了的东西。这些不是，这里面有些是很近的，有些是释迦牟尼佛时代的，有些是释迦牟尼佛因地时候的，这些都是可靠的依据，是根据当时情况记载下来的。传承上师们不管是藏地的、汉地的还是印度的，都有修持菩萨行的示范可以找得到，每个传承当中都有这样的示范。
我们就知道应该这样做——不单单是教理上的，而且实际行为也是这样做的。我们跟随自己修行的情况逐渐去模仿，模仿之中出善巧。当然，不是让我们一下子就模仿到很善巧、很高的程度，首先把它定成目标，要达到就要逐渐调伏。按照大德们开示的法，比如修持自他平等、自他相换、自轻他重，就在座上修，不需要实际去做。
如果真去做，可能会做不到，而且会犹豫、恐怖。刚开始就在座上观修，心训练到比较成熟的状态时，先从小的方面去做。心完全成熟之后，不知不觉就达到法本中的要求了——今天早上出去把手砍下来布施，没感觉到什么，很正常就做了。
这种状态是通过修行达到了一定的量，就没感到那么吓人。我们会感觉这个人不得了，把自己的手布施了，会大惊小怪，他自己觉得很正常。已经修行得非常纯熟时，就是这样的。我们还没有修行时，只有仰视他们的行为。
上师们告诉我们：“如果按照我的方法去做，你也可以像我这样。”——首先让我们对菩萨行、佛陀行，产生仰慕之心，也想得到这种境界，然后去问，“你是怎么做到的？”他会告诉你，“你下午要听课，修自他平等、自他相换……。”我们按照他的方法去做。为了达到这个状态，先修四加行，再修自他平等。通过长时间修炼后，慢慢我们的心开始转变了。
心是有为法，给它什么因缘它就朝什么方面发展。给它贪嗔痴，就朝贪嗔痴发展。经常接触恶友、恶的教言、恶的环境，它就慢慢朝着坏的方面发展。如果经常在道场中学习殊胜的法本、佛经、论典、观修菩提心，逐渐利他心就会很纯熟。有为法是可以被转变的。
上师们讲：不要给心太多不利于朝大乘道发展的因素，所以我们要远离恶友。我们的心很容易受影响，而变得耽著轮回，生贪嗔痴。要经常接触善友、善知识，要闻思修行。经常把法本带在身边看几页，每天熏习善法。每天打坐观修、有课诵可念，让心训练这样的善法。时间长了，逐渐法融入于心，它就稳定了，最后可以做到像佛陀、菩萨们在因地修行时达到的高标准。
第一个公案是仁慈瑜伽。
仁慈瑜伽上师在讲法时，有一个人用石头打狗，上师喊着“痛啊痛”而栽倒在法座上。
香巴南杰上师也叫仁慈瑜伽，慈氏瑜伽，他在讲法时，有一个人正在用石头打狗，打狗的时候上师喊“着痛啊痛”，栽倒在法座上。
在场的其他人看到那条狗安然无事，都认为上师在故弄玄虚、装腔作势。
在场的弟子等人，看到有人在打狗，但狗什么事都没有，上师反而在法座上喊痛，觉得是不是上师在假装，故弄玄虚、装腔作势，产生一些怀疑。
仁慈瑜伽上师知道他们心中的想法，于是便将背部显示给众人看，
上师知道弟子们有疑惑、怀疑。为了使他们对菩萨、菩萨道产生信心（还有邪见留在心中不消，对他们的修行也不利，所以有很大的必要，而不是为了炫耀，是为了利他的缘故示现功德），为了打消他们的疑虑，就把背部显示给众人看。
人们清晰地看见上师的背上在那条狗遭受击打的同样部位已经高高肿起。
大家都看到上师的背上和狗被打击的同样部位已经高高肿起，石头打的痕迹非常明显。
众人才对上师真正地代受狗遭石击的痛苦这一点坚信不疑。
看到这时，他们才真正相信：这么大力量去打狗，狗一点事都没有；上师的背上却肿得这么高。上师真实代受了这条狗的痛苦，他们深信不疑了。
大恩上师在讲记中也讲到：法王如意宝曾经在新龙讲法时，也代受过打狗的痛苦。上师讲新龙那边很多人喜欢用非常重的方式打狗。法王如意宝示现了代受狗的痛苦。通过这样的事情，以后他们就不敢打狗了。法王如意宝为了保护狗，有教言说：“你们不要打狗，我圆寂后下一世可能会转生一条狗，你们打狗的话有可能打到我。”法王讲的时候，当时很多人非常害怕，发愿不再打狗。通过这种方式，救度了很多有情，让他们不造罪业；也让很多狗不再遭受被打的痛苦。本身狗已经很痛苦了，再被击打，会起嗔心，打狗的人也会造罪业。
以上是仁慈瑜伽真实的事迹。圣者们证悟法性之后，也有这样的功德——可以代受众生的痛苦。痛苦不一定都能代受，因为每个众生的福德、因缘不一样。凡夫人的局限非常大，没办法真实代受别人的痛苦，证悟的圣者就不一样。
圣者因为证悟了实相、空性的缘故，自相续和他相续的界限已经没有了。因为法性和有法的关系：法性是周遍一切有法的，所有有法的法性是一味的。圣者们证悟法性时，他的法性周遍一切有法。通过殊胜的证悟，他们可以安住在空性、法性中改变缘起，代众生受苦。原理是一样的。
虽然是这样，仍然不能代受所有众生的痛苦。圣者们代受我们痛苦时，我们都不知道。到底帮我们代受了多少，我们是没有感觉的。不像帮狗受痛苦时能明显看到。圣者代受我们很多障碍、痛苦，我们在受他们很多恩惠，但我们根本不了解。能帮我们代的都代了。
有些很严重的或者其他没办法的，只能告诉我们方法：通过修行消掉一些障碍、业等等。有时可以代受而不代受的原因是：受了这个痛苦有可能生起解脱心、出离心。二者利益相比较，就不一定代受。观察到这个因缘时，为让弟子更加容易对轮回的本性产生深刻的了解，生起解脱心，所以让他受些苦，有这种情况。
自己受苦后，可以对其他受苦的众生发起慈悲心、菩提心，有此必要时，圣者们可代可不代，因为受苦的利益大于悄悄帮我们代受的利益。此外，有特殊因缘可以代，没有因缘代不了的情况也有很多。
到底哪些可以代受哪些不行，我们也不是很清楚。但是总的原理，就是因为圣者证悟了法性，法性是周遍一切有法的。安住在空性中，可以改变因缘、缘起。所以有些痛苦是可以代的。
再有，上师达玛日杰达最初是声闻有部的一位班智达，虽然前半生从来没有听过大乘法，却安住在大乘种姓中，不经勤作自然而然具有大悲心。
达玛日杰达上师最初是声闻有部的一位班智达。佛法分声闻和大乘，他是声闻部（小乘）中有部的班智达。“虽然前半生没有听闻过大乘法”，从来没接触过，“却安住在大乘种姓中”，他属于大乘种姓者。或者是示现，或者是特殊的因缘，虽然他上一世串习大乘，但这一世在此之前，他的大乘种姓没有苏醒，暂时入于小乘的法脉中。心相续安住在大乘种姓中，大悲心是天然具有的，这叫做大乘种姓者。
有时在声闻乘中也有一些安住大乘种姓者。现在没有学佛的人中，也有安住大乘种姓者，但是缺乏因缘让大乘种姓苏醒。所以有些人虽然以前不学佛，但是走到寺院中看到佛像，大乘种姓就苏醒了，他就开始流泪，开始对修行佛法产生兴趣。
六祖大师也是这样。他以前显现上没有依止上师，但是当砍柴回来听到有人念《金刚经》，他的种姓一下子就苏醒了，并有所悟。现在世间中，我们身边没有学习佛法的人里面，哪些是具有大乘种姓者，我们并不知道。他们就是缺因缘而已。一旦因缘成熟，种姓一下子苏醒，就开始对修行有兴趣了。
我们也是这样的，很多道友学习佛法并不是无因无缘，他以前修学过，他的种姓在这儿。只不过因缘还没有成熟，种姓还没有苏醒。一旦苏醒了，就会接着修行——他上一世发了愿，现在就继续修下去了。所以这一世精进地修行、精进地发愿，有很重要的作用。即便得不到解脱，但修行的底子在这儿，总有一天遇到因缘成熟，苏醒了修行的种姓，就开始继续修行了。
这位上师就是这样的。他虽然安住在小乘的行列中，但种姓是大乘种姓。大恩上师也说过，以前他去泰国等地时，看到有些修行者，外表上显现是在小乘声闻部的国家，在声闻的团体中修行，但是大悲心很强烈。一方面，这些小乘（或者声闻乘）的人，也要修四无量心，也要修悲心；另一方面虽然这一世入于小乘，但他的种姓是大乘种姓，这种可能性也有的。只要遇到因缘就会苏醒，不经勤作就可以自然生起大悲心。
一次，他的邻居患了一种严重疾病。医生说：“治疗此病需要活人的肉，如果有就能够治愈，但不可能找到，看来没有其他的办法了。”
有一次，他一个邻居，同时也是个道友，患了很严重的怪病。医生说这个病可以治，但是必须要用活人的肉作为药引或者什么的。
药是很奇妙的，一种药搭配另一种东西就会变成药方。良医懂得很多配药的方法，不像有些医生只能开一个药。我以前碰到一个医生，除了拔火罐之外什么方法都不会，什么都拔火罐。肚子痛、风湿、感冒都拔火罐。有些良医就很高明，他会告诉你饮食怎样搭配就可以治病，或者是这个药应当搭配那个药。
活人的肉能治什么病呢？——有时候，其它的药都齐全了，如果不加这一味，效果就是出不来，中药里面叫药引。活人的肉也许就是个药引，有就可以治愈。但是谁愿意把自己的肉割下来给他做药呢？看来没有其它的办法了。
达玛日杰达上师说：“如果能治愈他的病，我施给肉。”说完便割下自己大腿的肉交给他。
上师说如果能够把他的病治愈，那么我可以布施。说完就把自己大腿上的肉割下来交给他了。
病人吃了肉，果然见效。达玛日杰达尊者由于当时还没有证悟空性而感受了剧烈的疼痛，
病人吃了肉之后，病好了，见效了。上师因为当时还没有证悟空性，因此感受到非常剧烈的痛苦。
但因为悲心极其强烈而并没有生起后悔之心。
佛陀不开许一般人布施自己的身体，因为布施身体会感受很强烈的疼痛，很容易导致后悔。一生起后悔心，善根就消失了。生起后悔心是灭善根的四因之一。
我们在做善法之前一定要考虑清楚。哪里劝你布施或者募捐：要修个大佛像，要修个大庙，或者某个病人需要爱心帮助等等，如果想也不想就把钱拿出来布施了，之后想我这个月没有生活费了，早知道不给好了。这一后悔，钱也没有了，善根也没有了。
所以上师们说，我们做善法之前，要看自己有多大的能力。我们要先考虑这个事情可以随喜多少？随喜这么多对生活有没有影响？这是为了让自己不生后悔心。比如这个月我有三千块钱，布施一百块钱，对我这个月的生活不会有任何影响，我就可以把这一百块钱欢欢喜喜地布施出去做功德。如果一下做很多功德，钱拿得很多，自己又舍不得，后悔心生起来之后，就会摧毁所修的善法。
后悔包含两方面，善和恶都有。如果是对我们造了罪业而后悔，这叫厌患对治力。我们造了罪业后，觉得不该造，生起了后悔心，这个恶业就会减弱，就会成为摧毁恶业的因。善法也是一样，如果我们修了善法而后悔，这个后悔心会摧毁我们的善根。所以我们修善法的时候尽量不要后悔，如果造了恶业，马上后悔、后悔心越大越好。后悔了就容易忏悔。
佛陀讲过，没登初地之前，不要布施自己的身肉。因为没有证悟空性的缘故，比较容易产生后悔心，这是总的原则。但是有时候，就像《入中论》中所讲，加行道的菩萨在布施自己的身体和肉的时候，会观想热地狱中众生的痛苦。观想之后，感觉自身的痛苦比起地狱众生来极其轻微，他就可以安忍，就不会生起后悔心。所以，悲心很强的人虽然没有证悟空性，也有疼痛，但是有其他的方便。他一旦生起方便（这个方便就是悲心），悲心很强烈，就不会生起后悔。
这其实也容易理解。我们打个比喻：世间的父母非常疼爱自己的子女，即使为子女做了很多难以忍受的事情，比如割自己的肉，或者为了子女忍受很多的屈辱也不后悔，因为他们的悲心很强烈。虽然这是不清净的悲心，是偏袒的心，带有贪欲成分，但是因为强烈的缘故，父母为子女做一切也不觉得有什么，也不后悔。这是发自内心的，真正愿意的。如果在世间中悲心强烈，比如父母愿意为儿女做任何事情，或者一个修行者大悲心很强烈，这种极其强烈的悲心也可以让我们不生起后悔心。
如果我们既没有证悟空性的功德，也没有强烈的悲心，就要想方设法保护好我们的心，保护好我们的修行，这叫量力而为。量力而为是指我们能做多少就慢慢做，在这个过程中，一方面积累资粮帮助别人，一方面逐渐让自己的相续成熟。
以上讲的是悲心强烈的人不会生起后悔心。
他问病人：“您感觉好些了吗？”
那人说：“是的，我的病已经好了，却给您带来了痛苦。”
尊者说：“只要您安乐，即便是死我也心甘情愿忍受。
尊者说的不是客套话。有些人表面客套说没事，只要你好就好，其实内心中还是有点不舒服。但是他不是客套，因为他的悲心很强烈，他真心觉得如果你能够安乐，我死了也心甘情愿。
这是一个大悲种姓人的正常思维。如果我们的悲心，我们的大乘种姓成熟了，这种思维就会变成我们的常态思维，但我们现在还不是。现在我们的常态思维是首先考虑自己的利益，再考虑别人的利益，在自己的利益不受损害的前提之下考虑别人的利益。这就是我们和菩萨的思维之间的差距。什么是菩萨的心？什么是大乘种姓的人？他的常态思维就是只要你安乐，即便是死我也心甘情愿忍受。这就是菩萨的常态思维。
但是对我们而言，我们现在的常态思维是在自己利益不受损害的前提下考虑别人的利益。现在要通过修行让我们的心达到这种状态，只要一起心动念就是这种常态思维，根本不需要去作意，自然而然就生起来了。真正的菩萨的心就是这种。
我们要学菩萨的心、要入菩萨行就必须知道菩萨的心是怎么想的？他遇到事情是怎么考虑的？他的行为是怎么回事儿？我们要去了知，之后去随学，要把它当成目标慢慢地去靠近。通过修行逐渐地把心修得非常清净，把我执修成消亡，心中充满对众生的关爱和慈悲，这就是菩萨平时的想法。
因为疼痛难忍，晚上根本无法入睡。
他还是很痛，虽然他悲心很强，但这里并不矛盾。有人说“这么痛怎么可能悲心很强烈呢？”他就是可以，一方面他的悲心很强烈也没有后悔，另一方面疼痛仍然存在。
到了黎明时才稍稍入睡，梦中出现一位身着白衣之人对他说：“要想获得菩提必须经历像您这样的苦行，善哉！善哉！”
梦中出现了一位白衣之人，他说如果想成佛，像你这样的苦行是必须要经历的，并赞叹他：“善哉！善哉！”
之后用唾液涂抹他的伤口，用手擦拭。
白衣人用他的唾液涂抹他的伤口后，用手给他擦拭，相当于给他做加持。
他醒来以后伤口果真已经完全康复如初而没有留下任何痕迹。
所有因缘具足时这些都可以出现。有些时候念佛、念咒语或祈祷上师三宝加持，如果我们的信心和悲心都很强劲，绝对可以得到上师三宝不可思议的大悲力加持。但有时我们在祈祷时还夹杂着一些疑惑心，念佛、念咒的时候也是如此。
而这些事业的修法，很多咒语的运用，它们有一个最关键的因素就是不要怀疑，真正地用信心去念。倘若真能做到，它的力量就可以通过信心而激发。倘若有怀疑、信心不强烈、不清净，虽然咒语还是这个咒语，但被自己的疑惑心所障蔽，咒语的力量就显现不出来。
以前好像讲过，我和一个道友去求法，记得当时好像是一个减少睡眠的咒语。上师传了，传完之后道友就说我回去试一下，上师就说：“什么试一下？若你没有信心根本就修不成！”或许是这个因缘或其它，总之我一直没有修成，虽然“试一下”这话不是我说的，但这个咒语好像现在也没有练成，现在睡眠还是很多。
如果有怀疑，不是很坚信它可以帮助我们，那么咒语对我们的加持力便会减弱。只要对善法、对上师三宝的本体及佛号、咒语等有强劲的信心，通过专心地念诵，它的力量会非常大。我们在念诵的时候一定要产生坚定不移的信心，这是非常关键的，但这个信心其实也需要通过很多因素才能生起来。
有时候虽然很想生起信心，但是缺少一些因缘，所以有时还会有怀疑，怎么办呢？可以通过闻思、集资净障、诚心祈祷，慢慢地让信心从无到有、由浅入深，从怀疑的信心到清净的信心。通过福德的增上，信心也会逐渐被引发出来。为什么说越往后修越快呢？因为通过长期的修行，很多该消失的违缘、障碍会消失，而该具足的东西也已经有了。
刚开始所有的修行起步都很缓慢、障碍很大、顺缘很少，但只要坚持做、坚持修，障碍就会越来越少，福德也会越来越深厚，修行的规律就是这样。如果这样良性发展下去，后面就会越来越快，因为顺缘越来越多，违缘越来越少，没有什么能来阻碍。刚开始起步是最困难的，就是我们现在的这个阶段，如果能坚持住、熬下去，等过了这个阶段，以后的修行就会越来越顺畅。
有时候，上师偶尔也会通过各种方便来鞭策和鼓励我们，有时骂一下、安慰一下、或发个奖，通过很多方式让我们走过去。当菩提心真正生起来了，通过几次五加行的闻思之后我们的福德深厚、罪障清净了，该有的境界就生起来了。此时心一稳定，后面的事情也简单了。上师也不会天天盯着你，他终于放心，这个弟子可以过关了，然后再去度化其他弟子。这里传达的一个讯息就是——现在困难的阶段是暂时的，只要坚持修行下去，这些困难都可以过去。无论是身体的还是心的状态，遇到这些很重的违缘只要修行就一定会过去。这就是因缘法，也不是大无为法（永远不会变化）。
梦中的人就是大悲观音。
其实梦中的白衣人就是大悲观世音菩萨。
从此以后，尊者相续中如理如实地证悟了实相密意，并且对龙树菩萨所著的中观理集五论词句全部能够朗朗流畅地背诵。
从此之后，相续中证悟了空性、实相。因为大悲心很强烈的情况下，也可以引发对空性的证悟，而且对龙树菩萨所著的中观理集五论，即便他没有学过也可以全部很流畅地背诵。理集五论，上师在脚注中讲过，一部是《中论》，昨晚（2017年3月4日）上师传完了《中论》，这是龙树菩萨造的五论中的根本论，也就是《中观根本慧论》。另外还有《回诤论》、《六十正理论》、《七十空性论》、《精研磨论》（也叫《细研磨论》），这些就是中观五论。
有些地方也有中观六论之说，就是在前五论之上再加一部《中观宝鬘论》。宁玛派有些大德说，《中观宝鬘论》不能加，而要加一部《名言成立论》，到底加哪一部，这是有争论的。
说不加《中观宝鬘论》的根据，是因为它的内容绝大多数都是教诫乐行王如何修持福德、智慧资粮的方法，真正讲空性的颂词并不多，所以不能叫做中观的论典。也有人说《名言成立论》不能加，虽然有这个名称，但是并没有这个译本。
中观六论的说法虽有争议，但是五论的说法是没有争议的。前面讲的中观理集五论都是讲中观的，尤其是《中论》，它属于根本论，很多根本的推理在里面都讲得非常细致，如果要通达中观，就一定要好好地学《中论》。
世尊转生为莲花国王时，一次他的领土内发生了一场严重的瘟疫，
这是讲佛陀在因地修行的公案。佛陀转生为莲花国王的时候，有一次他的领土内发生了一场非常严重的瘟疫。有时候，菩萨们在投生前会观察投生的地方，哪些地方对众生最有利益？他观察到这个国家的众生可能在若干年后会遇到一场很严重的瘟疫，如果没有菩萨去救度，他们可能会因为瘟疫而死亡，很多人会因为造的罪业死后堕入恶趣。
所以，他观察之后就故意投生到这地方去。并不是说这些菩萨投生到这些地方好像也是没有办法制止这个瘟疫。其实菩萨们是经观察后故意投生到这个地方去利益众生的，这方面的案例有很多。
许多人因此而丧生。国王唤来医生问：“如何才能有效地消除瘟疫？”
国王问医生怎么样才能够有效地消除这些瘟疫？
医生回禀：“如果有如河达鱼的肉便可医治，其他的办法因为瘟疫之毒所遮蔽而无法知晓。”
医生观察后说如果有如河达鱼的肉可以治疗这个瘟疫。因为瘟疫之毒的障蔽，没办法知道到底什么样的药对这种瘟疫有效，目前为止能观察到的就是如河达鱼的肉有效。
听完此话，国王选择了一良辰吉日，清晨沐浴、更衣、受持八关斋戒、对三宝做了广大供养、猛烈祈祷之后便发愿：
听完此话之后，这个菩萨就立誓要通过自己的能力让众生得到救度。既然只有如河达鱼可以救治，而这个如河达鱼现在可能在这个国家里面也找不到，没有听说过有一个叫如河达鱼的种类，所以他就发愿自己变成如河达鱼，通过鱼肉来救治他的臣民们。
他选择了一个很好的日子，清晨沐浴、更衣、受持八关斋戒，对三宝做了广大的供养，这些主要是为了自己的愿望得到满足。有时为了让自己发的愿圆满，也需要这样一种清净的善根来支撑，而受持斋戒也是让自己的相续清净，让自己得到很广大的善根，有了这个广大善根支撑，善愿就容易成办。一方面是持斋戒断除恶行，还有对三宝做广大的供养，猛烈的祈祷之后发愿：
愿我死后立即转生为斗雪河中的如河达鱼。
他就发愿死后马上转生斗雪河中的如河达鱼。发愿之后，
说罢便从数百丈高的皇宫上纵身跳下，
本来如果在守斋戒的过程中结束自己的生命，按照常规来讲不太合适。但他发的是很广大的菩提心，所以即便他看起来是一个自杀的行为，但他并不是为了自己，也不是因为烦恼心自杀的，是为了利益众生这样做的。然后他就从数百丈高的皇宫上纵身跳下。
结果即刻化生为斗雪河中的如河达鱼。
如果是胎生或卵生，投生时间会很长。而且这个胎生卵生也不太现实，国家里面没有这个鱼。另外即便是胎生卵生，可能也不是那么大，而且数量也不一定够，即便数量够，国王也不愿意为了人们的生命，把如河达鱼杀了去救助这些人，可能国王他自己也很难做取舍。
在这种情况下他自己心甘情愿地化身，而且通过自己的悲心摄持，他化身的鱼的数量够大，且可以辗转不断地长出肉来等等。要让所有的条件都满足，既能够帮助子民们也能够不伤害其他的鱼，就要在很快的时间内投生一个数量够大肉够多的如河达鱼。由于他的愿望特别强烈，因此化身的速度很快，一跳下去后立即就化身为如河达鱼。
接着那条鱼以人语对众人说：“我是如河达鱼，你们取我的肉吃吧！”
它对人说我就是如河达鱼，你们来吃我的肉吧。大家都知道这个瘟疫只有如河达鱼能够治愈，听到如河达鱼出现了可以治我们的病，
于是众人纷纷割取它的肉，身体的一侧被割完后，它又翻到另一侧让人割，一侧的肉割下后，又长出来，就这样轮番交替。
因为他是一个大愿力、大菩提心和善根成熟的如河达鱼，所以不是常规的情况。一般的鱼被吃完之后不可能再长出来，因为他的悲心很强烈且愿力成熟的缘故，永远吃不尽。
食用鱼肉后，所有的病人全部恢复了健康。当所有的病人恢复健康之后。那条鱼又对众人说：“我就是你们的莲花国王，为了让你们摆脱疾病而舍弃自己的性命转生为如河达鱼，你们如果想报答我的恩德，就应该竭尽全力断恶行善。
他说，“我就是你们的莲花国王”，本来国王不管怎样都能够有更多的资具环境保护好自己的，但他舍弃了自己的利益，把自己转生为如河达鱼。并说“如果你们想要报答我的恩德，就应该竭尽全力断恶行善。”
众人也依照他的教诲去做。从此之后，他们都没有堕入恶趣与邪道中。
最好的报答方式就是你们一定要断除恶业、修行善法，众人也非常感恩，纷纷去断除恶业修持善法。因为他们断恶行善的缘故死后生到善趣如天道等，就没有堕入恶趣或入邪道。
前面讲的佛陀和莲花生国王也是“自轻他重”，为了利他完全不考虑自己的利益,完全以众生的利益为重。上面的达玛日杰达上师、仁慈瑜伽上师也是自轻他重的很明显的具体表现。
此外，世尊曾经投生为一只庞大的乌龟，有五百商主去大海取宝的途中，船只毁坏，接近死亡。
菩萨在因地的时候也是投生过很多次，有天人、国王、大施主，也有蛇、乌龟或很大的青蛙等等。有时菩萨在因地修行不圆满之前，也会因为业力而堕落。《百业经》里讲虽然他的身体堕落，但心还是安住在大悲种姓中。另一种说法是菩萨为了利益有情，故意投生为旁生，通过旁生的身份接触到其他的旁生，去利益帮助它们，这也是有的。
“世尊曾经投生为庞大的乌龟，有五百商主去大海取宝的途中，船只毁坏，接近死亡。”五百商主去大海取宝，前面也讲过，大海中有很多危险，如大海浪、暗礁，摩羯鱼等等。他们遇到违缘之后，船都毁坏了，所有人都落水了接近死亡。因为大海太广阔了（去过大海的人就知道），要凭自己的能力游到海岸那简直是不可能的事。正在接近死亡的时候，
这时，乌龟以人语对他们说：
很多经典记载，有时在特殊的时间段如劫初的时候，旁生和人是可以对话的。按照我们现在的状态会觉得不可能，认为这是典型的神话，乌龟怎么可以说人话呢？如果能找出一个说人话的乌龟来我就承认是真的，否则统统归于神话，只是聊斋而已。
不能因为现在没有这个情况就代表以前没有。如果现在的科技退后到一二百年前，也会觉得是一个神话，是不可能的事情。每个时间段都是不一样的，我们的思维不要太过于狭隘，只要看不到的接受不了的就统统归入神话。如果通过这种思维方法会阻碍自己的很多善根，对自己没有接触到的一概否认也是视野不广泛的表现。
现在没有这个情况不等于以前没有，以前没有的东西不一定以后不会有。刚讲了现在的汽车、飞机、高科技，别说再退回去一二百年，就是几十年前也是不可思议的，没有办法想象。我们以前求法跑多远？但现在根本不需要，你坐在家里面就可以听法，若在几十年前这样讲就没有人相信。现在人们不单单是相信而且正在使用这些。
乌龟以人语对他们说：
“你们全部骑在我的身上，我救渡你们到彼岸！”于是它将所有商主载到岸边。因为疲惫至极，一到岸边它就睡着了。
一方面海很大，一方面人很多，有五百个商人(本来这个乌龟就很大的)，所以载他们到岸边的时候乌龟非常疲惫，一到岸边还来不及游回大海，它就趴在岸边睡着了。
这时有八万只蚊子一起吸吮着它的鲜血。
这个时候来了八万只蚊子，一起趴在它的身体上吸它的鲜血。
乌龟醒来后，看到这种情景，心想：如果回到水中或者就地翻滚，恐怕这些蚊子就会死亡，于是它依然如故地躺在那里，舍弃了身体与性命。
虽然只有几行字，但可以感受菩萨的心是非常地清净和伟大，八万只蚊子很多，有时候我们看见十几、二十几只蚊子趴在身上已经感觉很恐怖了。华智仁波切以前在石渠江玛佛学院上面有一块大石头（我们去过的），当时他把上身衣服脱掉坐在石头上修血肉布施，远处看去身体全部是黑乎乎的，走近一看整个身体上都是蚊子。他随学世尊修行，正在布施自己身体的血肉给这些蚊子。由于华智仁波切他老人家是大悲心的自性，通过他的悲心加持，所有的蚊子通过吸他菩提心的血液之后，以后肯定都会成为佛子或修行大菩提道的人，也有这样的。
上面八万只蚊子一起吸乌龟的血，它如果那个时候想回到水中，或就地翻滚就会没事。但如果那样做，这些蚊子可能就会死亡，它悲心很强劲，根本不愿意因为自己的利益伤害众生利益，这就是典型的自轻他重。宁可自己损失、死亡、受到伤害，绝对不允许为了自己的安乐或离开痛苦而伤害众生，菩萨心中根本不可能有这个想法。
我们再再地讲，什么是大悲心成熟的心态？就是这种完全考虑众生利益，不考虑自己的心态。它就依然如故地趴在那个地方，然后舍弃了身体性命，八万只蚊子一直这样吸它的血。这些蚊子也许不是我们现在的蚊子，是很大很厉害的那种，所以把它的血液吸干了，肉也吃了，身体也在不断变化，最后连性命都舍弃，趴在地上就死去了。也有说法是它在布施的时候也发了愿，“现在用我的血肉布施给您们，满足您们的需要，以后我要用正法来满足你们的法身慧命”。世尊发了愿之后，因为菩提心一直在，也是为了八万只蚊子在修行。
世尊成佛时，当时的八万只蚊子转生为八万天子前来闻法，最后现见真谛。
因为他发愿的缘故，在佛陀成佛时八万只蚊子首先转为八万天子，在听法之后，现见真谛了。有个说法是五比丘是佛陀在人间第一批眷属，八万天子是在天上的第一批眷属。五比丘和八万天人证得圣地，五比丘当然证得阿罗汉果，天人一般是得初果比较多。
发愿了之后，也可以说佛陀的整个修行也是为了这八万个蚊子修行的，因为他有这个愿力即“现在我用血肉满足你们像这样身体的需要，以后我成佛之后要用正法满足你们法身慧命的需要”。菩萨不单单是满足众生的暂时需求而已，做布施的时候关键是这个后续发愿很重要。
我们在布施的时候虽然只给他布施一元钱，看起来好像利益不大，但关键是后续要发愿“现在我用这些钱财满足你暂时的需要，以后我成佛修菩萨道的过程中，要用正法满足你法身慧命的需要——让你获得解脱、得到正法的满足”。
《贤愚经》里有个女居士，她自己在见到佛陀遇到正法后，得到了利益证得了初果，此时她很感恩佛陀。她在房顶上想“佛陀的三个无数劫的修行都是为我修的”，的确是这样。对这些人来讲，佛陀的三个无数劫来讲的修行都是为他一个人修的，如果佛陀不修三个无数劫，他现在不可能得度，对他来讲的确是如此。
对八万天子、五比丘也是同样，只要菩萨发愿之后修行就是为他们修的。现在我们和众生结缘，缘他们发了菩提心之后，所有的修行就是为他们修的。因为这样的善愿，加上佛陀在因地修行时不断地回向、发愿，最后他成佛了愿力就现前了。
于是就在佛陀刚证悟的时候，他们就第一批在佛陀面前，听闻甘露法就获证见道、获得真谛。菩萨的修行不单单是满足众生暂时的需要，而且发愿跟随三层种姓的成熟来通过正法饶益他们。佛陀怎么做，我们也应该这样做和发愿。
当然我们现在还做不到像佛陀、华智仁波切那样，让这么多蚊子吸自己的血液，一是因为我们没有禅定，会很痛很痒。二是有时内心中也有恐怖，担心这些蚊子会否带来传染病。布施一点血液倒是无所谓，一滴血就可以让它饱足了，可万一它带着疟疾或赛卡病毒等怎么办。有时我们就担心这个，所以也不敢做。
如果悲心很强烈，比如华智仁波切也没有考虑蚊子是否带病毒，即便带了又怎样？只要对他们有利益就行。那样的悲心我们可能暂时还达不到，但是可以慢慢地靠近。比如夏天的时候（据说夏天没有带病毒的蚊子），学着开始给一两只蚊子布施一下，可以慢慢来。
当我们大悲心成熟之后，也可以像华智仁波切、释迦牟尼佛因地的修行一样，把身体用于布施，同时很欢喜地发愿，“现在我随学佛陀因地的修行，虽然我做的很差，但我已经慢慢地在做了”。像佛陀的小跟班一样（佛陀知道可能也会有点欣慰），一边做一边生起欢喜心，然后继续发愿“我现在布施给你这个，我成佛前所有的修行都为你修行，以后我成佛了要救度你从这里解脱。”
这个菩萨的作意在《大乘经庄严论》中有很多，如大乘发心的窍诀等等。我们多学就知道菩萨是怎么想、怎么做的，逐渐地把我们自私自利很狭隘的心修得很广阔。我们的心其实本身是很广阔的，像虚空一样没有边际，佛性也是没有阻碍的。但就是因为无明，自己人为地把我和众生之间划了一条界限。我们要了知它的本性本来就不存在，就一定可以把心修得如此广大。
只不过现在暂时达不到，但是只要按照方法来做一定可以达成。这就是佛陀给示现的自轻他重的一个标准的公案，作为佛弟子的我们要发心，逐渐地随学佛陀和大菩萨们的修行，发愿总有一天也要达到这样圆满的标准。
今天我们的课就讲到这个地方。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情