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《前行广释》第109课辅导资料（终稿）
诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生请大家发无上的菩提心。发了菩提心之后今天我们继续一起学习华智仁波切所造的《前行引导文》。
《前行引导文》是宣讲一个凡夫如何现证心性，如何因为相应了本性或者现前了佛性的缘故而去掉一切迷惑的窍诀。
众生之所以痛苦，之所以流转轮回，就是因为不了知自己的本性。如果了知了本性，所有的迷乱都会消尽。就像了知了错看成蛇的绳子的本性，所有认作蛇的迷乱相和因为迷乱相而引发的恐怖等妄想都会随之消尽。
与此原理相同，众生本来是佛陀，众生本来具有不轮回、不痛苦的本性。但不了解其真实性的话，以前我们是这样流转的；现在正在因为不了知本性而流转；以后还会因为不了知本性而流转。有些观点认为我们从轮回流转到现在的时间是无法计算的。但是如果现在不修行的话，以后在轮回中流转的时间比以前的时间还会更长。
如今对于我们来讲基本上已经掌握了一些主动权。什么主动权呢？可以从轮回中解脱、出离的主动权。在我们没有学习佛法、没有了知佛法之前，主动权不在我们这里。我们只会跟随轮回的思想——我执、无明等等，被虚妄分别掌握了主动权，我们只会跟随自己的习气流转。
只是在流转过程中做一些微调而已：这一世是人间，下一世可能转到天界，如果这样就会比现在情况要稍好一点。但是转完之后又会回到原点，或者比现在还差，堕到旁生、饿鬼等恶趣之中。总之只能微调而永远没办法从轮回的状态中出离。
因为我们不了解、没有接触到有关阐示心性、解脱的殊胜因缘。这些能令众生解脱的因缘就是佛、法、僧三宝。现在，我们第一已经有了人身；第二，已经皈依三宝并开始学修了。很大程度上我们已经掌握了主动权。我们应该想方设法把因缘加深，对于修行本身不能满足于刚刚接触佛法的状态。应该想方设法通过佛经论典或上师的教言，让有关实相的见解在我们的相续中完完全全地生起；并缘着这个见解不断观修；为了现证这个见解要积资净障。
现证实相的主要因缘就是观修，修持实相、修空性。这是正所缘；辅助的因缘是要做很多积资净障的法行。如果主要的因缘和次要辅助的因缘都做到了，它的果不发生是绝对不可能的。就好像前世的主因和助缘都齐全后，我们这一世的身体和种种状况的这个果就自动发生了。同样，如果我们在修行佛法的过程中，主要因缘和辅助因缘都齐全了，解脱果不出现是不可能的。
因此我们要反复思维、加固这些因缘。为什么呢？因为有些因素虽然有了但可能并不稳固，有可能被以前的习气占了上风，就会又回到轮回的道路上去。就好比我们从轮回的主路上出来一点点，但看了一下又回到轮回的道路上去了。这对我们来讲很可惜。因为出离轮回才是正确的路线。
如果我们没有坚持学习，会觉得以前轮回的路线挺好的，很习惯、很安全，亲友、地位、名声、感情都有。但现在，好像一走到涅槃的道路上就什么都没有了，空荡荡的感觉。我们会怀疑是否走错路了？有些人就会选择再回到以前熟悉的道路，又开始重新做轮回的事情。
所以我们必须不断地学修。要使一定要修行正法、要把修行坚持下去的正见在内心中生起。这对我们很重要，也需要不断地坚固。
轮回的虚妄性我们要通过不断学习来再再地确认。要确认轮回的确是虚妄的，一切都是因为无明、我执等等导致。而且现在的所有痛苦从本性上讲完全是不存在的，从现相来讲也完全可以避免。就是因为我们在选择按钮的时候按错了，就导致了一个错误的方向，进入到一个错误的道中，并在这条道上做很多努力。
我们必须要通过大量学习来了知，轮回中一切的迷惑都是不值得留恋的，都是虚妄的本性。而对于我们自己的本性也需要通过学习了义的教法来一再地确认。进而了知万法的本性是无我，我是佛陀的自性。
这两个方面要通过对比去学习。一方面，是认知轮回迷惑性的过患，而迷惑性本身就是很可笑的状态；另一方面，要确认解脱的必要性，确认我自己本具清净佛性。两方面都进行努力学习的话，我们的正确观念和见解就会越来越成熟、越来越肯定。我们的道心就会从无到有，逐渐坚固。
有了道心之后，剩下的事情就是走下去。不断地积资净障，不断地观修法义，让佛性，让真正的实相在我们的相续中显现。亲证实相，最后终究会达到目的地。而能够引导我们趋向这个目标的就是《前行》，《前行引导文》就可以一步一步地引导我们的心走向觉悟。
为了让我们所有的凡夫修行者，从没有基础到完全证悟；从一个纯纯粹粹的世间轮回者，到一个想要解脱的人；从开始成为真实的修行者到完全现前果位，成为一个非常纯熟的、修行有素的人；乃至于最后成为一个成就者或者成佛，《前行》就是这样安排了一步步的次第让我们去做。
为什么要安排一步一步的次第呢？因为每一个次第都是我们当时可以达到的目标；每一个次第都离我们的分别念不会太远。虽然真正的实相，比如绳子的本相和蛇的本相从很多方面来讲是完全不同的。但是对于有些人来讲，因为他已经在将绳错认作蛇的状态中很长时间，如果一下子跟他讲这是绳不是蛇，这个本来最简单的实相他反而接受不了。
佛陀在了义的经典中，也给我们讲到了一切万法是究竟的空性，或我们本来就是佛的道理。但是对于一个从来没有做过这方面训练的人，如果一下子讲这个，他会接受不了。所以佛陀善巧方便，讲的法也是从最相应于众生的分别心开始的。但又不能完全地相应，如果完全地相应众生的分别心那就是轮回的思想。最相应的方方面面都能对上号的。
佛陀给我们的教言，或者说《前行》给我们的教言，既要相应我们当前的思维方式，又不能完全和轮回的思想一致。依照这些教言，我们开始运用自己的分别心去观察轮回的过患。我们就会知道轮回是有过患的，这一步我们是可以想的。同样地，暇满难得、寿命无常、轮回痛苦这些都是可以用分别心去思维的。
通过思维，我们逐渐了知了轮回的过患。也就是我们缘着轮回的显现本身，却了知了轮回中不足的地方，了知了这之中隐藏的巨大过患。或者说在表面光鲜的背后，其实非常痛苦的因和果正在酝酿、正在成熟。这样的引导就让我们对轮回本身产生分别心。
但这里还没讲轮回不存在、流转者本身不存在，还没讲轮回本来就是清净的、我们其实也是佛。这里还都是根据我们这些流转者当前的状态，所流转的轮回是怎么样，都是相应于我们目前的思维高度。告诉我们轮回不是值得我们留恋的地方，是这样给我们讲的。
这以后，慢慢地就开始说，不单单是我们要从轮回解脱，还有很多和我们一样迷惑的众生，我们要帮助他们解脱，这就引发了出离心。最后所有的因缘都一步一步教授之后，再给我们讲其实整个轮回的状况都是假像。到了这个高度的时候，我们就可以很自然、很顺利地接受这种说法。
接受空性之后再给我们讲，其实一切轮回世间都是清净的。我们自己心的实相也具足与空性无二无别的大智慧光明。佛陀之所以能够成佛就是因为有这个。到了那个高度我们完全接受后，就可以开始通过很高程度上的积资净障等修行方式，来无限地接近成佛、无限地接近觉悟。
这些步骤都是次第来的。刚开始讲的是共同前行，基本上是提到能够相应于我们凡夫分别心的高度；这个阶段之后，我们想要解脱的心逐渐出来了，再给我们讲解脱的利益；我们对解脱利益有兴趣之后再讲，如果想要解脱，就必须依止一位合格的善知识。我们对怎样寻找善知识、怎样如理如法地依止善知识也会产生兴趣。
依止上师之后干什么呢？开始进入五加行，皈依、开始发菩提心。这一步一步下来，每一步都是能够脚踏实地地生起实打实的功德。最后就把五加行通过这种次第修行的方式修圆满了，之后我们就成为了合格的法器。
在这个过程中如果有时间或有因缘，就会接触到大圆满的正行、灌顶的正行。如果没有的话后面还有破瓦。通过破瓦法我们就可以获得解脱。后面这些所有的法其实都是在前面的基础上一步步修好之后，它该有的功德都会显发的。
我们在学习过程中要了知每个修法大概的必要性，为什么这样讲？这和我们的修行到底有什么关联？因为只有了解了每个修法的必要性后，我们对于四加行或者五加行，才会愿意真实地下功夫观修；或者为了生起这种境界、状态，会认认真真地去听闻、思维和修行。能够促成这个境界在心相续中生起来的努力，才是比较真实的。
如果我们不了解这些必要性，那只会当成耳旁风听过就算，继续做着轮回的事情，不曾想过听完之后还要去思维加深印象。相反的，为了自己加深印象的缘故，他就会想有什么方法可以更快地成熟呢？听说有个讲考，我一定要报，参加了可以让学修更加稳固；听说当辅导员可以对法义有更好的理解。
这一切都是围绕着如何可以更快地掌握法义，有了兴趣就愿意去做。如果不了解这些必要性，勉强地听一堂课，好像是给上师面子，带着这种心态去听，之后肯定不会主动去看、去思维。若觉得这些对自己可有可无，就会高兴的时候看一下，不高兴就置之不理了。
假如对这些法义很重视，觉得对自己真实有用，那就不会不去看书、思维、观修，肯定会做一些后续的修行，这就是有些修行者闻思态度认真的缘故。但有些就不一定那么认真了，原因当然是各种各样的。法本身的珍贵性、对我们的必要性，这些是否认识到量也会直接影响到我们对法的态度。真正认识到了，就会喜欢去做，这就是我们今天要讲的精进。
对于四加行、五加行的观修、咒语的念诵，或者很多积资净障的事情心怀喜悦，哪怕只有一点点的因缘也要去做，会想方设法地促成自己闻思修的因缘。如果没有兴趣即使有大把的时间，书放在旁边也不一定看，念珠放在手边也不一定拿起来念。反而会想时间太难打发了，做什么事情可以把时间赶快打发过去呢？就这样把大好的解脱因缘放走了。
对法的精进程度，一方面取决于是否清晰地认识到自己和法之间的关联；另一方面也要看自己相续中的善根和种姓是否成熟，成熟到什么高度？但不管成熟到什么高度，平时精进去做，即便现在所有的种姓都没有成熟，只要我们不断地闻思修行，这也是让我们的种姓很快成熟爆发的良好因缘。
现在我们学习不共加行，已经学到了菩提心。前面有愿菩提心的学处——自他平等、自他相换、自轻他重。如果我们认真学习，就会发现都是珍宝，这些教言让我们的心直接趋入于最珍贵的菩提心。当我们去学修自他平等这一系列的修法时，体会到了菩提心，就会愿意去串习这些殊胜的法义。
学完了愿菩提心的学处，之后的行菩提心学处主要是六度。六度前面讲了布施度、持戒度、安忍度，今天我们要学的是第四个精进度。
己四（精进）分三：一、擐甲精进；二、加行精进；三、不满精进。
擐甲精进也叫铠甲精进或者披甲精进，擐甲就是披甲的意思，披上铠甲。这就好比一个战士进入战场之前，首先要做好自我保护措施，之后就有了更大的勇气进入危险、复杂的战争中。因为有铠甲护身，他就会无所畏惧。
加行精进相当于作战，通过他自己所学习的技巧还有应战技术开始真正地作战。对我们修行者来讲擐甲精进相当于发一个坚固的誓愿，从此时起他就要进入和烦恼斗争的战场了。上堂课我们讲这就是一场战争，要与烦恼作战。
其实佛教徒或者修行者的战争永远不是针对外面的，而是针对内心的烦恼。世间人是被烦恼鼓动而作战，灭一个外在的所谓的怨敌，相对来讲不难。为什么不难呢？因为他不需要和自己的烦恼作战，随顺烦恼去做，很多人都做得到。但是要和自己的烦恼作战却极为困难。
所以，和烦恼作战之前，必须要发一个强烈的誓愿，这种誓愿就叫做擐甲精进。为了调伏烦恼去实修，这就是加行精进，随后开始逐渐地趋入。
庚一、擐甲精进：
就是发一些誓愿，很强烈的决心和誓愿。
当听到往昔诸圣者前辈、诸佛菩萨的事迹行为以及为求正法历尽苦行的历史传记等如何如何时，不能认为“因为他们是佛菩萨才能做到那样苦行，我们怎么能够做到呢”，进而懒散、懈怠。
我们在学习佛法的过程中，会从法本、上师、善知识、道友那里看到、听到往昔圣者前辈、诸佛菩萨们的修行事迹。比如说释迦牟尼佛在因地的时候，如何为了成佛利益众生，布施自己的头目脑髓，或者为了成佛守持戒律、修持安忍、静虑等等，很多为了法修行的事迹。
再者，全知无垢光尊者修行时经历了怎样的苦行？至尊米拉日巴尊者为了一生成佛、为了解脱，他经历了怎么样的苦行？我们的上师们为了求法，经历了怎么样的苦行？诸如此类的过去佛、现在佛，古代和近代的高僧大德，他们有许多这方面的传记。
听闻这些传记的必要性，就是让我们生起信心。因为传记是历史的记载。佛法是怎样传承的？一代代祖师是如何修行的？了知之后生起信心。后面我们学上师瑜伽时，会讲到为何要学传承上师的历史和必要性。
此外，传记本身也是一个榜样，也是励志的公案（故事）。看他们是怎么修学的？我们也应该随学。对我们来讲，这也是鼓励我们修学的案例。还有一些传记里有很多修行的具体方法，比如说菩提心、空性、出离心的修法、布施持戒的修法。一部分是在法本中以文字的方式体现，还有一些是在传承上师们的传记里以不同的方式生动地体现出来。
这位上师的菩提心是怎么修的？怎么体现的？他们的出离心、无常是怎么修的？一个个鲜活的案例摆在了我们面前，不再是书本上的知识，而是修行人实践的整个过程，这里面关系到很多实践佛法的窍诀。每一个传记都有不同的表现方式。
比如说米拉日巴尊者表现的是对上师的信心、纯粹的依教奉行，还有为了修法经历的种种苦行，舍弃对衣食家庭等所有的执著，他是怎么做到的，怎么想的呢？传记里都有详细的记载。
这对我们来说是一个参照，如果我们单单看法本学习菩提心，也许我们找不到下手处，但是传记里面都有，包括时间、地点、人物、事件……虽然我们不一定全部复制，但是至少提供了一些参考准则和入手方法。这就是传记存在的必要性，它是修行者对法义活生生的表现。
看到上师们的传记，他们就是这样体现的，他们菩提心的样子。让现在弘法利生的上师们看看，菩萨应该具有何种菩提心？这些都可以找得到。我们了知之后，对于上师、对于法，就更容易生起信心了。
很多案例和历史传记记载了前辈大德们为了求法、利益众生、成就佛果，经历了漫长的、勤奋的修行。释迦牟尼佛成就，延续了长达三个无数劫；一生成佛的米拉日巴尊者等等，他们也延续了几十年的时间，他们在求法的过程中也经历了很多苦行，这些都给了我们很好的提示和启发。
有些时候，我们觉得自己学了三、五年或者两、三个月怎么还不行呢？看看这些传记，他们学法时的态度、每天所花的时间，反观一下自己。他们依止上师的行为，再看看自己的行为。这样一一对照起来就知道，我们还差得很远，因此要尽量向他们看齐。有时候就会有效地规避我们对上师、对法的邪见。当然如果完全没有善根，讲什么可能都没用。但是稍微有些善根的人见闻之后，或者有人给他开导一下案例所表达的意思，他理解了马上可以对照。大德们是通过标准化的修行才达到这样的状态，而我现在还不是标准化的修行，对照这个要求和标准，自己相差得好远。这时候就知道不是法的问题、上师的问题，而是自己不够精进，或者某些条件不是很圆满所导致的。所以，他就会规避很多的邪见。邪见对我们的修行是很大的伤害。
这样观察之后，我们要喜欢看传记，而且还要看得懂。不是说看懂这个故事，而是要看懂里面教给我们修行人的提示。这样就会对我们的修行产生震动，通过传记的方式直接告诉我们如何修行。
我们在看这些的时候，不能认为：因为他们是佛菩萨，是某某佛的化身；释迦牟尼佛以前经历过这么长时间，早就是三地五地了；或者米拉日巴尊者就是哪尊佛的化现……我们不能马上就想：他们是佛菩萨的化现才能够这样苦行，这种苦行我们怎么能做得到呢？
在讲“精进”的时候，很明显这就是典型的懒惰者的思维方式。自然而然地认为这个我做不到，这个是什么对境呢？自轻凌懒惰。这并不是有自知之明，不是所谓的美德，这就是懒惰。
因为他这样想了之后，就可以心安理得不用精进、不必苦行了。“他们是圣者，这些都可以做得到，虽然名字叫苦行，但是也不苦，他们当然能做得到了。”如此思维，无非是给自己不精进找一个睡大觉的理由。“进而开始懒散、懈怠”，找到根据之后，他就开始懈怠懒惰。
这是典型的懒惰者的思维方式，不应该这样想。应该怎么想呢？作为精进者，擐甲精进的思维方式是这样的：
而应当思维：他们就是这样修行而获得成就的，我作为他们的追随者，虽然不能胜过他们，但必定能获得同等的成就。
我们应该想，他们是通过这种方式获得成就的。真正精进或者有善根的人的想法跟懒惰者是不一样的。他们看了传记之后，知道圣者是求法的时候是如此精进，修行的时候抛弃了该抛弃的一切，因为这也是一种苦行。有时候舍不得抛下很多东西，也是不能够精进的体现。
“他们也是这样修行”，最后通过这样的苦行、修行而获得成就的。“我作为他们的追随者”，我在看他们的传记，他们是前辈，我是他们的追随者，我应该模仿他们的方式去做，就会是一个励志故事。
现在很多人说：某某怎么发家致富的，赶快去听他的讲座，然后买光盘看他是怎么发家致富的，要随学。很多人也想像这样变成世界第二富、第三富，甚至自己替代他变成世界首富，这个时候也会想要随学。
作为前辈们的追随者，我们要模仿他，他们成功的经验都要去随学。“虽然不能胜过他们”，为什么不能够胜过他们呢？比方说释迦牟尼佛修行苦行已经成佛了，没有什么果位比佛果还要超胜的。从已经达到圆满的、证悟的侧面来讲，没办法再胜过他们证悟的境界，因为他已经到了无学地了。没有哪尊佛成佛之后还在努力，显现上比释迦牟尼佛又超胜一节。最后显现上，他所有的修行已经达到圆满了，他做的所有善行都是为了利益众生的方便，所以这就是不能够胜过他们的原因。
“但必定能获得同等的成就。”同等的成就是什么？就是成佛。他们通过这样的成就成佛了，我通过这样的苦行、精进，也可以获得佛果，获得同等的成就。
如果他们也需要经历那样的苦行策励精进，那么我们这些为深重恶业所迫、无始以来未曾修持过正法的人为何不需要苦行与精进呢？
这就是精进者的想法：他们都需要这样精进，比如说，无著菩萨显现上是释迦牟尼佛早在《文殊根本续》中就已经授记了。佛陀虽已授记，似乎他也需要没日没夜地苦行十二年后，才获得成就的，像我这样的人更加需要了。
有些地方说“佛授记”，有些地方说是“利根者”，我们就要想：他们都需要这样苦行、策励精进，那么我是什么人呢？难道我比他们还要厉害，不需要苦行吗？他们都需要，我就更需要苦行了。因为我的根基这么劣、恶业这么重、福报如此浅、对佛法的了知又不到位，为什么不精进呢？
有时候即便精进都不一定能马上有所成，何况完全不精进，更加没有办法获得这样的果位了。有时候在传记里面会描绘他们是利根者，我们就应该想：利根者都需要这样精进的话，那么我更加需要精进。
首先我们要发起这个心：他这样精进，我也要逐渐做到。先要有这种想法，再慢慢朝着所定的精进的目标去做，最后就可获得和他们同等的成就。米拉日巴尊者也说：如果你们对于死亡无常，对于业因果产生决定不怀疑的正见，那么我这样的精进，这样的苦行，谁都做得到。
因此讲出了问题关键的地方，这是更加需要苦行精进的标志：我们被深重的恶业所迫，无始以来没有修过正法。以前没有精进过，我们怎么可能不需要精进呢？现在有了精进地修行正法的机缘，就不能白白地错失。如果你听完了正法之后，今天不修行，今天就错失了；明天不修行，明天又错失了。
听了之后，最好马上发誓：开始要精进修行。首先听闻，之后要思维，思维之后就开始真正去做。不管是做功课、做菩提心的修行，还是做善行利他，总之要开始去做。听完这个教言，应该会对我们的心有所触动。发起真实精进的愿：祈祷上师三宝加持，诸佛菩萨以前如何精进，我也要如是精进。
如果发了这个愿，而且经常性、坚固性地发誓愿的话，有的时候偶尔生起懈怠心，就容易忆念自己发的愿。忆念自己的誓愿之后，就开始有动力，又可以重新开始精进，像这样就更加需要精进。
懒惰的人会堂而皇之地给自己找一个不精进的理由；精进的人也会给自己找一个需要精进的理由。“我一定要精进，为什么不精进呢？我现在罪业这么重，如果不精进的话，凭着这一世我的行为，下一世不一定得到人身，如果堕恶趣的话，佛经论典中所描绘的痛苦就在前面招手，我没有理由不精进。”他就会给自己找很多需要精进的理由，而懈怠者就会给自己找很多不需要精进的理由。
这两条路也是让我们自己来选的，其实对我们来讲，也应该选择对自他都有利益的、精进的道路，因为只有如此才可以让自他获得安乐。虽然精进意味着有很多痛苦，很多苦行，但是为法而苦行，它是暂时的——从时间上讲是有限度的；从痛苦的程度上，也有限度，而且是先苦后乐的状态。
为什么说是有限度呢？我们把释迦牟尼佛的苦行，把圣者的苦行，和地狱、饿鬼的痛苦比较，和整个轮回的痛苦比较，即便是在人间很多人找不到吃的、找不到穿的等等心里面的忧伤，还有身体上面的痛苦。这种程度并不剧烈，而且时间也不长，真正的为法苦行是不会很长的。
有人问：三无数劫还不长吗？三无数劫不全都是这么苦。三个无数劫，八地以后的三清净地的一个无数劫，你说他苦吗？他很自在，一点都不苦。初地以后一个无数劫苦吗？似乎也不苦。加行道苦吗？真的这样看起来，苦的时间很有限。但是这个很有限的苦，就要看我们现在有没有决心去超越它、忍受它。只要我把这个苦忍受完了，以后就不会这么苦了，后面就像佛经当中讲的，从快乐至快乐。
现在由于刚刚起步，相续中反对的力量非常强大，这个时候会有些斗争和痛苦。当我们自己修行上路了，入道之后，苦会越来越不明显。而且在修行过程中，通过这样训练，随着我们自己心量的扩展和承受力的提升，痛苦对我们的伤害会越来越少。
一个人心量越大，能给他造成痛苦的因就越少——这也无所谓、那也无所谓，很多事情不会给他造成痛苦的因缘。而一个心量小的人，心量越小，他能够被伤害的点就越多。同样，我们刚刚开始修行，几乎是每个地方都是痛点，稍微碰一下，这个地方也痛，那个地方也痛，好像每个地方都在痛，刚开始的时候是这样的。
但是随着治疗时间地增加，很多病就慢慢消失了，痛点越来越少了，痛苦的程度也不会越来越难忍。所以随着我们修行的福德资粮和智慧资粮增多，心胸逐渐扩大，能够伤害我们的、让我们痛苦的因素就会越来越弱，越来越小，这个我们基本上不用担心。
但是要走到这一步，刚开始的痛苦还是要忍受的。如果你没有勇气走出这一步，后面所谓的“痛苦越来越少”，“渐入佳境”这种状况就不会出现在我们相续中。只能眼睁睁看着张三李四等道友渐入佳境，我还在这儿原地踏步。原因就是别人在精进，你仍然在懈怠，在给自己不精进找理由，而别人在给自己精进找理由，这就是差距。
学这个教法的目的：首先我们要在知见、认知上面过关，把这个道理想清楚想透彻，完全接受之后，我们就会自主地去精进。当遇到痛苦的时候就有了心理准备——我必须要接受这种痛苦，只要能够坚持修下去，这些痛苦会逐渐消失。
即便是以前的业的打击和违缘，还会一个一个地来，但是我的心力成熟了、提高了，就不会怕了。即便痛苦、违缘没有通过我的修行逐渐消失，外缘方面没有减少，但是无所谓，铠甲已经披在我身上了。我有了抗击打能力、金钟罩炼成了，这个时候就没有什么了。自我保护的能力提升之后，即便外在的因素没有减少，也问题不大。
另外，根据因缘法则，如果持续性地修善法，外面的违缘会越来越少、越来越弱。看清楚这一点之后就要勇敢地迈出这一步。我们肯定要面对，如果畏首畏尾，不敢走这一步，就会永远处在焦灼的状态，永远被轮回痛苦、习气束缚而始终摆脱不了痛苦。如果没有达到那种渐入佳境的状态，就会永远在轮回中恶性循环，走不出去。
真正有智慧的人，知道看病会很痛，但是也知道如果不看就会更痛，所以他无论如何都会要忍受治疗过程中的痛苦，然后就能逐渐恢复健康。如果在世间看病不小心找了一个庸医，痛也痛了，病也治不好。但是在佛陀的教法中，佛陀是一个名医，药方是绝对正确的。这点我们不用怀疑或操心，这是决定可以成功把病治好的路，这方面和世间是不一样的。
我们应该有基本的精进心、有擐甲精进的心。别人精进苦行，我也需要精进。这个苦行是有用的、有利益的，且很有必要性。通过这样的苦行可以把该断掉的习气、障碍断掉，该生起的功德生起来，这样我们就会变成世间中所谓很“健康”的人。
在修行过程中，我们就不会再被违缘打倒，或内心中就完全没有这些违缘种子，成为成就者或佛陀。佛陀是怎么成佛的？成就者是如何成就的？是不是运气好？其实他们最初也许和我们一样是纠结的，但必定是做了正确选择而且坚持下去，之后成功了。
没有不需要修行就可以成就的成就者，对我们也是如此。我们现在是凡夫，但是通过修行也可以成就。这就是学习精进的必要性，要找理由让自己精进起来。
所以我们要在心里想，如今已获得暇满人身、有幸遇到了具足法相的上师、听受了甚深教言、具有如理修持正法的缘分，
这些是我们的优势，也是必须精进的原因。从某些方面来讲，很多“硬件部分”已经非常圆满了，如通过前生的努力，现在得到了暇满的人身，这是修行的最好条件。以电脑来比喻，如同已经有了配置等都是最好的电脑。暇满人身对于修解脱道来讲是最好的，也是精进最基本的所依。
其次还有最重要的助缘，即遇到了具有法相的上师，能够一心一意地给我们讲关于解脱最关键的因素（如出离心、菩提心、空正见等对修行来说最关键的东西），与解脱没关系的东西不讲，而且也能够完全阐释佛法的真实含义，不会解释或引导错误。这就是具足法相的上师，对我们修解脱道来说是非常殊胜的助缘。
我们现在不仅遇到了具有法相的上师，而且也听受了很甚深的教言，如“出离心”，能让我们真实地第一步生起要解脱的心，从一个彻头彻尾耽著轮回的众生，变成一个想要解脱、志向高远的修行者。再往上“五加行”的教言也很甚深，如皈依的修行、菩提心的修法，还有空正见等。能够听受这样甚深的教言，也是一种缘分。
再者，我们也具有如理修持正法的缘份。虽然有些人忙一点，有些人清闲一点，但总的来讲还是有时间的，即“如理修持正法”的缘份还是有的，所以“硬件”都是齐全的。
这些条件都有了之后，最好的修法时机已经到了。不要再说请上师以后度化我，因为上师现在正在度化我们。如果说现在不是，那怎样才是度化呢？上师不可能抓住我们的头发把我们拽到极乐世界去。即便是上师抓住了“头发”，那这个“头发”就是自己的信心。
上师讲了教言后，我们通过修行逐渐把自己引导趋向极乐世界或解脱利益，这就是度化。如今已有了这个机会，千万不要认为现在不是度化，等以后来度化。说“以后再来度化”的都是懈怠者，因为现在不想精进，想再放纵一下。
即便上师“以后来度化”也还是和现在一样，让你听法、背诵、观修，除此之外也无他法。说往生极乐世界很容易，也还是需要依教奉行到一定程度，才可以通过某种修行趋向极乐世界。如果有很随意的方法，大慈大悲的佛陀不会任由我们飘荡在轮回那么长时间。如果有那么简单的方式，他绝对直接就使用了。如果说是让我们在轮回中历练，其实也就是受苦而已。既然有方法直接让你解脱，还有什么必要历练呢？
佛陀没有这样做，说明不能通过这样的方式解脱，必须直接去闻思修行。该精进的时候一定要精进，自己要发起精进的心，这是配合上师度化的一个因素。如果上师很想度化你，把教言的手伸出来了，而我们把手藏起来，以忙为借口躲着跑着，这样不行。我们要发起精进修行的心，这是作为弟子来讲的基础条件。
如果不想精进，想随便睡一大觉，醒来就到极乐世界了，甚至连床都一起来了，这种事情基本上不会发生。除非是到极乐世界一下醒了，发觉还是在娑婆世界，只是一个梦而已。这梦倒是很好，但实际是不会发生的。
只有自己精进，才能配合上师的教化。上师教化也是要让我们精进，告诉精进的必要性和方法。我们依教奉行时，他会在旁边加持。上师主要做的是一些辅助的帮助，主要的努力还应该是自己。自己通过精进达到一个高度，上师的加持力才有一个着力点。如果自己不精进，没能修到被加持的高度，上师虽然想加持，或一直在释放加持，但自己也无法接收到这个加持。如果我们想往生极乐世界，就必须通过精进达到被上师救度的高度。
虽然乔美仁波切传记里说，他的母亲和狗，死了之后和他一起往生极乐世界，但从某些角度来说他们也是具备了很多因缘。如果不是达到了那种高度，为何偏偏只有他的母亲和狗？那其他人难道不管了吗？我们会有点想不通，但其实别人早就告诉了我们要准备。自己不准备说很忙，别人现在上船要走了，就认为这不公平，那就不合适了。
现在上师让我们精进、努力，每天要抓紧时间修行，千万不要再去找理由。否则以后自己堕落时，无法获得解脱，也没办法再怨任何人。也许上一世就因为没听上师的话不去努力，这一世却还在抱怨别人。现在上师让我们精进，就要听进去认真地去精进，该放弃的要放弃，只有这样才能够配合上师救度。
救度是两方面的事情，上师具有能力只是一方的条件，自己同时要具备得到救度的高度才行，因此必须要精进修持。
此时此刻怎么能不历尽苦难、肩负重担，不惜抛头颅洒热血，诚心诚意来修持正法呢？一定要立下这样的誓愿。
所有的条件都具足了，就应该发誓要修行了，此时此刻怎么能够不发起要历经苦难修行的誓愿呢？虽然现在家庭、工作的压力都很大（身处娑婆世界没有压力不大的），但不管怎样，在这种情况下都要保持自己修道的心，在维持生活、工作的过程中，应该尽量把修行做好。
“忙或者条件不具足”，都不能成为不修行的理由。应该知道修行很重要，即便现在不得不去工作或做琐事，但还是要修行。如果有了这样非常强烈的观念，肯定还是能够找到协调的方案，除非自己不愿意去找。因为自己的懈怠就找个根据说很忙很累协调不了。
但是不是真的这样呢？如果愿意去找、去创造机缘，肯定可以找到修行佛法的时机。历尽苦难、肩负重任、不惜抛头颅撒热血，这也叫做苦行，也是我们在精进过程中要立下的誓愿，应该诚心诚意地修持正法。
“一定要立下这样的誓愿”，这个誓愿就是“铠甲”。入战场前把铠甲皮好做好准备，在“加行精进”前要发一个“我一定要认真修行的”誓愿。每天都要发，从各方面去想要精进。
经常想，就会成为很自然的想法，从而觉得不精进是很可耻的。想方设法很自然地为精进去创造很多的条件，哪怕三两分钟的时间间隙也会利用。刚开始也许做起来困难，但如果愿意去做，习惯了肯定就会见缝插针。
虽然整体的空余时间没有，但分支的零碎时间肯定还是能找到。如同很多勤俭持家的人，这里省一点，那里省一些，慢慢就把很多钱节制了下来。像这样也还是可以通过很多方法创造财富。修行者也是如此，时间不是问题，关键是自己的心，愿不愿意去精进或“勤俭持家”。如果愿意去做，就一定可以。
庚二、加行精进 ：
虽然心里有求法修法的念头，但一直在明日复明日中耗尽人生岁月，我们必须断除这种怀着修持正法的愿望而虚度人生的现象。
有时我们听了法后，觉得修行很重要，心里已经有了求法修法的念头，但是一直拖延。
米拉日巴尊者当时生起了求法的念头，拖延了吗？没有。他天天想着何时要去求法，当他师父给他选择“谁去求法，然后就回来帮助对方”时，尊者马上说他去求法。他没有等，机会出现了马上就抓住，最后他师父也资助他去求法。虽然中间也经历了很多波折，但是他迈出去了。最后经历苦行还是把法求到了，然后他也修了，所以首先是求法然后修法。
如果有求法的念头时，不要迟疑。比如想“今年学会开始报名了，报还是不报啊？”如果这样想的时候，就一定要报。因为这个念头不一定能一直保持，有可能时间一长就淡掉了。精进是这样的：如果觉得有必要做，就马上去做。
求法、修法也是同样。听完法之后，如果觉得法很好应该修，就马上从现在开始修。千万不要等下个月、明年，这样拖到了明年基本上还是不会开始的，这几乎已经是一个百试不爽的规律。如果是想以后再修，基本上到了时间还是不会修。只有马上就开始，往往在这时所有的修法因缘就齐全了。
“在明日复明日中耗尽人生岁月，我们必须断除这种怀着修持正法的愿望而虚度人生的现象。”有想修法的心但总是拖，觉得现在因缘不成熟，等过段时间修。如果这样想，因缘永远成熟不了。如果有了想修的心，现在开始做，不就已经成熟了吗？等什么呢？
华智仁波切在《莲苑歌舞》中写了金蜂和玉蜂的故事。当时玉蜂遇到违缘，显现上正在花里采蜜的时候，天气变了花收起来了，最后它弊死在里面。这是通过两个蜜蜂做一个比喻，实际情况是当时他们的村子有很严重的传染病，他不幸感染了马上要死了，于是就开始唱这个歌，大意是虽然遇到了具德上师，生起了想修法的心，但就在这个“想修想修”中无常已经到了。
这个故事寓意还是很震撼的。想不想修呢？一直是想修，但永远是停留在“想修想修”中，无常就突然就到来了。对我们来讲，想修的时候就一定要开始修，说明因缘已经成熟了。
如哲白莲大师说：“人生犹如屠场畜，过一瞬间死亦临，今复明日久蹉跎，终于榻中呼号矣。”
大成就者是这样讲的，人生就像屠宰场里等待被屠宰的旁生，一分钟过去死亡离我们就又近了一分钟，一天过去离死亡就又近了一天，一个月过去就近了一个月，一年过去……这样慢慢过去。
我们想死亡可能不会来，或希望它来得越迟越好。最好死亡来的过程中脚崴了，走不动了休息了。但那是不可能的，死神健康得很，它不会停止，肯定是不断在靠近我们。但是它走到哪了，我们不知道，也许已经在敲门了，我们还不知道。千万不要抱拖延的心，在这个拖延中死神已经敲门了。如果死神说要走了，而我们什么都没准备好，该修的法没有修，该念的咒没有念，最后带着后悔心走就太可惜了。
不管怎样，每天都要精进，死亡的时间虽然控制不了，但是可以做到它来的时候，即便没有完全准备好，至少也一直在精进做准备，这样就不会后悔。而且在精进的过程中也修了很多福德善根，该忏悔的也忏悔了。这时也是有某种把握的，这种心态可以让自己以平常心面对死亡。这时若不慌张，就能够更好地忆念三宝或往生的窍诀，解脱的希望就很大。
从方方面面讲都不能拖，不管什么法都应该马上修。看着钟上时间一秒一秒在走，这就是死神的脚步在逐渐靠近我们。经常忆念这个问题就会觉得不知道死神何时会到来，所以现在要争分夺秒地精进修行。
“今复明日久蹉跎”，就是今天推明天，明天推后天，这样久久蹉跎时光。“终于榻中呼号矣”，最后定会躺在床上非常悲哀地喊叫、后悔。死亡来时什么东西都没有了，也没有办法可以抵挡死亡的到来，完全没有把握。没有串习训练正法，就不可能很平静地面对死亡。
如果训练过，即便不成就，但通过长时间训练至少可以在死亡时，有更多的机率忆念三宝或者死亡时的窍诀。可以很平静地面对，看着死亡的脸，然后该修什么就修。反正我一直在观修死亡，早就训练好了死亡来临该怎么办？看到它今天真来了，很自然地，以前串习的往生法就出来了，然后一心一意祈祷阿弥陀佛。
因为平时无数次地训练，死亡到来这一刹那已经预演了很多次。就像现在有些地震高发地区，经常预演地震来了如何逃生，早就训练准备好了。真正那个时间到来了，全部按部就班毫不困难地按照预演的方式去走。现在我们修行也是一种预演，每天去串习死亡无常，预演死亡到来时该忆念的正法，平时训练的越纯熟越好。
为什么越纯熟越好呢？因为毕竟是预演，就像军事演习和真正发生战争还是有点不一样。在训练场上训练的科目和实战的情况还是不一样，所以串习的越熟越好。串习的越熟在出现不同情况的时候，心就会越平静地去面对处理这个问题。虽然平时训练时知道死亡到来应该如何去想，但是真的死亡到来时还会有很多因素出现，平时的很多习气会集中爆发。那时就要看平时训练的程度，看平时有无偷懒。
是不是教官一不注意就开小差了？有些人是不管别人看不看到都是很精进的。如果这两种不同的情况，就意味着那个平时越认真的人死亡到来时越有把握，解脱的机率就越高。有什么必要给自己不修行找理由呢？有什么必要在听法、共修、念咒等修行的时候敷衍了事呢？这种敷衍蒙蔽了谁？不是上师、道友、死神，而是蒙蔽了自己，自己把自己害了。
我们平时就应该多串习，那死亡到来的时候就很熟悉。可以直视死亡的脸，说“你终于来了，我早就准备好了！”然后开始忆念阿弥陀佛，该往生就往生。如果不串习最后悲惨的下场就是“终于榻中呼号矣”，也许这就是我们的预演。但我们千万不要训练榻中哀号，如果不注意，我们真的就在不断预演这个临终时的悲惨事件。所以我们现在应该精进，多受苦，多牺牲一些娱乐的时间，那么在死亡到来时，就越有把握，因为训练过之后心会很平静，如同训练有素的战士上战场。
因此，我们一定要刻不容缓地修持正法，就像懦夫怀里钻进蛇或者美女头上着火一样急不可待，彻底放下、完全舍弃今生世间的一切琐事，毫不迟疑地致力于佛法。
意为我们现在修行就应该刻不容缓，不要拖延。“加行精进”就是不要拖延时间。这里讲了两个比喻，一个是懦夫怀里钻进蛇（这个懦夫就是指特别怕蛇的人，他平时仅看到蛇的图片都怕，何况蛇钻到他的怀里去了），这时他会不动弹吗？会不会拖延以后再说呢？绝对不会。像这样非常恐怖的事情一旦发生，他条件反射，马上就跳起来，一点都不迟疑，赶快把蛇抛出去。这是第一个例子，对修行人来讲应该有这种心态和行为，不能够拖延。
第二个比喻是美女头上着火。这个美女对自己的身体、服装，尤其头发，是非常耽著的（可能发型是给美丽加很多分的因素吧）。如果头发着火了，她绝不会拖延时间，马上就跳起来灭火。
修行就要像美女头发着火一样急不可待、其余事情彻底放下。 蛇入怀时，懦夫即便正在打游戏也放下了，这些都不重要，先把蛇弄掉再说。美女若在做别的事情时也不重要，赶快要把火灭了。
我们现在也要像这样：其他事情不重要，修法最重要。若觉得其他事情重要，就会把修法的事情无限期地往后延。现在修法排到第一位，变成非常紧急、马上要做、不能拖延的事情。修法的事情优先了，其他事情就自动让位。以前弄头发要半个小时，现在五分钟搞定；以前去商场买东西要一个下午，现在十分钟、半个或一个小时就把该买的买完了。为什么？因为时间节省下来要修法。
如果生起这个念头，就觉得以前认为很重要的事情或必须要花的时间，现在已变得没那么重要了，以前放不下的也很自然就放下了。因为现在知道并在内心深处真正了解了修行佛法的紧迫性和必要性，就绝对不会拖延。“彻底放下完全舍弃今生世间的一切琐事”就是这样的。当然该做的琐事，肯定是要做的。出家人和在家人不一样，在家人还有很多工作要做。把必须要做的做完后，就应该把时间尽量用在修行佛法上。
否则，红尘的琐事没完没了地接踵而至、此起彼伏，犹如水的波纹一般，始终空不出一个修法的时间。
这是很多凡夫人的通病，比如有些人说“我现在还年轻，还有很多事情要做，等退休了就有时间了”。但上师老人家也说，能不能活到退休是另外一回事，即便能活到退休，还会发现退休之后还有很多事情要做，难道小孙子不带？别的事情不做？广场舞不跳？如果这些不放下，就总是会想等以后有时间再修行，而世间的琐事根本是做不完的。做不完的原因是什么？因为分别念层出不穷，总是会给自己找一个理由说“这个事情需要做”。即便是没什么事情做了，又想“家里再重新布置一下，这个东西重新弄一下”等，照样会有事情做。
上师们把世间的琐事以及我们凡夫的心态都归纳或拿捏得特别精准。以前我们在学院也会出现这种事：觉得这个床的位置应该调到那个地方，最后还是又调回来，就这样做很多事，分别念层出不穷。
若想把世间琐事做完了再来修行，是没有机会的。为什么呢？因为琐事是做不完的，分别念永远会层出不穷地翻出来。即便是很没有意义的事，也会感觉有必要做。总之就是不想修行，即便那些琐事可以用其它时间去做。这就是众生轮回的惯性思维。
我们一定要知道这个毛病，就像这里讲的比喻一样：世间琐事接踵而至、没完没了，没有办法闲下来。闲下来就觉得很心慌，就开始找事情来做，没有做完的时候。如同世间人挣钱也是挣不完的，目标总是不断地翻新、增高。世间贪欲没有满足的时候，世间琐事也没有做完的时候。打个比喻好似水波纹，一波一波地层出不穷，终究没有停止的时候。想等到所有世间琐事都做完了，再空出一个时间修法，没有这个机会！
只有主动放下，才可以修行。下面讲这个意思。
一旦自己下定决心放下世间琐事，也就是琐事完结的时候。
这个很重要，是华智仁波切给我们的最殊胜的窍诀。世间的琐事不会自动完结，它是被自己的分别念控制的。现在就要控制分别念：把分别念的开关水龙头关住，它就不再出来了。水龙头一直开着，却要等水池里的水自动干后再做修行，它永远干不了。因为水龙头的水一直在放。若把水龙头关了，水池里的水慢慢会流走。
世间的琐事也是一样，想等做完后再修行是没有机会的。但是有一个方法：一旦下定决心放下世间琐事，认识到现在开始精进的必要性，并真正开始放下，就会发现世间的琐事做完了。以前让它自动终结是终结不了的，而当下定决心放下时，便意味着世间琐事完结了。
正如全知无垢光尊者说：“世间琐事死亦无完时，何时放下即了乃规律。”
全知无垢光尊者这样教诫我们：世间的琐事到死亡到来之前都没办法做完。即便退休了还是有很多事情要做，总是闲不下来去找事做。直到死亡到来时，发现还有一大堆计划没做完。“何时放下即了”是说什么时候心放下了，所有的琐事都了结了，这就是规律。
很多重要的事情当真正放下，把心思放在修行的时候，就会觉得世间琐事没这么重要。以前必须花时间去做的事情，现在感觉也没那么重要，这是心转变了！下决心后很多事情就可以终止。就会有大把的时间和精力去修行、集资净障。而恰恰是这些集资净障的事情对自己临终死亡、死后的解脱有用；世上做不完的琐事对临终一点作用也没用，甚至还有不好的副作用、反作用，就是因为我们对世间琐事非常耽著。
在《藏传净土法》里讲了很多的案例：很多人到死也没有放下琐事，思想一直在这事情上。比如小孩死后神识还在烧饼上，不断想要去抓这个烧饼，神识一直围绕着它。或很多人死之前心识在钱上、存款上，死后就变成了蜘蛛，在他藏的钱上爬来爬去发出哗啦哗啦的声响，它觉得听见这个声音舒服。
如果对世间琐事不断串习（如财务、感情等），直到死时还没有放弃，心识还在这上面，这对往生极乐世界是没有利益的。了解这种规律，放下琐事去串习正法，对解脱、安乐（是获得安乐的因），今生后世、自己他人才是真正有利益的。而串习世间法，到死都没有放弃的琐事也没有终结的时候，下世再接着串。但串习的这些东西对解脱没有利益，且很有可能因为这个原因堕入恶趣。本来是为了让自己安乐的，但这些串太多反而堕入恶趣，害了自己。
如果真正有智慧的人，一定想怎样对自己的行为彻底负责任。对今生后世有影响或会堕入恶趣的事情是不会做的。对自己有利的事情可以做。什么是有利益的呢？就是修行正法。这时心会越来越纯正。这就是“何时放下即了”。
一定要认真思维，打坐时要反反复复地想。思维得越清楚，把这个原理在内心上烙个印，它就会在平时取舍时发挥作用，自动选择精进、修正法，放弃对琐事（没有利益的事）的追求。必须做的事肯定要做，除此之外很多没有利益的事就不会再去做了。
又说：“所作所为如儿戏，做无终了放则了。”
无垢光尊者讲，“所作所为如儿戏”。儿戏就是儿童的游戏。小孩子最喜欢做游戏，而且非常耽著、痴迷，一个做完了想第二个，永远想做下去（当然现在很多大人也在玩游戏）。“做无终了”，即没有满足、放弃的时候。“放则了”是说将这些琐事放下就是做完了。这就要看我们的心，心放下了琐事就做完了，很多时候放不下的只是自己的分别念而已。
其实很多事情没那么重要，是自己把它夸大而已。世间中也有句俗话：“地球离了谁都照样转”。有时觉得“这个事情不能缺了我”，实际上也不一定。如果死了，别人还是照样生活，影响有限（可能刚开始会有点影响，但时间长了都有自己的生活）。一个人走了也没什么大不了，而这个想法却可能障碍自己精进修行或拖后腿。
首先心理上要了解这个规律，行为上马上放弃倒不一定。时间没到就放弃，不但没有好处，反而会有副作用。虽然有时自己还在做，但心理上一定要知道这是没有实际意义，不能当成大目标去做。是没办法才去做，而不是有兴趣。做完后，自己主要的兴趣还是在修法上。何时心里这样想了，就会把主要的精力放在修行上面。
所以说，当生起想修正法的心念时，要以无常来激励自己，一刹那也不能懒懒散散、拖拖拉拉，一定要当机立断修持正法。
能生起想修正法的心念非常难得。很多世间人根本连一念想修正法的心也没有！能生起一念想修正法的心，也是福报善根的体现，是很好的预兆或开端。生起后，抓住想修法的心，马上趋入修行，这是非常好的。如果抓不住，把它放了过去，就不知道再等多少年，甚至多少劫才会重新生起这个信念，这都不好说。所以生起来后要当机立断抓住，之后该听闻的听闻、该思维的思维、该修行的修行。
生起心念的时候马上要用无常来激励自己。前面学过无常的教授，共同加行第二品主要讲无常，所以要用无常来激励自己，不知道什么时候死亡，而死亡到来的时候，只有正法才有力量，正法从何而来？精进而来。正法不可能无因无缘就来了，正法善根必须要修行，修行得多得少要看你精进的程度。把这一系列连起来之后，自己发现了要用无常来激励自己，要精进起来修行临终对自己最有利的解脱正法。尽量做到一刹那也不懒散、不拖拉，一定要当机立断地行持正法，千万不要拖延。
经常讲明年和今年修行选择今年修，下个月和这个月修行选择这个月修行，明天和今天修行选择今天修，一会儿修和现在修一定要选现在修行，马上开始。第一步迈出去之后，逐渐就可能会越来越好，如果拖延，基本上没有开始的时候。
比如现在不修，等到下个月修，其实这个时间就已经不修了，因为你定的目标是下个月修。如果到了下个月这一天来的时候，比如下个月一号的八点钟开始修行，到八点了，你要面临选择，是现在开始吗？其实还是现在开始，如果你不现在开始那就另有目标，就往后拖。这样永远都是追着这个目标走，永远都不开始。
所以一定要开始修行，永远是当下。到八点钟开始了一秒钟都不要拖拉，从当下开始修行。如果你还是当下不修行，要拖到明天，到了中间又不修行了，到了明天的时候你还是面临抉择，是当下开始吗。这都是一样的抉择。为什么要等到下个月开始？现在也是开始抉择的时候，就现在开始，不要等到下个月。
如果一定要以后开始，那就永远开始不了。即便到了下个月，现在你的时间到了，还是面临着是马上开始还是以后开始。如果以后开始现在又泡汤了，如果你现在开始那就开始了。如果你要开始，永远都是当下开始。现在开始这是决定的，因为昨天已经过去，你不可能回到过去，未来也是这样。所以要开始永远是从现在开始修行，否则永远没有开始的时候。
这以上讲的就是加行精进。
实际要去做，这也是很重要的。
庚三、不满精进：
所谓的不满精进，就是说，当自己在闭关修行、观修本尊、诵经念咒、行持善法等方面稍有成就之时，千万不能以此为满足，而务必要发誓：活到老修到老。
什么是不满精进呢？当我们在闭关修行、观修本尊、诵经念咒、行持善法等方方面面稍有成就的时候，不要满足。“稍有成就”的意思，有的时候是有感应的，有的时候成就可能就是一个数字的圆满。今天为止50万加行已经圆满了，这是一种稍有成就；或者入行论今天毕业了，也是稍有成就。有很多所谓的稍有成就。
到达稍有成就的时候，有经验的成就者告诉我们，千万不要以此为满足，不能觉得：够了吧，已经获得了成就，出了一些验相就可以不修行了，千万不要满足。“务必要发誓活到老修到老”，一定要发下一个愿：活到老修到老。
很多上师们教诫我们，在满足和不满足的方面，对世间法应该经常满足，觉得差不多就行了，知足少欲，经常有满足感。在修行出世间法方面永远不要有满足感。如果在世间法方面没有满足感就会一直去追求，因为永远没有满足，你会一直追求，修行时间就会因此被耽搁或缩短。所以世间法方面就应该经常串习知足少欲。
在佛法方面不要知足少欲，不要满足，觉得这次已经念了10万了，应该可以了。不要满足。所以修行佛法越不满足就会越精进，如果满足了就意味着目标达到了就会松懈下来。这个目标终于达成了，好像终于到山顶了，一下子松懈了。在攀登佛法高山的时候，这个成就只是一个小山包，下面还有更高的目标等着你去攀登。
所以出世间法方面不要满足，世间法方面应该知足少欲，经常有满足感。出世间方面要活到老修到老。
在没有获得圆满正等觉果位之前，我们的精进必须像湍急的河流般做到持久、勇猛。
我们没有成佛之前，精进心应该像河流一样持久勇猛。河流是持久性的，而且湍急的河流像勇猛心，流的很猛很急。精进也是一样，要有持久性，千万不要定个目标是三分钟热情，之后好像就不行了。也要有勇猛心，每天都要勇猛，还要持久。目标到无学道，到成佛之前，甚至到了初地的果位都不会停下来，一直要到成佛。到了成佛之后，因为佛陀在三个无数劫当中持久精进的缘故，到成佛之后还是有不满足的心。
以前我们讲过阿拉律尊者，他的衣服破掉了，要缝衣服，但是他的眼睛看不到没有办法穿针，他说有没有一个人对福德没有满足的帮我穿一下针，这个时候佛陀开口说我对福德没有满足。佛陀因为他无始以来三无数劫的精进福德，所以虽然已经成佛了没有什么要再得到的，但是他对福德仍然没有满足。
其实佛陀对我们就是做了一个示范。在佛法的功德上，千万不要觉得得到一点点就满足了，佛陀尚且示现：虽然我现在已经成就无学果位，但是我对福德没有满足。我们离佛位、菩萨果位，甚至加行道可能都还远得很，可能还在准备进入小资粮道。快还是慢看我们精进的程度，也许还远的很，也许精进一下很快就到了小资粮道。所以我们应该有一个长远的心，不该有满足的心，应该不满足地精进。
以前在大圆满传承上师的传记里面，第三世多竹钦仁波切。他一直都在精进，经常看书、念咒。他的弟弟也是活佛，负责管理多竹钦寺院。活佛在晚年的时候就在旁边的寂静处闭关修行，一直都是在这样看书。他的弟弟白玛多吉活佛觉得他是不是看的差不多了，再看两三个月就可以了吧，怎么一直在看呢？就问：你究竟到什么时候才能够看得完呢？他说：要到成佛的时候。这也是给我们一些教言。
越有功德的人越精进，越没有善根的人越容易满足，越是内心有修行的人，越是对世间法容易满足，越是没有功德的人越是对世间法不满足。所以修行者和不修行的人，圣者和凡夫的差距还是很大。但不管大还是小，我们现在还是应该向修行者、圣者的发心和行为看齐，这样才能够有希望解脱。如果不向他们看齐，离他们越来越远，那就只有持续性地轮回，后果就是持续性的痛苦，没有终止的时候。
正如圣者前辈所说：“修法的时候，要像饥牛食草那样。饥饿的牦牛吃草的时候，前一口还没有吃完眼睛便看着下一口。
饥饿的牦牛，饿了很长时间，吃草的时候，嘴巴还在嚼，眼睛就盯着准备吃下面一口了。一直吃头都不抬，吃草、咀嚼、咽，眼睛盯着下面，永远都是这样，在吃前一口的时候眼睛盯着下一口。
同样，我们修法的过程中，在前一个法还没有修完之际心里就应该计划此法修成以后再修行某某法门。
对于修行人是一样的。我们在修法、学法的过程中，这部法还没有学完，就要想下一部学什么。应该有种永远不满足的心，很欢喜，很有兴趣。很关心上师下一部再讲一个更殊胜的法。听法很期待，修法也很期待。这个100万念完了，再念一个什么100万呢？很期待。只有很期待的心才能体现出精进，精进就是对善法很有兴趣，反过来对世间法就不会有那么大的兴趣。
世间人也是饥牛吃草。只不过他想的是这个10万赚完了，怎么去赚下一个10万，这个房子弄完了下一步怎么做。也是前一口草没吃完盯着下一口草，只是不是修行佛法而是世间法。对世间法很勤奋，就对佛法没有兴趣。对世间法和对佛法的勤奋，二者之间相当于相互对治的关系，如果对世间法高度勤奋，就会对佛法没有兴趣，如果对佛法高度勤奋，对于世间法相对就没有什么兴趣。
同样都是饥饿的牦牛但是思想不一样，世间人只想到这个事情没有做完，就开始计划下一个步骤：怎么样吃喝玩乐；这还没看完，就开始想续集是怎么回事，是不是更精彩，开始计划电影的续集。
修行佛法的人在这个法修完之后，续集是什么样的呢？应该修下面的法，修莲花生大士吗？还是应该修文殊菩萨？他也开始计划下一个修法，这完全不一样。这样串习下去，对正法精进的人，功德就会越来越增上，对世间法有兴趣的人，在轮回中漂流得越来越长远。
我们在闻思，修行的时候也应该有计划。上师们早就给我们做了表率，大恩上师也是，这个法正在讲的时候早就准备第二个第三个法了，这个法结束之后就开始宣布下一个法讲什么。他一直是这样做的。作为弟子也应该随学，这个法学完了，应该听什么。这个法修完了，应该修什么。这体现对法的兴趣，就叫精进，而且不满足。这个不满足是非常重要的，因为我们还远远没有到达满足的时候。下面还要讲越觉得不需要修行的人，越需要修行的情况。
三门一刹那也不要在悠闲安逸、无有正法之中虚度时光，而力争做到一天比一天更加精进。
身语意三门尽量一刹那也不要悠闲安逸，在没有正法状态中虚度时光。即便在休息喝茶的时候，也要念一些咒语，和法有关联，这样才是对的。力争做到一天比一天更加勤奋。
持明无畏洲尊者也亲口说过：“越趋近死亡越精进修持善法，这是修行人未被违缘所转的标志。”
智悲光尊者亲口说过，如果越趋近死亡，对正法的修行越精进，说明这个修行人的相续并没有被违缘所转。如果越趋近死亡对修法越没有兴趣，说明他被违缘所转了。刚开始还高度的兴趣，慢慢的兴趣越来越弱，三五年之后就完全不想修法了，这是被违缘所转了。
如果要让我们的心不被违缘所转，一个方法就是持续地闻思修行，一定不要中断听闻、思维，让我们修行正法的心通过这样的方式来推动。还有一个就是要小心谨慎，多念一些遣除道障的祈祷文，还有能够帮助我们遣除修行违缘的如供护法等，祈祷护法神的加持，让我们在修法上面不要退。供护法主要是在修法的路上不要被违缘所转。如果经常很小心谨慎地去做，那么自己的心基本上很难被违缘所转变。
如今有些被人们公认的大修行者或贤善上师，当别人阿谀奉承地说：“您老人家肯定不需要顶礼膜拜、诵经念咒、积累资粮、净除罪障等等。”
有些公认的修行者和贤善的上师，经常有弟子在他们面前说：“您这样的成就者肯定不需要修善法了，顶礼、念经诵咒、放生、积累资粮等，这些都不用做了。”
当然这些公认的大修行者或者贤善的上师，有些是真正的修行者，他们听到这话就会像阿底峡尊者的反应一样，是不会相信的。他的心已经被调伏，知道自己修行还没有圆满，肯定需要精进。
但是那些所谓的大修行者、贤善上师，听到这话之后他们的心就这样想：
这时他们自己也认为：我确实已如何如何了，什么修行也不需要了。
他们也会这样想：弟子说的对，我这样的人还需要修行啊？不需要修了，已达到这么高的高度了，什么修行也不需要了。
如果他这样想的话，下面就说。
这些人正如成就者无等塔波仁波切所说的：“自以为不需要修行是更加需要修行的标志。”
这句话非常的殊胜，也很重要。我们经常会生起这种想法，还会遇到很多人说这些话，认为自己不需要修，也不需要学了，什么都不需要做了。其实自认为不需要修行，是更加需要修行的标志，也就是连需要修行这一点都没有认识到。
在没有成佛、没有登地之前是需要修行的，没有到加行道、资粮道等都是要修行的，连这一点都没有认识到，还认为我不需要修行了，这说明你更加需要闻思修行，这是一个标志。
什么时候我们心中生起了这种想法，你就可以给自己授记了，“我是需要继续闻思的”。什么时候说不需要闻思了，就套用这种模式，“自以为不需要闻思是更加需要闻思的标志，自以为不需要修行是更加需要修行的标志”。通过这些话来反对自己，还是需要修行。
因为有时自己的分别念会很麻木，厌烦的时候就会生起各种各样的想法：可以了，不需要了。找个理由说服自己放弃闻思修行。无等塔波仁波切也讲了，因为修行是总的概念，不单单是打坐，还包括闻思修在内。如果我们认为不需要做有关修行的法行的时候，就说明更加需要修行，这是一个标志。
下面讲正面的示范，印度的阿底峡尊者。大家知道，尊者在修行等方方面面都是很标准的成就者。
印度的阿底峡尊者曾经每天都精进调和土粉做泥塔小像。
这就是平时讲的做擦擦像。泥塔小像就是模具，里面有的是佛像，有的是佛塔，像现在出的一种转经轮上面也有小擦擦。要做大佛塔、佛像我们没有这个能力，如果用土粉、糌粑粉等放进去再拿出来之后，相当于造了佛塔一样的，有时模具里面有几十尊佛塔，类似于造佛塔的功德。这是很好的善巧方便。很多大德和修行者通过这个来积资净障。
在藏地有专门修的小房子里面全都堆着擦擦佛塔。有时为了超度亡人、有时为自己积资净障做很多擦擦像，做完之后专门盖个小房子放进去，别人可以转绕，缘这个做很多功德。
阿底峡尊者每天都精进地调和土粉、泥巴。调粉的时候不能太软，也不能太硬，做的要符合标准。把这些泥土塞进去还要敲打，成型之后还要容易出来，否则敲打出来损坏了也不好，还是需要有经验的。
众眷属对他说：“您是一位伟大的上师，整天摆弄土粉不但别人会讥笑，而且您也很辛苦，不如让我们来做吧！”
很多眷属看到上师天天做泥塔小像，就说：“您是一位伟大的上师，整天摆弄土粉，别人会讥笑的”，这么大的大德还做一般修行人做的事情，别人会讥笑。
“您也会辛苦，还不如我们帮你做”。其实他们没有了解阿底峡尊者做这个的必要性。
尊者说：“你们在说什么，难道我所吃的食物，你们也替我吃吗？”
尊者说：“你们说什么呢，帮我做？我在积资净障，如果你们来帮我做，那是否我的饭你们来帮我吃，我也饱了？”这个是没办法替代的，必须自己去做。
包括这么伟大的上师在积资净障方面也是非常重视的。真正修行很高的人对很微细的因果，哪怕很小的善根都会去做，它会成为成佛的资粮。
做擦擦的模具有时用泥巴，有时用糌粑，还有在空气里面做的，相当于空性的缘起，有时虚空里面也会显现很多的小擦擦，如果在空中转绕接触也会得到很多功德。听上师老人家讲，有时用这些模具在海里、河水里面印，通过这个缘起(我们是看不到的)会在水里形成很多佛塔小像，能利益鱼等等很多的有情。这也是积资净障的方便。
在没有获得圆满正等觉果位之前，我们每个人都有所要清净的业力与习气，所要获得的上上功德，因此绝不能只是空闲性或偶尔性地修法，而要力求做到对正法无有满足。
在我们没有获得圆满正等觉果位之前，每个修行者、每个人相续当中都有需要清净的习气和业力，都还有需要获得的上上功德。
如果我们认真修一段正法，这个正法的能力会帮助你清净一部分习气和罪障，也会让你获得一部分的功德。但是，所清净的和所获得的这一部分，是圆满的吗？不是。你只要精进就会有这个功能，一定会清净一部分的业力，获得一部分的功德。
但是为什么没有成佛呢？这说明相续当中该清净的习气还没有清净掉，还有一些功德没有获得，还要通过精进去做。为什么没有登地呢？因为可以帮助我们登地的这些功德还没有具足，阻碍我们登地的障碍还没有遣除，所以登地的果不会出现。为什么没有进入加行道呢？就是因为我们的资粮不够，还有障碍没有遣除。为什么没有进小资粮道呢？也是因为我们的资粮不够，障碍还很大的缘故。
这样排比之后我们就知道，还没有进小资粮道的人就说够了，可以不学了，难道不是很可笑的事情吗？我们有时会自以为是，觉得可以了，其实在佛眼看起来，还离“不需要做”差得非常远。连佛陀成佛之后不满足的心还存在，对福德不厌足，还想要积累资粮，我们凡夫人有时就是颠倒。最需要勤奋的人觉得自己不需要勤奋，真正可以不做的佛陀反而还在精进地去做。这也需要我们反反复复去内观，越内观越能调伏我们的心，越能把不符合自己实际修行的很多违品的想法纷纷地断掉。
“因此绝不能只是空闲性或偶尔性地修法”。空闲性的修法就是时间空一点就开始念咒、念经。还有偶尔性的修法，不是持续性修法。“要力求做到对正法无有满足”。
不要空闲性，忙的时候也要修，要经常性地修。空闲性对应忙的时候，偶尔性对应恒常性。我们不要偶尔性应该恒常性，不要在空闲的时候才修，应该在空闲和忙碌的时候，都要有修法的意识。只有这样才非常好，力求做到对正法没有满足。
总而言之，是否能够获得佛果唯一依赖于这一精进，我们一定要勤奋努力实行这三种精进。
总而言之，能不能够获得佛果，能不能从轮回中获得解脱，乃至于能不能够在下世获得人身，都唯一依赖于精进。
当年米拉日巴尊者去求法的时候，先说自己是一个大罪人，来上师这里求法，请上师赐给衣食、正法和一生成佛。上师说，“你是个大罪人，自己造的罪和我有什么关系？饮食和法两个只能选一个，要么给你饮食你到别的地方去求法，要么给你法你别处去求饮食。如果选择求法，能不能一生成佛看你的精进。”上师把这些问题全部讲清楚，即便选择给你传法，能不能一生成佛要看你是否精进，如果不精进，即便给你传了法，也不可能一生成佛。
所以，能不能够成佛要看我们的精进。想要很快成佛必须要很精进，如果你想要很快成就也需要精进。 成佛与否、成就与否、往西方极乐与否，这些也是看自己精进的情况。
“我们一定要勤奋努力实行这三种精进。”第一擐甲精进，第二加行精进，第三不满精进。这三种精进在我们相续当中都要生起来，都要勤奋于这三种精进。
一个人虽然具有上等的智慧，但如果仅有下等的精进，那么他只能成为一个下等修行人；
一个人可能通过前世的善根这一世很有智慧、能力。他有上等的智慧，比如对法义可能一下子就可以理解，但如果他的精进是下等的，那只能成为下等的修行者。
他没办法通过精进，把自己的资源、智慧、功能发挥到极致。因为要让智慧进一步变成功德，必须要通过精进去触动，你有智慧但不精进，智慧就没办法使用。如果你很精进又有智慧，二者配合起来，该得的功德得到，该去掉的过患去掉，就非常好。如果是上等的智慧，下等的精进，那就会变成下等的修行者。
尽管只有下等的智慧，但如果具备上等的精进，也必定会成为一名上等修行人；
如果一个人是下等的智慧，刚开始很笨，对法义的理解很差，但是他很勤奋，具有上等的精进。通过持续不断精进的缘故，逐渐下等的智慧变成中等、中等变成上等。而且不但智慧增上，修行也增上。所以，一个人能不能修行成就还是要看他的精进。
我们也看到很多的事例，有些特别勤奋、很精进的人，他的智慧刚开始很滞后，逐渐精进的过程中超越了一部分人，再往后精进时间越长，超越的人就越多，最后可能从一个下等的修行人，变成非常优秀的修行人，这也是有的。所以对我们修行者来讲，精进特别重要！
如果毫无精进，那么尽管具有其他功德也无济于事。
如果一点都不精进，那么连下等修行人都做不了。尽管具有其它的功德：有钱、相貌庄严、有时间、有智慧或者怎么样，也无济于事。
你不精进，这些资源对你来说全浪费了，没什么用。如果你是一个很精进的人，你可以在精进的基础上让这些功德资源从无到有，慢慢增上人品、智慧、福德。这在佛教史上藏地、汉地、印度都有很多。刚开始时很一般、很笨的修行者，通过精进逐渐变成很好的修行者。这也是有的。
如全知无畏洲说：“无精进之士，具智财权力，皆不能救彼，犹如一商主，有舟无船桨。”
全知无畏洲就是智悲光尊者。没有精进的人，“具智财权力”，就是解释前面（如果毫无精进，那尽管具有其它功德）。智悲光尊者在颂词中讲，所谓的其它功德，就是具智（具有智慧）、具财、具有权力。这些都具有，但因为没有精进的缘故，“皆不能救彼”。这些智慧、财富、权力，没办法救护你，让你在死后不堕恶趣，没办法让你获得解脱等等，“皆不能救彼”。
“犹如一商主，有舟无船桨。”商主前面我们讲了，就是入大海取宝的商主。船很重要，他虽然有船，船上也有清水（淡水）、粮食等很多资具，一应俱全，但就缺船桨。没有船桨，所有的大船、粮食，全都没有用了，没办法帮你到宝洲，所以要有船要有精进（船桨）。对我们来讲，有智慧再加上有精进是最好 的。
如果我们有欠缺，罪障很重，烦恼很重，就看我们精不精进。如果精进，再重的罪业，在精进的威力下也招架不住，也会纷纷溃败，肯定会被清净掉的。所以说如果你精进，智慧就能从无到有，福德也会从无到有，罪业越来越少，福德、智慧、善根、顺缘都越来越圆满。
所以，我们应该发起精进的心。前面讲不要偶尔精进，恒常性精进很重要。就是说也许在精进过程中，三五年看不到什么消息，这也有可能，但我们还是要坚信：只要我精进，只要我具足了条件，一定会逐渐得到的。
如果有了这样的信念、决心和勇气，没有什么功德我们得不到。佛陀都能从一个凡夫成佛，那我们也可以通过精进把福德、智慧从无到有。通过精进把重罪、重障碍变成中等的；再把中等的障碍和罪变成下等的；最后就可以彻底地消尽，这完全可以做得到。
在三十七道品中，小资粮道修四念住，以智慧为本体。到了中资粮道时修四正断，是以精进为本体。本体是什么呢？就是已经造过的恶令断，没有造的恶绝对不造；善法方面没有修过的善法令生起（重新开始修），已经修过的善法增上。
这么精进，什么时候能做得到？这也不是遥不可及的，过了小资粮，就到中资粮道了。但如果你不精进，就离精进为性的三十七道品当中的中资粮道、四正断遥不可及了。但如果从现在开始精进，可能很快可以获得，这对我们来讲也是很重要的。
因此，我们不管在何时何地，一定要做到饮食适量、睡眠适度、孜孜不倦、持之以恒、不紧不松地精进修行，就像挽弓射箭一般。
所以我们不管在何时何地，一定要做到如下几个要点：
第一，饮食适量。不能吃太少了，有的人为了减肥或者什么，吃很少、控制饮食。修行过程中如果吃太少（不是因为吃少点可以让思想清醒点），会导致没有力量修正法。吃太饱，现在条件也好了，以前吃不到的现在就拼命吃，天天吃，吃得太多容易肥胖，对修行也不利。修行打坐时容易昏沉，一修行就打瞌睡，这不行的。所以不能吃太多、太少，饮食适量很重要。
睡眠适度，太少太多都不行。太少你会一天昏沉，太多时间浪费了，睡眠也要适度。
“孜孜不倦”，应该有一种勤奋、孜孜不倦的心，永不满足、持之以恒。不是今天精进，明天休息，不是的，是持之以恒。
“不紧不松”，这些都是要诀。不太紧张，也不过度放松。尤其是大恩上师经常教诲我们：刚刚学习的时候可以松一点，不要太精进了，一下定个非常重的目标。因为刚开始学习时的承受力、道心等都不稳固。刚开始时可以少一点，然后逐渐加码，这样修比较好。修行是细水长流、持久性的事，倘若想要马上到达目标是不行的，不能急。
《喻法书》中有一个比喻“以跑去印度”。想要去朝印度，以前是步行的。以跑去印度是什么意思呢？就是说跑步去。你跑很快，能跑多远？跑完后累得受不了了就坐下来，反而一点也动不了。所以不能太着急，去印度是很长远的路，不能百米冲刺地跑，这样跑了一次以后就动不了，而且不想走了。这时就要慢慢走，不要太着急，心情放松的状态中就可以逐渐到达目的地。
所以不紧不松在修行中也很重要，不要刚开始很紧后面很松，或有时紧有时松，大家应该有一个能持续性修行的计划。也不要“我每天念一句观音心咒，肯定可以持续”，这太少了。虽然可以持续，但你明明还可以做更多，每天你就念一句观音心咒，持续倒是持续了，但到死时，活一百岁，最后才念了一万多遍，也太少了，这样也不行。我们可以制定一个自己能接受的，比如刚开始半小时的计划，我每天坚持住，时间长了习惯后再慢慢加，这是可以的。
像“挽弓射箭一般”，太松射不出去，或者一放手就掉了，根本没法射中目标。太紧就断了，这也不行。所以要松紧适度，要把握好。真正的好射手知道射程有多远、力量要多大，当他训练得比较纯熟时都知道。对我们来讲，也应该松紧适度，这很重要。
不然，只是空闲性、偶尔性地修法是不会有任何成就的。
如果没做到这些要点，是没办法成就的。我们应该给自己安排一些每天要做的功课，这也是为了养成习惯，不管怎么样，我每天要把这些完成了。有些道友再困再累，也要把今天的功课完成了才睡觉，或再做别的事，这有一定的必要性。包括我们早上供水、下午收水，其实这些也是养成修行的习惯，本身也是积资净障。但关键是把修行的素养养成。在军事上这叫战术素养，修行方面也有修行的素养。养成持续性的修行习惯后逐渐深入，这很重要。
刚开始时不要太紧、后面又太松，这都不行。所以慢慢来，持续地闻思修。尤其在修行过程中，让我们能够持续修行的一个要素就是闻思，一定要多闻思、深入地闻思。因为深入闻思后，你才懂为什么要修，很多道理明白后，才会自动地推动你往前走。否则你没有闻思、不懂道理，修一段时间看不到希望，为什么要修不知道，当初的热情消退后，就没有动力推动你往前走了。闻思是引发我们持续性修行道心的很重要的因素，我们不能够停止闻思。以上我们就学完了精进部分。
今天的课就讲到这里。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情