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《前行广释》第126课辅导资料（终稿）
诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生请大家发无上的菩提心。发了菩提心之后今天我们继续一起来学习《前行引导文》。
前面我们学了共同加行，引导我们生起出离心。如果想要解脱必须要有出离心，所谓的解脱就是消尽迷乱。迷乱是什么？真正来讲，除了二取和六道之外,没有其它迷乱。
现在我们所见所闻所处的环境，还有我们的心识本身就是一种迷乱。要解脱或消除迷乱，当下就要了知迷乱的法不值得耽著，必须要出离。出离心让我们知道轮回没有什么可以耽著的，所有追求解脱道、追求证悟实相的人必须要生起出离心。生起出离心的引导，方法和次第在共同前行里讲得很清楚。我们要学习、思维、观修,然后内心生起不同的智慧，这种智慧就是出离心。
有了出离心就讲出离之后的解脱道，即第五品解脱利益。怎么样才能获得解脱利益呢？必须要依止一位有经验的善知识，如果他自己对解脱没有经验，也就没办法引导其他的弟子走上解脱道。这里讲了所谓上师善知识应该有的条件、法相，不是随便一个人就是上师或善知识，他有他的标准法相。
作为弟子也有法相，如果要作为真实、合格的修行者，就要依止上师。不是随便一个人就可以作为修行的弟子，要成为具德上师的弟子，尤其是修解脱道的弟子也需要有一定的条件、法相。
如果没有具足弟子的法相，则必须要通过训练各式各样的方法生起。弟子是有标准的，不是随便一个就可以作为弟子。众生很多，但是有法相的弟子不多，因此真实地获得解脱道的也少。若具足了最基本的法相，找到了上师后，关于如何依止以及依止的方法这里也有宣讲。
再往后就讲到了不共加行，即皈依、发菩提心、修金刚萨埵忏悔，还有通过修供曼茶罗和古萨里的方式积累资粮，这些就是不共加行。让我们的心想要获得解脱，通过皈依的修法逐渐成为一个真实的佛弟子。
之前是我们想要获得解脱，成为一个想要修解脱道的法器，但是有关解脱的功德还没有在内心生起来。通过修皈依，生起皈依的觉受，这时就真实具足了修行者的一些功德，然后再修菩提心直接和大乘道相应，通过殊胜的金刚萨埵来忏罪。
如果违缘太多，也没办法修行。就好像一个人的身体太差，一身都是病，想要去跑马拉松、做很多强体力劳动或长途跋涉，这是做不到的，这就属于违缘。菩提道是很漫长的，真正要想获得解脱，内心很多的违品、障垢必须清净到一定的程度才可以。清净了违缘之后要积聚顺缘，这个快速积资的方法就是供曼茶罗。
通过这些修行，我们的相续已经成熟到了一定的高度，就可以修上师瑜珈。今天要学习的就是不共加行的第五个加行——上师瑜伽。
“瑜伽”这两个字是相应的意思，上师瑜伽就是与上师相应。为什么要与上师相应？上师代表什么？这个上师有无上的意思。他叫无上是因为他具有很多不共的功德，所以称之为“无上”，否则就叫“有上”，而不能叫“无上”。这种具有法相和一定条件的称之为上师。和这样的上师相应其实就是和三宝及实相相应。
这里的上师并不是仅指一个人（不只是代表一个师父），这里的上师是代表实相。因为所谓的“上师”应该有他的条件，不是随便一个师父就能叫上师的，这个是很严格的。
和上师相应就是和实相相应，因为上师是三宝的总集，是实相的外现。真实的实相显现成能够和我们交流、沟通的样子，所以上师瑜伽就是和上师相应，或者是通过祈祷上师和实相相应。
每个众生都本具和上师无二无别的本体、本具佛性，因为有障垢、无明而没办法现前实相。怎么样才可以现前实相呢？通过上师瑜伽的修法，祈祷上师，上师本身也具有强大的功德，带着恭敬心、欢喜心、信心去祈祷，因缘和合就可以清净迷乱。把迷乱清净了，自己本具的佛性就可以显现出来，这就叫作和上师相应。
在修的时候或早期依止的时候，上师似乎是外面一个活生生的人，但是他其实就是实相的外现，这种上师相应法就是上师瑜伽。
上师瑜伽有很多种修法，有些是通过外在的一些祈祷，有些是通过风脉明点的方式，还有通过生起次第的方式来修上师瑜伽，有很多不同的修法。这里的上师瑜伽是通过观想外现显现来修持，外相是莲花生大士，本性是殊胜的根本上师的修法来让我们获得加持。
修上师瑜伽可以清净很多障碍，积聚很多资粮，也可以在相续中强制性地生起证悟—这就是上师瑜伽的一个特点。为什么把上师瑜伽放在最后面呢？因为如果想要强制性地获得证悟，需要自身条件达到一定的标准才可以。正因如此，前面要非常认真地把四加行修好，好好地依止上师，皈依、菩提心、百字明、供曼茶罗都要到量。
把这些都修好了，在非常强劲的善根和微薄违缘的相续中就有了一个很好的法器，有了上品的信心和菩提心就可以通过呼唤、祈祷上师等和上师相应的方式获得加持。
如果修上师瑜伽的时候内心还没生起那么殊胜的标准，也可以通过修上师瑜伽让我们的法器增上。退一步来说，若根基还没达到可以直接证悟的标准，这种情况下修上师瑜伽也可以让自身的法器尽快成熟。
下面我们看正文：
五、 上师瑜伽
正文首先是一个顶礼句，顶礼句中说：
首先依止胜师如教行，中间百般苦行而实修，
最后密意无二得师传，无等上师足下我敬礼。
这是一个敬礼句。华智仁波切对他的上师如来芽尊者，说“首先依止胜师如教行”。华智仁波切主要的根本上师就是如来芽尊者。如来芽尊者的根本上师是智悲光尊者（龙钦宁提的创始者），因为依止了殊胜的上师——智悲光尊者（也叫作第二龙钦巴）。
智悲光尊者直接三次获得了无垢光尊者的身语意的加持，在此之后无垢光尊者所有的密意全部融入相续，获得和无垢光尊者无二无别的果位，所以称为殊胜的上师，即胜师。他遇到上师，依止胜师，然后“如教修行”，即如理如实地依教奉行。
“中间百般苦行而实修”，中间的时候，如来芽尊者通过百般苦行来实修他上师教授的殊胜教法。由此可见，他也是通过依止上师，然后开始实修正法。
“最后密意无二得师传”，最后如来芽尊者的相续和智悲光尊者的密意无二无别。“无二无别”在很多地方（如《西藏生死书》或其它的传记里）也提到过这个问题。如来芽尊者在深山里闭关时，有一次他从山洞里出来，往他的上师住的那个方位眺望，看到一朵白云正在往那方向飘，当时他就想“上师就在那，白云的下面就是我的上师”，此刻生起了特别强烈的恭敬心，一下子就昏厥过去了，醒来之后上师所有的密意完全和他成为无二无别。
这完全也是因为他在依止、修行时，所有的修行都非常到位，最后通过这样的因缘就证悟了实相。我们知道很多祖师大德证悟的因缘是各式各样的。他是通过看一朵白云往上师的住处飘的时候，产生了无与伦比的思念，在非常强劲、猛烈的信心下而昏厥的无分别状态中醒来，就证悟了实相，是这样一种情况，称为无二无别。
这是因为前面努力地依止、积资净障的必然结果。如果我们只是看到了最后的白云，心想“我也看一下白云，会不会昏厥过去呢？”可能也会昏过去，但即便是昏过去也不一定就能够证悟。这只是他证悟的最后一个表示，是通过这个因缘证悟的，而不是主要因缘。主要的因缘是早期如理如法地依止，认真修行教言而得到的，所以最后“密意无二得师传”，得到了真实的意传加持。
“吾等上师足下我顶礼”，这样无与伦比的上师足下，华智仁波切说他恭恭敬敬地顶礼。
这个顶礼句对我们也适用，因为我们的上师也是如此，首先依止法王如意宝如教行持。大恩上师老人家以前讲过，他在学院依止法王的时候经历了很多苦行，没有房子也没有吃的，这在他老人家写的一些文字中都有所体现。最早的时候住帐篷，有时出去上课，回来帐篷找不见，被大风吹走了，要借房子等诸多苦行，足见“百般苦行而实修”。
最后，“密意无二得师传”，就和法王如意宝的密意无二无别。这在法王如意宝给上师写的祈祷文中也印证了，“具德上师加持入心间”就是这个意思。
“吾等上师足下我敬礼”，对如是上师足下我恭恭敬敬地顶礼。这个顶礼句也同样适合我们，对我们的上师也是恭恭敬敬地顶礼。
丙五（自相续中生起证悟智慧之究竟方便——上师瑜伽）
在我们的“相续中生起证悟智慧的究竟方便”，这是最直接的、最究竟的方便。很多修法修到最后，都说真实的证悟实相、最直接的方便是上师瑜伽。在此之前，可能要修其它的生起次第、圆满次第，要念很多咒语等等，但其实生起证悟智慧的究竟方便，最殊胜的就是上师瑜伽。
分三：一、上师瑜伽之重要性；二、上师瑜伽实修法；三、传承上师简历。
首先讲的是上师瑜伽的重要性。上师瑜伽对于根器成熟的修行者来讲，重要性是非常明显、且无与伦比的，这点必须要了解。知道重要性之后，我们就有兴趣、有信心来修持上师瑜伽，且对上师瑜伽的原理，会有一个非常清晰的定位和认知。
第二是上师瑜伽的实修法（即怎样去真实地修）。上师瑜伽的修法各种各样，有时是上师造一个自己的上师瑜伽，有些是通用的上师瑜伽。此处主要是比较通用的，即本体是根本上师，形象是殊胜的宁玛派祖师、无与伦比的大成就者莲花生大士作为观想的形象，并念他的咒语。
这个时候，莲花生大士的咒语也就是上师的咒语，因为这是上师瑜伽，没什么差别。有人会问“我们上师的咒语是什么？”，是不是一定要让上师讲他的咒语？其实讲也可以，不讲的话莲花生大士咒语就是上师的咒语，并没有什么分别。
第三个是传承上师的简历，为了让我们生起信心，最后就介绍传承上师的历史。下面首先学第一个，
丁一、上师瑜伽之重要性：
总的来说，要想修行一门正法，首先必须寻找一位具足一切法相的真正上师善知识，
“要修行一门正法”，即在修任何一个佛法的时候，“首先必须要寻找一位具足一切法相的、真正的上师和善知识”。
即便是要学习佛法中人天乘的教法，也要找一位通达人天乘教法的上师去依止他，从而得到修行的窍诀。如果想要学习声闻乘教法，也要寻找一位精通声闻乘教理和修行方法的上师善知识，并如理如实地依止。
如果想要修持大乘教法，也需要寻找一位精通大乘教义、有菩提心的大乘善知识。 如果想要学习金刚乘，也必须要寻找一位精通金刚乘的或安住在非常清净的誓言的善知识，然后依止。所以，不管学正法中的哪一种都需要有上师的指引。
然后依教奉行、
然后就需要依教奉行。“依教奉行”对于不同层次、不同的时间段，也有些差别。比如刚刚学习佛法不久的，或相续中的信心等还不是那么清净，这时候的依教奉行也可以有选择性。
如果自己可以通达、了解的部分就可以依教奉行；如果没办法掌握的暂时不做也不要紧；还有依止上师的时候，如果上师的教言符合佛经论典，就可以依教奉行，如果不符合可以不依教奉行。在《事师五十颂》中也讲到，这种情况下可以直接说“这个和佛教的精神相违，我不做”，这时不做也不会有过失、过患，或者自己做不到的时候也可以说不做。
在刚开始的阶段，修行人就应该这样，这是最如法、最保险的一种依止方式。不能因为学习佛法依止善知识中有一个依教奉行，而导致上师不管说什么都要去做。好像一旦皈依就被套牢了，不是这样的。
依教奉行其实有很多不同的层次，我们必须要了解。能做的就依教奉行，不能做的就如实地讲“做不到”，或者说“没办法做”，这样讲了之后不会有过失或问题。
再者，当我们自己的信心、智慧到达很高的高度，有智慧去做非常深细的辨别，对于自己所依止的这位上师的信心也是非常强烈和清净，且辨别能力、忍耐力等方方面面到达一种程度之后，那个时候不管看起来做得到还是做不到，都要依教奉行，这时就可以做一个大的超越。
有时候的修行如果按部就班地去做，可能很缓慢。但当根基成熟了，自己有很大的韧性时（那时若让自己去选择可能不敢去做些超越的行为），如果有一位具有法相上师让你做，而自己也愿意做，这时就可以超越很多自己固有的习性，以前不敢做的这些就敢去做，因而修行就会有一个大的飞跃。不过这必需要弟子具有非常好的法相才行，一般来讲是做不到的。
不管显现上面好或不好；看起来符合佛教教义与否，或善法或非法，这些他知道是上师调伏自己的方便，不管怎样他都依教奉行。若能够这样完全接受去做的，不是他的根基非常深厚，就是智慧等方方面面已经达到一个很高的标准，那么这时就可以完全地依教奉行。
比如我们所看到的一些传承上师依止上师的公案中，上师不管什么样的教言他们都做。那若巴尊者依止帝诺巴的时候，那么多看起来不如法的，甚至于偷稀饭、抢新娘子，对于一个根基高度成熟的人，这就是打破他执著的强有力的方便。如果由他自己选择他肯定做不了，按照常规的方法的话他可能要很长的时间才能达到这样的标准。但因为有了一个很强有力的推手、助缘，一下子就可以帮助他突破，所以这时依教奉行就不加鉴别了。
但是对我们来讲也要注意，如果自己的条件和根基还没有达到一定高度时不要假装已经达到了。有人说“我不管怎样都要依教奉行”，其实这就是觉得自己达到很高的程度而变相地自夸自耀。我们要观察自己的相续是不是已达到这么好的根基和标准，如果根本没有，那就还是按照第一个阶段——有选择性地依教奉行。这样自己也比较能够做得到，在选择性地依教奉行中逐渐让自己的信心、智慧、福德，这方面逐渐往上走。
现在这个阶段的辨别能力、忍耐力、智慧力、信心等其实都不达标，如果很莽撞地去做了，最后就是后悔、埋怨甚至诽谤，一系列的问题都出来了。这些问题出在哪里呢？就是因为自己没有达到这样的标准，还要强制性地全部依教奉行，一味觉得这是一位上师，他说什么话都要听，其实他也许是一个真正的上师，但也可能是一个冒牌货，这些都有可能。
但至少自己要知道自己的情况，有没有达到像那若巴尊者，或像法本里那种圆满达标、依教奉行的弟子的标准。若还没有达到，最保险的就是选择性的，这样以后就不会有后悔、诽谤，也不会舍弃，一系列的问题都不会出来。
首先自己要了解这个问题，了解完之后，还有责任和义务，把这种思想介绍给其他新来的道友们。在密宗里面，并不是皈依了就一定要怎样。在刚开始学的时候，的确还是应该要有所选择的，因为自己的智慧、各方面的综合素质还没有达到这么高的标准，所以应该走比较大陆化的路线。
对上师生起真佛之想、诚心诚意祈祷上师，这一点十分重要。
“对上师生起真佛之想”，而且这个真佛之想是非常稳固的。有人刚开始依止时，可能就觉得这是一位真佛（方方面面看起来都是真佛），但随着依止时间的延长（尤其是和上师善知识相处时间长了之后），慢慢就看到他的一些习气、毛病，很多平凡的东西慢慢都会出来。于是刚开始在眼里是真佛，接着变成了一个菩萨，菩萨变成一个修行者；修行者变成一个平凡人，一个平凡人最后变成一个很差的人，连普通人都不如，这样是不行的。
应该“从下往上走”而不是“从上往下来”，如果“从下往上走”是比较好的：首先可能是把他当成人（他可能是位教师，可以教授一些佛法，可能也是一个修行者，可能也是有功德的人），如果真的是一位具相上师，越观察就会越发现他的功德。慢慢对他从不了解到了解，自己清净的心就会逐渐生起来；
如果是从上往下，则刚开始不了解，了解之后，慢慢地就从佛到菩萨，从菩萨就到一个平凡的人，这就不好了。所以上师老人家说修行佛法的人应该是有智慧的，“有智慧”就该按照上师们教给的方法，从下往上走是最好，千万不要刚依止时就看作佛，过几天就变了样。
刚开始的时候，情愿认为他是一位修行者，或是一位老师或善友，若这样去看，对他的期望值也不会高。最后看到他的一些很平凡的行为，也不会太吃惊，因为本来没有把他定位得太高。如果一下子定位太高，就觉得“佛应该是十全十美的，为什么他会做这个或那个事情”，很多时候就想不通，但这些问题如果自己有信心和智慧，其实也是可以化解的。但现在自己没有到达那么高的标准，也没有办法解决，所以就会出现一些问题。
我们需不需要完全地依教奉行呢？需要。我们需不需要在祈祷上师瑜伽的时候，对上师当成一个真佛想呢？需要。这都需要，但也是需要一定的步骤。真正能够达到标准的应该是完全依教奉行，并对上师生起真佛之想，诚心诚意祈祷上师，这点十分重要。
经中也说：“胜义谛是依靠信心而证悟的。”
《般若摄颂》等佛经中也讲到真正的胜义谛是依靠信心而证悟的。信心有很多层次。例如学皈依时，大致分为清净信、意乐信、胜解信，及不退转信等。虽然都叫信心，但信心的名词包装之下具备多少实质性的功德内容还需要自己观察：自己的信心中蕴含了多少清净智慧等殊胜成分？从这方面讲会有很多不同之处。
因此信心也需要通过长期扎实地闻思修行、集资净障等很多方便法，逐渐从无到有、从浅到深，从有染污到非常清净地生起来。在对佛经论典认真听闻、思维及观修（即闻思修）的过程中，可以真实地生起辨别的智慧，从佛经中得到观察辨别的能力。拥有这种能力而引发的信心是有坚实基础的。
仅通过接触，认为这个人很温和、很庄严、有很多弟子，或道听途说而生起的信心，未必是稳固的。通过闻思修行生起真正清净的智慧，依靠智慧观察得到的信心，才是有保证的信心。
因此如果要真正地生起信心，可以通过闻思修行。依此生起比较清净的、有坚实基础的信心。要力求通过闻思修行得到的智慧，去观察得到的信心，这是非常好的。这种信心可以达到胜解信和不退转信的标准。有了这种信心，再通过它祈祷就会得到加持而证悟实相。从原理上也是这样。
信心，一方面也就是信任，相信这样的对境。且信心中有一种成分叫清净心。信心也叫清净心，为什么？因为自己知道生起信心的对境是很清净的，没有染污和过患。对很清净的对境生起来的心也叫清净心。
真正观察时发现这位上师善知识的确没有烦恼，智慧和悲心都很强烈。因看到他清净殊胜的功德而生起信心，所以称为清净心。缘佛陀生起的信心也是清净心，因为佛陀很清净（没有违缘、烦恼障、所知障，他有清净的智慧），法宝和僧宝也很清净，因此三宝的总集—上师也很清净。
因看到对境清净而生起的信心也叫清净心。完全了知对境后生起来的信心叫清净心，它和本身的实相是高度相符的。因此该信心中没有迷信或染污的成分。如果觉得佛陀有烦恼，或功德可能不圆满，那么内心中的信心便不符合对境的本体。它本是清净的，但自己认为有染污，自己的信心和对境之间的不符合就叫染污心。夹杂污染的信心叫不清净的信心。
闻思修行就是通过这种方式把夹杂在信心中不清净的成分，依靠智慧把它去掉。一旦如理如实地照见并完全了知对境（因为本来清净），而生起信心，便没有理由退失或生邪见。通过这种方式生起的信心是非常清净的，也叫清净信。因为清净信和对境的实相很相符，因此这种相应于实相的信心就很容易证悟实相、胜义谛。
如果完全了知胜义谛的本性、佛法僧三宝和上师的自性，并生起信心，就会很容易和胜义谛相应，因为他们都代表胜义谛。当自己的心已达到这样高的标准，信心如此清净，那么它已经如实地与胜义谛和三宝的本性相接近，因此也很容易在内心中生起证悟。这就是胜义谛依靠信心而证悟的原因。
这种信心应该是高质量的信心。包括自己在内的所有修行者应该为了生起这种高质量的信心而发愿及回向，或祈祷上师三宝加持自己一定要生起这种非常高质量的信心。
此外，阿底峡尊者也曾经亲口说道：“诸位法友，在没有获得菩提之前需要依止上师，因此要依止殊胜善知识；
阿底峡尊者也说过很殊胜的教言：“诸位修行者、法友们，还没有成佛、获得菩提之前，还需要依止上师。”意思是只要没有成佛之前都需要依止上师（善知识）。十地菩萨（还没有成佛）也要依止善知识，他的善知识就是十方诸佛，最后自己在金刚喻定时，也需要十方诸佛灌顶，获得果灌顶后就可以成就佛果。因此菩萨们没有成佛之前都需要依止上师。
对所有的修行者而言，在自己不知道法界实相，也不知道很多修行窍诀时，更需要依止上师。依止上师也可以理解为言传和身教。标准的上师（善知识）除了讲教言，自己也会以身作则给弟子示范修行。上师示范菩萨行，自己跟他学并逐渐改变身语意，从而达到标准弟子的状态。
因此需要依止上师。而且真实证悟的上师具有很强的加持力。弟子清净的信心是内因，上师强大的加持力是外缘，当内因外缘具足时就可以发生感应。因为获得了加持，相续中很多无名和迷乱可以很快消尽，实相也会随之现前。
在没有获得菩提之前依止上师，第一要听他的教言，即听法；第二要随学他的行为，这就是言传身教。还有一点是祈祷他的帮助，因为他有能力，所以要祈祷他加持自己在修行过程中突飞猛进。因此，需要依止善知识。
在没有证悟实相之前需要闻法，因此要谛听上师的教授；
证悟实相有很多种类：像佛一样证悟实相；初地菩萨的证悟实相；在加行道从觉受、总相方面证悟实相。无论如何在没有证悟实相之前，都需要听受和实相有关的各式各样的教法，如外围的教法、正行的教法、增上证悟的教法等。因此经常谛听上师的教授很重要。
所有教授都是实相的等流，为什么叫实相的等流？因为证悟了实相的证悟者如佛陀、菩萨们，证悟后依靠这个为因，平等流现出描述有关实相的各方面教言，这是一种等流。还有一种是依靠教言为因获得实相的果，这也算是一种逆向的等流。因此所有教言都是和实相相关的，作为想要证悟实相的人要经常听法。
一切安乐均是上师的加持，因此要报答上师的恩德。”
一切安乐都从上师的加持而来，因此要报答上师的恩德。无论是世间还是出世间的安乐，都是因为上师的恩德而获得的。了解后自己要报答上师的恩德。最殊胜的报恩方法就是依教奉行，按上师讲的教法修行，把教言用心落实。外在做点事情，或供养一点财产是没办法报答的。真正的、殊胜的上师也不希求这方面报答，真正需求的报答是什么？就是上师传法后弟子好好落实修法，并把法以后再传讲给别人。
因此报答上师法恩最殊胜的方便：第一是自己修行，第二是把教言好好传授别给人。这才是真实报答上师的方式。
喀喇共穹格西说：“必须认识到上师是世间出世间一切成就的作者。
必须认识到上师是世间和出世间一切成就的作者。世间的成就指世间有世间的老师、善知识。或从佛法角度，在世间能获得善趣，在善趣中能够获得功德是因为学了人天乘的十善教法，如从上师处听闻如何取舍，自己再去实践。
有时上师还会用各种方便，鼓励自己应该行持十善业道和断除十不善业道，有时通过稍微有点惩罚的方式强迫自己去做。就像现在父母或老师对子女的教育，有时鼓励，有时恐吓，以这样惩罚的方式逼迫其必须要学要做。因为那时孩子年幼不懂，所以要用很多方便法。在强迫性地学完后，长大后他就可以受用这些智慧和很多知识，这些都来自于父母和老师的很多善巧方便。
对于一般的世间人，自己很难明白究竟哪些是获得善趣或世间安乐的因，这时就需要明眼的善知识（如佛菩萨、上师）指点其应该守五戒、修十善等。照做后通过这样的因就可以获得世间的善趣人身或天道的身份，各式各样的安乐、财富、健康等。
因此可以知道世间成就的作者是上师，因为听到他的教言而奉行后，享受依教奉行善法的果。现在享受世间的成就是以前依教奉行取舍之道的缘故。出世间的成就当然更不用讲了，所有出世间成就都是来自于上师，他告诉你发出离心、菩提心，修持空性、修持很多殊胜的教言。你长时间的修行之后，他一世一世地接引，这一世你修了没有成功，死了之后继续流转，上师也会观察，他会引导你修行的时候要发愿转生到一个能够修持正法的地方，获得暇满人身的因，他引导你去做、去发愿。
你一边修行，一边按照他的指引去发愿回向，下一世也会重新转生到他的身边或者转生到一个佛法兴盛的地方。他观察到你转生地方，他有自在的缘故，他也会转生到你的旁边去继续教导。如果这一世还不行，又发愿，又继续教导，这样生生世世的教导，乃至于最后你获得出世间果位为止。所以，一切出世间成就，上师就是作者，这样分析就很清楚了。
即使精通三藏，但如果不恭敬上师，对上师没有诚信及感恩戴德之心也不会有所收益。”
即使我们精通了三藏，对经律论非常通达，但是如果没有恭敬上师，对上师没有诚信和感恩戴德的心也不会有所收益。“不会有所收益”是什么意思呢？你学习、精通的这些三藏最多变成了一个学问，但没办法把这个学问转变成证悟的力量。
精通三藏本身应该和证悟成为等流的关系。刚刚我们讲了，一方面三藏是佛讲的，是佛的等流，一方面学了三藏可以进入到实相中，之后通过我们的证悟又可以讲三藏。
三藏和实相之间永远是这样的因果关系、等流关系。但是如果你通达了三藏，缺少了恭敬和诚信，就没办法把精通的三藏转化为证悟的资源，就不会有任何的收益了，原因是这样。
现在我们学的佛法也是这样的，所学的任何教法其实都可以变成证悟的因，但是如果自己没有去通达，没有恭敬上师善知识，或者没有诚信及感恩戴德的心，那么所学的教法也不会转化成证悟的因缘。
前面这一段是总说。
尤其是，密宗金刚乘的一切道法中，唯独上师占有举足轻重的位置，因而所有续部中都讲述了上师瑜伽的修法，并且指出这一修法比观修一切生圆次第更为殊胜。
尤其是密宗金刚乘的一切道法中，唯独上师占有举足轻重的位置，所以所有的续部中都讲了上师瑜伽的修法。为什么在金刚乘中对于上师瑜伽的修法或者依止上师非常着重，原因何在？
因为他已经到了金刚乘，这是意味着什么呢？意味着前面的小乘道即声闻共同乘的这些修炼，或者大乘道共同的一些修炼他应该有一个很深厚的基础了，他对道的认知、自己的信心都是非常圆满了，在这个基础上进入金刚乘。
所有的金刚乘都是基于这种高度上面讲的修法，所以金刚乘调化的弟子都应该是上根利智的人。要不然他的根基很利，要不然他前面通过长时间的修学，根基已经非常的稳固，善根非常深厚，信心也非常稳固。
针对这部分众生直接给他讲上师瑜伽的修法，他们完全可以接受。但是为什么现在很多人不接受呢？比如很多刚刚学习佛法的人，还有一部分显宗的修行者比较看不惯密宗的一点是，密宗为什么对上师如此尊崇。为什么他们会有这种思想？我想主要还是因为在他们的思想或者刚刚学习佛法的思想中，他对密宗中所讲的上师定位就是一位师父、出家人，最多是一位老师。
为什么把这位老师的身份和佛相提并论？甚至于排在三宝前面了，首先皈依上师，然后皈依佛、皈依法、皈依僧，为什么把他排在前面？他就非常想不通。我如果处在他的位置可能也想不通，为什么是这样的呢？为什么把这位师父摆在和佛陀一样的位置，甚至说恩德还超胜佛了？因为他没有了解金刚乘在讲这个教言的时候其本身所处的位置，是站在这个位置上面讲的这个教法。
如果你通过自己的修行到达这个高度的时候，再看这个修法就很自然的可以接受，但是如果你没有到达这个高度，对于金刚乘前面所要修的、所要具备的这些条件，自己没有去了解，也没有修、没有通达，你上来就看到金刚乘这个教言之后很自然会生起“为什么会是这样呢？”的疑惑。你不懂，就好像小乘的修行者如果没有通过大乘道的训练，他上来就看到万法皆空——佛也空、众生也空、道也空、涅槃也空、轮回也空，一下子接受不了，和这个道理是相似的。
但是已经通过训练到达了大乘高度的人，他接受万法皆空、因果空等等，对这些很自然地接受了。为什么？因为他的思想到达这个高度了，这种教法是在这个高度讲的，而不是针对刚刚入门的或者共同乘讲的。如果没有学习、不通达这些原理的人就会说为什么密宗金刚乘对上师如此的推崇？对上师好像比佛还恭敬的原因是怎么样？他没办法了解。
其实从密乘的信心和智慧来讲，他要进入密乘的时候，前面显宗的这些空性、如来藏等方面其实都通达了，要修的加行也修了，通过密乘提供的修曼茶等积资净障的方式，他相续中的福报很深厚，他的罪业通过这些殊胜的净罪方法也变得很微薄。
而且这里面所讲的上师也不是平常我们眼中的一位师父、出家人了，他的样子表面看起来是一个师父，但是密乘中也不是说随随便便找一个师父就是佛、你应该把他看成像佛一样。
尤其是不共的密宗金刚乘上师的条件还要严格，如果你看到了具德的上师应该具备什么条件的时候，就知道的确这个上师其实已经具备应该有的所有功德。佛陀的功德、正法的功德、道谛和灭谛的功德，还有殊胜僧宝的功德（僧宝其实就是圣僧，一到十地的菩萨称为僧宝）。所以佛法僧三宝的功德他都是具备的，我们依止、依教奉行的上师，其实就是佛法僧三宝的具体代表。
有人说你这样是不是颠倒了，依法不依人，因为我们看到的这个上师是一个人，他不是佛，也不是法，也不是僧团。其实，密宗的上师善知识不是平常意义上所讲的人，他其实已经是三宝的总集。这个三宝的总集随便讲吗？也不是随便讲，因为他的法相、他的条件应该达到这个标准，他的确就是三宝的总集。所以密乘弟子通过长时间的观察之后，他所依止的上师不会就是一位师父或者修行者。这里面的意义完全不一样。
外表看起来似乎是一样的没什么差别，但是他的内在安住佛一样的功德，所以你去依止就像依止三宝一样，这其实就是依法，因为他本身就代表法，他的身体是法，他的语言也是法，他的意也是法。他其实整个就是法的代表，他本身完全就是法，所以依止这样的上师其实也完全没有违背所谓的依法不依人的原则。
因为这个所谓的在一般人眼中的人，他其实是具备功德的，他是法的活生生的代表。这样讲了之后，我们就可以了解这些内容。
而且为什么对上师这样恭敬呢？因为所有的教法其实都是从上师这儿获得的，密乘的灌顶、最殊胜的窍诀都是从这儿来的。如果我们皈依其他的一些，比如说皈依佛，我们现在一般众生的根基、福德也只能够从塑像、画像上面了解佛的形象，真正的佛陀能不能给我们讲教言呢？没办法讲。
那法宝呢？真正的法宝就是道谛和灭谛。文字如果我们没有智慧也很难理解，尤其是最了义的能够成佛的方便，我们自己去看这些法本也是没办法看懂。法本它自己不可能传法，比如大圆满的法本放在这儿，它也不可能开口讲法、把这里面所有的密意给你讲出来。
僧宝呢？真正的僧宝是一到十地的菩萨，有两种情况，一种情况是他们在净土中、在佛陀的报身刹土当中，我们看不到，也去不了刹土。第二种情况是他们在人间，显现善知识的样子，看起来是个师父，其实他就是一位圣僧。我们依止的并不是个普通人，而是具有殊胜功德的圣僧宝。
依止本尊也是这样的，虽然我们每天观想本尊，念诵本尊心咒等等，但是现在本尊还没办法现前、和我们对话。真正可以和我们对话、能够引导我们的就是面前这个上师，显现成人的形象，完全可以和我们沟通、交流。一方面他可以和我们交流沟通，一方面他也具备殊胜的功德，所以他不是一个普通意义上的人或师父，他其实就是三宝的总集，是完全可以引导我们修法的殊胜善知识或者引导者。
通过很多这方面的原理分析，在密宗针对这些上根利智者，针对前面这些情况，我们分析下来就有理由可以成立，在密宗金刚乘中对于上师的恭敬心达到如此高的高度，而且把这个作为所有修法的核心，它不是随随便便的，不是为了控制其他人，是基于能够让众生最快地证悟。
上师给你直指心性，本尊、佛陀也没办法给你直指心性。而且上师可以直接给你做很殊胜的加持，你通过实修上师瑜伽直接得到加持，所以说他非常殊胜的原因就在于此。
当然刚才讲的这些只是所有道理的一部分，作为一个思路我们就从这方面去思维，否则的话很多人也会产生很多疑惑，为什么我们要依止这样的上师？看起来是一个要吃饭、要睡觉、要走路的上师，和佛一样观待是什么原因？其实这里面首先要认真观察，前面讲过，不是你依止一位师父或者他有一个上师的名称，或听说道友都叫他上师，他就应该是大圆满法里面讲的上师，那倒不一定。
刚开始的时候你好好观察，对于弟子来讲要长时间的观察，时间短了根本观察不出来他到底是不是具有殊胜法相的上师，这很严格，因为在密乘中他的地位如此殊胜，所以观察要慎重，也需要长时间观察。一旦观察到量的这个上师就应该按照对待佛陀、对待本尊一样去依止。因为他是一切悉地和一切加持的来源。
如续部中云：“何人俱胝劫，修十万本尊，不如一刹那，忆念上师胜。”
修十万本尊，就是观本尊，比如观文殊菩萨、观世音菩萨、释迦牟尼佛等。按照经典续部的观点，对他们的像即使是看一眼，观想或者忆念，这个功德都很大。因为他们是殊胜的福田，他们的功德是非常大的。在俱胝劫中修十万数量的本尊，他的福德非常殊胜。但这也不如一刹那之间忆念上师。
不是说我觉得这位就是上师，这个不一定。这里所讲的上师是真实具有最殊胜法相的、不管从哪个方面观察都经得起考验的、具有殊胜功德的上师。这样的上师，我们一刹那间忆念他，功德就超胜俱胝劫中修十万本尊。
如果只是一个凡夫人，但你觉得他是一位上师，你也觉得自己一刹那忆念他比十万劫中忆念十万本尊殊胜，那肯定不是这样的。如果他本身是一个凡夫，只不过你觉得他是一位上师，然后你去这样忆念，你就觉得教证里面所讲的这个功德就得到了吗？这个肯定不是。真正的上师应该具有真实的功德。
虽然前面也曾讲过一个依狗牙作观想得加持之说，但对一般人来讲，这个信心很难生起来。还有一个比较关键的地方就是，狗牙就呆在佛台上面，它不会与你交流、和你互动的，所以你基本上没有机会生邪见。但是这位上师，你是要和他互动的。你要观察他的行为，他要说话，他要走路，还要做各种行为。所以你是有很多机会生邪见的。
所以有人说，反正我对他生起信心，你看不是狗牙那个也可以嘛。从道理来讲的确是这样，但是狗牙和师父还是不一样的。毕竟狗牙是不动的，你有信心天天去祈祷，它也不会和你说话，它也不会跑下来偷吃啊，或者其他不如法的行为，令你发现之后生邪见。对狗牙生邪见，这个是不会的，它就是呆在佛堂上。
但是所谓的这些上师，你是要和他互动的，你就不能说我只要有信心就可以了，那么你生信心的来源在哪里？你自己是有分别念的，你的分别念是有标准的，你觉得这个对那个不对。当你长时间观察后，发现这位师父没有具备这些功德，他没有像经书里面描绘的那样，那时你会怎么想？你还会保持这种信心吗？还是你慢慢开始打退堂鼓呢？很有可能你就慢慢生邪见起怀疑了。
所以虽然从理论上来讲，如果你有清净的信心，那么你从一个凡夫人那儿也可以得到加持。像狗牙都可以得到。假如你的信心一直不变动，还是可以得到这样的加持的。但是麻烦的地方就在于，他不是一个不说话的，他是会互动的对境。如果他也会说话，也会走路，也会做各式各样事情的话，那么你对他的信心就有可能会动摇。
释迦牟尼佛在世的时候，功德那么明显都还有人生邪见；法王如意宝、大恩上师仁波切，他们身语意的行为那么清净，都还是有人生邪见。对一个根本没有这些功德的人不生起邪见，真的是非常值得怀疑的。
所以，经过长时间的观察，然后依止一位自己的传承，历史，以及智慧悲心都很经得起观察的很稳重的上师，是非常好的。宣传材料上面讲的不一定是真的。这个谁都可以写。写自己的宣传材料，写得比释迦牟尼佛还厉害都可以。但是这个不可靠，有些宣传资料是如实表述，有些不是。通过你和他的接触，或通过观察到他的悲心，智慧等等，从这儿生起的信心可能要稳当的多。
所以，这里所讲的上师一定是一个经得起考验的上师。我们依止这样一位具有殊胜功德的上师，虽然有可能我们也会生起一些怀疑、邪见，但是因为他的功德就明摆在那儿，所以我们很容易就可以发现这是自己相续当中的非理作意，其实他根本没有这样的过失。这个很容易纠正的。
无论如何我们应该依止一位比较可靠的上师，这非常关键。但是这个说起来容易，做起来很困难。因为每个人都觉得自己的上师是可靠的。你为什么觉得他不可靠呢？这个也要看自己宿世有没有积累很清净的善根。可能要观察一下我们在前面讲过的依止善知识那一品。
在上一世积累清净的善根很重要。如果你的福德深厚，你就会遇到一位很清净的上师；如果你相续中福德浅薄的话，就很容易遇到骗子。这很无奈，但也是没有办法的事情。
此宁提金刚藏乘自性大圆满的观点，既不是像下乘那样凭借伺察、推理等方式来抉择甚深意义，又不是像下续部那样依靠共同悉地而获得究竟殊胜悉地，
“宁提金刚藏乘”，宁提就是心髓派，龙钦宁提就是心滴派或心髓派，比如《上师心滴》、《龙钦心滴》，翻译过来就是宁提（藏文）。
心髓“金刚藏乘自性大圆满的观点”，“不像下乘那样”，比如小乘和显宗称之为下乘，下乘通过“伺察、推理”，如《俱舍论》里通过很多的伺察，“因明”中通过很多的推理，“中观”也通过很多推理“来抉择甚深的意义”，比如抉择人无我、法无我、如来藏等。
“也不像密宗的下续部那样”，下续部就是事部、行部、瑜伽部等，“像下续部那样依靠共同悉地而获得究竟殊胜悉地”。下续部获得成就的方法，首先通过修行获得共同成就。成就有两种：一是共同成就，类似于世间神通，有些修禅定的人只要掌握了方法都可以获得，这叫共同成就。
前面也讲过，以前有些遁地术、金丹术（提炼黄金）还有眼药，不是现在看电脑时间长了用的眼药，而是通过很多殊胜的药物念咒提炼后，涂在眼睛上可以直接看到地上地下的宝藏，这叫眼药成就。还有很多这样共同的成就。通过这个成就后，进一步获得究竟、出世间的成就。有这样的过程，不是直接获得殊胜成就的。
也不是像其他上续部通过第三灌顶的喻智慧来直指义智慧，
“也不是像其他上续部”，上续部就是无上瑜伽里，“通过第三灌顶的喻智慧来直指义智慧”。上续部通过第三灌顶、智慧灌顶，首先生起喻智慧后，来间接表示，间接表示就是究竟的句义灌顶或究竟的智慧，就和这一样，通过比喻给你直指。究竟智慧和这类似，所以也不是直接讲的。
而是认为唯一依止一位传承如纯金丝线没有沾染破誓言的锈一样具有殊胜证悟的上师，
在大圆满传承中，“唯一依止一位传承犹如纯金丝线”，纯金的丝线，从传承上师到现在这位上师间，传承的线完全没有中断，而且“金线没有被破誓言的锈”染污。所以一代一代的传承上师都很清净、没有破誓言，而且都是具有证悟的非常殊胜的上师。
“具有殊胜证悟的上师”，不是普通的上师，是具有殊胜证悟的上师。因为上师瑜伽的修法，是直接强迫性地领悟证悟的智慧。如果上师没有证悟，他没办法给你证悟的智慧，你虽然一直祈祷他，他却完全不知道，这样祈祷意义就不大。所以具有殊胜证悟是一个最主要的标准。他一定要具有殊胜的证悟，也有神通，你祈祷他他知道，给你加持。
将这位上师看成真佛，
将这位上师看成真佛。
以坚定不移的虔诚信心与恭敬心猛烈祈祷，
非常虔诚的信心，完全相信上师和佛一样。不单是白天，晚上也一样，不单是短时间中，长时间中也完全坚定不移地相信，不仅上师对你好的时候有像佛一样的信心，上师有时显现上打骂、甚至无端冤枉你，比如有时在很多弟子里点某个人偷东西、破戒，这是非常难以忍受的，但信心依然不变，这就要通过很多考验。不是说现在对上师有如佛一样的信心，这属于虚无缥缈的信心，根本经不起观察，也经不起考验。
真实的信心完全经得起各种考验，不管是骂也好、打也好，还是完全没有来由地说你破戒、偷东西、人格很差，都能经得起观察。不管从哪方面考验，完全一点都不动摇，这种信心是非常殊胜的。
我们可以朝这个方向努力，总有一天可以达到这样的信心，达到后就离证悟非常近了。否则，在我们现在的信心中，要生起很殊胜的证悟还是有一定的困难。但我们可以把这个定成目标，逐渐靠近。
现在修上师瑜伽时，祈祷上师加持自己生起这样的信心，可能现在生起证悟还隔了好几层，但可以通过修上师瑜伽的方式，祈祷上师加持，生起那种稳固的、视师如佛一样的信心，或是达标的信心。首先通过祈祷生起这种信心，在此基础上再祈祷，就可以生起证悟。以非常殊胜的恭敬心猛烈地祈祷。
使自己的凡夫心与上师的智慧成为无二无别，
自己的凡夫心和上师的智慧完全无二无别。本来自己是凡夫心，但是祈祷上师加持后，就像修上师瑜伽速赐加持，很长时间祈祷后观想上师化成五光明点，从头顶融入到自己的相续中，这时上师的智慧和自己的凡夫心就成为无二无别。
无二无别并非上师的智慧和凡夫心混在一起分不开了，而是智慧一旦进来，凡夫心瞬间就消亡了。因为有法和法性不可能并存，现在我们处于凡夫心,凡夫心现前时，法性智慧现前不了，但是上师智慧融入到相续中，此时智慧一现前，凡夫心就没有了，这是无二无别的意思，不是两个混成一起分不开。上师的智慧一降临，就安住在上师的智慧中，然后凡夫的境界就没有了，自然安住在和上师相应的状态中。
上师是什么智慧？他就是如来藏、实相，是三宝自性，所以通过这个方式和上师相应后，自己安住就得到上师的加持。得到加持也有很多种，究竟的加持、初步的加持。初步的加持是得到一种觉受，安住在这觉受中。在这种状态中得到一部分的加持，自己的凡夫心也减弱一部分。后面当我们的信心很坚固时，融入后就完全安住和上师无二无别，这时凡夫心一点都没有了，完全是上师的智慧，借助上师的智慧显露我们本性的智慧而已。
因为我们自心本性的心性和上师的本性本来就是无二的，只不过通过我们凡夫人的分别心觉得和上师是别别他体的，所以我们通过修行泯灭分别，也是一种原理。
也就是说依靠上师的加持力使自相续中生起证悟，就像前所引用的：“当知胜义俱生智，唯依积资净障力，具证上师之加持，依止他法诚愚痴。”
胜义谛俱生智慧，只是依靠积累资粮和清净罪障的力量，再加上具证上师的加持力，除了这两个方法外，“依止他法诚愚痴”，依靠其他的方法是愚痴的。其他方法能不能够证悟？也可以，但这不是直接的证悟，是缓慢之道，次第证悟的方法，但上师瑜伽是直接证悟的方法。
萨ra哈尊者也说：“师言入于何人心，犹如现见手中宝。”
上师的教言进入到谁的相续中，真正获得上师加持时，“犹如现见手中宝”，就好像宝贝放在自己手上，可以很清楚地看到手中的宝贝——看到实相。
此外，全知法王无垢光尊者也在《虚幻休息》中说：“依靠观修生圆次第等各道本体不能解脱，因为它们还需要依靠行为及助缘等。
无垢光尊者在《虚幻休息》里也讲到了上师瑜伽的殊胜性。他说如果只是观想生起次第和圆满次第，只是依靠自己的道，没办法完全解脱，还要依靠其他的行为，比如积资净障、会供等，还有其他一些助缘（修法），这时逐渐可以证悟，但上师瑜伽不是这样的。
唯以此上师瑜伽自道本体才能使自相续中生起实相的证悟，而得解脱，
上师瑜伽自道的本体不需要依靠其他的助缘、行为，依靠上师瑜伽就可以在相续中生起实相的证悟而得解脱，所以我们自己在修的时候，一定要认真努力让自己生起清净的信心和恭敬心，非常强烈地祈祷。
所以说一切圣道中上师瑜伽最为甚深。”
《誓言庄严续》中云：“十万劫中勤观修，具相随好之本尊，不如刹那念师胜，
十万劫（俱胝劫）中，勤观修具有相好的本尊，功德利益都很大，因为一刹那观想可以圆满很多的资粮。“不如刹那念师胜”，不如一刹那忆念上师殊胜。
念咒修法千万遍，不如祈师一遍胜。”
念咒修法，念了一千遍、一万遍的咒语，不如念诵一遍上师祈祷文，祈祷一遍上师殊胜。所以平常依靠祈祷莲师、修上师瑜伽，依靠法王如意宝速赐加持的祈祷文，认真去祈祷，就可以得到很殊胜的加持。
《阿底庄严续》中也说：“观具德上师，于头顶心间，或于手掌中，千佛之成就，彼人亦可得。”
在《阿底庄严续》中讲，观想具三恩德的上师，《经观庄严》中说具有三恩德的上师，一个是赐予最殊胜灌顶的，无上大圆满灌顶的上师；第二个赐予大圆满窍诀的上师，比如说像文殊大圆满、大圆胜慧，这样的殊胜窍诀。第三就是传续部，比如说传真实名经，或者传幻化网等，这些都是讲密宗的续部，这些都叫三恩德上师，就是金刚上师。
“具恩上师”就是具有恩德的根本上师。观在头顶、心间，或者手掌中，在合掌的时候也可以观在手掌中。
“千佛之成就，彼人亦可得。”千佛的成就就是一切佛的成就，这个人也可以获得，这就是观修上师瑜伽的殊胜的功德、利益。
以上讲了修上师瑜伽的必要的一部分。今天的课就讲到这里！
索南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情