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《前行广释》第39课辅导资料
诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后，今天我们继续一起学习华智仁波切造的《大圆满前行引导文》。
《前行引导文》是华智仁波切在他的上师如来芽尊者面前多次听受后做下的笔录，其中还汇集了其他道友的笔记，是一本真正的修心窍诀。佛法中所有的修行都在于调伏自心。通过什么样的方式来调伏？这对我们来讲是非常重要的。所有外在的行为，身、语都是为调心而服务的。意树意为主，在佛法中，身、语、意的“意”在三门当中一方面很迅速，一方面很主要。我们修行是通过生起出离心在心上初步调伏，因为我们耽著轮回中的一切没有想过解脱。如果要成佛，单单自己解脱是不够的，要通过菩提心来调伏，让自己安住在大乘道，这就相应于成佛、相应于究竟的利他的缘起。因为细微的分别念不符合于究竟实相的心的状态，证悟菩萨果、证悟佛果都是超越我们分别念的，要是还用分别心思维和修法的话，只能成为一种方便，一种前行，没办法成为真正法界的本体，终究是无法真正超凡入胜。所以要通过修持空性的方式来修心，这是究竟的调服。
如果通过这种方式一步步修下去，我们的心就和法界相应了，部分相应就获得菩萨果，圆满相应就可以成佛。佛法的整个修持都是围绕心，在最初的时候要把我们的心从耽著轮回调整为希求解脱。刚开始都是在心存在的前提下怎样调整，后期当我们修行到了一定阶段，就不是在心上转变而是直接观心的本性、心本体的一种实相。心的实相、心的本体就是无有心，了知心的空性，在此基础上了知它的光明智慧，开始发掘心究竟的本性。我们在修行佛法的时候缘心修行，前面的部分在心存在的前提下修行，把心改造成更贤善、利他的状态，这方面的修行属于一种方便，一种入道的前提。后期的修行，不管是大中观、大手印还是大圆满等等，都不是在心上面修，而是在了知心的本性上安立的，这就是直指心性。
佛法的修行都是和心有关，最终所有的修学者都会成就佛果，证悟心的本性。但是在前期刚刚学习佛法的时候，如何通过观修把心转变成修学佛法的法器，把注意力从专注轮回转变为专注解脱，这是早期修行的关键。如果没有在修行早期，把心改造贤善转变成修行的状态，而要一下子相应于实相，这是绝对做不到，跳跃性太大了，而且我们的根基、福德都不支持这种转变方式。通过上师诸佛的教言窍诀循序渐进，首先把心的状态从恶劣转变成贤善，从自利转变为利他，这些准备工作做好之后，有了很深的铺垫，再来观心的本性就有基础了。
有些道友刚开始学佛法，对于初级的、基础的法必须要认真地学习和观修。即便是学习佛法时间比较长的道友，如果内心中没有对于出离心很自在，没有趋入真实出离心，这些所有的修法仍然没有过时，仍然是迫切需要的。学习佛法不是看时间长短，而是看学习佛法时，是不是抓住了修行的扼要和根本，修行佛法的理念是否正确，境界是否生起来。如果没有，这些法就是让我们重新审视自己修行最好的指引。
四加行当中现在学第二个引导的结尾部分，今天这堂课学完之后，第二品寿命无常就结束了。虽然学习的课程和辅导结束了，但是内心当中要反观自己对无常的理念有了解吗？了解之后有去观修吗？观修之后是否生起这种觉受呢？学完这部分课只是学习佛法过程中的某一个环节似乎是圆满了，并不代表完成任务以后不用再去碰它，而是要不断地串习。佛法的修学要闻，然后要思，接着再修。闻思修当中已经听完了，思维可能还没有到量，还没有真正对无常的理念在内心当中遣除怀疑。如果思维不到量，那修行到量就更不用说。所以对无常观修行的第一步首先是听闻了解，之后要去反复思维，接下来还要去反复观修，这是必不可少的。
今天要讲的窍诀都是对修行非常甚深的教言，属于甚深窍诀的安立。下面继续学习噶当派尊者们的语录，这些窍诀可以指引我们修无常。
有一位居士请问博朵瓦格西：“如果想专门修行一法，那么修什么法最为重要呢？”
博朵瓦格西是噶当派一位重要的上师和修行者。有一位居士向他请教：“如果想短时间内，集中修一个法，修什么法最重要？”哪一个法最重要这要看根基而定。当时博朵瓦尊者对这个居士的教言就是修无常法最重要，对刚刚学习佛法的人而言也是如此。大恩上师在讲记当中讲，有些人认为修习净土念阿弥陀佛圣号最重要，有些人认为禅宗的禅修很重要，有些人认为大圆满很重要等等，甚至有些人说因明的辩论很重要。从某个角度来讲这些方面都重要，但如果想要心真实地趣入佛法，不管是念佛、参禅还是修大圆满，共同基础无论如何都要生起来。拿念佛来讲，无常也是念佛之前或者念佛过程当中必须要有的一个真实的境界，参禅也是这样。如果没有无常观，念佛、参禅、大圆满的修行都会拖延。不管是念佛还是修任何法要，想要真实在佛法当中得到收获或者想成为一个标准的修行人，专门修无常法是非常重要的阶段。我们不能说所有的境界都生起来了无常还重要，但在刚刚入法门的时候非常重要。原文后面提到无常法在修行中间、后面也重要，意思是证悟之前都需要，但对初学者来讲尤其重要。如果没有无常观，我们没办法生起信心，听闻佛法，打破迷执，没办法趋入中期、后期的修行。所以从这个侧面来讲最重要的的确是无常法。
格西答道： “ 如果想专心修行一法，无常最为重要。
首先总说无常观最重要，无常法门的串习最重要。
倘若修行死亡无常，首先可以作为进入佛法之因，中间可作为勤修善法之缘，最后可作为证悟诸法等性之助伴。
这几组每一组对于修行都是窍诀性的指引。修行初、中、后期都体现出修行无常的重要性，就像《入中论》礼赞大悲心在大乘修行人成佛修持初、中、后三阶段都重要一样，“初犹种子长如水，常时受用若成熟”。同样的道理，无常的修法对我们修行人来讲，初、中、后都是非常重要的。
【首先可以作为进入佛法之因】，很多时候我们觉得已经进入佛法，开始学了，得了灌顶等等，这只是形象上、名义上进入了佛法，心没有进入佛法。心真实趣入佛法要观无常。无常三大教义：第一确定必定死亡，第二确定死期不定，第三确定死亡的时候只有正法才有利益。如果我们把无常的修法真正修了之后，就知道死亡的时候只有正法才有利益，这时就对修行正法产生动力、需求。从这时候开始，心真实进入佛法，而不是身体在佛法行列中，带着哈达拜见过上师，得过灌顶等等形象上进入佛法。形象上的可能是，也可能不是，但是内心对于佛法的修持、解脱道、利他有兴趣，是心趣入佛法，这个最重要。
【 中间可作为勤修善法之缘】 中间就是真正开始修行之后。因为无始以来的习气，我们进入佛法后有时候还会退转，产生拖延等等懒散的表现，所以在中间的时候还要观无常，作为勤修善法之缘。比如听法的时候想偷懒，思维、修行的时候拖时间等，一想到无常迅速，道业未成，自己还在轮回中，死亡之后没有把握马上获得解脱、没有把握不堕恶趣，所以要精进修持善法。刚开始需要密集性的观修无常，但中后期不一定需要投入大量的时间和精力去观修，每天抽几分钟一观那种状态还在。因为早期密集性观修产生了觉受，稍微忆念一下就可以起作用。所以【中间作为勤修善法之缘】鞭策自己精进闻思修。
【最后作为证悟诸法等性之助伴】。中间积累资粮，后面修持中观、大圆满等等究竟的法义，无常可以作为证悟诸法等性之助伴。证悟诸法等性就是证悟一切万法的实相，一切万法都是平等性的。初、中、后期无常对我们来讲非常重要，尤其是刚刚入门的时候。如果前期修得很好，中后期不需要投入很多时间专修，只要稍微忆念一下就可以安住状态。但是初期没有专门修的话，不用讲后期证悟，中间闻思修也很困难。因此刚开始的时候把基础打好，后面的这些修法稍微用力一下就可以安住这样的状态。这是第一组。
倘若修行无常，最初可作为断除此生绳索之因，中间可作为舍弃贪诸轮回之缘，最后可作为趣入涅槃圣道的助伴。
【倘若修行无常，最初可作为断除此生绳索之因】。被耽著今生的念头所束缚叫做绳索，就像手脚被捆住了没有自在。如果我们的心被耽著世间八法的执著所束缚，就没办法真正的一心一意追求解脱道。如果我们修无常，就知道耽著今生没有实义，即便追求了今生的很多东西，死亡的时候这一切都会抛弃，没有一个跟着走，没有一个在死时、死后有作用。如果修好无常就觉得耽著今生没有意义，就成了断除此生绳索之因。
【中间可作为舍弃贪诸轮回之缘】，大恩上师讲记当中讲，这个第二个就是断除耽著后世。【贪诸轮回】是指六道轮回，恶趣我们是不会贪著的，主要是耽著善趣。希望后世过得更好，长得更漂亮，或者干脆转成个天人在天上过好日子等等，对于这种人天的善趣还是颇为执著。如果修无常，我们就会一心一意地生起出离心，不再愿意对于后世的欲妙产生耽著。“暇满难得四无常，修持可断今生执”，通过暇满难得、寿命无常的修持主要是断除今生的执著，第三、第四引导主要断除的是后世执著。虽然我们修无常，最初能断除今生的执著，但是类推它可以断除后世的耽著。如果到了后世没有解脱，还不是和现在一样，只不过把后世换成今生的场景而已。今生当中我追求的这一切到死的时候没有用，即便后世转成一个富翁，追求了半天最后什么都没有，还是只有正法才有利。如果转成天人，这些也是无常的，最后还是要抛弃。类推之后就知道耽著后世，不管是多少个后世或者，不管这个后世有多好，如果没有解脱都是没有意义的。就像我们对今生的执著能够通过这样无常来断除，那么把今生换成后世，那是一样的。假如这一世就是前世的后世的话，在前世发愿在今世当中会很好，也许在今生当中的确过得很好很圆满，但现在还是无常的，还是死期不定，死亡的时候还是只有正法才有利益。如果不解脱而是一再地轮转，没有实义。因此修无常可以作为舍弃贪诸轮回之缘。
【最后可作为趣入涅槃圣道的助伴】。最后断除了今生后世的执著而一心一意修正法，就可以趣入涅槃圣道，获得殊胜的解脱。在修持了义的解脱道时，无常观也可以作为助伴推着我们精进修法，这个是第二组。
又最初可作为生起信心之因，中间可作为精进之缘，最后可作为生起智慧的助伴。
这个初、中、后分别是指信心的因、精进的缘、生起智慧的助伴。【最初可作为生起信心之因】，因为这一切都是无常的，在死亡的时候只有正法才有利益。正法的听闻思维是来自于上师的恩德，佛法的法义；修行也是要来自于上师三宝的帮助和加持。我们要解脱，真正要得到法义，只有上师三宝才有这样的能力。就是依靠这样思维无常而对上师三宝生起了信心。
从这里的教言发现，其实法和法之间，法义和法义之间，很多时候都是相通的，并不是互相之间毫无关联的。四加行内部之间也有关联，无常和生信心、精进乃至于和证悟也是有关联的。学习之后会逐步产生这种定解。
【中间可做为精进之缘】，中间开始闻思修的时候，可以成为精进的缘。懒惰的时候观无常：由于懒惰而浪费了时间，死亡来临的时候用什么来抵挡呢？当自己想要懈怠懒惰的时候，思维无常并安住于无常的状态，就自然会精进起来，所以可以作为精进的缘。
【最后可作为生起智慧的助伴】。最后我们要解脱，就要通过智慧断除烦恼障和所知障。这个智慧有凡夫阶段的智慧，也有圣智。这两种智慧尤其是圣智，都需要有无常思想的帮助生起殊胜的智慧。从小乘的见道来讲，要观四谛尤其是观苦谛的本性，四谛十六行相中第一个就是无常，无常苦空无我。有了无常观，也可以成为趋入见道的因，从这个方面来讲，也是一种助伴。
如果观修无常，并且能在相续中真正生起的人，
这里面讲得很清楚，第一要观无常，之后还要在相续当中生起来。不是说学完了就能得到里面的意义，学完也只是了解了，可能怀疑并没有遣除。即便是怀疑遣除了，如果没有观修，内心中还是没办法生起无常的境界。对于无常的觉受，即大恩上师经常讲的“感觉”，必须要在相续中生起来。如果真正生起来了，下面还有殊胜的功德。
起初可成为求法之因，中间可作为修法之缘，最后作为证悟法性的助伴 。
【起初可作为求法之因】，因为要解脱，在临死的时候只有正法才有利。那么正法是什么？怎么样才得到正法？于是就想要追求正法。如果真的把无常修好了，内心就会很迫切地想求法。就像米拉日巴尊者，一方面对业因果非常的诚信，另一方面担心造了罪业在死后会堕恶趣。这么大的罪业没有消尽，后果非常堪忧。因为死亡无常的缘故，尊者就想要依止上师而求法，为了得到法不择手段。所谓的不择手段就是想方设法的意思，甚至和师母串通起来用假的介绍信去欺骗，连造假的方法都用了，这说明尊者对法非常希求。也就是因为对法的希求，一旦求到之后，在实践的时候就非常专注。这里面也是有无常的思想。一方面是有因果观，承认因果不虚；一方面也是因为对无常有正见。因此修无常最初的时候是求法的因。
【中间可作为修法之缘】，中间的时候一旦求了法之后，就要修法。米拉日巴尊者辛辛苦苦求来法后不会象我们一样，天天睡大觉。因为尊者有无常观，知道虽然求到了法，但还不足以抵挡死亡到来的恐怖，所以在求完法之后精进地修法，这样无常观也就成为修法的缘。
【最后作为证悟法性的助伴】，无常就变成了他证悟空性的助伴。尊者都是在这种状态中不断地修炼，最终获得成就的。
最后一组。倘若修行无常并且能在相续中生起无常观，我们要以此为目标。并非学完之后就，要在相续当中真实地安住，真实生起强烈的无常观。
则初始可作为擐甲精进之因，中间可作为加行精进之缘，最终可成为无退精进的助伴。
精进分了三种：擐甲精进、加行精进和不退转精进。擐甲精进主要是一种誓言。比如发誓利他就是披上了利他的誓言铠甲。擐甲精进指最初要趋入精进之前发起的誓言立下成佛利他的誓言，相当于披上了铠甲。就像进入战场之前，如果披上了铠甲，在战场作战过程中风险就会很少。同样的道理，我们要趋入轮回度化众生，刚开始的时候一定要披上誓言的铠甲。为了利他要发誓成佛，这个是非常重要的，这种誓言就叫擐甲精进。
第二个叫加行精进，发了誓言之后要有行动。要去实行，所以叫加行，加行是指要去做的意思。有些地方是前行，有些地方是真实地去实践。中间的时候要加行精进，是要实际去闻思修、布施、持戒等等。
最后是要无退转精进，有些人加行行持了一段时间就觉得可以了，这就是餍足，退转的表现。无退转精进，也称为无餍精进。没成佛之前有什么可餍足的？功德还没有圆满，是不能疲倦和退失的。为了对治得少而足的思想，精进了一段时间觉得足够了。我们稍不注意，很容易这样。所以要经常性的听法，听上师的敲打。有的人说这本法学完就不学了，好像已经圆满了一样，实际上根本没有圆满，。这个是不能够厌足的，要厌足的是什么呢？需要餍足的是对世间八法的追求，流转轮回的时间够长了，我不要再继续流转了。对于转生六道轮回本身要餍足，而对于修解脱道、积累福德、智慧二种资粮，绝对不能满足。这方面如果有满足感，对法精进就会降低，对治力没有了，追求世间八法的心又升上来了。世间八法的心生起后，实执、烦恼、罪业，一系列的东西全部翻盘，这个时候还是继续轮回，这样就没有解脱的时候。这就是三种精进。
无常观生起来之后，最初可以成为擐甲精进之因。为了解脱为了利他而发起修法的誓言。中间因为有无常观的缘故而加行精进，认认真真地修，因为时间很有限，不知道什么时候就死了，这就是加行精进。最终可以成为无退转精进的助伴，因为无常的缘故，内心当中有这种修行的功德，所以不会餍足，不会退转，一直会精进下去。
刚开始发起修道的心很容易，比如承诺要念一亿心咒，或者其他的，承诺很简单，但是坚持就很困难。有些念诵时会说：“发心成佛二无别，有始中间发心难，发心非难难长记。”发心成佛二无别，从某个角度来看，发心和成佛其实没有差别，都很重要。成佛是来自于最初的发心，尤其是中间要把菩提心发起来是很困难的，因为要扭转懈怠懒惰的心。但是最初的发心针对于加行精进还不困难，难的是把初心延续下去。《现观庄严论》等的窍诀当中，有很多让发心继续下去的方便我们要学习。把我们刚刚发起来的心，或者以前发起来的心坚持下去，一定要猛励而不要退转。这就是要有很多的要素：不断的闻思修行，经常祈祷上师加持，积资净障，发愿回向，依止一个好的团体。这都是让我们的初心不退失的一种助伴。这方面讲了仲敦巴尊者的教言。
帕单巴尊者也曾经说过：“如果相续中生起了无常观，最开始可作为步入正法的因，中间可作为精进的鞭子，最终也能获得光明法身。”
如果相续中生起了无常观，最初的时候可以步入正法的因，这个跟前面差不多。从耽著轮回法，步入正法。【 中间可以作为精进的鞭子】， 一旦进入正法之后，无常就是一个鞭策，就像马和牛等等，如果不愿意走的时候用鞭子抽一下，它就继续往前走。良马知鞭，有些良马看到鞭子的影子就会跑，它不会真的等鞭子抽到身上。我们在修法的时候，如果一念无常的话，就不会再真实的懈怠，就会精进。中间的时候无常也可以作为精进的鞭子。刚开始的时候我们都很勇猛，大恩上师也说，初学的人很精进没什么。关键是过几年之后，还是如此精进就是很难得的。因此我们不要做那种，刚开始热情很高、很精进，然后逐渐就退失了。刚开始的时候宁愿差一点，然后逐渐增加自己的精进度，这是非常好的。当然，最初很精进，中间也很精进，最后也很精进，那这个人很快就会从轮回中得到解脱。
【 最终也能获得光明法身】，光明法身的意思就是遣除无明黑暗的智慧，这个都可以获得。
相续中如果没有不加改造而生起无常观念，那么仅仅在表面上求求法、修修法，最终只能成为佛教油子的因。
相续中一定要生起不加改造的无常观，不加改造是指很自然就生起无常。刚开始的时候我们这个无常是改造的，听到这方面的教言，看这方面的书，观修的时候，大家在分享无常的时候，看到车祸，看到很恐怖的事情时，会觉得的确是无常的。有改造的是指有这些因缘的时候能生起无常。但没有这些因缘的时候，就没有这些无常观，有改造的就不稳定。不管遇到顺缘还是违缘，无常的这种观念恒时在心中存在，不会丢失，自然而然会生起无常的观念，这就是不加改造的无常观。
【如果没有不加改造而生起无常观，那么仅仅在表面上求求法，修修法】，这样虽然也能种下善根，并不是完全没有利益。关键是现在我们想要从轮回当中获得解脱，想要成为一个真正的修行人，就不能满足于此。表面上听几堂课求求法，也不去思维；或者高兴的时候修一下，不高兴的时候就不修等等。若是以上述的态度对待解脱道，【最终只能成为佛教油子 】 佛教油子就说是学佛时间很长，表面上都好像知道一些，但从不去做或是仅限于表面上做做。内心当中不会深入法义，故变成一个佛教油子。佛教油子比较难调化，内心当中真的生起出离心非常困难。因此就要经常以无常观鞭策自己。如果经常修无常，我们就不会成为佛教油子。因此无常观对于初学者非常重要。
单巴仁波切又说：“在西藏修行人当中，没有看见一个人有死亡的念头，也没有发现有一个人遗留在世。
单巴仁波切就是帕单巴尊者，有很多殊胜的教言。大恩上师去年、前年讲了《修心百颂》中的《当日教言》，也是单巴仁波切写的。
【在西藏修行人当中，没有看到一个有死亡的念头。】 这是一个比较夸张的说法，不可能在这么多修行人当中一个也没有。因为帕单巴尊者和米拉日巴尊者是同一个时代的，他与米拉日巴尊者还比过神通。他们在世大概是汉地宋朝的时候，还是有很多大德和优秀的修行者。噶当派的很多尊者都还在世，正逢噶当派很兴盛之时，那时很多人也生起了无常念。但是相对绝大多数人来讲，很少有人生起无常念。难道不生起无常念的人会有可能留在世间吗？不会有一个人留在世间。人们常常觉得自己不会死，会执著自己能活很长时间。即便如此执著，但照样会死。
就如以前所讲的一样，主动思维死亡和被动思维死亡是不一样的。主动思维死亡，首先会接受死亡存在的现实；接受之后会进一步思维死期不定，死亡时只有正法才有利；在上述内容思维好之后，接下来就主动为死亡到来的那一刻做好准备。这个准备不是多赚点钱，多买点米放在家里堆着，买很多金银首饰等死后受用。正如之前所讲的，再多的财产一分钱都带不走，甚至连一根线都带不走。所有的世间财富都会留在世间，自身却孤苦伶仃的离去，唯一能够带走的只有业。
关于业，关键是要看带走的是恶业还是善业。如果带走的是恶业的话，就会被牵引到恶趣，非常悲惨。所以我们不要带走恶业，要带走善业。善业也不是说想来就来，必须要花时间和用心去累积善法。而在修善法的过程中，恶业自动就不再积累，在修恶业的时候，善法也停顿了。因为一个时间只能做一个事情，比如一整天都是做了善法，就不会有时间做恶业。如果我们了知这个问题，从现在开始修善法，忏悔以前的恶业，同时现在也不造恶业。这样累积了很多纯净的善法，并且没有恶业的影响，临终的时候就会非常心安和愉悦。而且在死亡之时至死后，都会因为善业的牵引，把我们引导到安乐或者解脱道当中。
从此处来观察，主动地去接受死亡和被动地接受死亡是不一样的。不想谈论关于死亡的问题，觉得一想到死亡就很不吉利，因此就根本不会为死亡到来做准备。从无始以来恶业已经习惯的运作了，要修善业必须要很努力；而恶业却一点也不费劲。一旦停止了精进的善法，恶业一定会占据上风。如果在这样情况下，被动的接受死亡的话，那就很悲惨了。
身着僧衣的人累积财产，难道是要供养阎罗王吗？
这句话主要对象是指出家人，对于在家人也是一样的。因为当时有些出家人累积了很多财产，单巴仁波切就指出，作为僧人累积这么多财产，难道是死后要去供养阎罗王吗？很明显这是在讽刺。死亡时什么也带不走，在家人积累财产也是一样。即便是皇帝，修很好的陵墓用很多陪葬品，甚至还要杀一些人陪葬，但是死后他随着业力就投生了，不会住在陵墓里面。如果造了恶业死后就会堕恶趣，房子和陪葬品根本用不上。因此死亡的时候用财产供养阎罗王，这是根本不可能的。
收藏一切奇珍异宝，难道企图暗地里贿赂阎罗卒不成？
很多人习惯收藏奇珍异宝，是不是死亡之后暗地里要贿赂阎罗狱卒，让他们不要来抓自己？这也是不可能的事情。业力到了，该死还是要死。在死亡时如果对财产或者奇珍异宝非常耽着，就会产生贪执生起烦恼的因，如果在修净土，就会成为往生净土的违缘。在了知这一切没有意义之后，内心当中要放弃。当然实际当中放不放下呢？如果没有执着也无所谓，可以用来作为利益众生或者是积累资粮的因。
目睹这些西藏修行人，会让人禁不住仰天哈哈大笑！
看到这些修行人的情况之后，忍不住哈哈大笑，如此表面的修行是没办法真实得到利益的。单巴仁波切是以印度修行者的身份和口吻，去呵斥当时西藏的修行者。其实对于我们来讲也是同样的，虽然时空方面隔了很长时间，但在观察的时候，一字一句好像都是打在自己心上一样。想要成为修行者的话，很多的教言都会直接的打到自己的心上，对自身来讲是一种震撼和鞭策。如果对于修行没有兴趣，也就不会有触动，不会去想怎样避免这种情况。这也是内心中善根深厚与否的体现。
谁具广闻我慢高，修行好者积财宝，谁依静处多散乱，谁离故乡无羞愧，彼为形象修法者。
这也是一种讽刺的语言。【谁具广闻我慢高】，指一个人广闻博学，我慢却很高。究其原因还是没有用无常来看破今生，不知道自身的广闻博学，名誉等都是没有意义的。【谁具广闻】，觉得自己智慧渊博、听的多知道的多，缘这个产生傲慢。这是无常没有入心的缘故。【修行好者积财宝】，还有一些表面上修行非常好的人很喜欢积累财宝，像这样也是无常没有入心的表现。【谁依静处多散乱】，还有一些人依靠寂静处或在深山等地方修行，虽然身体依靠静处，但是内心非常散乱。也是因为内心没有生起无常观的缘故，不知道无常迅速要去真实的修行，不知道死亡时有力的正法。【谁离故乡无羞愧】，离开故乡是一种修行人的标志，因为在故乡会有很多散乱的因，很多生起贪心和嗔心的因，对于散乱恶业有羞愧，离开故乡是想要修持正法。有些人虽然身体远离了故乡，但是内心并没有因此而生起羞愧感，大恩上师在讲记中说，有些人离开故乡之后，因为家乡人不在没有熟人的缘故，就肆无忌惮地造恶业，也有这样的解释。【彼为形象修法者】，这些都是形象修行者。
彼等喜爱造恶业，虽已见到他人死，然却不知自将亡，此等一切诸过患，皆由未修无常致。
这些人没有以无常调伏内心，没有办法成为真实的修行者。喜爱造恶业是因为凡夫人流转了这么长时间，相续当中的恶业习气是自在的。世间俗语也说“学好三年，学坏三天”。在世间上要做善法很困难，如果要造罪业，内心却很少有挣扎，会具足很多顺缘，很自然地就可以把罪业圆满。但如果要修善法，很多条件就不一定具足。修善法尤其是修出世间解脱道的善法，这是和我们无始劫轮回的习气相悖的。轮回的习气是我们无始劫以来习惯的东西，势力很大就像大河从上而下力量特别大，跳进去之后很容易随波逐流，若要逆水行舟就非常难。修行是要对抗轮回中的习气，当然就非常困难。内心没有真实的生起修法境界，以前喜欢造恶业的习气就会占主导作用，就肯定会造恶业。
【虽已见到他人死，然却不知自将亡】，虽然每天新闻里都有死亡的消息，今天哪个地方又炸死多少人、哪天又是踩死几百人、什么时候翻船又死多少人、哪天一个大客车翻车死了多少人等等，没有想过把这些问题放在心上去观察，我也会这样死亡吗？仅仅当成和自己无关的新闻来看，虽然现在能够经常看到这种新闻。古代信息不发达，最多就是在村庄和寺院里面，有人带一些消息过来，当时的修行人能够知道的非常少。现在的信息这么发达，只要上网每天都是这些消息。如果想要修无常，那么就要带着这种观念去上网查一查，在看完各种死法之后反观，自己就保险了吗？不知道哪一天就遇到这样的死亡，这么一观想就会有种紧迫感，就不会再浪费时间了。
【此等一切诸过患，皆由未修无常致】，这所有喜爱恶业的过患，都是因为没有修无常，内心没有生起无常观导致的。
所以，观修无常是开启一切修行之门的前提条件。
通过这些观点知道，把无常观修好是开启一切修行之门的前提条件。文字非常通俗易懂，但是意义特别重大。只要读过几年书认识字，都能够知道这里面讲的是什么意思。关键是要通过思维来遣除怀疑，尤其是需要打坐观修，在下座之后要在日常的生活工作中进一步磨练无常观。生起无常观后，相当于有了一把钥匙去开启修行之门。
一居士向博朵瓦格西请求消除恶缘的窍诀 。
有个居士向博朵瓦格西请求，怎么样能够消除恶缘呢？有时候我们也会求上师告诉我们怎样消除障碍和恶缘。博朵瓦格西没有让这位居士修金刚橛、大威德或其它法，而是从根本上给了一些教言，当然并不是说修这些愤怒法没有用，这些法其中的一些要点还是要具足的。
博朵瓦格西回答说：“你应当屡屡思维死无常，如果心中生起必定死亡的唯一观念，那么净除罪业也无有困难，奉行善法也无有困难。
博朵瓦格西告诉居士的窍诀就是观修无常。观修无常和遣除恶缘有很大的关联。心中生起了无常观，那么净除罪业没有困难。因为有了无常观之后就知道，这一切都是无常变化的，通过无常观这种正见、智慧的修法，起的作用会很大、方向会特别地正确。如果按照一个修行人的标准和心态去修法，净除恶业是没有困难的。因为修的善法越纯净，净除罪业的力量就越大，恶业净除了恶缘当然就没有了。通过修无常知道只有善法才有用，通过这样的思想带动修无常，对净除罪业的力量是很大的。为什么说念这么多的金刚萨埵心咒却感觉还是没有清净罪业，就是因为净除恶业的违缘太多，夹着这么多杂质的思想去修，当然就很难相应。如果我们有强劲纯净的无常观带动去修金刚萨埵忏罪，净除罪业无有困难。
【奉行善法也无有困难】，奉行善法一方面可以净除恶业，一方面可以修行善法。通过修善断恶的两种方式来净除恶缘，第一个净除罪业，是直接把恶缘的因——罪业清净掉；第二个是通过修善法来净除恶缘，一福压百祸的缘故，内心当中的善法很强劲、福德很深厚，虽然恶缘有种子，但是被压制住就生不起来。净除罪业和奉行善法都是消除恶缘的方法。
【奉行善法也无有困难】，是说它和消除恶缘是有关联的。下面还有更深层意义上的净除恶缘，可以理解成全都是在讲消除恶缘的窍诀，只不过层次不一样，第一个层次稍低；第二个是高一点的层次；最后一个是最高的层次。那么中等层次如何消除恶缘呢？
如若在此基础上，你能够常常修持并在相续中生起慈悲心，那么利益有情也不是难事。
【利益有情也不是难事】，好像看起来是在利益众生，但这绝对是消除恶缘的最好方法。因为菩提心无往不胜，是斩断恶缘最利的宝剑。恶缘不外乎就是碰到恶劣众生的时候，会造些违缘让我们感觉到自己受伤害等等。在无常观和净恶修善的基础上修慈悲心，当慈悲心生起来了，有一句话说：菩萨没有怨敌。通过菩提心去观待一切，所有的有情都是菩萨要利益的对象，哪里会有什么恶缘呢？
即便恶缘不是因为人引起的，是通过外境引起的，即便如此，有了菩提心就会把一切转为道用。这样想：我今天遇到的因缘，愿一切众生不要再受到，让我一个人承受这样的灾祸。如果你的心这么广大，哪里会有恶缘的下手之处呢？恶缘的着手之处，就是自私自利的心，有怨敌，贪欲心大，这些都是恶缘的契入点。但当菩提心生起来之后，一方面没有了怨敌了，也就不会有这方面导致的恶缘；另一方面可以通过菩提心把这些转为道用，如生病、遇到灾祸，马上就想：愿一切众生的痛苦由我来承受，这样生病和灾祸就不成恶缘了，反而变成修法的善缘，这比前面遣除恶缘的窍诀要高很多。通过修菩提心消除恶缘，是通过消除我爱执、生起利他心、通过转道用的方式来消除恶缘的。那么什么是最了义的消除恶缘呢？
倘若在此基础上，再多多修行诸法实相空性，而且在自相续中已经生起，到那时清净迷乱也不会有困难。
迷乱是一切恶缘的总来源。有了迷乱，才会出现各种实执、烦恼和业。如果迷乱都清净了，就不可能还有因为迷乱而产生的恶缘，这是连根拔除的方法，前面是在无常观的基础上、在修善净罪的基础上修慈悲心，现在是在慈悲心的基础上修空正见，观修诸法实相。如果观修诸法实相在相续中生起来了，因为直达本性的缘故就会彻底清净迷乱，相当于把一切所有恶缘的总源头被截断，全部都显现清净的智慧而不会再有恶缘生起。这里所讲的遣除恶缘的窍诀：一、无常，二、慈悲，三、是空性。从真正词句方面讲，消除恶缘的方法就是观无常，直接从这方面理解也可以，附带讲一些其它的利益众生、消除迷乱的方式，但如果把他们统一起来都解释为消除恶缘也未尝不可。
如果相续中真正生起了无常观，那么就一定能够彻底舍弃对今生世间一切事物的贪执，就像呕吐症患者不愿取油食一样。
知道一切都是无常的，今生所有执著都会舍弃、放松。打个比喻，就像呕吐患者不愿取油食一样，因为很怕油腻的东西，一闻到或尝到马上就要吐。修了无常之后，对世间一切就好像呕吐患者看到油食一样没有什么兴趣。我们修法有时候很困惑，也是因为对世间过度的执著，所以出现很多矛盾，陷于各种挣扎当中难以取舍。一方面修法很重要，另一方面世间利益也很重要。两边都要抓住道路也就不一样，因此会陷入两难境地的挣扎中，当内心真正生起无常观之后，这个问题就不会存在。知道世间这一切没有实质，能够得到就得到了，不能得到也无所谓。内心真正达到可有可无的超然物外的状态，一切就都放下了。因为这时已经看破放下，就不会再有挣扎。下面举例说明，为什么说修好了无常对世间法没有贪执呢？
我的至尊上师（如来芽尊者）也不止一次地说过：“我无论看见世间如何高贵、如何权威、如何富裕、如何俊美之人，也不会生起羡慕之心，而注重前辈高僧大德的事迹，这就是因为自己的相续中生起了少许无常观的缘故我除了无常以外也再没有其他更殊胜的教言传授给别人。”
如来芽尊者这样说：我无论看见世间再怎么高贵的人如皇族、权威再大、世间首富、长得再好看的人，也不会有羡慕的心。一般的人没有生起无常观的缘故，会很羡慕这些高贵、权威、富裕、俊美等等，对这些很耽著是无常观没有入心的缘故。为什么尊者对这些不羡慕而对高僧大德的事迹很羡慕呢？因为这些权威、富裕等等是与世间法相应的，是世间的因果。高僧大德是怎样发出离心、菩提心，怎样闭关修行、度化众生，这些是在知道无常之后，对自己和他人解脱做了有意义的事情。
就像我们看到很多高僧大德的传记，如大恩上师翻译的《藏密佛教史》、《青史》以及其他传记，记载了高僧大德怎样修行、怎样利他的很多事情，对自他来讲都是有真实意义的。因为无常，一切世间的东西再高贵、再权威死了都是要放弃的，但是高僧大德的修行和弘法利生对自他的暂时究竟都有利益。如果我们内心深处生起无常观之后，也会对这样的修行有兴趣，对世间种种兴趣就会觉得索然无味。这就是因为相续生起少许无常观的缘故，知道世间一切的东西都是无常的，即便得到了天王帝释的位置、成为富翁、成为长得好看的人也是如此。
佛陀用遍知的眼光观察我们无始劫以来这么长时间，从什么样的地方以什么样的身份都已经转生过了，现在还是这样没有任何的改变，该有的痛苦还是有，该造的业还在造，这一切不断地复制，每一次都是没有意义的。我们还觉得是最有意义的事情，实际上除了解脱道之外都没有什么意义。唯有解脱道自己才能从中解脱出来，可以帮助众生从迷乱当中解脱，这个才是真实有意义的。
因为生起无常的缘故了知这一切，除了无常之外，再也没有更殊胜的教言传授给别人。如来芽尊者自己也是因为无常观而获利，然后作为殊胜的教言给别人传授。大恩上师也讲过：“我对于现在这些富裕的人没有兴趣，是因为生起了无常观。”我们只要认真观修无常，也会看破放下，知道世间的这些都没有意义。有也可以，没有也可以，不会刻意的去做什么。如果对众生有利，不需要很刻意的方式就可以得到财富，也不会刻意的拒绝，这一切都不会束缚他。如果会束缚我们就要注意了，应当去观察世间法的过患，直到相续中对无常生起定解，影响就不大了。
那么在相续中对无常生起定解的界限是怎样的呢？
前面讲了无常的很多教言，下面我们讲无常定解生起的的标准，怎么样是无常观在内心生起的标准这里面讲了两位大德的事迹。
应当像喀喇共穹格西那样。格西在后藏的觉摩喀喇山修行时，岩洞口有一荆棘丛，常常挂到他的衣服。开始他想砍除，但转念一想：唉，我也许会死在此山洞中，也不知道是否再有出去的机会，还是将修行妙法放在首位。
喀喇共穹格西在摩喀喇山闭关的时候，有一荆棘树恰好长在山洞门口，出去、进来都会挂到他的衣服，刚开始他觉得很麻烦，想把它砍掉，但是转念一想，也许进到山洞就死到里面了，不会出来，没必要消磨时间，所以因为无常观的缘故，他没有砍。
当他再次出洞的时候，又想不知道能不能再度返回这个山洞。而一直没有砍荆棘丛。
进去的时候没有砍它，因为觉得不会再出来了，出去的时候想可能不会再进来，砍它也没有用。所以喀喇共穹格西在这样的念头当中进出山洞很多年，只是一心一意把心思放在修法上面。不要说其它琐事，就连有些唯一的生活顺缘，如需要置办生活用品、出去打水或是拣柴都没想去改善。他认为会耽误时间，觉得没什么用。
就这样 , 他连续在这个洞里修行多年，最后 已经 获得成就，可依然没有砍除荆棘丛。
可能因为有这样强大的无常观的推动，格西最终修行成就了。如果换一种版本就不同了。首先觉得这个荆棘树还是砍了好，这样进进出出就方便了。然后这个路是不是要铺一下呢？再到山下找些石头铺路，路铺好了之后，山洞是不是要装修一下呢？门是不是要修一个？还有灶台，炊具也不行了，慢慢的事情就多了，就没办法修行了。虽然只是一个荆棘丛，但是假如没有这么坚定的无常观，就会有无量无尽的琐事要去做，到时候别人都成就了，而你却修成了豪华型的五星级山洞，但是相续却变成了垃圾级。所以表面上看是一件很小的事情，却完全可以体现出对于整个修行的态度。
还有一个修无常观的表率，那就是持明无畏洲尊者。持明无畏洲尊者有一个秋季七月沐浴的水池，没有阶梯，进入时很困难。
持明无畏洲尊者就是晋美林巴尊者，在七月星星出现的时候，池水就会变成甘露，这时候他们就会去沐浴，通过这样的缘起，清净疾病等，对修行会很有帮助。他的水池没有梯子，所以进出都很困难。
弟子问：“是否应在此修一阶梯？”他回答：“不知道明年还有没有在这里沐浴的机会，那么费事有什么用呢？”他也常常教诫弟子修无常法。
弟子说那就修个梯阶方便，他说今年洗完之后明年还有没有机会来洗都不知道，没必要这么费事，也没有开许去做。不仅自己无常修得非常好，也这样教诫弟子们修无常。
喀喇共穹格西他是一个人闭关，智悲光尊者是在这个佛法修行的团体当中，而且他还有个上师。为什么要讲这些呢？有些时候我们在修行佛法的过程中，在家的很多修行者，也通过这样一种标准来衡量自己，油瓶倒了不用扶它，不知道下顿还做不做饭，米也不用买了，因为你有家庭这样做虽然心态是好的，但结果有可能让你的修行陷入麻烦当中。所以内心当中要生起无常，但该做的这些还是要做，如果你一个人过也可以，别人也不会来串门，也没有很多要考虑问题。必定你在世间当中要和很多人交往，头也不梳，脸也不洗就出去了，这样出去办事很麻烦，所以环境不一样。内心可以安住在无常观中，但行为上面该随顺的必须要做。如果不做的话一方面给别人带来困扰，一方面给自己的修行也带来不必要的麻烦。这个方面主要是以内心为主。行为上面可以把它当成一种标准来进行参照，有些时候条件不一样没办法去模仿。
所以，我们这些人在相续中没有生起这样的定解之前，一定要在加行时发心，正行时千方百计调整自心，反正在相续中没有生起不加改造的无常观之前就要修持，后行时以回向印持。
这么多无常的教言，我们这些修行者在相续当中还没有生起死期不定，只有正法才有利益的无常定解之前，一定要在加行时候发心，为了利益一切众生观修无常，正行的时候就千方百计地通过无常的教言来调整自心。在相续当中还没有生起不改造的无常观之前要反复观，反复观不是你修了多少时间多少座，这个修法修完了就可以了，而是内心当中有没有生起不改造的无常观，没有达到之前要不断地观修。后行时以回向印持。后行就回向一切众生都能暂时生起无常观，究竟成就佛果。
务必要追循圣者前辈的足迹，尽心尽力勤奋努力修持 。
其实这是很多圣者的示现，智悲光尊者作为一个圣者的化身，并不需要特意地去观修。只是给我们后代的弟子作一个表率，教我们这样观想，那样观想，慢慢地可以进入正道当中。很多圣者在世间当中做的这些苦行，其实唯一地纯粹地为了我们这样示现的。那么接下来是个结文。
无常现前反而执常有，老年到来反而以为幼，我与如我邪念诸有情，相续生起无常祈加持。
这里讲的无常现前，是指无常每天都在我们眼前不断地呈现，气候的变化，人员的变动，自己身体的反复等。每天都有很多无常现前，但反而执为常有，觉得自己常住常有。
【老年到来反而以为幼】，都已经到了很老的年龄了，还以为自己很年轻，觉得自己不会死，还有几十年可活。没有紧迫感，没有一个马上要修法的心，还觉得自己很年轻。【我与如我邪念诸有情】，这个邪念是执著常有，不死的一种念头，就是常乐我净，就是颠倒念也叫做邪念。我和像我一样执著常有的有情。【相续生起无常祈加持】，在我们心中真正地生起无常观，祈祷上师三宝加持，华智仁波切给我们作了引导，是种谦虚。这个颂词我们来念是非常合适的，和像我这样的邪念有情，内心当中生起无常请加持。我们平常内心当中生起无常观，也是要祈祷上师三宝加持，然后再发愿，回向的时候也是这样，修上师瑜伽的时候加持我，愿我尽快地和无常观相应，在积资净障的时候，也是愿这个善根，让自己内心当中的无常能够生起来，回向的时候也让我们迅速地和无常观相应。
【寿命无常之引导终】，以上我们就学完了寿命无常的引导，今天这个课就学习到这个地方。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情