《大圆满前行》第3课笔录
诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后，今天我们再一次一起学习大圆满龙钦宁提前行引导文。
今天开始讲闻法的方式，主要按照《大圆满前行》法本的原文。因为前面我们讲过，大恩上师的讲记里没有单独的原文，如果我们把全部讲记读了再解释的话，一是没有时间，二也没有必要。因为很多内容，上师讲得已经非常清楚了，所以这次我们主要是按照原文来讲。如果道友们对照《大圆满前行》的原文，在讲的过程中，读诵、解释起来可能会方便一点。
今天讲闻法的方式。其实闻法的方式，不单单在刚开始的时候要发菩提心，而是在整个闻法的过程当中，都必须要遵照的规范。按照这种闻法方式来闻法，就成为一种标准如法的闻法；否则，如果没有按照闻法的方式去做的话，虽然我们在听法，但是第一，不一定能够得到闻法的功德；第二，闻法的功德倒也在其次，主要是在闻法的过程中，要把所听闻的法义融入到自己的相续当中，和自己的心成为无二无别。
闻法是后来思维法义的基础。首先要听闻，听闻之后要生起闻所生慧。这就要求听闻之后要听懂，要知道里面讲的什么，有了闻慧之后要思考，对所听闻的内容反复思考。这有什么必要呢？可以遣除怀疑，产生定解。所以思考完之后要生起思所生慧，思所生慧其实就是定解，对于法义产生一种坚定不移的定解。定解就是修行的所缘境。我们要打坐修行，修行什么呢？其实我们上座所修的，就是在思维之后得到的定解，定解就是修行的所缘。否则，如果没有修行的所缘，就会变成盲修瞎练。虽然坐在这里闭目思考，但是内心当中胡思乱想，或者根本不知道缘什么样的法去观修、去思维，这样的修行就没什么大的必要和意义。所以我们必须要有定解，有了定解之后才去修行，反复修行之后就会产生修所生慧。
修所生慧是很深的一种觉受。比如对于暇满难得，如果我们真正安住在难得的状态当中，就不会浪费人身。如果思维无常，内心当中生起了无常的觉受，这时候我们就知道一切都是无常的，死亡的时候除了功德、正法有意义之外，所有其他的都是没有意义的，就会把所有的时间放在修行上。
修菩提心也是这样。最后我们生起菩提心的觉受，当内心真正安住在菩提心的状态中，我们的起心动念、所有的想法都会跟随菩提心而生——只要一起心动念，菩提心一定会带起来，我们就不用刻意去想，今天又忘记发菩提心了。因为现在我们的心没有观修过这些法义，所以心生起来的时候，百分之八九十都跟随以前习惯的模式、习惯的习气，凡夫人的贪嗔痴，怎么样算计自己的得失等等，都是这些。为什么呢？因为法没有入心的缘故，当然起心动念的时候，就没有法的味道在里面。
如果通过修行把法融入于心，心通过观修已经变成了菩提心，那时心一起来，发起的心当然就是菩提心。它本来就在这儿，不起心则已，只要一起心，肯定有菩提心在里面，这就是修行的必要性。当最后修行任运的时候，绝对不会忘失，任何时候只要一起心动念，绝对是把菩提心、空性正见等，都会自然而然带起来，这时候就不需要刻意地去观修。只要上座时念三遍发心偈，念三遍菩提心，就绝对会安住在这种状态中，不会再有忘失的可能。这是很重要的。
在听法的时候，要认认真真地听，但认真如果只是说一说，没有一个标准的话，那也不行，所以华智仁波切在这里讲了闻法的方式。你听闻得好，才可以把所听闻的法作为思考的所缘；如果听都没听好的话，又思考什么？就没什么可思考的。所思考的主要是在听的时候接受到的这些内容。它们到底能不能成为自己的东西，自己对这些是否能够产生定解，关键还是要下来看书、思考、道友讨论等等，进一步去加深理解，就可以作为思所生慧。再进一步作为修所生慧，再进一步生起觉受，最后就会证悟，真实的触证、亲证，就会产生。
所以，闻法的方式其实是一连串连锁反应最开始的阶段。如果闻法的时候发心很正确，听闻的方式也很正确，从这个地方开始，第一步正确，第二步、第三步都会正确。如果第一步不正确，后面就会非常困难。所以在很多地方都要讲闻法的方式。大恩上师在讲新课的时候，会说闻法方式其他地方也讲过，我们可以去参考。如果没有学习过的话，就很有必要很认真地学习一下闻法的方式。
此大圆满龙钦宁提内外前行，是依照无等殊胜上师的口传而记录下来的。
华智仁波切说，内外前行的来源是什么呢？它是依靠无等殊胜上师如来芽尊者的口传讲解时的笔录，在此作者首先做一个交待。
全文分二：甲一、闻法方式；甲二、所讲之法。
第一个闻法方式，是现在我们要学习的怎样听法。我们无始以来都没有认真听过法，到底应该怎样听法，我们很多都不懂，所以这里告诉我们应该怎么样听法。第二个是所讲之法，前行真正所诠的外加行和内加行等内容，是在所讲之法当中。
甲一（闻法方式）分二：一、发心；二、行为。
闻法方式由两个部分组成，第一就是在闻法之前，应该发起什么样的心。总的来说一定要发善心、解脱心。因为这是大圆满的前行，大圆满是佛法当中最殊胜的法，所以它的发心一定是相应于大乘的发心，因此这里最低程度的发心也是菩提心。
第二是行为，正在闻法的时候哪些该做，哪些不该做，此处把应做、不应做的方式，全都讲得很清楚，这是在闻法过程中自始至终要保持的行为，否则闻法就不会成为殊胜的闻法。
闻法的最高境界，像很多传承上师们，在闻法的同时证悟。我们看佛教史，在传承上师的历史当中，有很多上师们在闻法的当下，通过跟随上师的声音去思维，在这个过程中直接现证心性。还有一些人在闻法过程中，虽然没有证悟，但是入定了；还有一些人在闻法过程中，生起很多决定的定解；还有很多人在听闻佛法的时候，知道了佛法中所讲的意义，他把词句、科判里面解释的术语都听懂了，这也是一种收获；还有一些人可能什么都听不懂——佛法毕竟是比较深的，和平常学习的世间知识，平时自己的很多观念都不一定一致，所以很多人听的时候，不一定能听懂。但是如果我们能够如理如法地听闻，至少可以得到闻法的功德。
闻法的功德也是很大的。佛陀在经典中讲过，佛陀所宣讲的佛法，一历耳根，永为道种。这个法义只要经过了你的耳根，听到之后，所听闻的种子就永远会成为修道最初的因，道种即修道的种子。所以，如果如理如法地听闻，第一会为以后修行打下良好的基础；第二能够如理得到闻法的功德。闻法本身有很大的功德。释迦牟尼佛他老人家通过他的智慧观察后，也曾经这样讲过，在所有的有为法当中，一个人讲法，一个人听法，这是所有有为法中功德最殊胜的。
有的时候我们觉得闻法没有什么利益，好像在浪费时间，尤其是学习稍微有一点年头的道友们，容易产生这种想法。他会觉得天天听法好像没什么，也没有产生什么新奇的感觉，没看到光，也没看到什么别的，觉得好像跟修行无关。但是我们再怎么想，可能也没办法超越佛陀殊胜的遍知智慧。佛陀在经典中也讲了，一个人讲，一个人听，这是最殊胜的功德。所以如理如法闻受，这是非常殊胜的功德。在短短的一个多小时的过程当中，可以得到无边的殊胜善根和利益。
即使是为了这样一种利益，我们也要以欢喜心听闻。如果我们如理如法并以欢喜心来听闻的话，最基本的闻法功德一定能够得到。在这个基础上，佛法词句所表现出的修行方式，以及其中的意义等，我们也可以得到。有些人还可以得到一些定解。我们自己在听法的时候，也是这样的，有些问题自己想了很长时间也想不通、搞不清楚，在上师讲课的时候，有时一下子听到一句话自己就懂了，通过这种方式产生定解的也有。闻法的方式如果落实好了，自己在闻法过程中，能够减少里面所遮止的过患，真正按照这里面所讲的发心、行为去做的话，至少可以得到无边无量的闻法功德。
乙一（发心）分二：一、广大意乐菩提心之发心；二、广大方便秘密真言之发心。
发心分为两个部分，第一部分类似于显教的发心，是和大乘显宗共同的发心；第二就是不共的密乘、密宗的发心。
“意乐”就是心。平常说意乐很强，这个意乐就是我们的心态、我们的心。“广大意乐”就是广大的心，为了利益一切有情发誓成佛的心的确是很广大的。
广大的第一个意思是，它的所缘是缘无量众生。平常我们做事情，要么缘自己，要么缘家人，要么缘自己的朋友，要么缘自己的民族，要么缘自己的国家、地球人等等，像这样的所缘都不大。大乘中所缘是缘一切众生，下至地狱有情、饿鬼、旁生，还有各种人、阿修罗、天人，所有的有情，只要具有心识。有情就是众生的意思。为什么叫有情呢？“有”就是具有，“情”是旧译，在以前最早的翻译中，“情”就是心识，“有情”就是具有心识的意思。任何具有心识的众生，一个都不落下，愿他们能够离苦得乐、究竟成佛。这个发心非常广大，这是第一个广大的意思。
广大的第二个意思是说他所求的佛果非常广大。世间当中有很多果是我们要求的：上幼儿园时，为了得到一些小红旗、小苹果，也会精进的；工作之后要得到工资、奖励，也会去精进的；外道为了得到禅定也会精进的。所得的果无量无边，在这么多的果当中，最殊胜的果就是佛果。佛果是真实的一种广大，广大就是没有边际的一种状态。佛陀的智慧广大无边，佛陀的功德也广大无边，深不可思，没办法通过分别心来衡量佛陀的功德到底多大。
这就是广大的两大意思。广大意乐就是“大心”的意思。菩提心就是很大的心，第一是缘有情、缘众生的心很广大；第二是缘佛的心很广大。所以广大意乐菩提心的发心，主要是讲显宗共同的菩提心。
第二广大方便秘密真言之发心，这种心也是广大的。讲下一课的时候，会提到密乘的发心，主要相应于清净的实相。在显宗当中，还有有情众生、众生很苦，我们要怎么怎么样。而在密乘发心当中，已经安住在一切有情在实相当中都是佛——讲法者也是佛，听法者也是圣者或佛，安住在这种实相见解当中去发心，叫做相应于密乘的发心。
“广大方便秘密真言”，“广大”的意思一定是有的。“方便秘密”，方便是什么意思呢？密宗成佛有很多殊胜的方便，而且这里面的秘密是一般的有情难以接受的，也没有办法思维。因为密乘的所诠义非常深，它不是分别心的境界。密乘当中着重讲的是佛菩萨的境界，它的起点非常高，让我们修密乘的时候，相似地安住在佛和菩萨的境界当中去开始起修，这就是秘密。这种秘密一般的人如果没有积累资粮，没有修前面的前行，是不能跟他讲的，暂时对他们保密，这就是“秘密”的意思。当然秘密还有很多种理解，这里我们讲了一种。
不管怎样，密乘的发心一定是在显宗发心基础上进一步的发心升华，它比显宗的共同发心还要超胜，还要殊胜。为什么呢？因为在圆满具足了显宗发心的基础上，进一步相应于实相，把讲法者、听法者，都观为佛和菩萨的自性，发心就更加殊胜。以上大概介绍了科判的意思。
丙一、广大意乐菩提心之发心：
大恩上师在讲记当中也提到了，菩提心分了两个部分，第一部分是缘有情，以大悲缘众生；第二以智慧缘佛果。以大悲缘众生，其实是整个菩提心最殊胜、最核心、最重要的地方。
我们自己修行，有时候说我想成佛，这是不是一种殊胜的心呢？这也是一种殊胜的心。为什么自己想成佛的心，观待于利益众生的心来讲，不是那么重要，原因是什么？原因就是如果我想成佛的话，这里面或多或少还有可能相应于自私自利。因为只是我想成佛而已，有可能没有考虑到其他众生，只是说我想成佛。为什么我想成佛呢？因为成了佛，就什么问题都解决了，没有一切痛苦，我的智慧就圆满了，具有神通了，可以得到很多人的膜拜等等。有可能自己在发誓成佛的过程中，有这些成份在里面。这种发心就不太清净，毕竟还相应于我执，有自私自利在里面。但是在发誓成佛之前，发心为了利益有情众生，我才成佛，性质就变了。
以前我们也分析过这个问题。有些时候我们发誓说，我要成佛，为了成佛的缘故，我要度化众生。看起来好像有利益众生的成份在里面——为了成佛我必须要利他，这个时候利他就是为了成佛而服务的，利他还是为了自己成佛，虽然也有利他的成份在里面，但是这种利他心还不那么清净。反过来说，我成佛为了什么呢？为了利他而成佛，成佛的目的就是为了利他，利他就不是为了成佛服务了。如果我自己要成佛，为了成佛我必须要做利他的事情，这个时候利他就是为了我成佛服务，我利他是为我自己服务的，还相应于自私自利。
反过来讲，我为什么要成佛呢？成佛是为利他服务的，这就对了。为什么对呢？因为我成佛是没有带自私自利心的，我一定是为了利他才成佛，如果不利他，我成佛就没有意义了，菩萨的心就是这样的。所以刚开始一定要观修广大利他的思想，在《入行论》中很多部分都在讲怎样利他，怎样把自己自私自利的心打破。
打破自私自利的心，一方面我们要观想自私自利的过患，另一方面要讲利他的必要性，而且一定要产生非常纯正的利他心。这个过程要彻底，做不得一点假的，要把所有自私自利的心彻底打破，完完全全安住在利他的意乐当中。所以，很多发菩提心的前面都说要利他，“发心为利他，求正等菩提”，“为利众生愿成佛”，都是把利他放在前面的。我们自己在修行的时候，也要把利他放在首要的位置。利他心生起来了，就发誓成佛，这个时候就不会有相应于自私自利之心的过患，很清净、非常纯粹的菩提心这个时候就会生起。这里大恩上师说首先是为了利他，发起利他心；第二是为了利他而发誓成佛。
一、缘众生的大悲
我们应该这样想：其实，身处轮回中的一切众生，无始时以来无一未曾做过我的父母，做父母时他们都是无微不至地呵护我、恩宠我，最好的食物先给我吃，最好的衣服先给我穿，十分慈爱地抚育我成长。
我们首先观察，其实身处轮回中的一切众生，当然现在我们只能看到一部分，比如一些人、一些旁生，狗、猫、蚊子、苍蝇等，还有一些看不到的，比如天人、饿鬼、地狱有情。六道当中所有的众生，看起来现在和我没什么关系，而且很多人还和我做对，但是我们应该知道，其实一切众生无始以来，没有一个没有做过我的父母的。因为轮回的时间特别长，有情的业感相互交织、慢慢酝酿之后，他成为我的父母，我成为他的父母，一切有情都曾经做过我的父母。
做父母的因缘，有些是因为善业的联系而成为父子关系的，有些是因为仇怨，自己曾经伤害过对方，所以作为某某人的父母。自己的儿女有时候是来讨债的，自己来还债。如果我伤害了他，报复的方式有很多种：有些是直接变成怨敌，去打击、伤害对方。还有一种报复的方式，是你自己不得不受的，假如转成你的子女，他生病的时候，你比他还要难受，比他还要痛苦，他在外面惹事情，有什么不测了，你的心便非常地煎熬，彻夜不眠，甚至想代他死的心都有。这其实就是一种还报，只不过你自己觉得没什么，是应该的，这是自己非常心甘情愿地就把债务还给他了。一部分就是通过这样的方式还债的，怨敌转成父子的也非常多。
佛陀为什么告诉我们，对这些问题要多思维多观察呢？这里面有很深的教义。当然，今天只是暂时讲一讲，后面还有很多这方面的内容需要去了知。随着不断学习教言，我们会对这些轮回的事情、亲友的事情看得很清楚，不会带着愚痴心很盲目地去做很多取舍。
无始以来，一切众生因各种各样的因缘都做过我们的父母，在做我们父母的时候，基本上百分之八九十的父母都对自己的子女无微不至地呵护，这种爱基本上都是发自内心的。父母对子女的爱很真诚，但是子女长大之后对父母的爱，有些是很真诚的，有些也不一定。
“父母无微不至地呵护我、恩宠我，最好的食物首先想到的是孩子，最好的食物先给我吃，最好的衣服先给我穿，非常慈爱地抚育我成长。”
在人道是这样的，在旁生道也是这样的。我们看过很多故事，即便是老虎、狮子、豺狼，它们对自己的子女也是非常疼爱的。有了子女之后，注意力就转移到了子女身上，对他非常慈爱，如果有好东西的时候，首先想到的就是自己的子女。富裕一点就不用讲了，如果是贫穷的父母，得到一点好东西，马上想到应该给他的儿子、女儿，带回去给他们先吃。这些父母是不是不想吃呢？作为欲界的有情众生来讲，他也喜欢吃好东西，但是他内心当中有爱的缘故，所以他首先考虑到自己的子女。好的衣服也是一样的，他也是非常想穿好的衣服，但是如果他的经济能力只能够满足一个人的话，他肯定首先考虑到的是自己的子女，这是“好的衣服先给我穿”。“十分慈爱地抚育我成长”，我们成长的过程当中，父母对我们非常慈爱。这方面我们必须要忆念恩德。
所有这些恩重如山的众生，虽然欲求安乐，却不知奉行安乐之因——十种善法；虽然不想受苦，却不知舍弃痛苦之因——十不善法，所想与所做背道而驰，糊里糊涂地步入了歧途，就像盲人遗留在荒野中一样，这些众生实在可怜！
这里缘这些曾经做过我们父母的、对我们恩重如山的有情来发起慈悲心。怎样去缘他们发慈悲心呢？他们曾经对我们这么慈爱，现在他们是什么情况呢？
每一个众生都是想要求安乐的，上至天人下至地狱有情，没有一个不想得到安乐，乃至于蚂蚁在地上爬来爬去到处跑，也是为了找到一些好吃的东西。这些鸟雀、野生动物也好，家养动物也好，都是为了自己过得好一点，能够吃得好一点，每天都是为了得到安乐。人也是这样的，起早贪黑去做很多事情，也是为了自己能够得到安乐。虽然每个有情无一例外，都想得到安乐，但是对于安乐的因却不知道奉行。
业果的规律可以说是世间的自然规律，这不是谁创造的，也不是相信业果它就有，不相信业果它就没有。相信也好，不相信也好，业果的规律就在宇宙之间、在法界之中如实的存在，如实的运转，没有人去操控，这就是一种自然规律、客观规律。业因果不是一种道德规范，如果是道德规范，你可以去遵守，也可以不遵守。但它不是道德规范，而是法界中的自然法则。既然是自然法则，就不会受民俗、文化背景的影响，不会受道德规范的影响，也不会受其他的影响。这个因果法则可以说是放之四海皆准的规律。这些因果法则在旁生界中也是如此存在的，在人当中——西方人中存在因果法则，东方人中还是因果法则，无论在哪个地方都是因果法则。
因果法则是一种客观存在，相信也好，不相信也好，它都不会改变。只不过我们相信了，我们去遵守、随顺了，就可以避免很多的痛苦，得到很多的安乐。当然每个人是自由的，也可以理睬，也可以不理睬，但是不理睬、不随顺它，错乱这种法则的话，最后还是自己得到很多的痛苦，你不想得也会得，因为它是自然法则的缘故。
“有情虽然想得到安乐，但是对于安乐的因——十种善法却不去做。”因果的规律就是这样的，做善法就得安乐，造恶业就得痛苦，这就是因缘法则。每一个众生都想得乐，但是对于得到一切安乐的因，主要是十善法，（却不去做）。善法是不是只有十种呢？不完全是，这是把所有的业中比较粗大、比较重要的归纳成十种。在《俱舍论》中有讲，为什么善法是十善业。把比较重大的、粗重的善和恶都归纳为十种，叫做十善和十不善。这些都没有做，没有做安乐的因，怎么可能得到安乐的果呢？
现在的世间教育也好，我们自己奋斗的时候也好，都是说这个方式能够让你发财，那个方式能够让你致富，但是，按照这种发财致富的方式去做的有很多，做完之后得到财富的却非常少。方法都是一个方法。世间中有很多励志的故事，某某富翁是以这样一种方式发家致富的，某某财路是那样的，如果真能这样的话，世间所有的人都会发财了。但是这种方法，有可能他行持的时候可以，其他人行持不一定有这样的效果。因为这里关系到一个他内心当中有没有善业，如果有一个主因善业，他就比较容易找到得到财富的方法，他的思考方式、他的人脉、其他因缘都能相应于得到这些财富。如果没有这个善业，就不一定。所以，有情没有造十善业，怎么可能有安乐呢？
虽然每一个众生都不想受苦，哪怕一点点的头痛、心中的忧伤都不愿意有，但是因为他没有舍弃痛苦的因——十不善业的缘故，所以不想受苦也必须要受苦。
在轮回世间当中，有很多很多无奈，我们在业果规律上的确没有一点能力，想要改变的能力一点都没有。有的时候感觉自己非常绝望。这不是任何别的人造成的，有些人不知道这些，他就会怨天尤人，觉得社会不公，哪个人对我不公平。其实通过佛的智慧，按照佛法的道理来说，没有哪一个是对你不公平的，全都是很公平的。
因为现在这种痛苦的状态、痛苦的果，其实也是自己选择的。为什么是自己选择的呢？因为当时自己选择了造恶业，选择了杀生、偷盗，既然你选择了杀生、偷盗这些恶业，现在的果也是你自己选择的。有时候说，我不知道啊，不知者无罪。这不是不知者无罪的问题，而是一种自然规律、自然法则：你既然选择了，责任你必须要承担。就像现在的情况一样——如果你做了这件事，就要负起这个责任。同样，你造了恶业，就要负责。造恶业时不想到负责，成熟果报的时候，开始怨天尤人，说是张三造成的、李四造成的。张三、李四只是一个助缘，真正的因主要是你相续中的恶业。
世间当中的因到底有没有作用？是不是某某人在后面给我穿小鞋，给我做很多违缘，有没有这样的呢？也有。但因有远因，也有近因。近因是很近的因，现在给你做违缘的人就是近因，真正很远的因我们看不到——内心当中的业，这就是远因。主要起作用的是远因，如果内心当中没有远因，虽然别人搞些小动作，但是不会受什么影响，你可以很安然地度过这个难关，没什么问题。我们只看到近因，而看不到远因。远的因是最主要的因，当前的因是比较次要的因，它是助缘。
很多事情要圆满，一个是要主因，一个是要助缘，就像种子和苗芽的关系一样。种子生苗芽，种子是主要的因，泥土、阳光、水等属于助缘，所以有主因，也有助缘。但是有时候我们把眼光只盯在助缘上面，只想着怎样把助缘做得很好——我们去学习，去勤奋，其实这些都是助缘，如果内心当中没有主要的因，没有种子，你再怎么辛勤浇水，再怎么辛勤地做什么，也不会有什么收成的。
众生就是这么可怜，没有抛弃十不善法，想要离开痛苦，那是不可能的。所以，在此华智仁波切说，“所想和所做背道而驰”，这就是我们要生悲心的地方。要对利益过我们的父母有情生悲心，因为他的所想是离苦得乐，而所做是离乐得苦——他做的所有事情都是离开安乐、得到痛苦的。因为造了恶业，最后就得到痛苦，不做善法就会离开安乐，这叫所想与所做背道而驰。
我们自己在学习佛法的时候，也要通过这些教言来反观我们自己：我们现在在做什么？在做安乐果的因吗？还是在造以后痛苦的因？所以不单单是观察别人，好像在对一切有情生悲心，但是却忘了我们现在在干什么。如果我们也在做这种事情的话，那也恰恰是其他菩萨修悲心的对象，我们就成了这里面的人了。不是我们在对别人修，而是我们变成了别人所修所缘的可怜可悲的有情对境。所以，一方面要对照我们，一方面要看待有情，有些众生的确是这样的。
“他们糊里湖涂地步入了歧途，没有入正道，就好像盲人遗留在荒野中一样。”
很大的荒野当中有很多猛兽，很多坑、河流等，一个盲人在一个荒野当中是非常可怜、非常悲惨的，肯定是没办法走出来，而且在里面会遇到很多寒冷、日晒，很多危险。所以有情在整个轮回中时，整个轮回就像荒野一样，而有情就像盲人。为什么有情像盲人呢？因为他根本没有取舍的眼，根本没有智慧眼。
取舍就是业因果，业因果的正见就是取舍，菩提心是一种取舍，空性慧是一种取舍，但是有情都没有这些。众生因为有这种无明、愚痴的缘故，不间断地轮回。宗喀巴大师在广论中说，一切众生有两种愚痴：业果愚和真实义愚。业果愚是对于业果的愚痴，如是因，如是果；如是业，如是果，这方面不知道。以为自己做的是正确的事情，他就开始乱来，这叫业果愚——对业果的愚痴。还有一种愚叫真实义愚，不知道一切万法的本性是空性。一切有情没有这两只眼睛的缘故，他既没有见到真实义的眼睛，也没有见到业果的眼睛。因此，他在轮回当中根本不知道该怎么做，该怎样取舍，所以有情是非常可怜的。
这个有情是谁呢？并不是和我没关系的有情，前面也讲了，这些都曾经是我们的父母，在做我们父母的时候给了我们很大恩德的有情。以上讲的是缘有情而发悲心。
二、缘佛果的智慧
以智慧缘佛果，为了度化众生我发誓成佛。
再进一步观想：我如今听闻并修持甚深正法，目的就是为了使曾经做过自己的父母、现在为六道痛苦所折磨的一切有情，远离各自业惑的一切痛苦和习气，获得遍知佛陀果位。
进一步观想，我现在有了福报、因缘，听闻到了正法，而且可以修行正法，而且是可以迅速成佛的殊胜正法。那么我听闻正法、修持正法的目的是什么呢？是为了曾经做过自己父母、现在在六道当中轮回的、被各式各样痛苦折磨的一切有情，为了他们能够远离各自的业惑、以及由业惑产生的痛苦和习气，为了他们获得遍知佛陀的果位，而来听法，修持正法。
获得遍知佛陀果位，也是为了一切有情。因为有情没有成佛的话，他内心当中还是有或多或少的习气，还不是究竟的解脱，为了让一切众生得到最殊胜的佛果，我首先要发誓成佛，现在我听法是为了这么广大的目标。
这样抉择完之后，我们就很明确，听法是为了利益一切有情而听法。表面上看起来，我听法对众生没什么利益，也没什么帮助，外面的众生该奔波的奔波，该受苦的受苦，但是我们的目标是很清晰的。我们做事情的时候，要达到一个目标，刚开始的时候可能看不到什么结果，但是缘制定的目标不断去努力、不断去做，慢慢目标就可以达成，达成之后，就可以真正地利益自己和身边的众生。
现在我们虽然没有达到像佛一样，给予众生真实的利益，但是首先我们的目标是非常正确的。而且目标正确是非常重要的，是我们最终能够以佛果饶益有情的第一步，也是最殊胜、最关键的一步。这一步迈出去，再逐渐积累资粮，得到证悟的果位之后，就可以真实地利他。
现在我们听法是为了这个，修法也是为了这个——无论是修曼茶，还是修百字明、修加行，都是为了这个目标。目标是为了利他，为了报答这些众生的恩德，为了让他们能够成佛，所以我一定要修持这个法。因为修持这个法，内心就可以生起功德，把功德给他们回向，也能够利他。当功德在我相续当中逐渐生起来之后，我就有了能力，可以实际去帮助他们，把他们从轮回当中一步一步地接引，把他们安置在正道，安置在成佛的果位。
如果我现在没有努力，后面去做这一切利他，都是不可能的。打个比喻来说，就像释迦牟尼佛他老人家当时成佛的时候，利益了人天的无数有情，真实的对有情做利益，把无量无边的众生安置在解脱位，让无量无边的众生发菩提心，让无量无边的众生登初地，乃至于成佛。他做了这么广大的利益，其实也是来自于最初的一念善心。如果没有最初的菩提心，他就不会为了这个目标去奋斗，去奋发。发了心之后，他说我要利益一切众生，我要发誓成佛——有了这样的目标。
如果我们当时站在佛陀的角度来讲，这种心其实什么都没有做到，没有做到任何利他，只是发个心而已。这个心刚开始虽然没什么力量，但是依靠菩提心作为种子，慢慢地积累资粮，慢慢地开始获得能力，乃至于从资粮道到加行道，再成为菩萨，之后就有真实的利他能力了。从二地到十地，逐渐成佛，他的事业就无量无边了。即便是在我们面前入灭了，但是释迦牟尼佛的化身在其他的刹土当中还在不间断地示现成佛、示现利他、示现修道，还在利益众生。
我们现在也是一样的。千万不要说，现在发了心好像没有什么利益，对我的父母没有利益，对我的家人没有利益，对街上的这些人也没有利益，是不是没有什么用啊？千万不要这样想。产生怀疑的时候，我们就想想释迦佛，他当时和我们一样在发心，他又做到什么呢？没有做到什么，后面却做了这么大的事业。
所以，最初的心特别特别重要的。我们刚开始的目标一定要正确，虽然现在做不到什么，但不要紧，我们不要把注意力放在我现在能不能做到上面。有时候我们觉得，能做到就有兴致，做不到就不想做，不应该这样。现在做不到不要紧，现在只是做准备，没有说刚开始学就能够做到的，没有这样要求过。
为了一切众生远离一切痛苦、远离习气、获得遍知果位，现在我要听法，我要进行修行。在闻法、修行的过程当中，首先这样一种发心很重要、很关键。
这里面其实也有一种次第，当然不是说像一二三四五六七这样清楚。发菩提心的修法当中，阿底峡尊者有一个七重因果教授，是通过七个次第来引发清净的菩提心。
这七个次第，有些道友很清楚。第一个是知母，一定要知道一切有情都做过自己的母亲。第二个是念恩。她做过我母亲，对我有很大恩德，我必须要去忆念她曾经给我的恩德：做父母时，他们无微不至的照顾我等等，这就是念恩。念恩之后，自然而然就会想报恩了，后面会说，报恩就是为了他们成佛。他一定会想报恩，既然对我有这么多恩德，那我报了吗？没有报，众生很多恩德都没有报。
首先他要想报恩：“我一定要报恩”。生起报恩心之后，他就会生起一种悦意的慈心，为什么要产生悦意的慈心呢？因为在修菩提心的时候，我们就会想：“凭什么让我为了这些我不认识的人去发心？为什么他们都不睬我的情况下，还要去发心利益他们？为什么我要对怨敌发心利益他们？为什么要这样做？”就会觉得，如果是我的父母，我的家人，对我好的这些人，我可以发心愿他们解脱，这是当然的，一定可以做的。
为什么不认识的人也要发心呢？我们就会有一种隔阂——我的团队、我的阵营和其他的人不相干，我不愿意利益他们。我们在修法的时候，很容易产生这个感觉。为了打破隔阂，我们要修这种悦意慈心。怎么样修悦意慈心？怎么样才能很顺利的让我们非常愿意的，发自内心的去利益他们？这个次第太明显了。
第一就是知母，所有的众生都曾经做过我的母亲，一下子就把所有的有情和我建立一种关系：他们全部做过我母亲。再进一步加深这个感觉：在做我父母的时候，对我有很大恩德。第三，我要报答。自然而然的，通过三步观修之后，我和有情的关系就很近了，这叫做悦意慈。悦意慈就是对一切有情产生很悦意的慈心、慈爱。我们对我们的父母不是很慈爱吗？我们对我们的亲人不是很慈爱吗？你越慈爱的对境，你越愿意利益他，这是很自然的。我们的家人里面，我们对谁最慈爱，如果对父母最慈爱，肯定没有条件想利益他们的，如果对儿子很慈爱，那就无条件利益他的。
通过这样一步一步观修，所有的有情都做过我的父母，做父母的时候，都像今生的父母这样饶益我，我要报答恩德。这时候就不存在：这是我不认识的人，这是我的怨敌等等。观修之后，内心当中自然而然地安住在悦意慈当中，就很愿意利益他了。虽然要利益他，但是现在他们在做什么，有没有安乐？没有，因为他没有修安乐的因。他们有没有离苦？没有，他们在造恶业。这个时候就发起了悲心，自然而然对一切有情，对我曾经的老母有情，发起悲心了。
有了悲心之后，所有的父母、有情我一个人来救度，发起了第六种心叫做增上意乐。刚开始是知母、念恩、报恩、悦意慈心、悲心，这有五个。第六个讲增上意乐：众生这么苦，谁来帮他们？当然是我了，为什么是我呢？因为我是他们的儿子，他们都是我的父母，对我的恩德很大，我不能把我应该做的事情让别人去做，我一个人去做，我一个人要把他们安置在佛地。“增上意乐”相当于自己承担责任，这个责任一定要承担起来，不是该我做的事情推给别人，我自己来做，这时候就发起了增上意乐心，很强大的、很强烈的要利益有情的心。
你既然这么想要利益他，你凭什么利益他，怎么利益他？第七个就是发誓成佛。为了利益他，我一定要成佛，因为只有成佛才能利益他们。这就是七种因果教授，这样下来就很清净，第七个就是发誓成佛的菩提心，它是安立在前面六个基础上，前面六个修好了，到第七步的时候，菩提心特别清净。
前行里也有这些。知母、念恩、悦意慈、悲心、要利益他们的增上意乐，还有第七个发菩提心，我要成佛。为什么要成佛？我要利益他们而成佛。其实也是隐藏了菩提心的七重因果教授。
这样去修的话，我们的菩提心会很真实，不会只是飘在空中，好像很虚的一种菩提心，我要利他，我要利他。为什么要利他？不知道。我们就会想，佛说要利他。当然，佛说的也是对的。但是利他的心要在我们内心当中产生，自己有什么感受？为什么要去真实利他？为什么自己心甘情愿地利他？一系列观修下来之后，菩提心发起来就很真实，不会发虚、发飘，不会觉得很空洞，就很真实地愿意利他。
当然，我们讲的时候，在很短时间就讲完了。修的时候，七个次第要一步一步地修。首先，要把知母修得很好，确认一切众生都是父母。怎么确认一切众生都是父母呢？这个问题非常的深奥，佛陀在经典当中，上师们在论典当中，没有告诉我们，通过理论怎么样去推。有的时候讲一点点理论，但主要是通过教证成立。
为什么通过教证成立？因为一切众生无始以来都曾经做过自己的父母这一点，时间太长了，有情太多，只有遍知的佛陀才能看得到。遍知的佛陀说，一切的有情曾经做过我们的父母。既然现在我们开始修菩提心，说明我们对佛陀的信心，应该没有任何怀疑的，对佛陀的智慧和悲心不会有任何怀疑的，我们在这基础上直接可以建立。因为佛陀遍知照见的，一切众生曾经做过自己的父母，我就通过教证来成立，一切众生的确曾经做过我们的父母，我们可以承许。
即便承许了一切众生做过我的父母，曾经做我父母的时候，对我这么疼爱，为什么现在世间上的这些“父母”对我这么不好？经常打我，骂我，伤害我，曾经是父母为什么会这样？我们就说他忘记了，无始以来时间太长了，忘记了曾经做过我的父母了，曾经疼爱过我。忘记了之后，他就不会再想到这个事情，我以前也是忘记的，现在通过佛的加持、教言的加持，让我重新了解了，让我回忆起来了。
比如，现在我们坐在这听佛的教言，佛陀告诉我们，一切众生曾经做过我们的父母，我们通过佛的教言回忆起来，的确是这样，相信一切众生的确做过我们的父母。我知道，他不知道，所以我要对他好，他对我们不好也不要紧。
打个比喻讲，好像自己今世的母亲，以前对我特别特别好，对我做很多的利益，后来有某个因缘，她生了很重的病，癫狂了，疯狂之后记不起来，任何人都不认识了，她对你打、对你骂，打骂的时候，她根本不认识你，但是你很清楚她是你的母亲，她再怎么打你、怎么骂你，你的内心是很清楚的。她打我，我不能对她怎样，因为她是我母亲的缘故。
通过这个比喻可以知道，虽然母亲以前对我很好，但是她一旦失忆、疯狂了，不安住在正常状态当中，当然对自己的儿子也会打、也会骂。但是我呢？我自己很清楚，我是看着她疯的。她疯狂的时候打我，还是我的母亲，还是对我恩德很大的。
因此，我是能够记起来的，通过什么记起来的？我是通过佛的教言，佛告诉我一切众生都做过自己的父母，而她没有听过，不知道，所以对我很仇恨。我们走在外面的时候，很多人对我们不感兴趣，有些人对我们很仇恨，打我们、骂我们，我们要安住在这个状态当中，他是我的父母，只不过他不知道，他忘记了，但是我已经知道了，我不能忘记。一切众生都做过父母是这样的。
有些时候我们就想：众生做过父母，即便他们忘记了，我们是不是要一心一意利他呢？我们现在发心对他们很好，但他们好像并不领情。我现在听课，利益包括你在内的一些众生，我现在修法就是为了利益你，反而你还不领情。有时我们就会感到很失落，发了心就会减弱，乃至想放弃。我这么热心的帮他，他都没一点感觉，也不说谢谢，也不配合，干脆我就不理他了，很多时候我们会发这个心。
但是我们想一想，在很小很小的时候，父母利益我们，我们领过情吗？我们也不领情，根本不懂。是不是你不领情，父母就放弃你呢？那不会的。父母的情怀和不懂事的小孩是不一样的，父母不会跟你一般见识。我们现在也是一样的，你领情也好，不领情也好，反正我就要做这个事情，我就要报答他的恩德，就要利益他。现在不领情不要紧，反正我心的力量持续增长，以后一定会利益他的。从这个角度来讲，我们应该这样去想。
这里要讲一些有可能出现的疑惑。有的时候，发菩提心会生起疑惑，我们就顺便讲一讲可能出现的问题。比如，我对今生当中的父母没什么感激之情，而这里面说，父母对自己的儿女都是非常慈爱的，但我就不是，从小父母就对我很不好，经常打我、骂我，根本不慈爱我。我还能产生报恩的心吗？如果今生的父母是这样，以前的父母是不是也是这样的？有些道友我也碰到过，他就是没有这感觉，对于所谓要观父母的恩没感觉，因为父母对我太差了。我们可以这样去想，当然也会出现这个情况，我们也不用回避。
现在我们作为一个大乘的修行者，即便是说，父母在你生长的过程中，没有给过你很多慈爱和关怀，但他是不是对我没有恩德呢？绝对不是。现在你的这个暇满人身，你能够坐这听法、思维、念咒、发菩提心，谁带给你的？仅凭这点就够了，其他的我们都可以不管。你能够听法的人身这么宝贵，没有变成旁生、饿鬼，你能生在佛法的中土当中，能够依止上师听法，能够有手脚拜佛，能够有眼睛看佛经，能够有心进行思维。这些暇满人身都来自于父母，这点我觉得已经够了。
其他不做，不算什么。即便是从小打你打到大，也不要紧，反正恩德对我是很大的。我现在能够学佛法，考虑到这一点，就完全足够了，一辈子也报答不完的恩德。像其他的，给你带来好处，留下很多的遗产，这些有也好，没有也好。关键是你现在能够学佛，拥有暇满的人身。这么珍贵的人身，父母带给你，这样的恩还不够大吗？这样的恩已经大的没边了。即便我们从小到大，没有受到很多父母大的关爱，仔细想想这一点，就真的可以了，足够了，报不完的恩德。凭这点，我们都要好好的报答父母的恩德。
有些人还会想，你说得也对，一切有情都做过我们的父母。但是，反过来讲，我也做过他们的父母，这笔帐怎么算啊？有人觉得，我也做过他们的父母，这笔账就扯平了，是不是我就可以不利益他们了？有时候我们会这样去想，这样想也没什么。你的确做过别人的父母，但是作为一个大乘行者，你应该把别人给你的恩德刻意强化，你对别人的恩德必须弱化。
心的力量就是这样的。你越想别人的好，就越想去报恩；你越想对别人的好，就越想别人给你报恩。既然我们在修心，选择了修行，作为一个大乘行者来讲，不会像世间人算账算得那么清楚，为了让我的心清净，能安住在大乘道当中，为了做大乘佛教的行者，别人的恩德我一定要记住，我对别人的恩德要刻意的忘记，别人对我的伤害我要忘记。
如果经常性想到，别人对我无始以来的恩德是这么大，这时候才能帮助我们产生菩提心，才能让我们在修行中进步。如果我们把账算得很清楚，确实我也利益过他们，但这方面我们不要多想。
修行就是这样，有时候我们要用事实去观察，有时候真相不太重要，你把真相搞清楚了，对修行有什么帮助呢？虽然你也做过他们的父母，肯定对他们饶益过，但是你紧盯着这一点，你的心是没办法成熟的，没办法安住在大乘道。既然选择了大乘道，必须要和大乘的思想靠近，你不能按照世间的想法去想。作为一个修行人来讲，修行的特点、修行的规律，就是这样的。
还有一个相似的问题。前面讲了这么多他对我们的恩德，但是你有没有想过，他对我们的伤害呢？他也对我们做了很多伤害。同样的道理，他对我做的恩德，我要去报答；他对我的伤害，我要去报复，这是什么想法？这是典型轮回众生的思维模式。因为众生这样思维，所以现在还在流转。
你不是说不想流转了吗？不是说你想做修行者，要发大菩提心吗？如果想要修行，你就不能按照这个模式再去想了。你必须按照修行者的模式，修行者的思维方式去想。你要做菩萨，就必须要按照菩萨的思维方式去思考。菩萨是怎么思考的？菩萨不会思考这些问题，不会想他怎么报答我，我怎么和他算账；他报复过我，伤害过我，我怎么报复他；我现在学了佛法，更有智慧了，更加能报复的很清楚。不会这样的。
我们前面讲，世间人、不学佛不想解脱的人，他的思考方式的确就是刚刚讲的那种。你给我做好事，我就报恩；你伤害我，给你报仇，这是轮回模式。我们已经够了。我们皈依、学佛，厌倦这种模式才学佛的。既然我们开始学佛，发菩提心，为什么把它捡回来，又用在修行上面呢？那是不行的。菩萨不是这样想的。
我们要做菩萨，就要关心菩萨对这个问题是怎么思考的。我要做菩萨，就要按照菩萨的思维方式去做。菩萨怎么做的呢？菩萨就说：他对你做的伤害，你要原谅他，你不要想；他对你做的恩德、利益，必须要时时放在心上，让你的心更加善良，让你的心对众生开放，让你的心更加进一步的成熟，不能和众生一样。如果你的心和众生一样，你就是众生；如果你的心和菩萨一样，你就是菩萨。
怎样才能把众生的心变成菩萨的心？就必须要舍弃做众生的思考方法，就不能够再那样思考。你必须按照佛菩萨告诉我们的，《入行论》当中怎么思考的，《修心七要》当中怎么思考的，经典当中怎么思考的。这些菩萨的智慧，菩萨的善心的思维方式，我们要去学，试着去做，把该放的放下，该加深的必须要加深。要加深众生对我的恩德，一点点都要抓住，思考他对我的恩德特别特别大。只有这样，我们的心才能成熟，才愿意去利益众生。成佛是纯粹利他的，成佛的因就是很清净的菩提心，清净的菩提心是一心一意利他的。
既然你想要一心一意利他，所有关于利他方面的，可以帮助自己生起利他的，所有元素都要加进来。不利于自己生起利他心的所有因素，都要抛弃掉，即便存在也不要理。即便他的确伤害过我，也不要管，也不要去思维。因为心的力量就是这样的，越思维他曾经给你做的伤害，就越气愤，越思维越气愤，最后根本无法自拔。如果想他的好处，虽然对我也有伤害，但是越想他的好处，慢慢就会原谅他，不会再想，这就是心的特点。
我们在观修菩提心的过程当中，有可能有些疑问，我们就附带讲讲。下面的内容是三殊胜。三殊胜也是很殊胜的，必须要做的。
这样的发心，无论在闻法还是修法的过程中都相当关键。
为了利他真实地去发菩提心，闻法当中很关键，上座修法的时候也是很关键。不单单是闻法、修法，我们在日常生活中也是这样，吃饭是为了众生成佛而吃饭。为什么呢？这是说，吃饭已经被善心摄持了，吃饭、走路并不是为了自己的利益，也不是单纯无记的状态，已经有了殊胜的目标，依靠这个目标来摄持。我要修行的话，吃饭是修行的一个助缘。一个修行者，作为欲界的众生，你不吃饭、不睡觉、不走路，是没办法生存的。我现在吃饭是为了修行，为了保养身体，身体好了有力量，我可以闻法、修法，这就和修法、成佛有关。走路、工作，这些都有关。我的工作也是为了成佛，为了利他。
我们把这些联系起来的时候，基本上可以做到全天候的修行。而不是说，只是我在闻法、修法的时候这样想，其他时间纯粹可以放松放松，安住在世间轮回心态当中去做一做，这不必要。
如果内心当中真实地产生菩提心的话，可以摄持任何一种善的行为。我们不能说以菩提心摄持不好的发心。菩提心是善心，不好的发心是恶心，二者没办法融合。行为有可能是菩提心摄持的，后面还要讲一些。但是你的发心——贪欲心、嗔恨心，本身就与菩提心相违的。如果是这样，我们就不能以菩提心去摄受这些，而要依靠菩提心去转变它。我们发了菩提心想要利他的，而这种心态是害他的，因为伤害自己就是伤害他人。为什么呢？因为我们现在发菩提心要修行，如果我们纯粹地按照善法去行持，就可以很快成佛，利益很多众生。如果我在修法的过程当中，频频地产生贪欲，频频地产生杀生、偷盗、邪淫的过患，就会严重阻缓我成佛的速度。我成佛越慢，众生蒙受的损失就越大。从这方面算账，就觉得不能做一些恶业，我做这些恶业，好像是伤害我，但其实是间接的对众生的伤害。
不管所修持的善根是大是小，如果以方便摄持，就称为加行发心殊胜；善根不被他缘毁坏，称为正行无缘殊胜；为令善根蒸蒸日上，在结尾以回向来印持，这就叫做结行回向殊胜。所有善行以此三殊胜摄持是必不可少的。
此处讲到了“三殊胜”。第一个是加行发心殊胜，做准备的时候，发心殊胜。不管我们做的善根是大的善根，还是小的善根，是要放生一千头牦牛，还是要供一杯水，不管看起来的善根大小，如果以方便摄持——方便就是指菩提心，菩萨的善巧方便。为什么叫做方便呢？因为没有这个方便，善根就不会增长广大；有了这个善巧方便，善根就会增长广大。尤其以菩提心摄受的所有善根、所发的誓愿，都将成为成佛利他的因。每一个善根都念念流向于成佛利他的大海当中，为你成佛做准备。我们看它很小很小，以菩提心摄持的时候，它就无量无边的。
为什么菩提心摄持就无量无边？因为它是很广大的，平常我们只缘自己去做善法，所缘境是自己，心量很狭隘，你的所缘境很小，功德就很小。现在我缘我之外的他人众生，这个时候就不一样了，不是缘自己，是缘他了。你缘一个众生、有情，有一定的利益；缘十个有情，你的所缘境大了，你的功德就增长；如果你缘一百个有情、无量有情，这时候是自己之外的无量有情，所缘境就特别大，我做这个事情是为了这一切有情而做的，善根相应这个就增长无量无边。
所缘境有量的，它的善根也是有量的；如果你的所缘境是无量的，它的善根也是无量的。很小的善根会变成无量的窍决，就是菩提心。我们老老实实做一得一，就太笨拙了。菩萨并不支持这种修行的方式，明明可以增长广大，为什么不去做呢？为什么一定要守在一是一的去做呢？一可以变成无量的，为什么不做？一定要去做。
这样做的时候，你的速度就会很快，而且你的心量会很大，心量会很快打开的。因为佛果的状态是无比广大的，证悟是非常广大的，你要得到像佛一样广大的证悟，你的因必须要非常非常的广大。缘无量众生就是把你的心打开的一种方式。你的心很闭塞，佛陀的境界那么开放，你这么闭塞的心怎么去相应佛陀开放的境界，根本不可能。佛果是很开放的，必须把你的心向众生开放，不要再考虑我、我的朋友，而是向所有的众生，只有这样，你的心才是开放的。以开放的心去迎接开放的法界实相，这才是相应的一种方法。
为什么一定要说利他呢？我就不考虑众生，我就一个人成佛，这是不可能的事情。佛果是这么开放的状态，你这么狭隘的心，怎么作为它的正因呢？它不是正因，根本不可能。所以，必须要开放你的心。不管怎么样，你想要成佛必须修利他。这些有情，我喜欢的不喜欢的都要开放，怨敌、亲人也好都要开放，旁生、人也好都要开放，一样的，没什么差别。只有这样的平等心才相应于平等的法界，只有这样开放的心才相应于开放的法界。
如是因如是果，你的果是这样的，因不是这样的，你怎么样去得啊？没办法的。刚开始你抓住了这一点，就占大便宜了。如果刚开始时，你还是很小很小、慢慢慢慢去，过了若干年之后，你才发现这个问题：我的心的确应该开放，刚开始开放就好了。但是也不要紧，只要能够认识到这个问题，就非常好。
为什么我们一定缘众生？一个是因为它有无边的功德。我们必须要得到无量的功德，为什么？因为佛果本来是具有无边功德的，我们必须要它的因也是无量的。否则，佛果需要这么大的资粮，我们还是一步一步走，那走到无量无边的猴年马月，也许才能慢慢达到，这没必要。反正你的心现在是可以做到的，要去尝试。反正佛告诉我们，这个可以去做，有什么怕的呢？这个好方法都愿意用，你现在不用的话，就是一个傻子。
缘众生是无量无边的，得到的功德也是无量无边的，佛果是无量无边的，缘佛果也是无量无边的。如果以菩提心摄持，我供一碗水，就得到无量无边功德；我随便看到一朵花，以菩提心摄持，把这朵花观想供佛，当下就是无量无边的功德。它其实很简单，如果你有了菩提心就简单，你没有菩提心就不简单，很困难很困难。
为什么说加行发心殊胜？的确殊胜，因为有了这个，我们修法的质量就增长了。当然，菩提心也有相似的，也有真实的，刚开始我们很造作的，后面就变得很纯熟。这可以逐渐训练，慢慢学，慢慢训练，祈祷佛菩萨加持，他们的心量很宽广，加持我的心和他们一摸一样，慢慢的我们的心变成真实了。
现在的我们很刻意很造作：又忘了发菩提心。像这样不要紧，这没什么，反正我们刚开始就是生疏，就是不习惯，就是要刻意。刻意我们一定要保持下去，在最后习惯成自然了，菩提心真正开始融入到你的血脉、你的心当中去了，那个时候你不用刻意，可以自然而然了。现在学开车也是这样，老司机开得这么好，其实刚开始他也是非常紧张的，他开了很长时间之后，才能够很自如的开，如果没有当初那么紧张，也不可能一下子就开得很好。
我们发菩提心也是一样的。这些菩萨、大恩上师的菩提心这么任运，我们什么时候能达到这种状态啊？这不要紧，他老人家可能以前和我们差不多，以前也是这样的发心，也是一点一点发起来的。现在只要我们坚持下去，都不要紧。释迦牟尼佛他老人家当年也是和我们一样，有可能某些方面还不如我们，但是他坚持下去了，坚持下去他的心纯熟了，把这个方法告诉我们。我们去做，不熟练不要紧，也没什么丢脸的，反正刚开始大家都差不多。我们慢慢去做，刻意去做，再积累很多资粮，慢慢我们的心一定会成熟起来。这样的方便摄持称之为加行发心殊胜。
善根不被他缘毁坏，称为正行无缘殊胜。“无缘”有两种意思：一种是三轮体空，无所缘、无所取。我正在做的时候，安住在空性；听法的时候，能听、所听和听的作业都是空性的。如果能够安住这么高的境界，是这里标准的理解方式。另一种“无缘”，是指不一定有这么高的境界。
无缘就是不被他缘毁坏。什么叫不被他缘毁坏？实执就叫他缘，当我们安住在三轮体空的时候，没被实执毁坏，就叫做无缘殊胜。这是相应于胜义谛的无缘，降一个层次，换到世俗谛的无缘，怎么无缘呢？就是不被其他的恶缘、分别念毁坏。比如我在听法的时候，突然想：下雨了，我家里的衣服是不是没有收啊？晚上吃什么呢？这就是被他缘毁坏了，你正在专心专意听法的时候，一下子被他缘毁坏了，这就不是无缘了，不是没有他缘毁坏，有缘被其他的缘中断、毁坏了。
这里的无缘殊胜是专心专意地做，专心专意地听，不要想其他的，不要胡思乱想。这样不被他缘毁坏就叫做正行无缘。无什么缘呢？没有其他的缘，只是有听法、有修法，这就叫做无缘。没有其他的恶缘、分别妄念加进来，这就叫无缘殊胜。
要不然你就三轮体空，这个标准太高了，有的时候我们做不到；要不然你就专心专意，专心专意相对来讲容易做到。我做这件事情的时候，就专心专意地做。当然，我们并不是说，听法的过程中绝对不走神。我们就尽量的，如果走神不要耽著，马上拉回来，拉回到现在正在做的事情当中，修法也是一样的。这样做下来，它的质量就很高，效果就很好。
我们要是修法，反正你的时间都花了，坐在这里浪费时间，还不如把时间用在最高的质量上面，为了得到最高的质量去做。有些时候我们修法、做事情的时候，想做不想做的样子，也不是很刻意地安住在善法的境界当中。但是，我们要想一想，反正一个小时的时间已经花在这了，什么都做不成，与其坐在这胡思乱想，效果不好，还不如专心专意地听，把这个做好。你在做什么的时候，把这个做好是最好的。世间也是一样的，你不要做着这个，想着那个，最后两个都做不好。你在做这个的时候，就把它做好，其他的事情你再做的时候，把它也做好。这样的话，什么事情都能高质量的完成。在世间当中也是高效率，在听法、修法的时候也是高效率，这就叫正行无缘殊胜。
“为令善根蒸蒸日上，在结尾以回向来印持，这就叫结行回向殊胜。”做完之后，善根一定要回向，回向会使善根蒸蒸日上、辗转增长广大。同样一个善根，做完之后如果做了回向，善根就定型了。
大恩上师也讲过，回向的意思，简单理解就是用在什么地方。善根做了，你想用在什么地方？你想用在哪个地方，它就会在哪个地方成熟。所以，善根是无记的，它没有定性。如果说：“我的善根回向成佛”，他的善根就往成佛的方向去成熟了；如果说：“我的善根要利他”，善根就在利他方面成熟了；如果说：“我的善根下一世要变成一头猪”，他的善根就朝这方面去了，一定会这样，这叫邪回向。严格意义上讲，邪回向就是毁坏善根的一种因。你用在什么地方，它就会定性，定在这个地方。如果你不用，你不回向，它就是散的，有可能中间就消散了，或者不知道哪个地方成熟了。
第一要定性，把它定下来，我就是要为了成佛、为了利他。当然，大的方面是为了利他，小的方面，可不可以为自己、为家人回向一下啊？这是可以的。主要的大方向，一定是为利他而成佛去回向，还有为了自己的修行顺利而回向，为自己的健康、家人的幸福回向，全都可以，但不要用在邪的方面。
以前有一个修行者，他好像念了七亿遍，还是一亿遍玛哈嘎拉的心咒。他回向后世，一定要转成一个人见人怕的国王，最后就变成了一个恶王。别人看到他，就非常非常恐怖，造了很多的罪业，也杀了很多高僧大德，做了很多破坏寺院等非法的事情。最后有个大德，证悟很高，国王给这位大德考试：你们这些成就者，说是成就者，你能不能把旗子插到很光滑的山上面。大德就显神通走上去，把旗子插到山崖上，他就生起了信心。他说：我死的时候，你一定要把我超度到极乐世界，如果你不答应，我现在就杀你。大德就说：可以，我答应超度你到极乐世界。
他死的时候，那位大德正在弘法。大德说：某某国王死了，我曾经有个承诺，我要过去给他做法事，要去超度他。通过他的加持力，就把他超度到极乐世界。但是他的罪业太重了，很奇特的，到了极乐世界就下来了。（可能在上面打了个滚就下来了，没有站稳，开玩笑）显现上是上去了，上去之后又下来了。大德承诺了，反正我答应超度你到极乐世界，但是，他自己的恶业也要承受的，因为他的罪业太严重了，后面还是堕地狱了。当然究竟来讲，肯定还是要解脱的。
所以，我们千万不要这样邪回向。某某有情伤害我，给我做了很多伤害，我现在听法的善根回向：以后要害他。这方面千万不要，这就是白白把善根糟蹋掉了，不但糟蹋了善根，如果你的善根不成熟还可以，但是善根成熟在害自害他方面，就没有任何必要。
回向很重要，一定要做清净地回向，普贤行愿品回向、成佛利他回向，为了自己修行圆满回向，为了自己健康回向，这都是可以的。所有善行三殊胜摄持是必不可少的。
闻法也不例外，最初要将闻法方式放在首位，尤其是发心更居于主导地位。
听闻佛法的时候，闻法的方式非常重要，尤其在闻法方式的行为、发心当中，发心居于首要位置。
正如《功德藏》中所说：“只随善恶意差别，不随善恶像大小。”
智悲光尊者在《功德藏》当中说，善根大不大，只是随善心和恶心的差别、意乐，就是说善意乐和恶意乐。如果你安住在善意乐，就变成善根，如果你的善意乐很强，善法就很大。如果你在做善法的时候，安住在恶心当中，表面上做的是善法，但是，善法已经被你的恶心染污了，不会成为真正的善法。而且你的心不强大的话，它的善业也不大。
我们所做的事情到底是善吗？是恶吗？并不是看你所做的事情是什么。比如菩萨，他在杀生、偷盗，看起来在造罪业，但其实他的内心安住在利他的菩提心当中。有些时候，为了绝大多数众生的利益，为了让造罪业的有情不堕恶趣，菩萨会把这个有情杀掉，后面还要讲这个问题。因为他的心特别善良，没有一丝一毫考虑自己的成份，这个时候不会成为罪业，还会成为很大的善根。有些时候，我们表面上在做很多善法，但内心当中是想要伤害别人、报复别人，表面上做善根，其实已经变成罪业了。
它不是随善和恶的影像，看起来是善事，不一定是善事。是善是恶要看你发的心，发的是善心还是恶心。发的善心摄持的一些事情，原则性来讲都会变成善法，发的恶心所做的事情，原则性来讲都会变成恶法。这里讲的很清楚，我们一定要调整好自己发心的原因就是这样。
如果我们带着图地位、求名声等今生世间利益的动机，那么无论听闻多少佛法也不可能变成正法。
如果我们听法的时候，是为了自己地位崇高、名声广大，或者是今生世间利益，为了这个去听法的话，那么不管听闻多少正法、佛法，不可能成为正法的。它的功德是有，利益是有，但是这种佛法不会成为让你解脱的正法。因为发心只是追求世间的利益，而真正的正法，终极目标是为了离开脱离轮回，是为了利他的。但是你这种求地位、求名声的心态，去听法、修法，不管你修再多法，听多少法，都不会变成真正解脱的正法。它可能变成世间当中人天乘的法，我们也不能说没有一点利益，而是不可能成为解脱的正法，从这个角度讲的。
所以，最初向内反观，调整自己的发心至关重要。
刚开始的时候，我们做任何事情之前，要给自己留点时间，习惯性的给自己留个几秒钟，观察一下自己做这事情的动机，反观之后，把自己的心调整好。如果是恶心，就要舍弃恶心，安住在善心当中；如果是无记心，要把它安住在善心当中。善心当中，最好是安住在菩提心当中，把自己的心调整好是最好的。
如果知道如此调整发心，就说明善法已被方便摄持，这样一来，就会成为大士正道无量福德的津梁。
如果知道这样去调整自己的发心，就说明自己的善根已经被发心的善巧方便给摄持了，这样一来，所有的善法都会变成大士——阿底峡尊者《菩提道灯论》、佛经当中有三士道，首先是上士道，也叫大士道，是相应于大乘的；中士道是自己解脱的小乘；下士道是自己能够从恶趣当中解脱得到善趣的心，叫下士道发心。通过菩提心摄持之后，所有的善根都会变成大士正道无量福德的津梁，变成它的桥梁。
相反，如果不懂得调整发心，那么尽管装模作样地闻法、煞有介事地修法，也只能成为形像上的修行。
如果调整之后，就会成为大士，成为成佛、大乘的殊胜方便。如果没有懂得调整自己的发心，尽管表面上很精进，在听法、在修法，也只能变成形象上的修行而已，不会成为真正有利益的大乘。
在所有乘当中，大乘是最殊胜的，既包含了小乘的所有功德，也包含了世间的所有功德。只要我们发起了大乘心，自己的解脱不在话下，世间的安乐不在话下。为什么要鼓励我们发大乘心呢？没有让我们发个世间心，再发个自己解脱的心，而要发大乘心，因为我们可以发这个心，我们有能力、有潜力发这个心，因为我们是大乘种性。
我们发了大乘心，下面的小乘解脱和世间的安乐都可以得到。如果你只是发小乘心，就只能得小乘的安乐和世间的安乐，大乘安乐得不到。如果你只是发下士的心，只能得到世间的安乐，小乘和大乘的的解脱都得不到了。大士的心包含下面的两个，下面的没办法包含大乘，所以我们一定要发大乘心。
因此，无论是闻法修行也好，观修本尊也好，持诵密咒也好，顶礼膜拜也好，进行转绕也好，甚至口念一遍观音心咒都应当以菩提心摄持，这一点十分重要。
不管我们闻法的时候，还是上座修行的时候，念咒的时候，还是观修本尊、生圆次第、念密咒，莲师心咒也好，念观世音菩萨心咒也好，在顶礼十万大头也好，还是转佛塔、转坛城、转寺院，乃至于我们念一遍观世音心咒，都应该以菩提心摄持。因为这一切的善法，没有以菩提心摄持，不一定成为正道，不一定成为真正自他解脱的因。如果以菩提心摄持了，哪怕一句观音心咒以上，都会成为成佛的资粮。不单纯是一个善法了，它会成为成佛资粮。成佛资粮一定是善法，但是善法不一定是成佛资粮。我去磕一个头，它是善法，会不会成为成佛的因、成佛的资粮呢？这是不确定的。但是如果你以菩提心摄持了，既是善法，也是成佛资粮。这对我们来讲，它是十分重要的。
广大意乐菩提心我们讲完了。大家最好还是反复去看，把这些牢牢地记在自己心中，在每一次修法、闻法的时候，都应该以这个摄持，这是很重要的。
今天的课就讲到这个地方。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情