《大圆满前行》第8课笔录
诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后，我们再次一起学习华智仁波切所造的《大圆满前行》。
《大圆满前行》是为了后面修行大圆满、生起大圆满的境界，必须要在前期做一些修行。一个角度来讲，修持大圆满时，内心当中必须要生起的出离心、菩提心、各式各样的资粮、上师的加持，这些都是必不可少的。因为大圆满是很高的法，如果在相续当中没有产生应该有的下层功德，要修行大圆满、成就大圆满是非常困难的。
从另外一个角度来讲，即便以后不修行大圆满，这些法也可以成为所有佛弟子相续当中必须要产生的一些功德法。如果我们要修净土，这里面的出离心、菩提心、皈依、积资净障都是需要的。如果要修持中观，出离心、菩提心也是需要的。当然要修大圆满，这里面的法是必不可少的。
一个佛弟子内心当中要成熟，成为一个真正的佛弟子的话，必须要生起这种功德。所以很多大德在注释当中、在窍诀当中说，佛弟子要有佛弟子的相，如果没有佛弟子的相，就没办法成为真正的佛弟子。作为一个佛陀的追随者来讲，最基本的就是要出离轮回。如果没看破世间，没办法真正生起想要解脱的心，就不是真实的佛弟子的法相。大德们说，就好像狗没有狮子的相就只能叫狗，不管从名字上取为狮子也好，取为黑虎也好，其实它就是一条狗，因为它只具有狗的法相。
我们现在也是一样的，给自己取名为佛弟子、佛教徒，或者叫大乘的菩萨、密乘的修行者——不管你的名字取为什么，内心当中不生起出离心的话，那还是一个世间人，没办法真实相应于解脱道。
所以，这里面的修行对我们来讲非常重要。如果不想解脱，不想成为真正的佛弟子，另当别论；如果想要成为修行者的话，这里面所有的境界在心相续中必须要生起来。对于前行的闻思、修行，能够转变我们庸俗的心态，从世俗的心态转变为想要解脱的心态，这非常重要。
刚才讲的出离心等修行内容，在后面正式的修法当中会提到，现在讲的是前面的闻法方式。我们要修行，首先要生起定解，要生起定解必须要依靠思维，思维必须要依靠听闻。听闻的时候，听闻的方式是否正确，也关系到听闻的质量。所以讲到了闻法方式，或者说闻法规律。闻法规律前面也有发心的内容，是通过显宗的菩提心、密乘的发心进行安立的。
现在我们学习的是行为。对于这些垢染是必须要远离的。前面学的是三种过失，现在学习的是六种垢染。关于六种垢染，世亲菩萨曾经在《释明论》当中讲：“傲慢无正信，于法不希求，外散及内心，疲厌皆闻垢。”
我们要了解六垢的话，把这个颂词背下来就可以了，因为颂词背下来之后，可以经常反观自己：傲慢有没有啊，有没有正信啊，或者对正法是否希求啊，外散、内收有没有等等。如果有的话，背下来之后我们就可以恒时地反观自己；如果没有的话，当然是值得高兴的。因为这里面所讲的都是垢染，具有是不好的。
前面我们学习了傲慢、无正信和不求法，今天我们来讲第四个垢染。
戊四、外散：
外散对于修行者来讲也是一个很大的必须要面对、超越，必须要解决的问题。其实我们的心思不会散到其他地方，一定是散在轮回的琐事、六种外境上面。一旦我们散于外境，我们在闻法的时候就没办法真实地听闻；思维的时候外散，也没办法把论典的意义做非常好的思考；修行的时候外散，自己观修也不会有什么质量。所以，此处虽然讲的是闻法方式，但是在闻、思、修的任何阶段，都是必须要断除的。
平常我们在学习佛法的时候，因为佛法的意义很深，是对我们流转轮回的很多心态和行为的一种颠覆，相当于革命一样，所以，我们现在接触的佛法修行方式和轮回当中很多思维方法、做事方法都不一样。我们专心专意去学习都不一定能通达，专心专意去观修都不一定生起境界，何况说在外散的状态当中，随随便便就把佛法通达了、思维就到量了，随随便便观修就产生觉受，这是不可能的事情。
平时我们非常认真地去想一件事情都不一定想得通，何况根本不专心处于外散的状态中，这是绝对不行的。况且，我们是凡夫的初学者，相续当中轮回的习气非常严重，所以在闻思修的时候要尽量断除外散。当然，因为积重难返的缘故，我们相续当中已经累积了很多散乱的因缘了，现在让我们马上安住在不外散的状态当中，这是有困难的。但是我们要知道，外散是一个问题。当我们认识到这是问题的时候，外散的时候我们就知道，这是不对的。否则的话，我们都不知道概念的话，外散的时候就不会知道自己在外散，就找不到对治的起点了。
所以，首先要认知这是不好的，是我们要对治的，知道之后，我们慢慢地提高自己的正知正念，每次外散的时候尽量短的时间内发现这种状态。为什么这么说呢？因为很多时候当我们外散的时候，我们根本不知道。往往经过了很长时间，我们才知道自己外散了，而且散得很厉害。这个时候时间过得比较多了，要去调整的话，一方面要费很多时间，一方面习气会进一步加重。所以，当在闻思修的时候，能够马上在最短的时间内发现自己已经外散了，很快地发现，很快地对治，这对我们来说是很重要的。
平常我们修持禅定，它也是一种正念的训练——当念头产生的时候，我们应该发现然后对治它。如果在禅修的时候发现得越晚，对治它的可能性就越少。所以，平时在闻思修的时候，要刻意训练这种能力，发现外散的能力还是很重要的。怎么样训练呢？一方面在听法的时候尽量专注，刻意地提醒自己：如果我外散，一定要马上发现。经常这样去作意，这样去想，当我们外散的时候，就会发现的。
前面讲了外散的一些过患，对治外散的必要性。我们修行要非常专心、专注，如果听法的时候很专注，就可以接受很多上师们传讲的信息；如果思维的时候很专注，对于问题的解决，遣除怀疑也很好；如果修行的时候专注，就可以通过修行达到它的目的；如果念咒、念佛很专注，咒力也能够发挥出来，念佛的功德也能显现出来。在方方面面能够专注都是好的。
在佛法真实的修行当中，一个是寂止，一个是胜观。止观双运就是超越轮回之道。在听法的时候专注，也是寂止的一种体现。当能够专注的时候，它的力量也能很明显地呈现出来；如果不专注，任何法放到我们不专注或外散的相续当中，都难以发挥它的效用。往往我们念了很多心咒，比如念了40万金刚萨埵，净罪的像不明显，这是因为在念咒的时候外散得厉害，念咒的力量没办法集中体现。对治外散也是对治我们散乱的心。
外散是六识分别于六种外境。
心识散乱于六种外境是轮回一切迷现之根本、一切痛苦之来源。
心识有的讲六识，有的讲有八识，但主要是六种识。一般来讲有情都有六识，如果眼根不具足的话，眼识就没有；耳根损坏了，耳识就没有。但一般来讲正常的人都有六识。
心识就是指六识。在佛法当中，心识又叫做心王——六种心王。六识散乱于六种外境，比如眼识缘于色法，耳识缘于声音，这叫做没有观察自己的六种识。有些地方讲收摄六根，眼根不要到处看很多东西。看的东西越多，分别得就越多。因为眼根是负责采集信息的，采集信息之后它就通过我们内部的系统传递给意识，意识就开始分别：这个是好的，这个是坏的，它就开始做很多分别，让我们内心缘这些法产生实执，产生烦恼。
所以，很多修行者的教言当中讲，当我们能够保护好自己的六根，眼根不要乱看，耳根也不要乱听，对我们的修行是很大的帮助。因为看得越多，分别得就越多；听得越多，分别得就越多。当然，修行的时候是不是要完全避开外境呢？避开外境也是一种手段，当我们没办法驾驭大量信息的时候，就适当避开外境，这是一种保护方法。但是，当你修行有素的时候，不管你看得再多，听得再多，对你的修行是不会有什么影响的，你都能通过相续中的佛法、观念把它转变成修行的助缘，那就无所谓了。
但初学者过度散于外境的话，的确会给修行带来很多的麻烦。所以，如果心识散乱于六种外境，是轮回一切迷现之根本。迷现就是迷乱显现。轮回当中有很多的显现，针对于心性来讲，针对于佛菩萨的证悟来讲，所有的显现都是迷乱的显现。因为它不是本性，只是我们产生实执、烦恼、业之后，通过业惑呈现在外面的。从胜义谛的角度来讲，虽然呈现，但是没有自性，现在一切的显现是迷乱的显现，它也是依缘而起的。这一切轮回的显现，我们看到的山河大地，身体、心识，还有城市农村当中各式各样的显现，这一切的显现都来自于业——善业或恶业，这一切都是业而形成的。
业从哪里来的呢？业是由我们内心当中的贪嗔痴烦恼形成的，通过这些烦恼造业，由业显现广大的轮回。烦恼是从哪里来呢？它是在六种根缘外境的时候，看到了很多之后，意识没办法了知这一切都是无自性的，于是开始执为实有，执为实有之后就开始分别，然后生起了贪嗔痴，之后再造业，这样就显现了广大的轮回。
此处讲到了六识散乱于外境。下面我们还要进一步观察，只不过此处分析，所有迷现的根本，因在哪里呢？是我们的六种识——心识散乱于外境。所以佛菩萨们就告诉我们，尽量要管住自己的六根。对于修行人来讲，走路的时候眼睛怎么看都有一个标准。我们在走路的时候东张西望，一方面说明我们的内心很散乱，没有真实的安住正念；另一方面，东张西望的时候扫描很多信息，扫描了信息之后，就会不间断地传输到自己的意识当中去，于是就逐渐地分别，这个是好的，那个是不好的，于是产生很多的问题。
所以很多大德说，走路的时候要眼看一木轭（相当于1.5米到2米）。往前方看时，如果看得太远，会产生很多的分别；如果看得太近，容易撞到电线杆子、其他的人。它有一个度。这主要针对比较空旷的、人少的地方，城市里你只是看1.5至2米的话，有可能汽车来了你看不到。在特殊的地方和特殊的情况下还是需要看得远一点，还是有必要的。不管怎么说，在乡村没有很多汽车，没有很多危险的东西，你看1.5米到2米也好，还是你在城市里看得比较远也好，意思是说不要乱看，要把自己的眼根收摄到一定的程度，不要让它扩大、接受信息之后发生散乱。
眼根缘于色法产生眼识，耳根缘于声音产生耳识，乃至于身体缘于外面的触——柔软的、坚硬的，热的、冷的，产生身识，意根缘法产生意识。所以，我们的心识散于六种外境。当然，六种外境当中有些是真实的外境，比如五根五识的对境是真实的外境；意识意根的对境有些是外境，有些不是。从无分别的意识来看，也可以缘真实的外境；如果是有分别的意识，它只缘脑海里面的总相。所以意识的对境——法，也有自相的法，也有总相的法。总而言之，都可以说是六种外境。
心识散乱于六种外境是轮回一切迷现的根本。我们看了很多，不单单只是看到了、听到了，如果只是看到了、听到了，就像摄像机、照像机一样，把东西原原本本地录进去，该照的照进去，但是自己并没有什么分别，放在这里就可以了，它也没有怎么管，就不会产生烦恼。但关键是我们在收集了大量信息之后，我们还有一个意识在里面分别，这个是实有的，那个不实有的，这个是我喜欢的，那个是我讨厌的。就产生了很多分别念，通过分别念产生了贪欲心、嗔恨心——喜欢的生贪，讨厌的生嗔，一般的产生愚痴。引发了很多烦恼，喜欢的要去得到，就有了杀生、偷盗；不喜欢的要去打击，伤害众生也有了，就开始造业了。业果不虚的缘故，造了业必定成就它相应的果。这时就显现各式各样的轮回。轮回的原因就是从这里来的。如果追根溯源的话，所有这些迷乱的显现都是我们没有管住自己的六根六识导致的。
修行也是一样的。如果我们还是按照这种模式，就会不断地延续轮回迷乱的显现，因为它的因还在不断地创造。如果能够调伏自己的心，把自己的心安住在法性的状态，看到了之后就说，这个是无常的，这个是不净的、空性的，如果能够通过意识上空性、无常的正见去处理，这一切都会转为道用。
因此，关键的问题在于我们心识散乱于外境与否。我们要知道它的过患。
“一切迷现的根本，一切痛苦的来源”，刚才我们讲了，所有轮回当中的事都是痛苦的，在学习第三品时还会学习轮回的痛苦。当然痛苦的范围比较广，头痛这些都是苦苦，还有变苦和行苦。其实苦苦、变苦、行苦，所有这些轮回的痛苦都是现在轮回的显现导致的。只要有轮回，就离不开三种苦。而一切痛苦的来源也是我们的心识散乱于外境导致的。所以在这个地方讲，要调伏自己的六根，内心当中如果有境界的话，就不会缘这些产生实执。此处的教言让我们知道外散的过患，然后尽量去调伏。
下面通过喻义对照的方式来说明它的过患。
比如，由于眼识贪执色法，致使飞蛾扑火，结果自取灭亡；
这是眼识贪执色法。大恩上师在讲记当中也提到了，一般来讲五识都是无分别的，不会有什么贪执。意识是有分别的，贪执是属于意识上面的或者属于心所法。眼识本身来讲不会有什么执，只是取像，就像摄像机一样，它只负责摄像。而后面的人则分别这张照片拍得好，这个角度好，那个角度不好等等，后面的人相当于我们的意识一样在操纵着，镜头就像眼识一样，它只负责取，取了之后，好不好就交给后面的人去处理，也就是交给意识去分别。
还有一种说法，在眼识、耳识等上面也有轻微的分别，这是习气导致的。当我们看到什么的时候，因为内心当中有一种习气，所以我们的眼识扫到这个，就觉得很悦意。比如花很悦意，他就会多看几眼；如果这个东西很不好的话，我们就会觉得很扎眼，扫一眼就避开了，不愿意看。所以有些地方说，眼识也带了轻微的习气。眼识有贪执的解释也是有的。
耳识也是一样，无始以来习气形成的。当耳识听到声音的时候，就会觉得有些声音很悦耳，而有些声音就很刺耳，经过耳根的时候它也有很轻微的取舍、贪执，它也是习气导致的。
还有，当我们闻到香的时候，好闻时鼻子自然而然就去嗅几下，寻找来源从哪里来的。闻到臭味的时候自然想躲避，马上把鼻子捂住，从这个角度来讲，它也有一些轻微分别的意思。一般来讲，眼识是属于无分别识，它只是把像取完，工作就完成了。后面的工作如加工，通过意识来加工的，是由心所、意识来做的。
大恩上师说，这不是严格的讲眼识怎么贪执色法的，是从总的角度、比较宽泛的角度讲的。因为眼识贪执色法的缘故，会产生很多的过患，如飞蛾扑火。飞蛾扑火大家都是见过的，很多昆虫都有扑火、喜欢火的现象。飞蛾扑火自取灭亡，最后就在火里面烧死了。
如果我们的眼识贪执色法，产生很多的分别念，并开始造业，最后让自己在轮回当中感受很多的痛苦。如果要寻找它的根源，也是最早的时候眼识贪执色法导致的。这里只是讲了贪执色法，从字面上理解，好像是说，很喜欢的我们想要得到。但是展开讲，还分了其余两种情况，贪嗔痴都是存在的。对于喜欢的、悦意的就贪执；不悦意的、不喜欢的就排斥，由此产生很多厌烦心、嗔恨；对于中等的色法不贪、也不嗔，处在比较愚痴、无明的状态。所以，眼识不单是对好的起贪执，对于不好的还有排斥，对于中等的会产生愚痴。下面我们看耳识。
由于耳识贪执声音，使得野兽毙命在猎枪之下；
耳识对各式各样的声音都是有贪执的。每个人的习性不同，对于声音也有不同的贪执。有些人喜欢柔软的声音，有些人喜欢比较大的声音。比如音乐，有些人喜欢古典音乐，有些人喜欢摇滚乐，重金属的敲击觉得特别好听，但有些人就说：你这是放的什么，像敲锅碗瓢盆、敲锅盖、敲油桶一样的声音——有些人就特别特别反感；有些人听了之后血脉膨胀，觉得全身都有活力了。这都是因为每个人的习气不同，对音乐有不同的喜好。
但是耳识贪执于声音的话，就不单单是听到声音了——只是听到声音也没什么，关键是听到声音之后还会浮想联翩；有些人听到音乐就陶醉了，觉得已经身临其境了，这时候他的贪欲心在自己的相续中就开始蔓延了，陶醉于此是一个很深的贪执，而很深的贪执恰恰就是轮回的因。
我们每个人都有我执，在心识上面熏习很多轮回的习气。你贪著这个东西，它就已经形成后世的因了，这个因不会无因无缘的空耗掉，它还会酝酿，重新再显现出来。这就为下一世或者以后贪执声音，又埋下了伏笔。用佛法的术语讲，这是种下了种子。这些种子又会发芽，发芽之后又会显现于外境，周而复始地继续下去。对于不好的东西、不好的声音产生厌烦心，之后又产生不高兴、嗔恨，也是埋下了轮回的习气。如果我们贪著这些，就会产生分别、贪嗔，造业之后，继续流转。
当然在佛法当中，也有把声音转为道用的。比如修行佛法的时候，我看到花后，第一念觉得这个花很好看，如果懂得转为道用，马上就缘这个花供养上师三宝。当供养上师三宝的时候，其实这里面含有一种舍弃、放舍。供养的意思一方面是把这个东西供养给三宝了，其实在把东西供养的时候，是代表我们对这个东西的一种放弃，放弃对它的执著。
为什么我们该供养好的东西呢？因为在供养的时候，我们越珍惜的，越觉得尊贵的，越好的东西、高档的东西，供养的功德就越大。为什么功德越大呢？并不是说佛菩萨像我们一样，喜欢这些高档的东西。当我们放弃好东西、供养好东西的时候，就代表着我们对好东西的一种放舍，放舍对它的执著。放舍这种执著之后，我们内心当中逐渐会放弃很多喜欢的东西。因为喜欢的东西会引发我们的悭吝、贪爱、很多的业。菩萨们在修学的时候，释迦牟尼佛在因地的时候，他把自己的身体、王位、财富布施给众生，就这样不断熏习，到了最后，什么轮回当中的事情他都不放在心上，完全都已经平等了，放弃执著了。当放弃一切之后，他就会现前殊胜的佛道。
我们在修行供养的时候也是这样。当然，如果自己有能力的话，就供好一点的东西。或者，在刚开始的时候，我们可以把价值低廉一点的东西上供、下施。当我们的修行进展之后，就着手对自己比较喜欢的东西做供养，最后就是最喜欢的。最喜欢的是什么呢？就是我们的身体。那个时候已经是很高的菩萨的境界了。在密法当中有古萨里，把自己的身体通过施身法的方式上供下施。在波罗蜜多乘当中，显宗也有修到一定程度的时候把自己的身体给众生做布施。
其实发菩提心也是把自己的身心全部奉献给众生，而不是说为自己的利益，想着：反正发菩提心也不需要把自己的身体真正给众生，我现在发菩提心把身心的一切都奉献给众生，但是遇到关键事情的时候就把自己的身体收回来了。当对自己有利益的时候，就觉得身体应该为我服务，就收回来不管众生利益了。
其实真正修菩提心的时候，一定是要把自己的身心真实地布施给众生，为众生做事情。虽然他也吃饭、睡觉，但他内心是想着：我吃饭、睡觉是为了更好利他的。从这个角度来讲，它也算是一种放舍。发菩提心是一种放舍，把自己执著的善根做回向，把自己的身心以修菩提心的方式发愿生生世世利益众生，全都是一种放舍。
所以如果懂得修行，当我们看到好的色法，马上就想到供养；或者想这是无自性的，无常的，我贪恋它，到最后还是消亡的自性。当鲜花开放的时候，我们觉得很好，但是我们要知道，花无百日红，现在是盛开着，但肯定会有凋零的时候。所以，我们在看到它兴盛的时候，也应该看到它最后的样子，我们要接受它最后衰败的样子。
一切万法没有一个不是这样，因为是因缘法的缘故。当我们看到的时候，就要想到它是无常的，没什么可贪执的；或者说当它显现的时候，是空性的。这个时候，这些色法就成了我们修行生起境界的一种素材，不是一个引发我们烦恼的、引发轮回的对境，这叫做转为道用。本来它可能是引发我们贪欲、嗔恚的，但是如果我们懂得观想，它就会变成修行的助缘。
其实这种修行的素材在轮回当中到处都是。我们能够缘多少法产生烦恼，就能够缘这么多法产生佛法的境界，就能够把这些都转为道用。你喜欢的也可以，不喜欢的也可以。为什么说一定要把法入于心？因为法入于心的时候，任何所见所闻都可以作为修行佛法的素材，这个是很重要的。
佛法的素材在轮回当中到处都是。所以六祖也是这样讲的：“佛法在世间，不离世间觉”，不要离开世间去寻找佛法，整个佛法都在世间。为什么佛法在世间？对此有很多理解的方式。一方面，佛法就在我们的周围，我们在世间当中去修行，就得到佛法的境界。还有一种意思，所有的显现法当我们看到的时候，如果你有这种境界，就可以变为我们修道之用。所有的法转为道用的话，就成为佛法的增上缘；如果不懂，就会成为束缚的因缘，一定会让我们产生很多的烦恼。
声音也是这样的，当我们听到喜欢的声音，这个声音好听，就供养上师三宝，供养完之后就放下了。你听到没有呢？听到了；你觉得好吗？好，但是我要把这个声音供养。一供养完，就代表我要放下它，不要再继续耽执了，它有这样的意义在里面。
声音、饮食等在佛法当中，都有一套转为道用的修法。密乘当中还有很多方法，直接把不好的声音转为道用。上师们在灌顶的时候，会放一些悦耳的声音。大家觉得声音很好听。这时候，上师说要观它的本性，它是平等的。有的时候故意制造一些很难听的噪音。法王如意宝灌顶的时候，让一些师父们碰铃，声音很清脆，法王说你观这个声音的本性。有的时候灌顶，让一些师父学魔鬼叫，那些师父就很不好意思。怎么学魔鬼叫呢？他就用披单把脑袋蒙住，呜——，就开始叫。法王就说这些不好听的声音，本性也是空性的。
不单是空性，密乘还有很多殊胜的见解，在这里讲空性就可以了。总之，不管好的、不好的东西，只要你内心当中有佛法境界了，它都不会成为你的障碍，会成为你修行的助缘。但是这个境界还是比较高的，我们现在做的是，要知道它的过患，不能贪执它。把这个过完之后，佛法当中的智慧生长起来，我们就可以运用这些东西，把这些垃圾全部变废为宝，变为修道的素材，变成增长智慧、佛法知见的东西。但是现在我们要知道，它是能够引发过患的，我们不要执著。
如果耳识执著声音的话，就使得野兽毙命在猎枪之下。以前我们也讲过，很多野兽比如鹿非常痴迷于琵琶的声音，猎人一边弹奏琵琶，一边在旁边开猎枪、射毒箭，就把野兽射死了。所以野兽的死因就是耽著于声音。
众生流转轮回而受痛苦，也是因为耽著声音，好的声音、不好的声音、中等的声音，都没有办法转为道用。跟随这些声音，我们的心识完全被它牵引了，没有一点自在，它产生的要么是贪心，要么是嗔心、愚痴心。但不管产生哪种心，都是轮回的因。我喜欢，是轮回因；你说我讨厌它，也是轮回的因；我不喜欢也不讨厌，还是轮回的因。因为没有远离贪、嗔、痴，是从这个角度来讲的。
有时候我们不讲解不学习，还觉得自己修行多么好，其实真正分析，如果平时没有以佛法的知见、智慧来观照，而在日常生活当中，我们不看色法、不听声音、不闻香味，在现在是没有的，在醒觉位的时候，六识都会接触六境，我们要不就生贪，要不就生嗔、生痴，没有一个真正相应正法的阶段，这方面我们要了知。当然，这里讲的是听闻正法的时候，我们不能够散乱。
由于鼻识贪执芳香，蜜蜂缠死在花丛当中；
鼻识贪执芳香，也会引发很多过患。蜜蜂很喜欢花香，在花中采蜜。夏天来的时候，或者有花的时候，蜜蜂老是围绕这些鲜花，不断地盘旋。在鲜花盛开的时候，它就爬在花蕊上面，如果天气突然变冷，花朵一下子就会收拢，它就出不来，缠死里面了，这种情况也是比较多的。所以蜜蜂死在花丛当中，主要是因为贪执芳香导致的。而众生死在轮回当中，死在种种的痛苦之中，也是因为自己的鼻识，对于香气没有知道是无自性的，他就开始贪执。
香有好香、臭香。香本身是鼻识对境，并不是香的东西叫香。《俱舍论》当中讲，香是鼻识、鼻根的对境。不管是香也好、臭也好，统称叫香。
我们流转轮回是不是因为香呢？香是其中的一部分，因为我们鼻根正常的话，它一定会闻到各式各样的香气、臭气。如果没有佛法的境界，就会产生执著、贪欲、嗔恚。所以，鼻识不能过于贪执芳香。但众生俱生的习惯，对于香的东西都是比较执著的。现在很多商人根据众生的习性，研发出很多香水——这种香气的香水，那种香气的香水，反正每个人都能找得到自己喜欢的那种味道。经常性的这样执著、贪执，就是在培养轮回的因。如果把香供佛，供佛之后就放下，这是比较好的。或者知道，它暂时来讲很香，但是我执著的话，就通过香埋下很大的轮回苦因，为了长远的苦因而享受这些暂时的妙香没有意义。这层意思清楚之后，我们就知道不能再耽著了，虽然很喜欢，但是逐渐要放下。
由于舌识贪执美味，鱼儿钓在铁钩之上；
味道不管是甜的、酸的、麻辣的，都是舌根、舌识的对境。每个众生对味道的喜爱都不一样，如果我们太过于耽执美味，也会因此造下很多的恶业。这个方面我们不用多讲。大恩上师和大德们也讲，我们为了满足自己的口腹之欲而杀害了很多众生。尤其是海边的人们，吃海鲜一顿要吃很多的生命，为了自己一点点的口腹之欲，一顿饭都要杀害很多众生，更何况一辈子这样吃下去，就杀害了更多的众生。一方面，每一次杀生，这些有情都很痛苦；另一方面，自己吃下去之后，一种业就在自己的相续当中种下了。
所以业就是行为，表面上业很抽象。你这个行为做下了，就有它的后果，你要为你的行为负责。平时也是这样说的：这件事情是你做的，你要为你做的事情负责，这叫果。行为叫业，负责任叫果。任何事情都是这样的，如果你做了这件事情，就要为自己的行为负责，你要感受这样的果报。并不是说我做了，但是不用负责任，这是不可能的事情。
业因果是一个自然规律，并不存在侥幸逃脱的问题。如果在世间，也有钻法律空子的，或者侥幸抓不到你，你造下罪业之后，有可能还逍遥法外，但是业果是非常公正的。因为它并没有谁在操纵，没有谁在查案子，你做的行为自然会在你的相续当中酝酿，到一定的时间就会成熟，成熟在哪里？不会成熟在外面，谁造的业就在谁的相续当中成熟，这是业果之间的关系。
你做事情之前，一定要想：你能不能承担后果？所以要学业因果——大概学，完完全全了解因果，凡夫人是做不到的。杀生相应的果是什么？偷盗、邪淫相应的果是什么？知道之后，我们就要想：今天杀生，按照前行和很多经典，杀生的后果是很严重的，我准备好去接受了吗？现在我们就要好好去想。真正来讲，一旦成熟了，我们根本接受不了的。
比如说，这条鱼被杀了，它很痛苦，滚来滚去。其实它就在承受以前杀生的果。当你看到的时候，就想：以后我就会变成这样，我就会被别人杀，一点自由都没有。现在医院当中很多生病的人，大多数也是以前的业成熟的。如果你愿意承受这样的业果，你就去做。但是，谁愿意呢？任何医院当中的病人说：我愿意躺在床上哀嚎，肯定是不可能的事情。既然你不愿意，现在就不要做这种行为，否则，做了之后肯定会有相应的果报。
舌识贪执美味，就像鱼儿钓在铁钩之上。鱼有没有舌头？有些人说有，有些人说没有。不管有还是没有，钓鱼的时候，用鱼喜欢的食物去引诱它，它喜欢这个就吞，吞了之后就被钓上来。吞钩的时候就很痛苦，铁钩钩在它的嘴巴里面，钩穿之后把它钓上来，有很大的痛苦。钓上来之后就是恐惧，最后被杀死了，都是一种痛苦。
有些说外国人很人道，他只是享受钓上来的安乐，他不杀。其实，他把鱼嘴巴用铁钩子刺穿之后，不存在什么安乐，只不过没有把它进一步杀死而已。钓鱼本身，不管是你钓完之后杀了也好，还是钓上来之后把它放了也好，反正都是让众生痛苦的。
从这方面讲，我们舌识贪执美味，最后也会感受它的因果。即便吃东西，没有去吃肉，是不是没有问题呢？也不是。虽然你没有因为口腹之欲去杀生，但是你贪著美味本身，就是轮回因。
当然，为了避免杀生还是选择吃素。因为食肉要么直接杀生，要么间接杀生、鼓励杀生。每一个三净肉后面，自然死亡的动物是很少的。我们不可能天天在外面晃悠，看今天有没有哪个动物，在我们面前突然倒下去死了，然后把它捡回来吃了，哪里有这么多？没有的。现在很多都是杀死的，要么直接杀死，要么间接杀死。当然，实在没办法避免，也不要选择直接杀，这会稍微好一点，并不是说没有问题。因为尊重生命的缘故，最好选择素食。实在没有办法选择，就尽量地少吃一点众生的肉，多选择一点素食，可以做一种补救。
食素也是一样，并不是说吃素就没问题了，这是从轮回因的角度来讲，是不一样的层次，前面杀生本身有杀生的过失。这里讲你贪著味道的过失：今天我炒的蔬菜非常好吃……如果你炒的蔬菜并没有杀生，但是你贪著它的话，贪著本身就是一个轮回的因。
这样，你的舌识散乱在饮食上面了。尽量还是要知道：散乱的因是什么？过患是什么？知道之后，我们就把它转为道用，要念一个供养偈，把饮食首先供养给三宝，培福报。在食用的时候，密宗当中还有把自己观为本尊，吃饭相当于在供养本尊。慈诚罗珠堪布前段时间发的一些教言当中，也是提到了这个问题。在吃饭的时候，应该安住在正见当中，后面还要讲安住正见的一些方法。总而言之，我们要断除对舌识的贪执、对美味的贪执。
由于身识贪执所触，大象陷在淤泥之内。
身识对于所触还是耽执的。比如，我们的衣服很柔软、很暖和，我们就贪著、很喜欢，或者被子很柔软。或者各式各样的贪著：冬天的时候贪著暖和，夏天的时候贪著凉爽。这都是身识和外境接触之后，有的喜欢，有的不喜欢。如果我们身识很贪著所触的话，也会引发轮回。不管你所触是好的，还是不好的，它都会引发轮回。
“大象陷在淤泥之内”，就好像大象陷在淤泥当中。在印度有很多大象，印度的天气很炎热，大象最怕热了，看到水池子，水池子里的水比较凉快，大象贪著凉爽，它就跑到池子里面去，但是池里有很多淤泥，下去之后，就没办法从淤泥当中拔出来。以前小学的时候，有篇课文叫《黄河象》，象踩着一块石头滑下去之后，它没办法挣扎出来，最后就死掉了，变成一个化石骨架。有很多大象因为耽著凉爽，陷在淤泥当中死掉了。
我们如果过度地耽著身识，也会引发过患。当然作为众生来讲，没有这些东西也不现实，因为无始以来已经养成习惯了，他肯定会觉得这个是好的，那个是不好的。关键是在碰到所触的时候，我们要知道这是没有什么意义的，虽然暂时来讲有好的感觉、不好的感觉，但是因为这个去花费太多的时间、精力，造很多罪业，不值得。不管好也好，不好也好，它只是暂时的现象，要把它放下。如果看破了、放下了，倒无所谓。反正身识肯定会缘柔软的、粗糙的产生一些反应，但是我们要安住在佛法的正念当中，否则就会像这里讲得，“大象陷在淤泥之内”，就没办法自拔了。
之外大恩上师在讲记当中还讲到了第六识——意识。意识缘于法，它的对境就是法，而法是意识当中出现的种种分别、种种概念。比如，现在我的脑海当中想到我家里面的东西，能想是意识，所想的景象叫法。
很多时候，我们胡思乱想耽著于这些东西。比如，想昨天碰到的事情是怎么怎么样，或者昨天看到一个很好的电影，电影的情节非常地紧凑……他就回味在里面。其实当他在脑海里面回想电影情节的时候，就是意识在缘法分别。如果昨天的一件事情很不顺，他也会想这个东西，脑海当中去分别。这些都叫意缘于法。
如果意识被法所欺骗，它也像骆驼失子一样。骆驼很喜欢自己的儿子，如果它的儿子死去了或者丢失了，它会非常的忧伤。我们的意识被法所欺骗的话，也经常会产生忧伤、欢喜。不管产生欢喜也好，忧伤也好，都会进一步连琐反应，引发下面很多的东西。我们这些所作所为，如果没有连锁反应，那也问题不大，但是还有一系列的连锁反应在里面。很多轮回就是从这里来的，并不是这个事情做了就终结了，还会有很多连锁反应。
在佛法当中，我们要在刚开始的时候发现它，它连锁反应，就朝好的方面连锁反应。如果你第一步安住正念，后面的若干步都可以相应于正法。如果你第一步相应于轮回，后面的若干步都相应于轮回的连锁反应。不单单今生连锁反应，而且会连锁反应到后世、再后世，轮回就没办法出去了。
以上就是散乱的因。散乱的因刚刚我们也讲了一些，有些要从身语方面调整：尽量管住自己的诸根，不要让它过度的贪执。还有居于静处，你走路的时候眼神怎么看，还有不要故意去创造一些让耳识散乱的声音，等等，像这样有很多。如果清净一些，自己的眼识、六根能够远离外境，相对来讲也好一点，但根本还不是远离，远离不了的。因为我们怎么样也没法远，怎么样也要看色法、听声音，关键来讲还是要调伏自己的心，刚开始我要远离这个境，也是为了调伏自己的心。
真正内心当中产生佛法的知见、佛法的境界，这是非常重要的。一旦有了之后，我们能够把它转为道用，在把它转为道用的同时，我既没有产生邪分别念、烦恼，我又用这些东西修了佛法。转为道用的时候，体现在两个方面：第一，我没有被外境所转；第二，我把外境当成增长善根的因。当然，转道用也要看自己内心当中修行的程度。如果程度比较高，它就长时间的转为道用；如果自己的内心当中正念比较低，可能第一念、第二念转为道用了，第三、第四念又恢复到以前的状态当中。但是这样去训练，总比没有这样想、没有去转为道用要好一些。逐渐习惯之后，它的力量就会越来越大。
此外，无论听法、传法还是修行时，都需要断除追忆往事、妄想未来及现在的分别念散于外境等现象。
我们在听法的时候要断除追忆往事，在听法的时候不要想：昨天我做的事情怎么样？去年我做的事情怎么样？这叫做追忆往事，自己的分别念、自己的心已经跑到已经过去的事情当中，散乱在上面了。或者想：明天我要做什么？听完法之后我要做什么事情？这已经在妄想未来了。现在我在做什么，散于这种分别念当中，没有专注法义，散在现在的外境。比如，本来听法的时候应该专注于法音、法本，但是，我看到面前一个蚂蚁在爬，我就在想：蚂蚁为什么跑到这儿来了？它能不能听到啊？像这样散，法音根本没听到。或者这花怎么样？为什么这个季节还有这个花呢？就是在分别这些，虽然他在想现在的东西，但是并没有融入法义当中。
我们在听法的时候，如果你想过去也听不到法，你想未来也听不到法，你分别现在发生的事情也听不到法。听法的时候是不能够散于过去、现在、未来。在传法的时候也是一样：法师在传法的时候，他的脑海里面在想其它的东西：在想过去、未来的事情，他这个时候是不专注的。但真正来讲，从我自己的经验，基本上我一边讲法，一边想过去、未来的事情很少。在解释的时候，这个词句表达的意思是什么样？一般来讲比较专注。但是听法的人就不一定，如果我在听法，因为我没什么压力、责任，就开始走神了，想其它事情。讲法的时候比较容易专注一点，听法的时候比较容易散乱。通过自己的经验来讲，就是这样的。
修行的时候也是一样的。我们在打坐的时候，本来应该缘法义观修的，但是打坐的时候就开始想其它的，胡思乱想，想去年的事情、以后的事情、现在很多外面正在发生的事情，这也是缘于外境。就是说我们没有专注法义，那我们修什么呢？修法应该修佛法，但是现在你修的是世间法，修的是过去、现在、未来轮回的法，对我们调伏烦恼没有用，这叫盲修瞎练，不是真正意义上的修法了。
修法并不是在修庸俗分别念，这些都属于庸俗分别。庸俗分别念不用修，无始以来众生都已经习惯了，不用上座专门去想这个问题。既然我们上座了，你专门去想的时候，你应该想法义。其实在上座观修的时候，它的力量是很大的，有时比我们看书得到的力量大，因为在座上的时候什么事情都放下了，专心专意地想意义，法义融入我们心的力量比较大。
所以，我们一定要专门找时间，半小时也好，十分钟也好，专门打坐。打坐就是把要修的法专门一遍一遍地观修，这个时候他的心很静，就是缘这个，他比较容易相应。但也是因为他专门缘这个，有时也容易产生分别念，不容易专注在法义上，开始想其它的。
有些道友说，当我在走路的时候、转坛城的时候，我觉得修法好像容易相应。其实他是在散乱状态，他所想的也不深入，好像感觉很容易相应，觉得安住了。但是打坐的时候就不行。打坐很专注的时候，什么事情都不做了，你可以分别的地方不多，你要想法义，一想法义就专注不了，各式各样的分别念就出来了。所以，我们要在座上训练自己的正念、专注力。在座上专注训练好了，下座就会发生作用，在座上面得到的受用，下座之后它的力量还不会马上消失，还会延续一段时间。当我们刚刚下座的时候，基本上相续还是比较调柔的。如果你在座上修的比较好，下座之后相续比较调柔，但是因为它的力量不大，过了一两个小时之后，这种状态慢慢就会消散。
有些修行者一天分好几座：早上修一座，中间有个间歇，要么忆念在座上修的法，要么看一些和修的法有关的书。这是为什么呢？尽量让所修的东西不要死，那么快地消散掉，当它要消散的时候，第二座又开始了，他又开始专注了。他专注完之后，下座又开始忆念。他基本上每天从早上到晚上，保持在法的状态当中。如果是这样修的话，他就比较容易成就，比较容易相应。
我们在座上打完座、念完经下来之后，不要马上把所修的法抛之脑后，你还是要刻意地去忆念，刻意地不要从修法状态当中那么快的出来，你还是要带着一种正念。今天修的法是无常，走在外面的时候，我就要想无常，这些全都是无常的，我是无常的，所有的城市也都是无常的。要刻意地去想，它的力量就不那么容易消散。修法的时候，也不要被三时分别念所扰乱，下面引用一个无著菩萨的教言：
无著菩萨说：
这位无著菩萨不是印度的。印度有位无著菩萨，他是世亲菩萨的哥哥、唯识宗的创始者，也是佛陀授记的住于三地的菩萨（显现上是三地的）。这里的是藏地的无著菩萨，《佛子行三十七颂》的作者。
“昔日感受苦乐如波纹，已尽无迹切莫追忆之，若念当思盛衰与离合，法外何有可依嘛尼瓦？
嘛尼是一个村子的名称，嘛尼瓦是说嘛尼村的人。你们千万不要散乱，嘛尼村的人。这里面就讲到了不要追忆过去、不要妄想未来、不要散于现在的教言，调伏三时分别念。
“昔日感受苦乐如波纹”，昨天、今天以前的所有感受过的事情已经过去了。刚刚我们在讲课之前所有的事情，现在一想都成分别念了，都过去了，只剩一个影像，再不可能真实的出现。上一刹那之前的，刚刚我讲的一句话已经过去了，不会再成为实有了。去年的事情、前几年的事情，所有你曾经感受的痛苦、快乐，都已经消失了，犹如波纹一样。水中的波纹当时还会显现一波一波的，但是显现完之后，它就没有了，彻底消亡了，不会再有。
“已尽无迹”，它已经完全消尽，没有踪影，再也找不到它的痕迹了。“切莫追忆之”，千万不要忆念这些，追忆它有什么用呢？它已经完全消失，犹如虚空中一样了。有些时候很后悔：我昨天不应该做那个事情，让我出丑了。或者我昨天做的事情很好，现在还在高兴，数数欢喜。
其实真正来讲，昨天的事情已经过去了，你想找也找不到它的痕迹了，过去之后你应该放下，不要去再再地想。当然，忏悔的话要想，必须要把以前做的罪业拿出来观想、忏悔掉。如果是这种就可以，否则已经过去的事情没必要再想。尤其是过去很多的事情，不要再去回忆，回忆也没什么意思。不管是痛苦也好，还是快乐也好，都犹如波纹一样，已经没有了。
如果一定要念，有时我们忍不住了，还是要想过去的事情，那怎么办呢？“若念当思盛衰与离合”，应该想无常。以前过去的法都已经无常了。“盛衰”，以前很兴盛的王朝、某某人、某某集团现在已经衰败了，以前很衰败的，现在可能在兴盛了。这一切事情都是没有定准的，都在不断地变化。“离合”——分分离离、离离分分，三国演义也是讲“纵观天下大事，分久必合，合久必分”，也是给我们讲无常的道理。
其实，所有的世间都是这样的，分啊离啊，离啊分啊。只要在轮回当中就没有一个真正可信的。如果你要想，就想所有轮回的事情没有恒常，过去的事情现在已经衰败了，以前衰败的现在兴盛了，没什么可信的。如果你要想，就想这个。或者刚刚讲的，以前我造的罪业现在我要忏悔，你就把这些事情拿出来想、忏悔掉，这也是可以的。
“法外何有可依”，除了正法之外，哪里有什么可依赖的呢？以前我依赖的东西全部都会消散：以前我觉得青春很可爱，高度依赖青春，但是现在回头看，青春也是不可靠的，总有一天也会消亡。有些人已经消亡了，有些人正在消亡，有些人以后将会消亡。不管怎么样，所有的事情都是没有什么可靠的，无常的自性就是这样，所有的有为法无常就是这样，没有必要一直耽著于此。
有些人特别害怕衰老，一看到有一根白发、一根皱纹，特别特别操心。其实操心也好，不操心也好，它随着年龄的增长是必不可少的，肯定会来的，毫无疑问。在整个轮回当中是不可避免的，生老病死肯定会有的。如果你接受它，就不会再额外付出很多不必要的东西。
我们有多少时间可以浪费在追忆过去呢？当我们在追忆过去的时候，你就失去了现在，现在你正要做的事情，你就失去了。在禅修、修佛法的时候，非常重视活在当下，观照当下的念头。因为很多大德讲，当下离实相最近，你在它起心动念的时候，发现它正在起心动念，正在起心动念的时候，它的本性是空性的。当下这一刹那离实相最近，所以要安住当下。你就不断安住当下，一次一次观修之后，就无限接近实相。但是，如果你去想过去，就不接近实相，你想未来不接近实相。当下发生的事情，你观察现在产生的起心动念，它就接近实相，最接近实相的就是当下的念头。
训练活在当下，就是观察当下念头：它到底怎么样？它是如何产生的？或者它是无常的、空性的。这个时候对于实相本身，它是很接近的。我们多少时间浪费在过去和未来，浪费在现在追求外境而不反观内心呢？当你想一次过去，你当下就失去一次，再想一次，又失去了。你失去很多在当下可以观察、可以认证的机会。
所以我们说：你不能过于地耽著过去，法外何有可依呢？这些法已经过去完了，没有什么可依靠的。嘛尼瓦，你们一定要知道。
未来生计如旱地撒网，舍弃无法实现之希冀，若念当思死期无定准，何有行非法空嘛尼瓦？
未来的生计犹如旱地撒网一样。“旱地撒网”是指，这个地方是一片干地，干地撒网，你想在这捕鱼是很困难的，毫无希望。我们希求未来：未来我一定要怎么样？做很多计划，但是很多计划都像在旱地撒网一样，是无法实现的。
当然，我们需不需要计划未来呢？有的时候也需要，但是听法、修法方面需要计划，除了这个之外，其它的很多事情你过度去计划，是没什么用的。当然，并不是我们完全不计划以后。你不要过度，天天沉溺在里面：我一旦中彩票了怎么样？一旦发财了怎么样？没有这福报的话，你想也是没有用的，过度地想未来的事情没什么必要。
“舍弃无法实现之希冀，若念当思死期无定准”，如果一定要想未来，你就要想死期不定，未来的死期是不定的，我一定要死亡，而且死亡的时间是没有定准的。要想的话，就想这个。如果能够想死期不定，自己就会精进，就会使用现在很多的时间来修行。
何有行非法空嘛尼瓦？
哪里有行持非法的空闲呢？行持非法的空闲没有，因为死期是不定的。不知道什么时候就会死，所以我们要在死亡到来之前，多做一些佛法的修持，根本没有行持非法的空闲，嘛尼瓦。
我们有的时候觉得有行持非法的空闲，做很多事情。我们觉得不会死：现在不会死，明天也不会死，反正有的是时间，他就可以计划很多世间法。但实际上，是不是真是按照我们所想的去发展呢？这是不定的。很多死亡是突然到来的。我们觉得还可以活一百岁，但实际上哪一天死，没有一个你可以确定的。明天不死的理由找不到。我们说不用找理由，明天看吧，明天我就在这，反正我肯定不会死。这不是理由，你凭什么说你明天不会死？你不能说：明天我在这就不会死。这不是理由。我们明天不死的根据一点都找不到，没办法安立。
如果我们觉得明天不会死，一定会行持很多非法。有的时候我们分析：明天死和明天不死，从机率来讲各占百分之五十。但是，我们把思想放在可能不死上面，一定会散乱。反正我想，明天不会死的，我就不会着急。明天会死和明天不会死各占百分之五十，你想明天可能不会死，在这个可能不会死的念头触动下，你有很多时间行持非法，不会把时间用来修佛法。
如果你反过来想，百分之五十明天有可能会死，那如果死了怎么办？时间很紧迫，我要用这个时间修法了。从这个角度讲，明天不死的理由没有。反过来讲，明天死的理由也没有。道理是这样，但是从修法的角度、调心的角度来讲，如果你偏向于明天不死，你就不想修法了；如果你偏向于明天会死，那就会修法。我们不就缺少这个吗？我们就要生起紧迫修行的心。
这就是为什么很多地方告诉我们：一定要刻意忆念明天可能死亡。我们要把这点加重，把可能不死的方面冲淡，不要去想明天不会死的理由。我们要想明天可能会死，因为这才能让我们精进起来。如果你明天会死，哪里还有行非法空呢？没有行非法的空闲了。
所以，我们要观修死亡无常，它对我们精进的触动是很大的，它的力量非常大。一旦和无常相应了，我们就知道随时都可能死。如果是这样的话，我们就根本不想把时间、精力、财富投在没有必要的世间事上面，因为你投进去之后，突然死亡了，谁得到这些东西？“万般带不去，唯有业随身”，只有业才能够跟随，恶业跟随你是没有用的。如果全部跟随你的是恶业，那只有受苦。所以，我们要争取在死的时候多带一些善业走，善业才能够在临终的时候帮助你，善业才能够在中阴的时候、后世帮助你，除了这些，其它东西都没办法帮助，所以“何有行非法空嘛尼瓦？”再说现在的分别念：
暂时琐事如梦中生计，精勤无义是故当舍弃，如法食亦以无贪印持，所作所为无义嘛尼瓦！
这是调伏现在执着外境的分别念，“暂时的琐事”就是指我们现在做的琐事，“如梦如生计”的意思是现在正在做梦，梦中你在做生意：今天我在做梦的时候谈成一大笔五千万生意，觉得特别高兴。你全是在梦中谈生意，醒来之后有啥用呢？醒来之后啥都没有。现在我们执着外境、耽著外境，就像在梦中做事情一样，就像在梦中生计、梦中做买卖一样。
“精勤无义是故当舍弃”，你现在这么精进，梦中的时候你谈成了，赚了一大笔钱，是很高兴的。但是，你醒来之后，就没有了。现在我们做的事情，虽然你可能会成功，会赚很多钱，但是你一旦死去，你的钱谁去用呢？还是要舍弃的。现在所做的很多事情，虽然有的时候不做不行，在家人有些责任需要去尽的，而且有生计必须要去维持的，所以不挣钱也不行，但是不能过于耽著，否则就被束缚在上面，没办法修行佛法。这一切他得到之后，最终也会舍弃掉的。
刚刚我们讲了，你死了之后就会舍弃掉，犹如从梦中醒来，所有的东西不复存在了。一旦去了中阴之后，你今生当中身体、所有的财产、所有打拼来的东西，都将留在这一世，而你自己孤零零地到中阴后世，什么都没有了，下一世你从头开始。这样周而复始有啥意义呢？每一世都是这样，我们观想之后就会产生很大的厌烦心，这种模式不需要再继续了。“精勤无义是故当舍弃”，在最后的时候是对我们解脱无义、对后世无义的，是故当舍弃这样的想法。
“如法食亦以无贪印持”，比如吃饭、穿衣，现在我们要如法地去食用。当然，如法食一个意思是说，我们的饮食要寻找如法、清净的饮食。还有一个意思，我们在吃饭的时候，要如法地吃，如法地食用，安住正念、安住现在。比如在寺院吃饭的时候，要做五观——五种观想。或者我们在吃的时候，饮食只是为了维持我们身体修道用的，也不需要为饮食花费太多的时间、精力。反正如法食用，安住在正念当中食，这叫如法食。“如法食以无贪印持”，不要贪著饮食，应该以无贪印持，这句话意思是现在如法地食用，日常生活也应该变得有意义。
“所作所为无义”——现在的所作所为对解脱来讲，对后世来讲是没有什么大意义的。虽然暂时来讲，我们觉得有很大的意义，其实意义并不是那么大，我们觉得有长久的意义，其实也不会有长久的意义。它是从解脱道的角度来讲是无意义，并不是说一点意义也没有，我们不要误解了。
后得调伏三毒分别念，一切念境未现法身前，非思不可之时当忆念，莫纵妄念散乱嘛尼瓦！”
这是后面的总结。出定之后的心识境界叫后得。一个是入定，一个叫后得。出定之后要调伏三毒分别。什么是入定的时候？入定的时候就应该安住在万法空性。出定之后要调伏三毒。“三毒分别念”，大恩上师讲，可能是三世分别念，过去、现在、未来。不管调伏三毒也好，调伏三世分别念也好，反正入定的时候一切无所执、无所缘，安住在一切万法的空性当中。出定的时候要调伏三世的分别念，过去分别念要调伏，不能追忆过去，不要妄想未来，现在我们也不要过于执着。所以在后得的时候要调伏三世分别念。
“一切念境未现法身前”，一切的念境要现于法身，所有的分别念都要知道是法身的游舞，都是法身的状态，“法身的状态”意思是一切都是空性的。不管我们在显现什么样的分别念，都像是大海上的波浪一样。海底是平静的，海面上有很多波涛。我们现在产生很多分别念，它的本性就是法身，本性就是空性的，是不会有丝毫的分别的。
所有的分别念还没有显现成法身之前，“非思不可之时”，因为现在我们毕竟分别念还在这，它还要起作用，我们非思不可，怎么办呢？非思不可的时候要忆念正法。“莫纵妄念散乱嘛尼瓦”，非思不可的时候，前面说如果你要想过去，要想盛衰离合；如果要想未来，你要想死期不定；如果你要想现在，就想如梦中生计一样。像这样，我们就可以安住当下，安住在正法的法义当中，千万不要放纵妄念散乱，嘛尼瓦。
另外也曾如此教诲道：“莫妄想未来，若妄想未来，则如月称父。”
无著菩萨也教诲说：不要妄想未来，如果妄想未来的话，就好像月称的父亲一样。
下面讲月称父。在佛教中有个很著名的中观应成派的大论师月称菩萨，这地方不是指月称菩萨，他是指某个愚者。他是不是父亲呢？他不是父亲。他假想以后有儿子了，给他取名字叫月称。这叫月称父。
（关于月称父，有这样一个公案：）从前，一个穷人得到了许多青稞，他将这些青稞装入口袋里，挂在上方，自己躺在口袋的下方，不禁暗自思忖：我现在用这些青稞作为本钱，想必将会拥有大量财物，到那时娶上一位妻子，她必定会生一个儿子。
本来很穷的人，有一次得到了很多青稞，他就把这些青稞装在口袋里面，挂在自己睡觉上面的梁上，然后他就躺在下面异想天开，做白日梦：现在我有这么多青稞，我用这些青稞做本钱、做生意的话，以利生利一定会赚很多钱。
但是，现在有青稞、有大米的人，也不一定能够赚钱，我们家里也有很多大米，如果按照这个理论的话，每个人都可以赚很多钱。所以，你有这些东西不一定能够赚钱，但是他想当然的觉得：我依靠这个做本钱，一定可以赚很多钱。其实每家人都有很多青稞的，但是没有说每家人都全部发大财的。他认为，他必定会拥有很多财物，有钱之后就可以娶上一位妻子，娶妻了肯定会生一个儿子。
那么，我该给儿子取什么名字好呢？
他就开始给儿子想名字。其实，就像汉地说八字还没一撇的时候，他就开始说很多事情，取什么名字好呢？
这时，刚好看到月亮从东方升起。于是他想：干脆我就为儿子取名“月称”吧。
这个时候月亮从东方升起来，他说：这个缘起好。就给儿子起个名字叫“月称”。
正在这时，悬挂口袋的绳子被老鼠咬断了，袋子恰巧落在他的身上，他就这样一命呜呼了。
正在幻想未来美好生活的时候，突然天降横祸，他自己发财的青稞口袋把他砸死了。
这是一个例子，并不是说所有的人都会有这样。我们现在有很多不切实际的想法，有些会因此而丧命，有些会以此而丧失修法的机缘。对我们来讲，如果我们用现在的时间，去想很多以后不一定实现的事情，我们很多的修行法身慧命，在这里面就死掉了，被我们的分别念砸死了。
如果我们真的要想，就应该想法义，想未来——未来是无常的，要么就想一切是空性的，怎么样生菩提心、大悲心。真实来讲，这些是取之不尽、用之不竭的殊胜财富。其他一些世间当中很多的生计，怎么样发财，这需要很大的福报。如果没有福报的话，他就没办法真实地去得到。如果有福报的话，稍微想一想，稍微勤作一下他就会得到的。
但是，有福报的人他不调伏自己的话，总只想得到更多，那么很多时间精力都会由此浪费。我们前面讲到了，并不是说每个佛弟子都要过很穷的生活，都要变成穷人，没有这样讲的，有福报就可以享受，可以用这个福报，但是不要过度的贪著，不然我们的时间、精力就会浪费在这上面。
可见，过去未来纷繁复杂的妄念根本没有值得信赖的时候，只是自相续散乱之因而已，
可见，过去未来纷繁复杂的很多妄念根本不值得信赖。佛陀在经典当中讲了：“切莫信汝意，汝意不可信。”我们千万不要相信自己的分别念，我们的分别念没什么可靠的，没什么可信的。我们想过去、想未来、分别现在，想很多很多，但是这一切都是没有意义的，都是迷乱分别念的妄现而已，没有真实实有的根本，不要信赖这些，这些全都是自相续散乱的因。
我们要全力以赴予以消除，具足正知、正念、不放逸而听闻正法。
我们自己要全力以赴地去消除散乱的因，要具足正知、正念、不放逸。“正知、正念、不放逸”在《入行论》当中讲了很多，第四品讲了不放逸，第五品讲了正知正念。“不放逸”主要是小心谨慎，自己修行的时候非常的小心、非常的谨慎，不要随便放纵自己的分别，在对治烦恼的时候非常小心谨慎。“正知”就是经常观察自己的身语意，“正见”就是不要忘失佛法的所缘。“具足正知、正念、不放逸而听闻正法”，这样能够在听闻正法当中，得到最大的收获。
今天的课就学习到这个地方。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情