《心性休息大车疏》第 6 课笔录
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，我们继续宣讲全知无垢光尊者所造的《大圆满心性休息大车疏》。本论分十三个科判来宣讲从初学到成佛之间的一切殊胜修法和关要窍诀。
我们目前正在讲加行部分，即四种共同厌世心的修法，它引导我们在内心中生起对于轮回的厌离心。仅对轮回生起厌离心是不是就足够了呢？并不是。一方面，我们需要对轮回生起厌离心；另一方面，还要对解脱生起欢喜心。在修持厌离心、出离心时，我们必须要彻底抛弃世间八法、轮回琐事，用一切精力去修持正法。四种共同厌世心的修法，可以帮助我们生起殊胜的出离心，如果没有这样的系统引导，就无法遣除内心中无始以来的实执和种种耽著。
通过学习第一品“暇满难得”，我们应该知道，暇满人身需要观待很多因缘才能成办，非常难以获得。而且它的自性可以成办大利：引导我们修持殊胜的佛法而获得解脱。因此，通过这个修法的引导，可以让我们对殊胜正法和实修窍诀生起定解，同时对其他琐事漠不关心。
暇满人身是一切殊胜正法的依靠处。
我们一旦拥有了闲暇之所依的人身，一切解脱的正法都可以获得，三乘根性都可以得到解脱。也就是说，一切解脱的正法都可以通过暇满人身而全部获得，因此要精进行持。
“大乐利乐云聚中，所降妙智甘露雨”，在能够令一切众生获得殊胜利乐加持的佛智中，降下了善妙智慧的甘露法雨。“大乐”指佛陀的殊胜智慧。在我们学过的《宝性论》和其他殊胜了义经论中，现空无二或觉空无二的异名就是大乐智慧。它并不是指内心中非常安乐、非常高兴的感受，因为无论是苦还是乐的感受，都是有为法、心心所法，不是殊胜的解脱之心。只有超越了痛苦和快乐的殊胜智慧，才能称为大乐。这种大乐在佛子相续中部分拥有，在佛陀相续中圆满具足，也称为佛智。“利乐”指佛陀的大乐智慧中具备使一切众生获得利益、安乐的殊胜加持和正法。“云聚”指很多云聚集在一起，表示众多的意思。“甘露雨”指甘露法雨，即佛陀通过智慧和悲心对众生宣讲的正法。因为正法可以熄灭一切众生的业惑之火，所以和甘露、大雨有相似之处：甘露有清凉、无死等自性殊胜的功德；雨可以熄灭猛火。
“流入人身净心田，故当喜悦诚行法”，如果自己相续中具备清净法器的功德，佛陀所宣讲的一切殊胜正法甘露语就会流入、融入到我们的心田中，使我们获得加持。所以，应该以非常喜悦的心、真诚地行持正法。就像世间一块整治非常好的良田，天上的雨降下来后，所有的庄稼都会生根、发芽、开花、结果一样。相反，如果相续中充满业惑烦恼或对世间八法、轮回的耽执，就不是真正的净心田。对佛法有信心、对轮回有厌离心、对众生有悲心的殊胜法器才能称为净心田。如果内心清净，佛陀所宣讲的正法自然而然可以和自己的心相应。因此，有修法时机的时候，应该精进地通过殊胜作意来遣除相续中的非理作意，使自己的心堪能接受、修行、现证法义。
对佛法有希求、相续中有出离心才能称为暇满人身。《如意宝藏论》中讲，具有暂生缘八无暇或断缘心八无暇，对世间八法有希求或相续中烦恼很粗重，就不是真正的暇满人身。所以，我们要反观内心，自己具不具备暇满的自性？虽然从十八暇满的角度来讲，已经具备，但是如果细微的方面不具足，可能并不是暇满人身，没办法真实修持解脱道。
《华严经》中也这样教诫：大中观、殊胜的菩萨道或大圆满修法等圆满佛法大甘霖，对于具有暇满人身者来讲，可以自然融入心田。而且人身具有无量的利益功德。
在《心性休息》、《大圆满前行》和其他许多殊胜经论中，都再再宣讲暇满难得的比喻，就是为了让我们知道暇满人身到底难得到什么程度？这不是凡夫的言论，而是佛陀的智慧现量见到暇满人身确实非常难得。宗喀巴大师的《广论》中也宣讲过：无论从善趣还是从恶趣转生为人身，都非常难得。
人天导师佛陀在不止一部经典中宣讲过：就像一只没有眼睛的乌龟，想要把颈刚好伸进漂荡在无边无际大海中的木轭的孔中一样，非常难以值遇。即便盲龟的颈偶然地能够进入到木轭孔中，从恶趣或善趣获得一般人身的机会也比它更小。何况是能够堪修殊胜正法的暇满珍宝身呢？所以，已经获得暇满宝身时就应该精进修法。
针对众生各自不同的因缘和根性，有很多种精进修法、实践正道的方式：有时通过精进地闻思，有时通过实修，有时通过积累很多福德资粮，有时为上师、僧众做事业……都是在善用暇满人身精进。我们不能狭隘地理解为在一个地方打坐，才是真正使用暇满人身，这只是其中之一。所以，如果发心正确，具有信心、悲心等，那么不管做什么事，都是在善巧使用暇满人身，都是获得殊胜解脱的方便。
佛陀在经典中使用了一个具有代表性的殊胜比喻来说明暇满人身非常难得。
如果把整个三千大千世界比喻成无边无际的大海，在海中有一只没有眼睛的盲龟。它不是每天都到海面，也不是经常在海面上漂浮，而是每一百年才从海底上升到海面一次。海面上有一只木轭（耕牛颈上套住耕牛的两只角，可以穿上绳子耕地的工具）刹那不停地随风飘荡，木轭中间有一个圆孔。我们可以想像一下，海如同三千大千世界那么大，海面上的木轭又非常小，而且它随风飘荡、从不停留。在这种情况下，虽然每一百年浮到海面上一次的盲龟的颈也有可能入于木枙孔中，不是不可能，但这种机率非常小。而从轮回恶趣中得到人身比它还要困难！
我们本来以为，这样的盲龟颈进入木轭孔中已经非常困难了，但是从轮回或恶趣中获得人身比它还难。也就是说，跟获得人身相比，盲龟值木显得很容易。通过这个比喻，我们就知道人身的难得。
还可以作另外的解释，三千大千世界的大海比喻无边的轮回，盲龟比喻没有取舍之眼的众生。海面比喻善趣，海底比喻恶趣。一百年浮到海面一次比喻众生绝大多数时间中都处于恶趣。即使从恶趣到善趣时，也不一定会值遇到有孔的木轭，所以浮到海面上一次也不代表能获得人身。盲龟的头能够进入木轭孔，比喻获得了人身，这是非常难得的。
如果盲龟可以经常在海面上飘游，或者木轭可以停止不动，两者也可能比较容易值遇，但实际上，这两个条件都无法满足。也就是说，如果众生可以经常转生善趣的话，得到人身也比较容易，但实际并不是这样，几百世、几百劫中才有一次机会转生善趣。既然获得善趣身份的机会都很稀少，获得暇满人身就更加困难了。
龙树菩萨在《亲友书》中也教诫过：大海中飘浮一个有孔的木轭，木轭孔和乌龟的颈相遇非常难得，而从旁生转到人身比这还要困难。所以，乐行王现在就应该修持圣法，通过修持圣法而获得圣果，不应该空耗得之不易的暇满人身。
颂词中用旁生作为恶趣（地狱、恶鬼、旁生）的举例，说明从恶趣转成人身非常困难。
《入菩萨行论》中也宣讲，海中盲龟的颈进入木轭孔是非常困难的，而获得暇满人身更难。
佛陀出世很难得，而暇满人身的条件之一就是观待佛陀已经出世，所以要获得暇满人身也是极为难得的，下面用比喻来详细说明。
“出有坏”是佛陀的异名，“出”指出离客尘或三界轮回；“有”指具有殊胜的功德、智慧，或具有无量无边的功德法；“坏”指毁坏四魔。
这个比喻和前面讲的类似。因为波浪此起彼伏，木轭在海面上非常快速地飘荡，所以当盲龟每一百年浮到海面上一次时，头恰好入于木轭孔中是非常难得的。佛陀说，相比从恶趣再次转生为人来讲，盲龟值木就显得很容易了。也就是说，从恶趣转生为人极其困难。
我们要这样观想：如果现在不精进，等到真正堕入恶趣后，再想得到人身就极其困难了。佛陀用智慧眼观照，通过这样殊胜的比喻和意义让我们知道，真正堕入恶趣后再转为人身确确实实非常困难。因为地狱、饿鬼、旁生等恶趣众生的心识非常愚昧，很难修持善法。如果不修善法，如何能有从恶趣中摆脱而快速获得人身的因缘呢？基本不可能的。
因此，我们在自由自在时必须要精进修法。上等者在今生获得佛果；中等者在死亡时往生到极乐世界；下等者也一定要在来世获得暇满人身，无论如何不能堕入恶趣。这三种果位，全部要通过精进修持善法才能获得。所以，我们现在没有退路或其他选择，只有精进修善法，不能造一点点恶业。我们相续中的恶业已经非常多了，而修善法的习气非常薄弱。如同佛陀在经典中所讲的一样：修持解脱道好像是一个人与万人打仗，一不小心就会被杀死，所以必须要以最大的精进来修持，稍一松懈就会堕落。
我们以前也引用过其他大德的比喻，修持佛法像一个人推大铁球上山，比如从佛学院的山沟推到南山顶，整个过程中必须一直不间断地用力，否则手一松铁球就会马上滚回山底。同样，如果要转生善趣或使心堪能修持正法，必须要有一种精进心，一点都不能懈怠。一旦松懈了，就会像铁球一样一下子滚回沟底。想要上升到善趣，需要费很大的劲，但要堕无间地狱等恶趣，根本不需要任何功用，非常容易。这方面我们要好好地去思考。
本论中讲了盲龟值木的比喻，其他经典中还有很多殊胜的比喻。比如逆水行舟，不进的话就会退，根本没有其他的选择。只有引发内心中最大的精进，使用最殊胜的教言来鞭策自己修法，才是修行者应有的作意。又比如前面我们讲过虫礼、骑野马、藏鱼和梅乌食的殊胜比喻，除此之外，博多瓦格西还作了“屋上草”的比喻，没有获得人身的众生数量就像山上、草原等地方的野草一样，非常多；而获得人身的众生数量就像屋顶上的草那么少。这与佛陀讲的“恶趣众生犹如大地尘，善趣人身犹如爪上尘”的比喻类似。还有“光壁撒豆”的比喻，如果向光滑的墙壁上撒一把豌豆，豌豆粘在墙壁上不掉下来是非常困难的。虽然有可能，但是机率非常非常小，而获得人身比它还要难。又有“针尖叠豆”的比喻，想要在针尖上把豆子一颗颗叠起来是非常困难的，而获得人身比它更难。
通过这些比喻充分说明，暇满人身确确实实非常难得。为什么要用比喻来讲呢？有时众生的想法、意乐会处在一种麻木状态，会认为人身并不是很难得。比如，地球上有几十亿人，而这只是一个南赡部洲，由此推知其他世界应该有更多的人……但先不说其他世界，仅观察南赡部洲的话，人类的比例也是非常少的。先看一下旁生，蚊子、苍蝇、蚂蚁或草丛中各种各样小虫子的数量就超过了人几十万倍，更何况是不可计数的饿鬼或地狱众生呢？更进一步，几十亿人中真正能获得暇满人身的有多少呢？可能只有几十万或几百万。所以暇满人身是不容易得到的，因为得到它的因缘太难以具足了，这在前面也反复讲过。所以，我们在已经获得暇满人身的时候应该好好精进，否则下一世不一定能再次获得。
《入菩萨行论》中也进行了宣讲：值遇佛陀出世是非常困难的，何况同时生而为人而且能够信仰佛法呢？所以，应该好好修持善法。否则，这么稀有的事情什么时候才又能遇得到呢？
以前我们也许获得过人身，但那是有意义的人身吗？是不是已经虚耗了？从现在的情况可以推知，以前肯定没有精进过。否则现在不会是这个样子。有时我们抱怨自己相续中的烦恼、业力太重，智慧又太浅薄，但抱怨有什么用呢？导致这样结果的根本原因，就是以前没有精进过。再反观，如果现在不精进，以后就还会是这样，也许还要更差。所以，与其坐着抱怨，不如现在就开始精进，立即为了获得暇满人身而努力，这才是智者的行为。
佛陀在很多经典中讲得很清楚：要想知道以前做过什么，就看看现在的身体；要想知道以后会做什么，就看看现在的行为。因此，如果我们现在不守持清净戒律，不修布施、持戒、安忍等六波罗蜜多，不发愿修持殊胜正法的话，以后想获得善趣人身或解脱是没有希望的。虽然我们都发愿要成佛、发愿度化众生，但看看自己的现状，也许连后世获得善趣都没有绝对的把握。所以，此时此刻应该为自己的后世考虑一下，不要再去多想今生的世间八法。
《顶宝龙王请问经》中这样讲：能够亲暏导师的机会是非常难得的，没有一定的福报、因缘根本见不到导师的形象；闻说能够使众生的一切烦恼和业惑寂灭的殊胜佛法也是极为困难的，无论在佛面前还是在佛的传承弟子面前听闻寂静的正法都非常困难；获得暇满人身更是极难；具有戒律和信心也是恒时难得的。
有时想修法，但相续中的烦恼太重，没办法守持清净戒律；有时虽然知道邪见的过患，但就是生不起清净的信心……这都来自宿世的恶业。所以，一方面我们要通过了知道理而恒时精进，一方面也要猛烈地忏悔宿业，双管齐下才可以真正获得修法的机会。
首先讲总说，暇满人身的自性是什么？
所谓的人身分为三等：下等是相似身，相似的人身；中等身稍许超过恶趣众生，能够有一点机会听闻佛法；上等是珍宝身，真正的珍宝暇满人身。
真正的暇满自性不是相似或中等的人身，而是珍宝人身。
“业地”指业力之地，比如我们所在的地球，也叫南瞻部洲，就是业力之地，在这里无论造善业或恶业都极容易成熟。
下面详细分析三种人身。
相似人身要具备什么样的条件和法相呢？
第一“不知善恶”：相续非常愚昧，对于因果、善恶的界限非常迷茫。不知道什么是善法和恶法，对于善法能够引发什么样的安乐，恶法会引发什么样的痛苦等，全部茫无所知。
第二“行非法”，因为不知善恶而恒时行持非法。佛经、论典中将一切重要、粗大的非法都归摄于十不善道：身体方面的杀生、偷盗、邪淫；语言方面的妄语、恶口、两舌、绮语；意方面的贪心、害心和邪见。相似人身对行持非法肆无忌惮。尤其在现今五浊兴盛的时期，恶业遍布于整个大地之上。
行持非法主要源于不知善恶。如果不能如理地取舍善恶、止恶行善，即使具足五根或六根，比如长得很端正、具有势力等，但从佛法的层面来讲，也只是相似人身。
这类人虽然有可能转生于佛法中土，比如汉地、西藏、斯里兰卡或泰国等有四众弟子游行的地方，但因为不知善恶、恒常行持非法的缘故，所以也是边鄙野蛮性，不是殊胜的人身。如果想要更形象地了解，我们可以看看在佛学院打工的人，虽然身处于教法、证法都非常兴盛的学院，但他们有没有想要知道善恶取舍、修持正法的念头呢？根本没有过，这就是非常典型的相似人身。还有处在佛教圣地、名山脚下的恶人等等，这样一观察，很多都是即使转生于中土也属于边鄙野蛮性的相似人身，不是暇满人身。
《米拉日巴尊者传记》中也讲过一位猎人怙主金刚。有一次，猎狗和猎狗所追的动物在米拉日巴尊者身旁被调服，他很不高兴。米拉日巴尊者教诫他：佛陀说人身很难得，但你这种人身根本没有什么可贵的。这是恒时不知善恶、恒时行持非法义的典范。后来猎人怙主金刚彻底被米拉日巴尊者调化了，最后舍弃一切非法，入于正道中精进修持而获得了大成就。
所以，转生于中土也不一定就是殊胜人身。如果现在不好好修法，以后即便非常侥幸地没有堕入恶趣，能再转身为人，也很有可能转成相似人身，不知善恶取舍，恒时行持非法。这方面值得注意。
殊胜经典《虚空宝经》中讲：依靠以前善业的因缘，现在生于人间而且诸根具足，虽然转生于行持殊胜正法的环境中，但自己根本不知道什么是业，什么是业的异熟？经常造恶业。即使名称上叫做人，由于死后将堕入无边恶趣的缘故，也实乃庸俗之辈，不是殊胜的人身。
虽然我们有时也修持一点正法，但如果不好好观察自己的相续，最后变成法油子的话，就会像上面描述的一样：即使转生在修习正法的环境中，但通过正法造恶业，根本不在乎业和业的异熟果，经常为了名闻利养而欺骗信众，或造杀生、偷盗、邪淫等不善业。虽然名称上叫做修行人，实际是庸俗之辈，死后必定会堕入无边恶趣中。
中等人身和下劣人身（相似人身）的差别：中等人身有时也听一点法，也修一点点善法，但是多数时间都是在行持恶业。因为听法、修善法的缘故，在久远劫后可以被佛菩萨调化；但因为今生努力造恶业的缘故，死后会堕入恶趣。
“佛说未入正法道，颠倒善恶贪今生”，佛说没有真正地进入正法道中，把该行持的善业、该放弃的恶业相互颠倒，恒时造很多恶业、不修善法，恒时贪著今生的名闻利养、五种妙欲等一切享受。
“散于愦闹外境中，蛮横放荡弃后世”，身体乃至意根等经常散于愦闹外境，比如耽著娱乐场所、酒吧等，心态处于非常蛮横、放荡的状态中。由于对今生的一切法非常耽著，根本没想过怎样才能为后世的善趣、安乐而积累资粮，只是拼命地享受今生的环境，从而抛弃了后世的解脱。
“不求解脱虽闻法，非殊胜身中等性”，内心中没有求解脱的心，没有厌离心，虽然听闻了佛法，但不是最殊胜的暇满人身，而是中等的自性。既不像前面讲的下劣人身（相似人身）那样，一点听闻和修持正法的机会都没有，也不像珍宝人身那样恒时修法。
现在有很多这样的情况。他的内心中没有出离心、求解脱的心，别人听法我也去听，有时只是为了得到一些好处。比如自己从没想过灌顶或听闻正法到底有什么殊胜利益，反正别人说对个人、对家庭都好，那就去听吧。无论是以这样的发心，还是以贪欲心、嗔恨心去听闻正法，都是中等性。
在一辈子的时间中，只是偶尔地对微小的善法生起一点点信心、希求心，比如偶尔去寺庙里上上香、磕磕头。绝大多数时间中，都被罪业蒙蔽了慧眼。仅仅守持一个修法、闻法的形象，对自己和他人到底有什么利益呢？无论是这样的在家人或出家人，因为偶尔对正法生起一点信心，偶尔去听闻、行持一点，通过这种方式和正法结缘，以后会有解脱的机会，这一点上稍微胜过恶趣众生。但因为恒时行持非法，最终会堕入地狱。这就是中等身的定义和它需要具备的条件。
无垢光尊者引用教证来进行宣讲：在一切众生界中，包括没有入正法和已经受了皈依、出家戒等入了正法道的人，其中有一部分人，因为善恶混杂而行，沉溺于散漫的状态中，导致没有具足正知正念而修法。今生勤造了很多罪业，以后肯定会堕入三恶趣中感受痛苦。同时又因为今生曾经修持一定的善法，和佛法结缘，蒙受了佛大悲日光的普照，久远劫后，解脱的种子才慢慢苏醒，开始生根、发芽、开花、结果，这样的人身称为中等人身。
意思是说，行善作恶相间杂，只是精勤听闻词句之人不能摆脱恶趣。
教诫我们千万不要满足于善恶混杂，千万不要满足于中等人身的状态。为什么尊者要这样教诫呢？有时观察自己的相续，确实不是相似人身，珍宝人身也算不上，最多只是一个中等人身。如果自己是中等人身，处于善恶混杂的状态，会怎么样呢？虽然每天很精进地听法，是不能够摆脱恶趣的。虽然听闻正法有功德、利益，以后会因此而获得解脱，但在今生中仅仅很精进地听法，没有守持戒律，没有精进修持出离心或菩提心的话，是没办法摆脱恶趣的。下面引用教证进行说明。
如果居士或出家人，在修法过程中对于学处、戒律没有严加守护，失毁了根本戒，以这样的罪业牵引会堕入恶趣中。虽然在世时听闻了很多正法，但是没有办法得到救助。
佛陀在《涅槃经》中讲到了比丘提婆达多，出家前是佛陀的弟弟。虽然提婆达多听闻、受持的经藏法义多得就像护地大象（护地大象指三十三天、帝释天等天界的大象，比人间的大象大得多，能够负担很多重担）所负之担，但由于没有真正地调伏内心，相续中具有我慢、嫉妒的缘故，通过造作出佛身血、杀阿罗汉、破和合僧等三种无间业，最终堕于地狱中。
所以，即使多闻，但不好好守护自己相续的话，最终也要堕入恶趣。
任何众生临终的时候，虽然因为害怕堕入恶趣或因为遭受四大分解的痛苦而发出哀号之声，但是除了所造的善业异熟果之外，没有其他能够救度的办法。
这里引用《双部经》的教证想说明什么呢？善恶夹杂时，哪个业重哪个就会先成熟，哪个串习得多哪个就会先成熟。如果临终时恶业成熟，我们就只能被引导到恶趣中。
有些众生曾在佛陀面前非常痛苦地哀号，佛陀呵斥道：“愚痴的人，以前造恶业的时候怎么没有这么痛苦？既然造恶业时快快乐乐，在感受业报时这么痛苦哀号是没有用的。”并不是因为佛陀没有大悲心，而是佛的慈悲也没办法遮止异熟果的成熟，只能自己去感受异熟果报。
所以，对于临终时和后世的帮助，只有善业才最可靠。现在所耽执的衣服、房子、有情或钱财、名声、地位等，没有一个能够救度我们，只有善法。而善法也不是无因无缘就会产生的，需要我们在世时，身语意都对善法非常感兴趣，用一切精力和时间去累积。这样在最关键的临终时刻，才能得到救度。现在造的善业、遮止的恶业越多，临终和后世才会越快乐。这里教导我们尽量要修持纯净的善法，不要善恶夹杂，尤其不要恶多善少。否则后世会非常危险。
虽然见到了佛陀出世，或者在佛陀的教法中出了家，听闻了僧众敲打犍槌、敲锣、吹海螺、做羯磨等的声音，或者已经参加过僧众的羯磨，也听闻了寂灭的佛法，但是自己没有修持。
这里描述的就是现今部分修行者、出家人的状况。
临终时他非常后悔地说：我的心确实是非常愚痴的，在自由自在的时候，听从了恶知识的引诱，跟随恶友而转，因贪欲迷惑自心而造作了很多罪业。
因为内心中也兴趣相投，所以被劝诫享受妙欲或钱财的时候，马上就会跟随恶友而转。
回忆自己在世时，曾经依靠贪欲心杀害了很多有情，浪费、擅自使用、偷盗僧众的财物，导致现在感受难忍的痛苦。
僧众是非常严厉的对境，在佛、法、僧三宝中，僧宝的财物非常广大。如果唐捐僧物，就要与无量无边的十方僧众一一结罪，想从这样广大的罪业中解脱是非常困难的。
我们造恶业大多因为贪心很重。如果将贪欲心减弱了，将世间八法看淡了，真正生起了看破今生、舍弃今生的出离心，就绝对不会因为贪恋财物而去占僧众、常住的便宜，去破坏根本戒。这些财物没有任何实义，贪恋它有什么用呢？进入佛门很长时间的道友，经过上师、善知识的再再讲解和帮助，已经知道人身难得和因果取舍的道理，知道解脱才是最殊胜的，心相续已经成熟，就不可能再去犯偷盗、邪淫等根本戒，这是学习了很多佛法和不学佛法的人的差别。但是，我们在学了之后，还要再再地把教言和自己的心去交融，再再去观察，才可以防止在失念、贪心很炽盛的时候，犯杀生、偷盗等根本戒。
所以，想从烦恼或非常难忍、非常严厉的罪业中解脱的话，一定要好好地修持四厌世心。内心中真正生起了出离心，真正看破今生之后，就不会因为贪欲而造罪业。
自己曾经因为损害的心，毁坏了代表佛陀功德、智慧的佛塔，对殊胜的僧众、佛塔、三宝等说了很多难听的语言，甚至出手殴打母亲。母亲和父亲都是很严厉的对境，《俱舍论》中有详细的分析。特别是母亲比父亲的对境更严厉，即使对母亲产生恶心，都是极其严重的罪业，要感受极其难忍的痛苦。
我今天才知道，以身体所造的罪业会感受严重的果报，而且在临终没有彻底断气的时候，已经亲自目睹了将转生在大号叫地狱。
有些罪业极其严重的人在临死的时候，会亲睹自己转生到地狱，阎罗王和很多狱卒来索命。相反，造了很殊胜善业的人，也会亲睹阿弥陀佛等圣众来迎接，亲睹根本上师给自己做加持和引导，或者因为亲睹自己将往生的刹土而生起欢喜。所以，具有极大恶业或善业的人在临终时，虽然还没有舍弃今生的身份，但是都会看到来世中将转生之处、将要感受的痛苦和安乐。
我们千万不要认为这是在讲某某比丘、某某居士临终时的痛苦境界，而要反观自己，如果现在没有好好修法，可能最后就是我们躺在床上，开始一个接一个的后悔：虽然在佛陀教法中出家，或者已经皈依佛门成为了居士，听闻了妙法，加入了很多僧众的羯磨……但是没有修持，目睹自己将转生在大号叫地狱的恐怖中。
虽然佛陀在《毗奈耶经》中讲，如果临终时能发露忏悔，发誓以后绝不再造这样的罪业，能生起这样的心念就不会堕入恶趣。但是如果罪业很重，临终时可能生不起来发露忏悔的心，即使这是唯一的救度方法，也会因为相续中恶业过于严重而无法实现。临终时是善念还是恶念，主要源于在生时的串习，还要观待串习的多寡。所以，在生时要努力地修持善法，再再地如理作意。即便今生没有获得任何果位，临终时也会因为巨大的善业串习力度而生起如理作意，也可能会具备发愿往生和助念的因缘。相反，如果今生中再再串习杀生、偷盗、邪淫等恶业，临终时心智就会极其愚昧，想要找助念的人也很困难。比如突然生病送到了医院，死时身边一个可以助念的道友都没有，这就是恶业现前的结果。这时，心里根本无法忆念发露忏悔、往生极乐世界等，只能在恶业力现前、非常愚昧的状态中堕落。所以，现在串习的善业越多，临死时对于后世越有帮助；现在串习的恶业越多，临死时越容易堕落。对于这方面的缘起应该好好观想。
今天的课就讲到这里。