《心性休息大车疏》第1 2 课笔录
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，我们继续宣讲由全知无垢光尊者所造的《大圆满心性休息大车疏》。本论通过丰富的教证，开示了殊胜的修法窍决，宣讲了包括共同加行、不共加行和殊胜正行在内的十三个科判，是宁玛派最殊胜圆满的道次第。因为尊者常引用丰富的教证作为庄严，又被称作桑耶巴多教证者。通过学习《大车疏》，我们也可以明显地发现该特点：有时引用《毗奈耶经》等小乘经典，有时引用《入菩萨行论》等大乘经典，有时引用密续来证明所宣讲的道理。
十三个科判中，目前在宣讲共同前行，即四种厌世心的修法。本修法非常有必要，通过修持四种厌世心，可以帮助我们看破今生、心舍现世，依此才可以趣入真正的菩提修行。现在讲第二种厌世心的修法——寿命无常。宣讲寿命无常非常重要，有些大德一生都以无常作为主要修法。前面讲过，如果相续中对于无常产生了觉受，就一定不会贪恋一切名闻利养；如果没有无常的觉受，就会因贪执世间八法而导致无法修行。
我们可以发现：很多人最初生起一点修道的心，开始在山洞或茅棚里专修，但修来修去几个月，往往无功而返，原因是什么呢？就是没有修无常，讲广一点就是没有生起厌离心和出离心。很多大德也归纳为耐不住寂寞，比如安住的时候会想起以前曾经感受过的名闻利养和轮回中的安乐。所以，如果没有以强烈的厌离心或以对死亡无常的甚深体会来调化相续的话，在深山中是无法安住下去的。
如果我们发愿以后去好好实修，那么现在就一定要把无常的觉受修出来。无常能够对治我们贪执轮回安乐和享受的邪分别念，无常的心生起来之后，自己对轮回中的琐事根本没有丝毫兴趣，可以一心一意地持续修法。
每个入了佛门的在家或出家人，如果想现证功德法，就一定要遣除很多障碍。有大德提到过：一般众生在年幼时，都心系于父母，心思放在父母买的好东西上面；在家人成年时心系于妻室，对妻子比较耽著，出家人成年时耽著于财物、施主或受用等安乐；在家人老年时心系儿孙，出家人的心思也放在徒子徒孙或寺院等事业上。这样一辈子就错过了。这些殊胜教言对我们来讲非常有鞭策作用。
格鲁派大德也这样归纳庸俗人的一生：未知未知二十年，欲修欲修二十年，不能不能二十年。二十岁之前在未知中度过，完全不知道修法；二十岁之后心智成熟，见到佛经论典中讲修法成就、不修法堕落的道理后生起想修法的心念，但在家人还有寻找或增上衣食、钱财等琐事无法放下，出家人也在听闻正法之后无法付诸实践；四十岁之后有很多疾病和违缘障碍，虽然想修身心也不堪能了。以前有大德说过：出家后脚根还没有站稳，一晃三十年就过去了。在座也有很多出家十几二十年的，刚出家时可能就想修法，但现在到底有没有开始修呢？真正观察自己相续的时候就会发现，可能连暇满难得、寿命无常都没有修过。我们自己是不是这样呢？
听到无常的修法教诫后，现在还有一个改变的机会，从现在开始修行还为时不晚。无垢光尊者讲的无常教言直契要害：仅仅了知无常远远不够，当内心中对于寿命无常生起觉受后，就会不由自主地励励修法，从而趋入正道。否则，自己会对于昨天、今天和明天不能修法找出很多理由，依此类推，明年不修法的理由还是会有很多。只要还没有彻底看破今生，没有把心转向正法，最终肯定一无所成。今天我们继续用大德们的教言和实修相结合的方式来宣讲广说中的第五个科判。
世间中已经出现的很多导师，有些直接示现殊胜化身，有些化现为凡夫形象的善知识而显现在修法者面前，但这些出世的佛陀和大成就者们，都已经示现了涅槃，他们的教法也在次第隐没。既然佛陀断证圆满的金刚身和获得了佛果的大善知识们尚且示现无常而趣入涅槃，我们的身体又有什么可靠呢？我们这些业惑和三十六种不净物充满的身体怎么可能不死亡呢？从而打破我们自认为不会死亡的实执。
缘觉指独觉，弟众指声闻，佛子可以理解为菩萨，诸怙主指导师佛陀。处于缘觉、声闻和菩萨层层环绕中的引导世间的导师佛陀，像秋季晴朗夜空中明亮的皓月被星鬘团团环绕一样，在如海的眷属大众中宣讲妙法。巍然、朗然和坦然分别描述佛陀的身、语、意：身体巍然显现三十二妙相和八十随行好；语言朗然显现无任何过失，远近眷属都可以清楚地听到梵音；意安住于法性中，坦然而现。身、语、意具足如是殊胜功德的佛陀，在凡夫众生面前也示现了有为无常的法相，犹如珍宝、太阳一样的无量教法也逐渐隐没。那么我们犹如无实芭蕉树和幻化房室一样的身体，如何能避免死亡呢?一定会死亡。
学《庄严经论》时也这样抉择过：在无量海会中，坐在极远地方的众生听佛陀讲法时，声音不大不小、清清楚楚；坐在面前的听众也不会觉得振耳，远近都听得很舒服。
从胜义谛的层面来讲，佛陀还在大菩萨面前说法；但对于凡夫而言，佛陀的身相也示现了无常涅槃。有些地方讲，佛陀示现涅槃很有必要。虽然佛陀已经圆满四神足，可以任运住世很多劫，但为了打破弟子们的常执而趣入涅槃：获得殊胜果位的佛陀尚且示现涅槃，那我们在没有任何成就的情况下，身体很快就会死亡，只有继续堕落轮回。所以应该马上修习正法获证解脱道。
毗婆尸佛、尸弃佛和毗舍浮佛是过去七佛中的前三佛，从拘留孙佛到释迦牟尼佛，是贤劫千佛中的第一到第四佛，他们已经出世犹如秋季升起的满月一般。
佛陀说法时，旁边的声闻、缘觉、菩萨、梵天等弟子和四大天王等眷属，层层围绕着怙主佛陀。
佛陀身体光芒四射，在大众中巍然而坐。
六十四种梵音就是无卒暴音。佛陀说话时不快，而且非常清晰、明朗，没有吞吞吐吐的现象，语言非常圆满。
佛陀的智慧清净无垢，没有丝毫无明的成份，是经过无量劫的修行，已经证悟一切的法性体现。当其它众生问问题时，佛陀可以马上回答，没有丝毫错误之处。
犹如金刚般的贤劫七位佛陀，和上一个光明劫中无数无量的佛陀，在二乘众生面前都已经趣入了涅槃，除了释迦牟尼佛的教法还存在于世间之外，其余教法也已经依次隐没。
我们犹如水泡或芭蕉树一样没有实质的身体，怎么可能长存呢？肯定会死亡。
我们平时要阅读或观想佛陀如何在拘尸那城娑罗双树下趣入涅槃：大众们如何悲伤哭泣？佛陀怎样再三地开示无常的道理？
修了一百种（非常多的）福德，或者说一百劫中专门修相好，才能成就佛陀的三十二妙相和八十随行好，佛陀像宝藏一样的身体尚且已经示现无常，只剩下画像、塑像、泥像或佛身舍利，我们犹如水泡一样不可靠的身体怎么能不毁坏呢？
利益一切众生的诸佛犹如太阳一样已经落山，正法的皓月也已经隐没，所以应该知道身体、眷属及受用等一切都是无常的。
身体、眷属和受用等都是因缘合和而产生，因缘不在时会全部散灭。为什么要再再执著无常的法呢？观待众生的善缘，佛陀出现于世间，善缘失去后佛陀就会趣向于涅槃。
这里主要讲了导师佛陀示现涅槃，其他引导中还介绍了目犍连和舍利弗二大声闻提前趣入涅槃，同时有几万阿罗汉跟随入灭，后面出世的龙树菩萨、无著菩萨、寂天阿阇黎和住持教法的一代代传承上师也都趣入了涅槃。对我们来讲，具有如此不可思议功德和福德的三界导师法王如意宝，在圣地道场中住世转大法轮，与无量无边的众生结下法缘，但最后色身也趣入了法界。那么我们自己的一切怎么可能避免无常呢？思考后应该奋起精进，好好修持正法。
金刚般的佛身已经无常了，我们芭蕉树一样的身体是不可能稳固长存的。
第六科判主要讲我们的寿命无增唯减，必定很快现前死亡,为什么不精进呢？
我们一定会死亡，但死期、死处和死缘皆不定。这是具有很大加持力的理论。寿命每天都在衰减，无法增长，而且有众多导致死亡的因缘，生缘却非常稀有。一定要生起紧迫感，从现在开始次第精勤闻思修行出离心、菩提心和空性见等正法，让自己的人身有意义，不要拖到明天或以后。
“一定会死亡”是三大无常理论中的第一个，宗大师在《广论》中还讲了另两个：死期不定和死时一切无有意义。不管在什么地方、处于什么状态、以什么身份，我们最终都会死亡。《广论》中也引用了琉璃王毁灭释迦族的公案：当时目犍连尊者因怜愍释迦族，用神通将部分人藏到月亮上、虚弥山间和海底，但浩劫过去后，发现他们也已经全部死亡。一切种类的众生（日月天子、天人、龙王、地狱众生等），尤其是南赡部洲众生，都一定会死亡。
虽然很多人不需思考就会认同“一定会死亡”的事实，但对于
“死期不定，明天就要死亡”的教言，却难以认可。他们可以承认自己今年之内也许会死，但不会承认这个月之内就会死：这个月只有30天，30天内怎么可能会死？更加不会承认“今天会死”。实际上，我们对于世间八法的贪著和深重的烦恼，就是从“今天不会死”的观念上生起来的。因为“今天不会死”，所以放逸、消遥自在。
死期不定指不知道什么时候死亡，也许明天，也许就在今天。华智仁波切在《前行》中也这样讲过：明天和后世谁先到，我们并不清楚。我们以为明天肯定先到，后世还相隔几十年。但对于今天死去的众生来讲，就是后世先到，明天永远无法到来。
死处不定指我们不确定自己死在哪里。有时死在自己家里，有时死在山间，有时死在工作场所或者经堂。以前法王如意宝在讲法时，我们亲眼看到一些老喇嘛一下子倒下去后就断气了。走路和睡觉时也可能会死，晚上睡下去，第二天早上已经死了。
死缘不定指我们不确定通过什么方式死。可能躺在床上病死，可能横死，也可能是非人致死。
《广论》中讲：通过做佛事、念咒和修长寿法等来使寿命增长，是非常难以成办的。我们的心非常散乱，四大精华快速地被消耗，修长寿法要得到验像非常困难，也许只能避免横死。
假使我们现在已经消耗了30多年，这30多年是怎样过去的呢？一年一年地递减……一年又是怎样过去的呢？一个月一个月地递减……同理，30天一过，一个月就没有了。一昼一夜一过，一天就没有了。时间过得非常快，不知不觉中一年又一年就过去了。现在是2006年的9月，再过几个月就到年底，之后又一年过去了，我们的死期在慢慢降临。如果以刹那来计算，每一刹那我们的生命都在衰减，钟表滴答滴答中我们的寿命就在消逝。怎能不死亡呢？
死缘可以来自于外、内两个方面：外面有很多病魔、死魔等魔类，当它们对人产生嫉妒或以业的因缘，就会加持我们马上死亡。这些魔容易聚集在出现翻车等横死的地方。地震、海啸、火灾和水灾等也会带来众多死缘，如今年频频出现的水灾和狂风，越接近末法时期死缘就越多。
四大不调等内缘也非常容易导致死亡。我们经常用一个口袋中的四条毒蛇来比喻四大，它们很难安安静静地呆在其中，经常互相争斗，无论地大、火大、水大还是风大增盛，我们都会生病。
所以，死缘非常多而生缘极其稀有，我们之所以现在没有遇到病魔和四大不调，完全是以前积累的善业支撑或上师三宝的加持。我们在修法中尽量不要夹杂世间八法或轮回之念，这才是纯净的善法。合理安排作意观修、念咒语、顶礼、转绕或听闻思维正法等善法，无论昼夜都要精进。
无垢光尊者在这里用具有强大加持力的“死期不定”教言，对我们作了非常殊胜的教诫。如果我们像北俱芦洲众生一样拥有固定的寿命，死期能够确定，就可以不着急地安排：先怎么享受，然后如何慢慢修法……但南赡部洲众生的寿命没有固定的时间，劫初时寿命无量岁，然后逐次递减到十岁，现在基本上平均寿命六七十岁，很多死缘会随时突现。所以，我们不要认为自己没有病，自己在修法，自己已经参加过很多次长寿法会……这些都不是可以放逸或拖延修法的借口和理由。
观察死亡的人对我们应该很有触动：每个死亡的人，有没有想过下一刹那“我”会死？有没有想过死缘马上会现前？绝大多数的人都没有想过。如果我们得了很严重的病，也许会有不会活太久的心理准备，但很健康的青年人，很难认为自己会马上死亡。其实，很多人就是在少年时，在健康的时候，毫无准备地突然死亡了。这时他该怎么办？如果是我们，又该怎么办？谁敢保证死亡就不会突然降临到自己身上？所以，今天不死的话，就要好好修行，明天不死的话，也要继续好好修行，把修行落实到每一天中。不要想三年之后开始实修，今天就要开始修，今天该做的事情都要好好做，好好闻思修行、发愿回向，否则根本没有抵挡死主的资粮。
我经常会想到宗喀巴大师对于死亡无常的比喻：从现在到下个月此时，一定有个与自己不共戴天怨敌要来，但到底哪一天来并不确定。所以，今天我要好好防备他，明天也不可以放松，每天都应该在非常谨慎的心态中度过。同样，我们确定死亡早晚一定会来，也许是今天，也许是明天或后天，所以千万不能放逸。万一今天放逸没有修持正法而死亡现前，自己就会堕入地狱。如果每一天都以谨慎的心态去修行，临终时才会时时生起正念。
“死期不定”的力量太强大了，可以非常有效地制止我们非法的念头，使我们每一天、每一小时、每一分钟都能尽量处于善法状态中。所以，多思维死缘、死期不定，对调伏贪执心非常有意义。千万不要认为修过一两天就知道了，从字面上知道一点点或听过很多次，不代表内心中已经生起了觉受。必须像宗喀巴大师在《广论》中讲的一样，一条一条记在心中，一条一条反复观想。“不知道下一刹那死亡会不会来”的殊胜定解真正从内心深处生起时，我们的相续一定会不一样，一定会保持在正法状态中，对世间八法根本不会有兴趣，那才是百分之百的好修行人。
既然今天晚上或明天死亡就会来临，我积累财产干什么？我追求很多贪嗔做什么？为了眷属而执著干什么？执著名利干什么？死亡来了之后这些对我都没有意义。当内心中真实生起这样的觉受时，一定会一心一意趣入正法。好好观想死亡无常的道理，对我们来讲帮助很大，能不能成为好修行人就从这里开始。
现在我们的身体很放逸，信心和修法的决心很薄弱，特别容易受到外境的引诱，即使不是很严厉的对境，也会马上生起贪心、嗔恨心或嫉妒心，原因是什么？对治力太弱了。为什么这么弱？相续当中根本没有生起死亡无常的念头，所以经常被违缘轻而易举地打败。当内心中生起死亡无常的真实觉受后，不要说小的违缘，大的违缘都无法动摇我们修法的心态。
为什么很多修行人一辈子可以跟外界毫无联系，一个人住在深山中，有没有好的食品、住处和衣服都无所谓？因为他们内心中生起了死亡无常的念头，真正地看破了今生。我们可能认为他们很孤独、很难熬，实际上他们的内心始终处于正法的欢喜状态中。这是内心与正法相应后，自然而然出现的一种验相。所以，我们要在死期不定这方面再再下功夫，从现在开始精进修法。
引用佛陀的经典作教证，开示有生就有死。因为死亡到来的时间和其他因缘无法掌握的缘故，不知道什么时候死亡。
如果能够确切了知还有三年时间，就可以提前安排第一年修什么、第二年修什么、第三年修什么。但死主根本不可能给我们这样的机会，不可能等我们修得差不多了才来。无论我们是否提前安排，无论我们是否已经修成，死亡都可能随时到来。
《因缘品》中说：明日死或不死谁都不知道，所以今天就应该精进修法，难道死主大军阎罗王是我们的亲戚，可以网开一面吗？他根本不管我们有没有圆满资粮，有没有修行成就，随时都会来。
宗咯巴大师这样讲：“虽然无法确定今天我们是否死亡，但执著于今日不死的过患会犹如下雨一样接踵而来。如果执著今天必死无疑，虽然不一定会死，但它在令心转向正法方面有很大的力量。”如果今天肯定会死，那我们一定会精进修持。即使今天不死，这种心态也会帮助我们趣入正法。否则，我们的心念一定会趣入世间八法和轮回。所以应该好好观察、思维和修持宗大师“今天必死”的殊胜修法。
死在哪个地方也不一定：在佛学院的时候想，也许死于这里吧；在经堂当中想，也许死在这里吧；走路的时候想，也许死在路上吧；去往异地办事的时候想，也许死在异乡吧；回家的时候想，也许死在家乡吧。
为什么要这样观想呢？让我们对于任何一个地方都不会生起实执。既然也许会死在那里，就不要缘亲戚、朋友、施主等生起贪执和世间八法的心，这些对我有什么用呢？在这个地方造罪业，缘金刚道友或上师造罪业没有必要！如果生起这样的念头，就会安住于死亡无常的状态中，不会行非法。
《妙臂请问经》中讲：于山险地或深谷中有可能死亡，在自己的房里、路口或河畔也有可能死亡，哪里都有可能是我的终结之处。死缘无法确定，所以无论身在哪里都应该以无常对治，遣除喜爱世间的非理作意。
佛经当中讲，死缘是不一定的。有被食物噎死的；也有为了对治疾病而吃药，但因药而死的。食品和药物本应是生缘，保持生存、遣除死亡，那么更何况其他更直接的逆缘呢？所以死缘完全无法确定。
因为我们的寿命没有增加、唯一减少，所以必定死亡。
前面我们也讲过寿命无增唯减的道理。一些医学论著中也讲：一生中呼吸多少次是有定数的，呼吸一次就少一次，没有增加。我们应该知道，乃至于呼吸之间，自己的寿命都在慢慢减少。一天消耗了多少次呼吸，第二天又消耗多少次呼吸，一年内消耗多少次呼吸，这样观察就可以知道，自己所剩的时间确实不多。
《无常语》中这样讲：如果一个水池的水源已经断掉，没有新的水源补充进来，只有源源不断地流出去，那么总有干枯的一天，就像罗布泊最后成了戈壁滩一样。我们寿命也没有增加，唯有减少。所以一切众生最终都会进入死亡之道，暂时的寿命有什么值得信赖的呢？
如果太信任暂时的寿命，我们就会趋向于非法。只有知道寿命无常，不知道死亡何时到来，才会心向于正法。
《入菩萨行论》中，寂天菩萨也作了殊胜教诫：就像白天马上要过去，黄昏和夜晚随后到来，明早夜晚结束又是白天一样，昼夜交替无法停留。我们的生命就在其中恒时衰减，没有增加，最终死亡。
在整个世间界，尤其是福报微少、恶业深重的南赡部洲，死缘众多、生缘稀少是非常正常的现象。为了修法，我们可以听听新闻，看看世间发生的事，就会知道有多少死缘，因此我们必定死亡。
世间中有很多死缘，生缘非常稀少，我们迅速地趋向死亡，任何时候死亡的机率都比较高，所以应当心趋向于正法。
龙树菩萨在《宝鬘论》中讲过：死缘很多，生缘非常少。而且生缘也会变成死缘，所以应当恒常忆念和修持正法。
“生缘亦死缘”可以从两方面来理解：第一，生缘中有可能出现死缘。没有调节好饮食（生缘），可能造成死亡；该增加或者减少穿着衣物（生缘）时不去做，可能造成死亡；住房（生缘）因为造得不好或其他因缘而倒塌，也可能造成死亡。第二，即使生缘中没有出现死缘，但生存的最终结果又是什么呢？就是趣向于死亡，所以生缘最终都是死缘。
佛菩萨和诸大德们早就清清楚楚地认识到了修持死亡无常的必要性，所以在论典中再再教诫我们恒常修持正法。我们不能因为常常看到这些教言，内心中就没有任何触动，产生一种麻木或厌烦的状态。之所以反复讲，就是为了帮助我们生起对于死亡无常、死期不定的定解。即使现在无法生起，但至少应该产生对于修持无常的意乐。
首先认识它的重要性，再通过进一步观察，决定不能拖延，应该马上修持，这样我们非法的念头就会减少，正法的念头就会增多。所谓的修法，无外乎就是减少非法、增长善法的念头和行为。修持死亡无常可以鞭策我们恒常修持正法，具有非常大的力量。所以，我们应该再再从很多方面观想和作意，尽量在最短的时间使内心中生起死亡无常的定解，这样的抉择非常善妙。
今天我们就讲到这里。