《心性休息》第14讲记
诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
全知无垢光尊者所造的《大圆满心性休息大车疏》是非常殊胜的教理宝藏，引用非常丰富的教证和显密经续论典来宣讲凡夫人如何生起出离心、如何皈依、如何发菩提心的修法，也宣讲了如何修持共同立宗和无上大圆满的殊胜要决，是从凡夫到成佛之间的殊胜窍决关要和道次第。我们要认真体会无垢光尊者所造的颂词、注释及教证和科判内容，尽量在自己的相续中修持。
现在继续宣讲共同加行中的第二个内容——宣讲寿命无常。无垢光尊者在这里作了一一抉择：不仅我们所贪执的身体和寿命是无常的，而且房屋、亲友、受用、眷属、名声等一切外境都是无常的自性，最终都要舍弃。通过学习，我们应该对自己的生命和外在的器世界生起无常的定解，把外散的分别念和身语意内收回来，安住在殊胜的正法中。身体修持殊胜的加行和正行，语言经常念咒或讲经说法，意恒常安住在出离心、菩提心或空性慧等如理作意中。很多大德再再宣讲：没有修习寿命无常，我们就无法趋入正道。
乙十、三世均为无常：
三世指过去、现在和未来，它们都离不开无常的本性。只要还没有超越轮回，我们就生生世世都离不开无常。应当通过思维万法的无常特性来打破实执。
如是思维轮回之处、自相续以及他众皆是无常之本性。
在轮回中，我们的处所、自相续和他众都是无常的本性。
思维世间前后代，先前无量人已逝，
如今人间多数众，百年之内定死亡。
未来一切亦复然，且观老幼同辈去，
吾亦不离此性故，当思定死而修法。
世间中有无量的老人、同龄人和比我们年轻的人都已经去逝，现在只能看到传记或听到他们的传说。除个别有特殊业力的众生外，现在存活的无论老幼，百年内都一定会死亡。未来也一样，所有人都无法逃脱无常的规律。无论什么身份、什么年龄的人最终都会死亡。我们自己也一定会死亡。修行人不应该像世间人一样，或者直接回避死亡，或者只顾现世享乐，应该从现在开始就为死亡的到来而作准备，精进修持加行和正行。
呜呼！诸位善友，且观外境的迁变，再看看百年以前那些人们有留下来的吗？现在我们大多数人百年之后也仅剩下名字而已，
“呜呼”是稀有或悲伤的感叹词，这里是悲伤的语气。因为一切都是无常的自性，所以诸位具有善缘的道友，应该观察春夏秋冬和城市、村落等的迁变，再看百年前的人们仅剩下骨架、骨灰或名字而已。虽然我们现在好好地活在世上，百年之后也会成为古人，仅剩下名字或传说。
未来的一切众生也都与此相同，因为从来就没有生而不死的情况。
通过无常的本性可以推知，未来的一切众生也完全是死亡的自性，为什么呢？因为无有生而不死的情况。
有人会问，莲花生大师和布玛莫扎尊者不是生而不死的吗？一方面，他们是殊胜的化身，跟我们完全不同；而且他们通过了知无常的本性后，开始修持殊胜密法，即生超越了生死，获得了无死的成就。如果耽著世间八法的我们也由此断定自己不会死的话，那只是自欺欺人的愚痴想法而已。
比自己年长的、较自己年轻的、与自己同龄的许多亲友、怨敌相继离开人世，由此也要想到自己也不例外，终究必死。
观察周围可以发现：很多比自己年长的人死了，很多比自己年轻的人死了，很多同龄亲友也已经死了。一个又一个人离开了，什么时候轮到自己呢？我也肯定不例外，总有一天会死。
《因缘品》中云：“自某日夜晚，初入母胎人，寿无增唯减，一去不复返。
《因缘品》中讲：从众生于夜晚入母胎之时，到死亡之前的过程中，寿命没有增加唯有减少，生命一去不复返。
上午见多士，午后有不见，午后见多士，翌晨有不见。
很多现在活得好好的、还有很多计划未实现的众生，也许马上就会面临死亡：上午见到的很多人，午后就变成了尸体；下午见到的人，很多第二天早上再也见不到了。观察山崩、洪水、车祸等突然降临的大规模死缘，也可以发现一切都是无常的自性。
诸多男与女，亦有壮年死，说此年轻人，岂有存活准？
很多男人和女人们在壮年时就死去了，无论年轻人还是壮年人，谁都不确定自己肯定会活到下一刻。
有者胎中死，有者落地亡，有仅爬行逝，有跑时夭折，
有的在母胎中就已经死去，有的刚刚生下来就死了，有的刚刚能爬或刚刚能跑时就死去了。
有老有年幼，有些壮年人，相继而离世，如果熟坠地。”
在亡者中，有老有幼也有壮年人，他们相继而离开世间，就像无法阻挡熟透的果实落地一样。我们自己的死亡因缘什么时候到来？完全无法肯定。现在一定要好好思维无常的道理，从而精进修法。
乙十一、三有皆是无常：
从地狱到有顶之间，没有一个众生可以免于死亡。
三界地狱至有顶，无一胜过死主者，
悉皆无常无实质，不可依靠如车轮。
尤其人世多损害，成多病魔之祸源，
兵刃火灾险地毒，猛兽国王与怨敌，
以及盗贼土匪等，摧毁生命坏圆满。
从三界（欲界、色界和无色界）中最下层的无间地狱众生到最上层的有顶天（非想非非想天）天人，没有一个可以胜过死主。一切众生都是无常、无有实质的本体，死亡像不停旋转的车轮一样，从来没有停留过。尤其人世间有很多病和魔等灾祸的根源来摧毁我们的生命。如兵刃（冷热兵器战争）、火灾、险地（沼泽地、悬崖、埋有地雷等危险地带）、毒药、猛兽、国王、怨敌、盗贼、土匪等。
有今生因为财物等因缘而结下的怨敌，也有前世的宿怨。有一位修道成就的禅师在出家前杀死过一个人，那个人死后转为士兵，再看到禅师的时候马上就生起了杀害之心。很难讲我们在过去世中是否也结下了这样的仇怨，所以我们也不一定在什么时候、在什么因缘中，就会因怨敌而死去。
我们要对人间生起厌离心，同时也不寻求往生天界，因为那里也是无常的自性，死后还会堕落，无法超越轮回。仔细想想看，不管国内、国外、汉地、藏地、家里还是外面，到处都有那么多灾祸等死缘，都无法保证安全。处在轮回中就像处在火坑内、罗刹洲或不净室中。为了让自己生起出离心，必须要观想无常和轮回的痛苦，谁愿意在火坑、罗刹洲或充满不净物的粪坑中多停留一刹那呢？因为我们现在的修法没有到量，所以认为轮回还不是这么痛苦，还可以待几辈子甚至更长的时间，这就是没有好好修习无常、没有看懂轮回、没有生起出离心的表现。为了生起出离心，我们一定要好好修行，即生获得解脱或往生到极乐世界。否则，末法时代的灾害或者病魔只有一代代更加增多。
无论在六道任何一处，都没有不受到死亡威胁的地方，
六道中的众生都会死亡，只不过有些愿意有些不愿意而已。地狱众生因为痛苦太强烈，一刹那都不想活，但因业力所感，越想死越不能如愿，只有等到恶业力消尽之后才能转生。为什么地狱众生的寿命这么长？因为他们相续中串习的恶业最重。反观自己，现在我的恶业串习得强烈吗？串习的时间长吗？如果这辈子恶业串习得很多，戒律一而再、再而三地违犯，可以肯定以后会在地狱中停留很长时间，感受非常猛烈的痛苦。对照自己的相续观察时，一定要对地狱彻底生起恐怖心，才有力量去遮止现在造恶业的心和行为。
由此就该想到三界六道的一切众生均摆脱不了死亡。《毗奈耶经》中云：“无论是虚空，大海或山洞，住于任何处，无有不死者。”
安住在虚空的中阴身或空居天等众生、大海中的龙或鱼类，山洞中的蛇或野兽等都会死亡，无处可躲。
只有把业和死亡的缘消尽，才可以真正不死。
无论死于任何地方都是只舍弃身体，而心却随着以前的业力屡屡流转在轮回中。
除了无色界众生没有身体之外，色界、欲界众生在死亡时都是舍弃自己的身体，心随着以前的业力开始漂流，再再流转在轮回中。
《广大游舞经》中云：“三有无明诸众生，愚痴之故而流转，人天三恶趣五道，犹如瓷师之轮盘。
《广大游舞经》中讲：三有中的众生都具备无明，不知道轮回的自性本空，也不知道一切法性无有生死，因为愚痴的缘故执著于轮回的显现。无论饿鬼、人、在家人还是出家人，都执著于自己的境界，因此流转于五道（地狱道、饿鬼道、旁生道、人道、天道）轮回，就像瓷师做陶器时轮盘不断旋转一样无有停息。
恒恋美色动听声，妙香美味及乐触，众缚恶世之网中，如猴困于猎人网。”
众生因为无明，对于本无自性的器情世间产生二取和实执而轮转于轮回。有些众生眼根外散，恒常贪著于器情世界（异性、风景、房屋等）的美色；有些众生耳根外散，恒时贪著于悦意动听的声音；有些众生鼻根外散，贪著嗅妙香；有些众生舌根外散，贪著尝美味；有些众生身根外散，愿意接触柔软的物品或其他有情的身体。我们都认为享受这些是一种快乐，但事实上，六根外散（六根耽著于对境）是我们被束缚于轮回之网的根本原因，就像猴子被困于猎人的网内一样不得自在。
飞蛾因为耽著色法，看到灯光就扑过去而被烧死；野鹿耽著琵琶声，聚精会神地听而被猎人射死；蜜蜂贪著于妙香，鱼贪著于诱饵，大象贪著于清凉的触觉等，这些都是死缘。从六根外散、耽著于外境时开始，自己就被束缚了。佛陀早就知道这个道理，所以在别解脱戒律中再再教导修行人要守摄六根：走路时不要东张西望，看眼前两米的地方，耳根乃至身根也同样要内收。这些都是帮助我们不对外境产生实执的最有效方法。
虽然很多小乘修行者的大悲心和空性慧不如大乘行者，但他们对于佛陀的教言非常尊重，佛陀制定的戒律完全照做，六根恒时内收，不会外散，制止了很多非法的念头，可以迅速地从轮回中获得解脱。作为大乘初学者，我们也不能因为大悲心或空性慧的缘故而恒时六根散于外境。寂天菩萨在《入行论》中也教导：菩萨应该怎么走路，怎么说话，怎么安坐……虽然这些都是小乘别解脱戒律的内容，但是大乘行者也应该按照这样的修法去践行。
尤其是，人间的损害更为繁多，诸如麻风、瘟疫、风、胆等疾病，
人间有很多的损害，有麻风病、瘟疫、风病和胆病等。
小儿鬼、食肉鬼、空游鬼、厉鬼等多种魔鬼，
还有很多种饿鬼的损害。在空中自由飞行、有神通神变的空游鬼，可以制造障碍违缘使人生病或死亡。小儿鬼可以分为两种：一种专门障碍刚刚出生的婴儿，使他们不能存活；还有一种是因堕胎等原因而夭折的小孩子变成的鬼。还有食肉鬼和厉鬼等很多魔鬼。
国王、怨敌、野人、灾祸等数百危害剥夺人们的丰富财产、生身性命，会造成骤然暴死，因此必须精进修持正法。
国王、怨敌、野人、灾祸等很多危害都能从不同的角度来损害我们的丰富财产，生身性命也经常受到障碍，造成骤然暴死。所以无垢光尊者在这里讲：我们在活着的时候，应当精进地修持正法（善根），因为一切财富和生身性命都不可靠，都是无常的，只有正法是坚实的，修完后就牢牢地储藏在阿赖耶识中，谁也夺不走，谁都损害不了，只有正法在死亡时能起到真实的作用。
有一种耗财鬼，专门使我们的财富慢慢耗尽散光。有时钱莫名其妙就丢了，明明好好地放在包里，一转身几百块、几千块就没有了；有时家里的财物资具等也莫名其妙地丢了。国王和怨敌也有可能没收、偷盗我们的财富。
如《摄功德宝经》中云：“人世鬼魔疾病多，益慈心谛加持灭。”
经典中讲：人世间有鬼、魔和疾病等很多违缘，应该通过有益众生的慈心真谛的加持来灭除这些损害。
乙十二、刹那亦无常：
不仅有这般损害会导致死亡，即使无有此等危害，也免不了一死。
纵然无有诸损害，士夫寿命亦流逝，
昼夜刹那皆变化，逐渐靠近死主域，
犹如江河汇于海，或似日落于西山。
即使没有前面讲的国王、疾病和魔鬼等的障碍，我们也无法避免死亡，寿命逐渐流逝、无增唯减。无论白天还是夜晚，寿命都在刹那刹那中越变越少，年轻力壮、健康无病的身体越来越趋向于死主的领域，无法摆脱。就像江河汇入大海或日落西山一样，一刻不停流。
如果无意义地空耗一天，在贪吃、贪睡或贪执世间八法的散漫中，自己就已经慢慢趋向于死亡了，没有种下任何善根。所以，与其走来走去地放逸，不如观修空性或做念咒、顶礼和转绕等善根，精进地修法才是对于自己生命的珍惜。
上师们经常讲：“我们的生命就像八九点、中午12点甚至下午两三点或五六点的太阳，马上就要落山（趣于后世）了，在生命终结的时候，还有什么放不下的？”但很多世间人和正法未入心的修行人就是放不下，还要拼命执著于世间八法。所以，我们应该在内心中好好观察这些比喻和教言，从而生起“一定要修法”的力量，否则对自己的修行还是没有任何触动。
即便自己终生没有遭受任何突如其来的损害，并且试图以相应的饮食、营养等来延年益寿，但却无济于事，终究要死。
虽然有些人终生没有遭受任何损害，也具备饮食和营养的顺缘，想延年益寿，但全都无济于事，终将死亡。
有些教言讲，每天必须保持四座修法，原因是什么？要把陌生的无常观变成自己相续中很熟悉的东西，必须通过一座座的串习。如果只是思考一两次，根本没办法进入到自己的相续中。很多真正的修行人，都用十几年、二十几年或几十年的时间来串习共同加行，只有修好了前行，后面的法才容易修。如果不观修共同加行，后面的正行修法对于我们完全没有意义。所以，应该用更多的时间和精力来串习无常的教义。
《入行论》中云：“纵似今无病，足食无损伤，然寿刹那逝，身
犹须臾质。”
《入行论》中讲：即使现在没有病，食物也非常丰足，没有人和非人损害的因缘，寿命也是刹那消失的本体。我们的身体犹如暂借的用品，马上就要归还别人，没有任何保证和把握，因此必须修法。
其实，人生一刹那也不会停留。《聚宝顶经》中云：“须菩提言：‘士寿犹如陡坡水。’”
因为有为法就是刹那生灭的本体，所以我们的人生一刹那也不会停留。须菩提尊者在经典中也这样讲：士夫的寿命就像陡坡水一样，一刹那也不会停留。
《毗奈耶经》中云：“陡坡水流入大海，日月濒落于西山，昼夜须臾自然逝，人寿流逝同此等。”
就像陡坡水一刻不停地汇流入大海，日月一刻不停地落入西山一样，我们的生命也在昼夜须臾间自然消逝，毫无停驻的自性。
乙十三、诸缘时境皆无常：
诸因缘、诸时间和诸境都是无常的。
食等生缘虽圆满，尚有如毒生苦时，
数多逆缘之危害，岂能不灭诸圆满？
是故无不成死缘，死亡处缘期不定，
当弃无义欺世法，诚修死亡无常法。
即使食品等生缘已经圆满，也有变成毒药而产生痛苦的时候，那么飞来横祸或突如其来的打击等诸多逆缘的危害，怎么可能不毁灭我们圆满的身体和受用呢？无论生缘还是死缘，没有一个最终不会成为死缘的。死亡的地方、因缘和死亡的日期都无法确定。所以，无垢光尊者教导我们：应该抛弃没有任何实义、具欺惑性的世间法，用真诚的心来修持有意义、能令自己的心趋向于解脱的殊胜窍诀——无常法。
苦乐称誉讥毁等世间八法本是无有意义、具有欺惑的本性，但众生却对于这些非常执著。为了获得四种安乐、抛弃四种不悦意而拼命。如果我们要修持解脱道，必须要从内心中抛弃世间八法。有时突然生起出离心，衣服、饮食、房屋等一切都舍弃而去修法，但两三天后就开始回忆以前舒适的享受而再度放弃了修行。这就是外相抛弃、内心没有抛弃的一种显现。我们刚开始修法时，对于过分的世间八法必须要抛弃，但也不要急于显现出一种舍弃今生的修法形象，应该慢慢使内心适应，基础稳固之后再去住山。
暂时有益于我们存活的饮食、衣物等也会变成疾病之因，从长远来看也成了损害。
诸如为利于疗病而服用泄药，结果也有使病情恶化的，更何况说遭受逆缘之损害而中断寿命呢？
有时为了疗病而服用热药、凉药或营养药，结果也有使病情恶化的。比如本来想进补，但吃了人参等营养品后因不消化而死亡。药本来是治病的生存之因，但如果体质或其他因缘不和合，服药之后反而成为毒物的也有很多。如果连生缘都有可能变成死缘，更何况直接的逆缘呢？这些都会导致寿命中断。
生缘会成为死缘，死缘也会成为死缘。
“唯一思维死亡”的意思不是说天天思维“我要死”“我要死”，这对我们没有帮助，而是要思维死亡时到底什么能够帮助我？只有正法。现在所贪著追求的财物、资具等一切，到时都没有用。所以，应该放弃追求这些资具的心，开始实修正法。
如前所说，无法确定死于何处、以何缘死、何时死亡，今天不死的把握也没有。
如果连今天不死的把握也没有，就没有空闲再去追求世间八法，应该把所有的时间和精力都一心一意地放在修行正法上面。
《入行论》中云：“若思今不死，安逸此非理，吾生终归尽，死期必降临。”
如果想：我现在不会死，今天不会死，然后安逸地过日子，这就是非理作意。应该想：我这一生终究会归结于灭尽，死期或今天或以后都会降临，所以应该诚心诚意地修行正法。
甲三（劝勉精进）分三：一、具足上师窍诀时当修法；二、若不精勤则不得解脱；三、于不听善妙教诲者生悲心。
乙一、具足上师窍诀时当修法：
有时虽然生起了想修法的意乐，但如果没有遇到上师和窍诀，就没有办法圆满修法。有时虽然遇到了上师和窍诀，但身体不自在、不自由，也没有办法修法。针对于所有在座的道友来讲：我们已经依止了善妙的上师，在上师座下听闻了很多殊胜的窍诀。所以，身心自在、佛法圆满的现在就是修行的最佳时机。
在内外因缘都具足的情况下，如果现在不培养修法的相续而是往后拖延，认为因缘更成熟，见解更稳定时修法更好，内心中不断出现这样那样的理由来束缚自己，那么最终肯定不会再有修法的意乐了。相反，如果从现在开始修行，慢慢地保持修法的相续和意乐，真正到实修的时候，相续就会逐渐成熟，修法的意乐也会更强。所以，现在就要开始慢慢串习。
上师也讲过，对于学习《心性休息大车疏》的道友，从暇满难得和无常的引导开始，每天慢慢串习和实修非常关键。
获得暇满人身的这一大好时刻，应当脱离轮回。
想要脱离轮回，必须要有修持正法的因，而现在就是可以脱离轮回的大好时机。
此时吾得暇满舟，正具上师窍诀桨，
若不精勤渡苦海，更无较此愚痴者。
现在我已经获得了暇满的宝舟（身体），也具备了如船桨一样的上师窍诀。如果不以最大的精勤去修法，以期渡过轮回的苦海，就没有比这更愚痴的了。
如果自己只有一个暇满的身体，而没有上师窍诀，就不知道如何修持。虽然想修法，但看到浩如烟海的佛经论典，根本找不到入手的地方。有些道友认为不如去学一个最简单的念佛法门，但我从来没有认为念佛很简单，因为它需要很强的信心和意乐。如果念佛的过程中不具备信心和正见，那什么能够支撑我们继续去念？如果没有其他的修法，念佛有时会很枯燥，在没有获得相应、觉受和加持感应的时候，在从二三十岁念到七八十岁的漫长过程中，有可能遇到很多天魔、外道、邪知识或习气等烦恼障碍，如何一一突破呢？所以，念佛貌似简单，但它非常不容易，必须要学习教理。这样才知道为什么要这样念？怎么对治烦恼和障碍？教理学得越好，遇到障碍时越不容易退失，临终时往生的把握才越大。有时越是貌似简单的法门，实际上越不简单。比如大圆满的修行看起来也非常简单，坐在那儿观心就可以了。但同时，它需要具备各式各样加行的资粮，出离心、菩提心、唯识的见解、中观的见解、他空的见解和密法的见解都要具备，这才容易修。
现在我们已经遇到了上师，上师为了我们几十年不间断地翻译和讲解修心、大乘和密宗的修法窍诀。只要稍微精进一点，我们就很容易知道出离心应该怎样修？菩提心应该怎样修？密法应该怎样修？这些都了解之后，就是最好的修法时机了。只要自己用力划桨，船就会慢慢靠近彼岸。
如果在因缘如此具足的情况下，还发不起精进心，还不想修法，那么不需要诸佛菩萨呵斥，即使自己都会责骂自己是最愚痴的人。我们如果要做智者，现在就必须开始修法。
自己拥有暇满人身之舟，并且具足佛陀开创的妙道——殊胜上师之法理船桨时，如果不精进修法，那可真是自我欺惑、愚痴至极。
现在已经具备了人身，遇到了佛法，值遇了真正能够理解佛法精要的殊胜上师，掌握了殊胜上师开显的法理，这时应该精进修法，否则就最愚痴不过了。
认识到修上层法要以修好下层法为基础，先开始修持共同加行。第一个是暇满难得，暇满难得有那么多修法，怎样提出精要呢？反复地看暇满难得的修法，一遍又一遍地体会，然后从里面提出符合自己的修法窍诀，再反复观修。比如《三处三善引导文》中，第一个修法讲什么？怎样安住？如何体会无垢光尊者的密意？怎样体会暇满难得？怎样使自己的心得到触动？反复多次地观想，就会生起暇满难得的觉受。然后再修寿命无常……依次修下去，绝对会和正法相应。每天修一个引导，如果没有修好，第二天再来，还没有修好，第三天再来……必须要有精进的心，不能在修完一遍而没有任何感觉时，就马上断定自己和这个法不相应，没有这么简单。法与自己是否相应，不是从“观想一次后有没有得到证悟”就可以盲目断定的。佛陀所宣讲的八万四千法门和九乘次第，归纳起来，就是出离心和菩提心的殊胜修法。如果一次又一次地抱着坚定的信心去修行，肯定会和正法相应，肯定会将自己的心转向于正法。
《致弟子书》中云：“今已获得诸佛所开创，犹如大舟法道复舍弃，好似喜爱轮回海浪花，犹如舞者必定欺自心。”
《致弟子书》中也讲到：现在已经获得了诸佛所开创的犹如大舟一样的正法之道，如果再次抛弃，是非常愚痴的。波浪滔天的大海（轮回）非常恐怖，如果得到大舟（正法）之后却不想渡过大海（出离轮回），难道是因为非常喜欢恐怖的六道轮回浪花吗？人被轮回的浪花冲得东倒西歪时，手舞足蹈好像在轮回中跳舞，实际只是欺骗自己的心罢了。
在轮回中找不到一个真正堪能依靠的坚实的法。得到暇满人身时，听闻了上师的窍诀时，不应该再沉迷于追求世间八法，浪费窍诀，而应该好好专注于修持正法，使法入于自己的心。