《释量论·成量品广释》第3课笔录
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，今天我们继续学习法称论师所造的《释量论·成量品》。《成量品》证成了佛陀、佛法是正量。对于佛弟子来讲，如何证成佛陀是正量的意义非常重大。因为后期学习的很多教言，都是我们调伏烦恼、获得解脱，必须要依靠的殊胜教言。如果对于作为导师的佛陀信心不足，或者怀疑，那我们对他所讲的教言也不会去完完全全的依教奉行，因此对佛陀产生殊胜的信心，对佛陀宣讲的教法产生不怀疑的恭敬心，这一点很重要。
大恩上师也讲过，对于佛陀产生信心，一种人具有宿世的善根，前世做过很多修行，对于佛陀做过很多的供养、承侍、观修等等，做了很多善根，今生也不一定需要学习《成量品》，通过推理来证成佛陀是量士夫，这种信心是宿善引发的不会退失。另一种人的宿善不是那么深厚，比如现在的很多道友，一边和自己的怀疑战斗，一边也是相信，如果完全不相信，也不会学这么长时间，可能还没有达到丝毫不怀疑生起定解的标准。现在我们有一些信心，也有怀疑，在学佛的过程中，同时也在和自己内心的疑惑战斗。
我们应该想尽一切办法，不管是从上师、道友或者法本那里得到教言，还是自己通过修行，慢慢把怀疑心逐渐去掉。在学佛过程当中也可以通过学习空性、菩提心等等，让自己内心的善根纯熟，对佛陀的信心得到增长，除此之外，还有学习因明《释量论》中的推理，其中把佛陀是正确无误的导师，或者佛陀所宣讲佛法是真实值得依靠的问题拿出来，观察是否可以通过正理来证成佛陀是量士夫或者佛法是无误的。《成量品》没有依靠很多教证，主要通过推理证成想要成立的问题。成立什么呢？就是要成立佛陀是量士夫，佛法是正确无误的。对于有分别念的人，引导他们的分别念来对于正确的问题做一个推论。因为法称论师的智慧非常超胜，所以引导我们趣入到这些问题当中。
这里的推理有些人听完之后可以了知、使用，最后通过这个途径也能够产生定解，有些人不一定。因为对里面所讲的内容听不懂，所以从这个途径产生定解，当然也没有办法了。里面的逻辑、推理很严密，听得懂的人可以对于佛陀是量士夫、佛法是清净的产生认知。因为人的根基各式各样，所以学习《成量品》后得到的利益也是各式各样。不管怎么说，既然这部论典本身可以证成佛陀是量士夫，佛法是清净的，即便我们听不懂，也可以通过信心听一遍，同时发愿，愿里面所讲的内容能够在我的相续当中尽快的通达，这样也有很大的意义，可以在我们相续中种下一个很好的因缘。虽然今生当中学习有一定的困难，但是通过欢喜心来缘了，内心种下一个很好的种子，后世这个种子就会成熟，我们可以很容易通达里面的内容，还有一个更关键的问题，也可以通过这些内容去帮助别人建立清净的信心。
轮回不止一世，生命不是一次，世间人认为生命只有一次，虽然我们这一期的生命只有一次，但是轮回的势力没有真正受到阻止之前，没有断掉轮回的因，还会不断的显现轮回的相。轮回有很多生世，即便是我们自己解脱了，还有很多有情需要我们帮助。我们在轮回中漂泊了很久，通过很多因缘慢慢找到了正道。因为其他众生的因缘不具足，所以我们应该帮助他们。对我们而言，自己从轮回中解脱，仅是一个阶段性的里程碑，还要帮助其他的众生。
我们发菩提心的时候，好像是一切众生我都要度化，其实真正度化的时候就是一个一个的度化，而且对每个众生也是分了很多阶段的。度化他的时候，这个阶段主要是和他结缘，下个阶段是让他多多少少做一点善法，这样逐渐的引导他，不可能一蹴而就的搞定了，就像我们在解脱过程中也分了很多阶段一样。只有心量很大，发了菩提心的菩萨才能真正接受，而且真正愿意为此而实践。我们刚刚讲了，轮回不是一世，有很多生世，乃至于因缘没断之前一直在显现，即便自己的因缘断绝了，我们还要帮助其他众生去断绝因缘，这是没办法衡量的时间，没有一个现量，不能说我度化众生到哪个劫为止就不做了，对于这些问题我们需要了知，然后我们的心会逐渐的广大起来。
像刚刚讲的一样，即便我们现在听不懂，因为这部论典本身可以成立佛陀是量士夫，所以它有一种能力，如果与它结上缘，内心当中也会种下这样的习气。不管听得懂听不懂都可以有所收获，关键是自己要有意乐心去听，尽量去闻思、抉择，对于里面所讲的很多推理，也不要说我安立的问题最正确，谁都没办法动摇，首先不要下这样的结论，尽量好好听闻、思维、讨论，逐渐智慧会越来越成熟。
下面我们继续来看《成量品》的内容。前面对于佛陀是量士夫的问题做了抉择，今天我们要讲第二个问题。
刚刚我们讲了佛是一种正量，在抉择佛陀是量士夫的过程中，因为世间当中并不是只有佛陀这一位导师为有情宣讲佛法，还有很多的导师在讲，只不过有些是自封的导师，有些是徒众封的导师。佛教徒抉择佛陀是量士夫的时候，其他的宗派会跳出来说，释迦牟尼佛不是正量，我们的导师才是正量。至于他们的导师是不是正量，可以通过观察证成。
此处是破许自生量他宗。上节课我们讲了什么叫自生量，就是自然量。天生的就是正量，没什么能立的根据，不需要什么能成立的因，我们的天神就是正量。下面我们就通过他们的观点来观察分析，推翻他宗认为的自生量。
他们说，我们的天神或者导师是正量，能够遍知一切，或者创造万法，而且本性是常有的。在印度承许解脱的外道当中，他们的主尊都是承许恒常不变的法，有这个共同的特点。因为所有的边执见分为常断二种，常见都是承许恒常，所以他们说我们的天尊是正量、常有不变的。第一我们要遮破正量为常有；第二是遮破具量自在天，即以自在天为例进行观察遮破。
下面我们要成立的是所谓的自生量，即恒常不变的心识不是真实的量。因为无常起作用的心识才是真正的正量，所以破恒常的能量或者恒常的量。
因为前面讲到佛通过发心、积资净障，成为了善逝之后，佛陀宣讲了四谛法门，有些外道说前前为因的释迦牟尼佛刚开始不是正量，通过修行变成了正量，这是无常的，不是真实的量。我们的导师才是量，为什么呢？比如大自在天是一个常有的，像虚空一样周遍一切、不可思议的圣尊。前面我们也讲了有很多种大自在天，有些大自在天是大自在天派认定的圣尊，被他们赋予了很多常有、唯一、造物主等特点。在《入行论·智慧品》中讲了大自在天有五种或者八种功德，归纳成五种就是恒常、唯一，造物主，他创造了一切；享受者，他是别人的供养处，还有非常清净，具有轻柔的自性，虽然有很多功德，但是最主要的是恒常不变、常一和作者。如果把他的根本破掉了，只要抉择为无常，很多支分都比较容易遮破。
常有的自在天属于正量，而且所有的有情世界和器世界都是他创造的，这是对方的观点。恒常的自在天是什么正量？叫做自生量，也就是自然量，不是像佛教当中的释迦牟尼佛最初不是量，先前是个凡夫人，通过修行之后逐渐变成量。对方说我们量不是这样的，我们这是常有的量，没有先前不是量后面变成量的过程，一开始就是量，不是通过前面不断的修炼，然后从非量变成正量的过程，他是自然的，一直都是量。没有像佛教讲的其他的修行过程，他们说这是非常圆满恒常的量。
对于这种所谓的常性量，我们回答说“常性量非有”，观察具有恒常性的量士夫是不可能有的。首先是一个略破，常性量是没有的，为什么呢？“证知有实量”，因为恒常法没办法起作用，所以真正要成为量必须对于有实法了知。什么是有实法呢？现在能够起作用的，世间当中的瓶子、柱子、张三、李四等，有情界和器世界的一切，真正的正量对于这些法都要如实的了知、如实的衡量。
符合于对境的无欺心识叫做量。真正的量是什么呢？完全是证知有实法自相的心识，才是属于正量。既然证知有实法才是正量，你们所说的自生量，犹如虚空一样恒常的大自在天就不是量。为什么不是量呢？因为他没办法起到量的作用，不是能够证知有实法的心识，所以不能成为量。
为什么没有办法成为量呢？“所知无常性，彼无常性故”。我们刚刚讲了，证知有实法，要衡量的所知——有实法本身是刹那生灭。所以能够证知的心识不可能是恒常的，了知刹那生灭的心识不可能是恒常的，否则没办法起作用。这方面分为两个部分，第一个不管是能境和所境、能量和所量，都不可能是恒常的，如果对境是恒常的，比如说柱子、瓶子等等这些法是恒常，我们的心没办法缘这个恒常的法。没办法缘恒常的法原因何在呢？这些没办法成为我们的所缘境，恒常的法要成为所缘境必须要观待能衡量的心识，如果没有能衡量的心识就没有所缘境。因为能量和所量是观待的，如果不需要观待能量，任何法都是所量了。不管你缘不缘，它都是所量了。
怎样才能成为所缘呢？必须要缘它才会成为所缘，它被缘了叫所缘，它没被缘不叫所缘。所谓的所缘一定和能缘息息相关，这个关系首先我们要确定下来，如果不确定的话，我们在证成能量、所量关系的时候，对于怎样成为能量、所量，必须要非常清楚去证知。因为它的所缘境是恒常的，当我们第一刹那去缘的时候它是恒常的，第二刹那缘的时候还是恒常的，这变成什么了？就是说不同的无常心识去缘恒常的境，就会变成了我的能境不一样，一定是因为所境的不同。
比如说我们缘花和柱子的能境不一样，为什么不一样呢？因为对境不一样，如果对境是一个，而且永远不变，你第一刹那、第二刹那、第三刹那、第四刹那……缘的只有一个境，所以第一刹那和最后一个刹那的识一模一样，不能有任何差别。为什么？你的能境的不同一定是因为所境不同，现在你的所境是恒常不变的，所以一百个无常的心识缘一个恒常的境，都只能产生一个完全不变相同的识，所以第一刹那乃至最后一个刹那的心识完全无二无别了。
那么可能吗？我们的心识不可能永远只产生一种，从这个角度来讲，他的能缘安立不了，如果能缘安立不了，所缘就安立不了，它们的特殊关系已经决定了。既然恒常的所缘境没办法成为所缘，也没办法安立能缘。如果所缘是恒常的，就起不了作用。如果心识是恒常的也没办法去衡量了，心识是恒常，对境是无常，只要把这个关系倒过来就行了，因为我们的心识是常有的，对境是无常的，心识缘的第一刹后面的就缘不了了。为什么呢？你的识恒常不变只能缘第一刹那的境，后面第二刹那、第三刹那、第四刹那缘不到，你的心已经定在这上面了。
如果你能够缘得到的话，要不然你的心无常，要不然对境就是一个。《中观庄严论》刚开始，不是讲总义的时候，在解释颂词的部分，上来就讲了这个问题，如果能境是恒常的是怎么样，有很多的过失。只不过《中观庄严论》的出发点是抉择常法是无自性、空性的。此处的出发点是要得到一个无常，就是说恒常是没有的。中观不是得到无常的观点，而是得到无自性、空性的观点。虽然二者的结论不一样，但是观察的方法是一样的。因为出发点不同，所以如果用因明的高度去破常有，最后的结果就是无常。我们破掉恒常的大自在天得到了什么？得到的正量是无常的结论，而中观在破恒常大自在天时得到了什么？得到是空性的，都不一样的。虽然方法可以一样，但是结论不一样，为什么结论不一样呢？因为出发点不同，所以得到的不一样。
如果你的能量是恒常的，根本就没办法成为量。如果你心识的能缘是恒常的，根本没办法成为量。为什么呢？这里讲所知无常性，因为你的所知是变化的，或者一会是花一会是柱子，本来是刹那刹那变化的，所以它的所知是无常的缘故，没有恒常的缘故。
什么叫“彼”？这个彼就是能量，所知是无常的，能知或者能衡量的也应该是无常性。怎样才成为量呢？因为你们说我们的大自在天是量，所谓的量就是无欺的了知对境的心识，即无欺识，所以对境是怎么样就如实的确定它。如果所知是无常的，你能够了知它，而且能够成为量的也必须是无常的。你们说的恒常的大自在天是自生量，刚刚讲了，自在天有恒常、唯一，又是作者等等，具有很多特点。我们就抓住他们内部承许的这些特点，推出你们的理论有问题。
如果它是恒常的，里面很多不可调和的矛盾，没办法圆融。如果放弃的话，整个立宗就失坏了；如果你要成立，必须放弃恒常的观点，而恒常的观点也是他们核心的问题，放弃就相当于承认失败了。如果是一个公正的修行者，他会承认失败，放弃不合适的观点。从这方面讲的时候，所知无常性，彼无常性故，这是很重要的。为什么呢？前面证知有实量，真正证知有实法的心识才能叫量，什么样的心识才能证知有实法呢？无常的心识才能做到。
恒常的心识根本不起作用，恒常的法第一刹那是什么，第二刹那也是什么，或者根本都不可能有第二刹那，如果你有第一刹那、第二刹那恒常的识，本身就矛盾了。
如果你是恒常的识，什么作用都不起，如果我们再较真一点，你恒常的识就是一个妄计，找不到，哪里有恒常的识？根本没有。如果有它也不起作用，不起作用怎么叫做量呢？没办法安立为自生量。证知有实法才能叫量，只有无常的识才能证知有实法。他们说我的对境是无常，心识也是无常的，第一刹那、第二刹那、第三刹那了知不同的境，第一刹那我认识它是花，然后第二刹那换成杯子了，我认识它是杯子，这时心识在不断的变化，显现什么境我能认知，再显现一个境，我又如实的认知。无欺识的证知有实法才是量，能够证知有实法的只有心识，而且是无常的心识。
你们认为你的自在天是自生量，那无法安立，所以说所知无常。因为所知无常是确定的，不管怎么样，我们看这个所知就是无常的，粗无常也好，或者说细无常也好，反正它是无常的自性。既然所知是无常的，你要了知他的能知或者量，也绝对是无常的。如果你要成为量，那自在天就会落选。为什么自在天会落选呢？因为他是恒常的，没办法成为量，即使我承认你的自在天是恒常的，但是没办法成为量，如果要成为量那绝对是无常的，所以既是量又是恒常的，没办法安立一个真正合适的量。
从这方面观察，佛法中尤其是因明论典，抉择世俗谛时不可能有一个所谓恒常的自性，这种恒常的二谛中都没有。佛法所认为的法性、如来藏恒常，只是把那种不可思议的状态取个恒常的名字而已，这是假立的，和我们现在分别念面前认为这个恒常完全是两回事。现在我们要破的是分别念面前的恒常，尤其对我们来讲，认为这些是恒常的就是大大的错误。在世俗谛中抉择的时候，没有一个恒常的。
唯识宗以下在抉择佛陀智慧时，都是一概认定。在世俗谛当中，佛陀的智慧是无常的，没有像外道那种恒常的智慧。到了三转如来藏之后，虽然也有恒常的名称，但是学习如来藏宗义之前，首先在二转法轮中，已经把这些分别念面前认为的恒常、实有、无常等一切早已抉择为无自性，这些都空掉了，不可能第三转法轮又返回到二转法轮破完的状态，再安立一个恒常，然后自相矛盾，这是不可能的事情。
常乐我净只是一个恒常的名称而已，完全不是这里所讲的恒常，世俗谛当中，尤其是针对我们的分别念安立的能知、所知，连佛的智慧都可以抉择为无常，而且的确是无常的。为什么呢？因为佛陀最初并没有遍知的智慧，他早期像我们一样也是一个凡夫的心识，通过一世一世的修行之后，相续当中不好的种子慢慢消灭了，然后取而代之的是清净的习气、无漏的种子等等，最后所有实执障碍全部清净了之后，他就成为了一个遍智，能够知道一切轮回涅槃的因果，然后告诉我们怎样生起了知一切万法本性的智慧。
这里讲的是从我们现在无常的心识逐渐修炼就可以成佛，佛陀的智慧能够遍知一切，而且也是刹那生灭、无常的。在讲解世俗谛的经典中是完全这样确定，小乘、唯识宗的经典等都是这样确定的。
在三转法轮当中所讲的，不能按照这里的标准来理解，如果没有按照这些传统，或者有体系的学习，也没有一位真正的懂得意义的善知识讲解，我们很容易望文生义。看到三转法轮讲到了恒常，就会否认如来藏的观点，认为如来藏不是佛经，或者不了义。我们应该把场合分析一下，为什么这样讲？在有传承的教义中把这些问题抉择得很清楚，不会产生任何的怀疑，或者前后矛盾，只是把那种状态取了一个恒常的名称，根本没有凡夫人所认为的恒常不变的自性，这是完全不相同的。
名言谛中得到刹那生灭的无常很重要，因为我们要从完全的实执状态，趣入到一个空性的解脱状态，作为名言的实相，无常是一个很好的过渡，如果我们能够把所谓的恒常法了知为无常，很多粗大恒常的实执就会打破，这时就会了知万法无常。因为了知了万法无常，内心也会安住在刹那生灭的状态中，所以他不会认为外面的法是恒常的，然后我要去追求，产生很多妄执，他知道这些是刹那生灭的，然后所谓的一个我也不存在。为什么呢？因为我们认为我是一体、恒常，而万法都没有恒常，所以他完全就可以知道我是假立的。这一点对我们修行来讲，也有很大的帮助。尤其常执是一个严重的颠倒，如果我们内心具有虚妄分别念，就会遮障我们对于实相的认知。
我们趣入实相的第一步就是打破常执，这方面非常重要。对于所有的认为恒常的宗派全部破斥，不管你是什么宗派，只要认为是恒常的，都是妨碍我们解脱的。之所以说妨碍我们解脱，并不是说我们和恒常的宗派有什么利益冲突，必须要把它灭了，并不是这样的。这就是虚妄分别念，因为万法的本性不是恒常的，我们认为它是恒常的，这是严重的错乱颠倒。如果我们存在这些，就看不清实相，就像有很大的雾霾，面对面看不到一样，不知道到底是有没有人，或者有没有车，路都看不到。只有当雾霾散去了，原来的样子慢慢就显现出来了，我们内心的实执、虚妄分别念，就像这些雾霾一样。内心存在这些东西，我们根本看不清楚实相，什么是真实的实相？无常、空性、我们本具的光明如来藏都看不到。
我们必须要把这些不符合于实相的心灵雾霾去掉，怎么去掉呢？第一步就是打破常执，即恒常的执著，抉择无常的正见，在无常的基础上，再进一步抉择空性。对于空性的四个层次，一个层次一个层次地修，最后清净的空性现前时，本具的如来藏也会现前，这就是看到了本性，本性不是谁创造的，本来就是存在的，现在只不过是还原了它的本性而已，我们修行就是要把这些去掉。
以前宗大师在世的时候讲过，很多人认为因明是一种逻辑学、辩论术，不知道里面有解脱道。其实我们在抉择佛陀是量士夫的时候，里面就有解脱道的次第，首先是发心，然后欲利他，最后成为大师，在积资净障、圆满资粮之后，成为了善逝、殊胜的利他者，还有四谛法中讲的怎样照见无我的本性，必须要把恒常的执著，不符合于实际的情况打掉，就是说破恒常或者邪执，去掉覆盖在我们本性中的杂质、雾霾。破外道的法，也是我们获得解脱的步骤之一。
我们学习中观也是一样的，这些辩论到底是干什么的？外道已经灭了很长时间，为什么还要破它呢？外道代表比较深重的妄执，如果我们内心对于类似的观点具有执著，也没办法打破实执。如果内心的实执不打破，只不过把外道的名称换了一下，换成如来藏、空性等其他的东西了，你对于这些产生实执，也是一样的，只不过换了名称而已，它是不是如来藏、空性？根本不是。我们认为自己在学空性、如来藏，早已经是遍计了。因为外道的观念是比较具有代表性的，都是通过详细的观察抉择之后，安立的观点，很有深度，这是分别心面前的深度。对于这些外道和我们的分别念一个层次的观点，如果不破掉，内心当中还有这种实执，如果带着这个实执去看佛经，就很麻烦了；如果你带着这个错误的观点去理解空性、如来藏，根本不是空性，也不是如来藏了，这是数论外道的观点，只不过没有这样叫，事实上和空性离得太远了，不可能真正地抉择空性。
这里提供了很多破常执的方法，如果我们好好学习，这个层次的常执不会再有。不管是哪个层次，即便你把如来藏的名称换过来也是一样的。因为你的内心有了这个见解之后，相当于获得了照妖镜，什么东西都可以现原形，所以不管换成什么，如果换成了佛教的术语，你有了智慧，仍然会认为这是无常，不可能是凡夫人的恒常。为什么呢？恒常是有过失的。这里学习的各种过失都是一样的，不会因为它换了一个马甲，我们就不认识了，是不是？再怎么换，还是这个。
最害怕的是什么？最害怕的是我们的错误观点被换成了佛教术语，这样就比较麻烦，自己都不知道错了，肯定也不会主动去观察，作出调整，这就有点危险了。我们认真学习了之后，不管换成什么术语，我们都知道这不可能是恒常的。没有哪个法不是空性的，如果你有了空性见解，完完全全可以处在非常清醒，或者清净的正见中，能够真实地去修持清净的正法，否则这个空性是不是空性？还不敢确定，这是你自己知识范围中认定的空性，这不是真空性。什么是真空性呢？对于佛法中讲的空性状态，慢慢一步步抉择出来的正确状态叫做空性。通过不断地闻思，一旦得到了，就可以用这个武器去观察任何法。
宗大师也讲了，自从自己对空性生起定解之后，十方诸佛或者贤劫千佛到我面前放光、显现大神变、大地震动，这些佛陀对我说万法不是空性的，我也不会有丝毫的动摇。他已经抉择完了，一切万法的本性是不会改变的。我们应该有这种方便，通过破外道的常有，一旦把常执破了，就会得到一种辨别的智慧，有了一面照妖镜，什么都可以照，这样去印证它。有了把握之后，不需要去疑惑，因为你已经有了辨别的能力，所以这是最可贵的。而不是说你进入了一个什么宗派，得到了很好的传承，关键这个传承是传承者自己内心的正法，你还没有，关键是自己要获得这种辨别的能力和殊胜的正见。
我们说自己进入大乘了，学习的是释迦牟尼佛的法脉。关键是进来之后，你没有菩提心，算不算佛陀真正的意子呢？不算，这是冒牌货。我们要真正成为具有佛陀血脉的传承，真正成为持种性者，必须要发菩提心。这里也是一样的，必须要获得佛法无常、空性的正见，就是通过对于外道观点的破斥，掌握了破恒常的所有根据，内心当中生起无常的正见，不管是哪个宗派的说法，都可以通过这方面去观察，这方面对我们来讲，意义非常重大。
遮破具有正量体性的自在天，现在要正式地遮破它，对于自在天的本身做一个观察，前面观察的是遮破正量为常有。科判中有不同的意义。第一个科判主要是遮破正量为常有，虽然也牵扯了自在天，但主要还是说正量不应该是常有的，应该是无常的。因为只有无常，才能如实地衡量有实法，恒常的心识没办法衡量，所以前面遮破正量为常有，重点是在遮破正量常有。第二个科判的重点在破自在天，虽然自在天是常有的，但是破的重点是具量的自在天，就是对自在天法本身做观察。
分为两个问题，第一是观察彼常无常，“彼”是自在天，看自在天到底衡常还是无常，如果是衡常，有过失；无常，也有过失，所以观察彼常和无常来破，两个方面都是。第二是“破是一切之作者”，要破自在天是一切万法的作者，它根本不是一切万法的作者。其实一切万法的作者是什么？因缘。因缘的根本是什么？众生相续当中的业。
从这方面来讲，根本没有一个背后的推手，或者隐藏的作者在操控我们。如果真正有什么在操控着我们的一切，就会无有自在，根本没有。不管怎么样，如果我们知道没有一个真实的作者创造万法，或者我们轮回到哪里，一切苦乐的作者是我们的心，这就是因缘。我们表面上在破自在天是一切万法的作者，也是说明了我们是一切法的作者，自己就是自己的主人。如果这样了知之后，能够如理地取舍，我们就可以掌控自己未来的一切。虽然是这样讲的，但是我们就有这个能力。
既然自己可以掌控一切，是不是我们想什么就可以去做什么，就得到了成就吗？那倒也不一定。我们还要回到前面的问题，佛陀是正量，我们按照佛陀讲的修行法方法、还灭的次第去修的话，从主体的侧面来讲自己作主，但是我们会不会因为自己做主，根本不需要听任何人的话了？也不是这样。非量的我们已经遮破了，自在天的非量我们不能听，真正具有正量佛陀的语言我们要听，听了之后，自己去做取舍。因为佛陀所讲的这些是自然规律，一切万法的因缘法则，如果你这样那样做会有什么样的结果，主要是自己在做取舍。不是说你只要做一些取悦自在天的事情，然后他可以包你成就，没有这样的自性，还是要必须改变自己的相续。这是破斥一切作者引申出来的含义。
外道讲，自在天是自生量，具有正量的自在天是一切器情万物的作者。虽然自在天是恒常的，但是造万法不是一次性造的。如果一次性造的过失明显、漏洞太大了，没有这么多的新产品，也不会有这么多的有情等不断地出生了。如果他是一次性造的，造完的时候，所有东西都圆满了，但是我们知道很多东西不是一下子圆满的，还有很多在不断次第性的出现。他们说的自在天是恒常、唯一的，然后也是万法的作者，但是在造万法的时候，并不是同时造，而是次第造，周一造什么，周二造什么等等，这样次第的把万法造出来了。不断有很多新产品不断地造，这就是次第出来的，他们觉得这样解释很完美。既是恒常的作者，又是次第造，自认为任何漏洞都没有，其实里面还有很多漏洞。只要不符合实际情况的都有漏洞，不是说谁比较善于抓住漏洞，而是说本来就是谎言，再怎么说也没办法成为真实，里面肯定能够找到漏洞，不符合实际情况的说法。
他们说不是一次性，而是次第造的。下面我们看颂词中，法称论师是怎么观察这个说法的。
“次第产生者，由常生非理”，真正来讲自在天的特点是功德恒常，他是万法的作者，也就是万法的生因。这个因不是根据的意思，而是万法产生的因，如果他是一切万法的因，那万法的果是因为这个因而有的。《入中论》中讲了，“因能生果乃为因，若不生果则非因”。不能生果不叫因，一定能生果才叫因。一切万法的因当然要产生一切万法，关键这个因是无常的，还是恒常的，问题在这个地方。如果是无常的，违背了他们的自宗；如果是无常的，不是和前面的释迦牟尼佛一样了吗？就不是自然量了。他们必须要讲万法生因的自在天是恒常的，恒常就会出问题，不可能恒常。
总的来破，如果自在天是万法果的因，而且是恒常的。如果刚开始没有办法生果，永远无法生果，因为恒常不变，如果第一刹那能够生果，后面一定会不断的生果。这个地方，因是恒常的，为什么果是次第的呢？怎么会有时候有、有时候没有呢？如果你的因恒常，第一刹那就是恒常的，必须要不断地生，或者一个时间中把所有的法都要生完，不可能有次第性出现万法的问题了。像这样次第产生者，由常生非理，次第产生者是什么？就是现在我们看到的现相，不用自在天教我们，大家都知道这些法是次第产生的。我今年30岁，为什么呢？我是在30年前出生的。有些人是20岁、10岁，他们是在20年前或者10年前出生的。这个生是次第次第出现的，像产品次第出现，春夏秋冬也是不断的交替。这是现相，大家的现量所见，也就是果。
由常生非理是什么意思？次第产生的现相是通过常有的因产生，这是不合道理的。次第产生，只能说因在次第成熟，所以果也次第成熟；如果他的果是次第产生，因不可能恒常的。反过来讲，如果他的因是恒常的，果也不可能次第产生。如果这个因是恒常的，怎么可能有时候造有时候不造呢？今天想起来了造，明天又不造。这就说明这种因不是恒常的。如果是恒常的，为什么会今天造，明天不造？今天我造这部分，另外的部分没有造，明天再造。要是你的因上存在第一天造和第二天不造的区别，就能够说明他是无常的，不可能恒常，无常的迹象太明显了，所有无常的条件都有，你们怎么安立他是恒常的？根据又是什么？这里的漏洞就很大。
次第产生者就是由我们所看到的现相反推它的因，不可能是常有的因产生的。如果真正是常有的因，为什么会有时造、有时不造呢？应该恒时造，或者是同时造。万法的因第一刹那在他上面已经同时具足了，为什么现相会次第出生？如果一切万法的因，第一刹那在大自在天上完全圆满地具足了，为什么不同时放出来呢？
刚刚讲的这些条件，我们一定要搞清楚，学习这些论典有一些观察的方式，我们必须牢牢记住。第一个是因和果之间的特殊关系。《入中论》中讲了，因能生果乃为因，若不生果则非因，果若有因乃得生。就是说果要有因才能生，这是决定的。因和果之间有一种彼生相属的关系。因必须要生果，果必须要观待因。因果关系确定之后，这个因如果是恒常的，还是无常的？如果因是无常的，无常是什么原因？就是它的能力不具足。比如我们现在正在修法，有没有做解脱的因、往生极乐世界的因呢？我们正在在做，为什么不往生呢？因为现在的因不圆满，能力还不够，所以要继续去培养，当它的因圆满了，我们这一世的生命也到头了，直接就往生了，这是因缘，必须要因圆果满，因一圆果就满。为什么现在不行呢？因为现在因缘不到，虽然资粮圆满了，但是我的寿命还没有终结，如果因缘圆满了，寿命也终结了，这时就可以往生了，所以现在不往生，就是因缘不成熟。
二者之间是次第性出现的法，因的差别一定是无常的，在它变化或者不断酝酿的过程中，不圆满怎么办？就给它因缘圆满，说明也是其他的因令它圆满的，比如我们往生极乐世界的总因圆满了，就会往生极乐世界，必须有次第的因源源不断地汇集到总因当中去，比如说每天要发愿回向、积资净障、念诵佛号，这些都是单独的因缘，汇集到了总因中，然后总因慢慢酝酿到一定的程度，成熟了之后，这个总因自然就会产生引导往生极乐世界的果。
现在我们的因不圆满是什么原因？因为还需要其他力量的汇入，所以这个因本身也是无常的，也需要源源不断地去汇集。从这方面而言，这样推下来就是说次第产生的现相不可能是常因产生的，这是毫无疑问的，只有无常的因才可以次第出生现相，我们的心识或者今天、明天等等都不可能是常因，恒常的因根本不起作用，为什么不起作用？恒常根本无法变化。
假如说这个种子是恒常的，就意味着判了死刑，它将永远是种子，根本无法生果，如果要生芽，必须破坏种子，种子一破，根和芽才能长出来。当它的根和芽长出来了，再去找种子的形象根本找不着了，哪里还有？早就破了。像这样讲因要起作用，必须是无常。只有坏掉，如果我的因是恒常的，就宣布了永远生不了果。
因不变化怎么有果？前面的因不灭，后面的果根本生不了，如果我们第一刹那的心识不灭掉，第二刹那的心识根本生不起来，只有第一刹那心识灭了，第二刹那心识才生。前一刹那我在生嗔心，现在认识到不对了，生起了一个慈悲心对治，前面的嗔心可以说灭掉了，然后第二刹那的忏悔心或者慈悲心再生起来，必须要无常才能产生第二刹那。恒常的因不会变化，永远生不了果。他们说的因是恒常的，看似很完美，其实漏洞大得很，根本经不起观察，不是说它本来是恒常，只不过说得不圆满，而是根本没有一个恒常的东西能够起作用。这不是实际情况，我们现在不是说要破谁、灭谁，而是抉择实际情况到底是怎么样的。我们通过根据来讲，次第产生者，由常生非理，这方面特别明显。
然后是“不容观待故，缘非能利故”，这是对方对前面的问题做一个补救。下面我们再进一步去破斥他，因为刚刚讲了，常法是刹那产生的，有时候造，有时候不造，这个问题我们说次第产生者，由常生非理。他们说虽然我们的自在天这个生因是常法，但是它不变化，观待其他的俱有缘。什么叫俱有缘？如果因和缘同时出现时，因是主要的，缘是次要的。俱有缘就是和因同时存在的助缘。比较容易理解的就是种子生苗芽的比喻，种子要生苗芽里面要有因缘。因是什么？刚刚我们讲种子是主因，缘也需要，种子没有缘怎么生芽呢？把种子放在箱子里怎么生芽呢？生不了。土壤、水、温度、湿度、时间这些就是俱有缘，和因同时要有。
近取是主要的，近取因和俱有缘都要具足。虽然都需要，缺一不可，但是也要分主次，毕竟苗芽不是泥巴、肥料、阳光长出来的，肯定是种子出生的，所以观待苗芽来讲，种子是主要的因，其他是次要缘。放到这里来讲，万法次第产生，它们和自在天是不是恒常无关，自在天那个因是恒常的，那他的俱有缘是无常的，有时具足，有时不具足，影响到了自在天。自在天恒常的，次第产生万法的俱有缘是无常的，今天有明天没有，或者今天没有明天有，他们说万法次第生，有的时候有，有的时候是没有，从这方面来回辩。
对方说，我们的近取因自在天观待俱有缘的配合，因为这些俱有缘无常的缘故，所以你看到了次第产生，这并不影响我们的自在天是常有的。如果他觉得自在天是常有的就完了，最主要的立宗就破掉了，自在天要成为作者、成立常有，两个都不能放，就加了一个俱有缘进来，说俱有缘是无常的，所以我们看到次第生的东西，主要是自在天有俱有缘时就产生了，没有俱有缘时就不产生，他们觉得我们的自在天还是恒常的，只不过外在的俱有缘是无常的。
他们有两个过失，第一个是不容观待故。什么叫不容观待？常有的法根本不容观待，就是说不容观待其他法，常有的法有没有俱有缘，跟其他的没有什么关系，如果有关系，怎么可以叫做常有呢？你们已经把常有的自性定性了，不容观待。它的本体是不受俱有缘影响的，有没有俱有缘和它没什么关系，这是恒常的，如果有关系，就不是恒常的了，你们加了一个俱有缘，其实加不加没有什么差别，因为常有的法不容观待，如果是无常的法可以观待。比如种子是无常的，就容有观待。
为什么容有观待？种子观待了阳光、水土就会生苗芽，如果不观待，放在箱子里就不生苗芽。它本身是无常的，有着是否观待俱有缘的差别。自在天是恒常的，无论有没有俱有缘都不会变化，俱有缘对主因不影响。因为它是常有的法的缘故，所以不容观待。
“缘非能利故”，这是从缘的角度来讲，前面的不容观待是从主因，即自在天本身不容其他法的影响，从自在天的侧面观察的。“缘非能利故”，是从缘的侧面而言。所谓的俱有缘“非能利”，就是说俱有缘不是能够利益自在天的缘。为什么呢？因为他是恒常的，所以利益不了他。就像一个人已经死了，再去抢救等等，这些缘帮不了他，神识走了，身体腐烂了。因为自在天是恒常的，俱有缘利益不了他，所以虽然有缘，但这不是缘，为什么不是缘？它不是能生因，怎么叫俱有缘呢？就像把一个铁球埋在土里，铁球不是因，阳光水土也不是缘，必须成为种子生芽的缘。铁球不是生苗芽的因，阳光水土也不能叫俱有缘。虽然同样的东西放在其他的无常法上是俱有缘，但是不能成为自在天的俱有缘，因为自在天不是因，所以不能成为俱有缘，不能够帮助自在天次第生万法。
不容观待故，缘非能利故，两个根据第一个是从自在天的主体不容观待，第二个是从缘不能够利益自在天。不管是自在天不能成为观待法，还是缘不能利益一个恒常的自在天。就像虚空一样，本来不存在的法也不存在观待，其他的因缘也没办法利益或者改变虚空，这个都不行，因为它是常有不存在的法。
“无常亦非量”，如果恒常的量无法成立怎么办呢？他们说，我们的自在天产生万法，但是他无常的。即便你承认自在天生万法，而自在天是无常的，也没办法成为量，为什么呢？因为你完全推翻了自在天本身的特性了，就不是自在天了。自在天是恒常的，现在变成无常的了，还是自在天吗？不是自在天了。这样就失坏了你们根本的宗义。
我们问，如果是无常的，是不是说明你们所谓的量现在是量以前不是量？就像我们刚刚讲的释迦牟尼佛以前不是量，现在是量一样。以前不是量，现在是量，这个因缘是什么？怎么成为量的？没有。因为他直接说我们是自生量，没有通过凡夫修到佛的过程，如果这样承认，彻彻底底失毁了宗义，自在天的影子一点都找不到，最后只是一个培了些福德的凡夫，变成天界的自在天而已。
刚刚我们讲了有几种自在天，一种是外道的自在天，具有恒常等功德；一种是天神，比如在凡夫位的时候，比如一些佛弟子修了很大的福报，死后成为大自在天，就是一个有情，虽然没有断烦恼，但是具有能力，是这样的，这种自在天是无常的。他绝对不是万法的作者，可以创造家里的东西，比如自在天家里要买个什么东西可以做到，其他的方面创造不了。还有一种，我们念的《大自在祈祷文》观音九本尊中的自在天，这是观世音菩萨的化现，这就另当别论了。化现成自在天的样子，本体是佛菩萨。这种恒常、唯一、万法作者的自在天绝对没有，根本不存在正量的创造者。
前面我们通过恒常和无常的方式来破了自在天，如果他是恒常的，没办法成为万法的作者；如果他是无常的，就失坏了本体。主要是从自在天本身破，不是主要从作者破的，虽然也有一定的联系，我们可能要讲到他是作者，但是直接观察他不是作者是什么呢？就是这个科判，“破是一切之作者”。即破斥自在天是一切万法的作者，就是说破自在天是造物主。不同的宗派都说自己是造物主，佛法中没有讲到真实恒常的造物主，主要是自己的因缘，无明、烦恼等等，自己是自己的怙主，不承认有一个造物主。
有些地方说，如果承认有一个万法作者的造物主叫做宗教，宗教是这样定义的。为什么佛法不是宗教呢？因为佛法根本不承认有一个真神创造万法，从这个侧面来讲，佛教不是宗教，它是佛陀的教育，广义来讲可以叫宗教。按照西方宗教的定义，因为以前我们没有宗教这个词，真正宗教的定义就是承认有一个造物主，比如自在天或者上帝。佛教永远没有承认过造物主，以前没有，现在没有，以后只要是佛教没有走形之前都不会承认。不知道以后众生的福德怎么样，虽然佛法本身不会走形，但是后面的人可能会自己理解错误了。在真正教义存在期间永远不会承认有一个造物主存在。佛教不是一种宗教，是一个佛陀的教育，告诉我们怎么样取舍因果，一切万法缘起而生，背后没有一个天神创造我们、主宰我们的命运，这是没有的，一切都是缘起性空，因缘产生的。如果你做出了改变，可以掌握自己的命运，获得解脱。这是佛法不共的特质。
首先是无能立，就是没有根据。安立自在天是万法的作者，要有能成立的根据，这里讲没有能立，不但没有能立而且有能害。对方所讲的不是正确的因，而且有很大的妨害，没办法成立，有过失的观点。
“说非真实之能立”，对方不是完全没有讲根据，也讲了自己的根据，这不是真实的根据，是错误的根据。
这些自在天的教徒认为具有功德的士夫大自在天创造了一切万法，这是如何体现的呢？住行形的差异，还有能起作用等，形状、数量等等不同的差别，都是士夫大自在天所造的。首先他有住和行，“住行”是什么呢？器世界和有情界的一切万法。“住”，就是安住、不动。“行”是变化。有情界和器世界的万法有时安住、有时运作，比如我们有时走，有时停，万法也是一样，像器世界的成住坏空等等，有时显现，有时毁灭。这些住行就是具有智慧的士夫大自在天创造的。
注释中讲，砍柴的时候，就像这个士夫拿着斧头，有时砍，有时停一样，这个砍和停是谁在支配呢？人在支配斧头，有力气的时候使劲砍，累的时候就停一会儿，斧头的行和住都是后面的人在支配。他们依靠这个根据说情器世界当中的这么多的行、住，都是自在天在后面支配，这是他们根据。就像我们砍柴时停时砍一样，所以万法的停和住后面也有一个像人拿斧头一样操纵的自在天，他让那些法存在或者不存在，通过这个根据安立住行，这是住行的差异。
然后是形差异，就是形状的差异，世间当中有圆形、三角形、四方形等等各式各样的形象，这些形象的创造者就是自在天。就像一个木匠做木工的时候，可以做出很多圆形的柱子，也可以加工成方形的物品，这些长形、方形、圆形来自于工匠的创造。我们世间中，比如人、房子、汽车，还有各种树的形象，反正好看、不好看、怪异的形象，这些差异都是自在天创造的。他们觉得通过工匠可以让木头变成不同形象的比喻，也可以成立现在的一切形象都是士夫自在天所造，这是形差异。
还有能起作用，这些事物能够起到自己的作用。比如瓶子能装水、火能燃烧等等，每个法有作用差别，这些作用也是自在天创造的。就像本来没有火，通过钻木取火，火燃起来了，然后就可以烧茶等等。这是谁来做呢？士夫钻木取火；斧头是一个士夫创造出来的；武器也是兵工厂的人创造出来的。如同这些有作用的东西是士夫创造出来的一样，世间中任何有作用的都是自在天创造的。“等”字是指数字，还有高矮胖瘦等量，也是属于自在天创造的。
第一二句是对方的观点，“住行形差异，能起作用等”。下面我们回答“许成喻不成，抑是怀疑处”。首先我们讲“许成”，对方说这一切是士夫所造，所有的住行、形状、作用是士夫造的。
我们首先观察士夫所造，许成，在某个层次当中我们佛弟子也承许某种意义上的士夫所造，这个比喻我们说成立。什么比喻成立呢？用斧头砍柴，有的时候停，有的时候做，这是由后面的士夫操作，我们承不承认？这个没什么不承认的，工匠们把这些形状创造出来，这一点我们也承认，还有这些作用我们也承认，这些住行、形状是士夫创造的，士夫是有情的意思，某个具有能力的人叫士夫。许成，这些我们都承认。还有一些其他的形状，比如山、树、地球的形状，这些也是士夫创造的，我们也可以承认。
这个承认怎么证成呢？这个士夫是什么意思？一切都是业所造，这个业是从哪里来的呢？有情相续当中造业，业形成了山河大地，如果是这种士夫所造我们也可以承认，一切万法唯心所造，这一点佛教早就讲了，有情世间、器世间一切由心造。《俱舍论》中说：“形形色色世间界，皆由众生业所生”。不管是小乘大乘都是否认自在天能造万法，认为一切都是有情的心所造。因为有情的心是属于士夫的，所以我们可以把有情的心换成士夫。这一切是士夫所造也可以承认，不仅山河大地的形状，还有所有的有情界动和止都是士夫所造，这些是可以是承认的，这是许成。
“喻不成”，你们想要刚才那个比喻去推出一切是自在天的士夫一个人创造的，这一点我们不承认。我们可以承认的是，比如木匠造了柱子等等，还有一切万法唯心所造。如果你们想通过这个比喻成立一切都是自在天这个士夫所造的，我们对于有一个恒常、唯一的万法作者，这个士夫不承认。刚刚我们讲了，像张三李四的木匠，我们承认这个士夫能够造这些家具，还有这个士夫是有情，有情心造万法我们也承认，每个有情有业，每个士夫创造了自己的世界，我们也可以承认；对于恒常、唯一、万法的作者大自在天的士夫，造了形状、行住、差别，我们不承认。
如果要讲根据，也是必须无常才能创造，如果是恒常的状态，开始没有造，永远不会造，或者你开始造完了，再也不会造，怎么讲都是有过失的，只要这个法次第出生一定会有问题。许成喻不成是一个观察破斥的地方。
“抑是怀疑处”，对他们的论式有怀疑。在大恩上师的讲记中讲到，外道说，器情万物是由士夫大自在天造作的。为什么呢？因为有住行等之故，这是他们的论式，就是说只要是有住行的绝对是大自在天所造，这是同品周遍。
反过来讲，异品不周遍，如果成立了只要有行住的都是自在天所造，那么只要不是自在天所造的都没有行和住。如果前面的同品能成立，异品也可以成立，这里有怀疑之处，为什么呢？关键是只要是有行住的，只要有停止和行动的差别都是自在天所造的，这有问题。同品有问题，反过来异品也有问题。那是不是所有有行住的都是自在天所造的？他们说是啊，我们就是这样安立的。我们说自在天本身有没有行住？自在天有时造，有时不造，这个行住有没有，当然有。
如果自在天有行有住，就是说有时候不造，有时候造，有造和不造的差别，这就是行住。按照你的观点只要有行住，都是大自在天所造，自在天本身有行住，他也应该是他自己创造出来的。对方说，自在天是创造一切万法的作者，而他不被任何法所造，如果自在天是其他法所造，就成了无常，为什么呢？以前没有现在有了。
对方说一切有行住的都是大自在天所造的，那自在天本身也有行住的，观察的时候肯定要有行住，为什么他有行住？因为刚刚讲了有时候造就是行，然后有时候不造就是住。按照你们的观点来讲，有行住也变成了所造，如果大自在天成为所造，就不是自生量，成了无常的先无后有的自性。我们对于它是不定的因有疑惑，如果大自在天也有行住，就变成了所造。如果同品方面有问题，反过来异品也有问题，就是说不是大自在天所造的绝对没有行住，也是有问题的。
从这方面观察的时候，我们就知道，这是非真实之能立，他们所认为的自在天是一切万法的作者，通过我们详详细细的了解之后，再仔细分析这个观点，能够直接打破我们相续中隐藏的，认为有一个造物主在后面操纵这一切。如果真有造物主操纵一切，我们现在能够做什么呢？只能放弃挣扎了，反正有他在操纵，再怎么挣扎，也逃不出他的手掌心。
要不然就是想办法，要怎么取悦它呢？外道为了取悦自在天，必须要修很多苦行，或者要杀很多生命祭祀等等，像这样走入歧途了，取悦自在天会不会得到利益？也会。这不是解脱之道，也是一种歧途。我们此处并不是有一个天神在这儿，你给他供养东西，他高兴了，只是没有能力帮助你，不是这个意思。取悦自在天等天神，他们高兴了之后，也有能力帮助你，我们说的是解脱，能够通过取悦得到一些小利益我们不否认。你去供养天神，让他高兴，赐给你一点悉地，这是成立的，但是和你们认为的完全不一样，这些对你们而言是太小的利益了，你们也不承认取悦只能得到这样的一点点利益。按照解脱道来讲，很多外道修大自在天，就是奔着解脱去的，这是外道可取的地方。跟我们不一样的是他们走的是歧途，而不是正道。
现在我们不单单破自在天，而是分辨正道和歧途，只是破没什么意义，关键是要显示取舍之道，显示世间到底有没有一个真实的操纵者。刚刚讲了如果你觉得有，思想走向就朝着另一面去了，放弃了，反正已经定了，再怎么努力也没有办法。否则就是想怎么取悦他，他让你杀生就使劲杀，最后只会让你入于歧途而已。如果你认为没有什么操纵者，一切都是因缘显现的，具有了因就会显现果，这个因缘是谁来创造的？因缘就是自己创造的，能够了知这个正见的话，你的思想就朝另外一方面去发展了。觉得我可以努力去积聚因缘，然后自己命运自己做主，慢慢去改变我的因缘，自己的人生解脱的走势也会越来越好，这方面就不一样。
观察分析这些不单单是在破外道，也有确定自己正道的必要性。对于我们修行佛法，尤其是我们现在学习的教义来讲，都是很重要的，解脱道也是一样的，佛陀、上师的加持有没有？肯定有。我们以前讲过，上师的加持是所有的助缘中最殊胜的。我们要注意，主要是自己要配合，他只能做一个最好的助缘，永远不会代替你修行，否则我们早就解脱了。他做不到，只能做一个最好的助缘，主要还是你自己。他们不是创造你的人，也不是能左右你解脱的人，作为你的引导者，可以做一些帮助，能够用尽全力加持你，主要还是你自己生起信心、积资净障，成为一个能够接受他加持的法器，这方面就需要自己去努力。抉择完之后我们也知道了，主要还是自己要去做。
修行也是这样的，即便上师是遍智，他已经解脱了，或者以后我们解脱了，对于众生的帮助绝对不是操控他，也不是告诉他，你是我创造的，绝对不会这样误导众生，能够做的永远是引导他们，告诉他们你具有佛性，现在是轮回的状态，解脱是什么样子，修解脱的时候应该怎么做，遇到违缘的时候向我呼唤我会加持你。虽然会加持你，我们刚刚讲了，他能够做的一定会做，能做十分，不可能做九分，绝对是百分之百的帮助你，但是他永远只是最大的助缘，主要的因还是在于自己。
积资净障或者生起信心，是得到上师十分加持的前提。如果没有这些，他可能给你十分加持，你只能收到三四分、一两分，或是间接的收到了，以后再成熟也有可能，这些因和果的关系，不单单是破外道，里面也有我们修行方面的东西，这些会在抉择因明的过程中越来越清晰。在观察或者破外道的时候，抉择问题就会引发一些观点，会对我们建立修行见解的侧面有所帮助，这方面也要了解。
科判的意义分三，首先是真实，然后破他宗理，最后宣说彼之成立义。
“因”是推理，就是能立。“形义不能堪当因”，为什么这样讲呢？下面科判分二来进一步说明。
“具特点形无宗法”，这是什么意思呢？“特点形”，就是具有特点的形状，外道认为一切万法都是自在天所造，因为具有士夫自在天所造的形状、住行、作用等特征的缘故，所以一切万法是士夫大自在天所造。我们说具特点形无宗法，前面也讲了，“宗法”就是因三项当中第一个要成立的，即把能立放在他们的有法上观察，看能否成立，我们说这个宗法不成，这个地方是一切万法作为有法是士夫所造，也就是自在天所造。
对方一定要成立这是所立，然后能立的因是什么呢？皆具士夫所造的形状、住行等起作用的特征故，皆具士夫所造的形状和一切有法一起观察不成立。为什么呢？因为一切万法不是都具有士夫所造的形状，有些是士夫造，有些不是士夫造，所以宗法不成立。大概就是具特点形没有宗法，能立在有法上不成。
这个颂词直接说明的是对方的观点，间接破了对方的观点。对方怎么讲呢？“随有无所造”，跟随造作者的存在与否。比如存在创造者，形状住行起作用就存在；如果创造者不存在，形状住行起作用就不存在，所以随有无所造。所造的万法跟随所造者的有无而有无，如果创造者存在，形状住行就存在，如果没有士夫大自在天，形状住行就不存在。他觉得这是此有彼有此灭彼灭的关系，这种因果关系太明显了，如果有士夫自在天，就会有形状住行存在；如果没有自在天这些都没有，他们把这个问题突出强化了干什么？就是为了突出他们说的一切万法是自在天所造。随有无所造，形等极成立，士夫所造完全可以成立，为什么呢？因为随有无所造的缘故，士夫存在形状就存在，士夫不存在形状就不存在，他们认为这是决定的。既然这是决定的，形等是士夫所造，一切万法是自在天所造也完全可以成立的。
“由彼比量者，其是合理性”，通过随有无所造，形等极成立，这个比量推理的因存在合理性，完全可以推出一切万法就是自在天所造的。因为具有特殊特点的形状存在的缘故，所以一切万法是自在天所造。他们认为这是圆满的立宗，并不是这样的。
破斥在颂词中没有，因为所谓的形状有些是士夫所造，比如刚刚讲的木匠，造了不同的家具；园丁把树修成不同的形状，现在的很多工艺树从小就培养它，长大后就是一个特殊的形状，这也是园丁所造。还有其他的形状，比如城市的格局也是由一些建设者首先构思画图，然后建筑工人把这个城市建造成这个形状，这些东西可以说是士夫造的。有些不是士夫造的，大山是士夫造的吗？谁能够把喜马拉雅山造出来？大海是哪个士夫造的？所以说不确定，一切有法上周不周遍你们的因。因是什么？皆具士夫所造的形状。一切有法具不具士夫所造的形状？一切有法是包括山河大地在内，这些都具有士夫所造的形状吗？这个不确定。有些是有些不是，这个能立因在有法上不成。宗法不成立，没有宗法。
因为我们已经观察到了有些形状是士夫所造，有些不是。即便很小的东西有些也不是士夫所造，有时天气因缘形成山的形状、地势地貌等等，都不是士夫所造的，所以你们的宗法不成立。
只是因为都具有形相，依靠这个因而成立一切万法都是自在天所造，这是不决定的因。颂词是两句，意思有三个。第一个科判是不定，第二个科判是若定极过分，第三个科判是遣成果同似能破。
首先看对方观点，对方怎么讲？对方说，有些不需要刻意的造作，比如天人的福报，可以自然而然形成圆满的宫殿。这是不需要造作的，而人间的房子需要造作。虽然有这样的差别，但是天人的房子有一种形状，人间的房子也有一种形状。因为形状没有差别的缘故，所以一切形状都是士夫所造。相当于一个补救，他的根据是什么？我们看科判，“唯形是因”，反正都有形状。有些东西是士夫所造，有些东西不是士夫所造，前面的颂词已经很明显了。
对方再换一个侧面成立自己的观点，把重点放在了唯形上面，不管是显现上自然形成，或者雨水冲刷，还是人工打造的形状，反正都有形，单单从形的侧面来讲是一样的。形状没有差别，这是都有形状这一点，不是说所有的形状都一样，比方说不管东方人、西方人，从都是人的侧面而言都是一样的。不管福报形成的宫殿，还是人为打造的形状，都是形状，没有差别。因此一切万法都是士夫所造，所有形状没有差别的缘故，这当然是不成立的。
“证实异事等，名同无别故”，通过一个形状，比如陶瓶是士夫所造的形状，要“证实异事”。什么是“异事”？所有的形状都是一个人造的，通过瓶子是士夫所造的形状想要来证实所有的山河大地、悬崖峭壁等等异事不同的形状也是士夫所造，这也太牵强了。他们的推理还是一样的，想要通过一个来证明所有的，比如这个瓶子是士夫所造证明所有的形状没有差别，反正都有形状，士夫所造的有形状，不是士夫所造的也有形状。想要通过一切形状无别的缘故证明是士夫所造。这个太过分了，为什么呢？这不是现量所见的，比量也证成不了。怎么证成不了呢？因为想要通过瓶子是士夫所造的形状来证实异事，通过某个士夫所造的形状来证实所有的形状都是士夫所造，这不确定。虽然这个瓶子你可以证实是士夫所造，但是要通过这一点来证明所有具有形状的都是士夫所造，当然不成立了。
名同无别故，你所认为的形状是无二无别的，只是名称上都叫形状，这是相同的，意义自相完全不一样。虽然是一个词，都叫形状，但有些是士夫所造的形状，有些不是士夫所造的形状。因为形状没有差别的缘故，所以说所有的形状都是士夫所造的。这是不定的。为什么不确定呢？通过一个士夫所造的形状来推至所有的形状都是士夫所造，当然不确定的。名同无别故，你们所谓的无别就是名称是一样的。比如都具有人的名称，这方面是一样的。你不能因为都叫形状这一点就说所有的形状都是士夫所造。这是不决定的，为什么呢？因为有些东西我们可以看出来是士夫所造，有些不是士夫所造，所以你们通过一个士夫所造的形状来推知所有的形状都是士夫所造，决定是不成立的，一个形状是士夫所造并不等于所有的形状都是士夫所造。
现量当然是不成立的，“比量非应理”，也不是合理的比量。“如灰物推火”，好像通过灰物来推出火的存在一样。“灰物”是什么意思呢？山后有火因有烟之故，通过有烟来推知有火。对我们来讲火是没有看到的，我们看到了烟，可以推知那个地方着火了。灰雾不一定是火，烟、雾气、雾霾这些都是灰雾，有时半山腰有一团水汽也是灰物，到底是不是烟不确定，还要进一步观察，确定是烟才可以推知下面有火。如果不是烟那下面肯定不是火，灰雾根本不是火产生的。如果你要通过它推知下面有火就不决定了，不能说反正是灰雾就行了，二者只是颜色一样，不一定都是火产生的。因此你们只是通过某一个形状是士夫所造的，就推知只要是有形状的都是士夫所造，这个不确定。就像有一种灰雾叫烟。通过烟可以推知下面有火，这是对的。如果说所有灰雾下面都有火，那就不行。为什么呢？因为灰雾有很多，有一种灰雾是火产生的烟，有些灰雾不是。比如到处都是雾霾，还有一些雾气也不是。你不能说反正是灰雾就可以推知下面有火，这是不决定的。
因为这个灰雾到底是不是烟，我们还要观察，所以你说有一种形状是士夫所造可以，如果说只要有形状的都是士夫造的，就不一定了。因为有些是有些不是，所以就像上面所讲的一样，烟是灰物的一种，通过烟可以推知下面有火，如果说只要是灰物下面全部有火，雾气下面是没有火的。这个道理是不定的。
本来是不定的，你确定这是它的因，那就太过分了，“极过分”就是有很大的过失。
“非尔”，本来不是士夫所造的形状，你却认为只要形状都是士夫所造。为什么不能这样承认呢？有很大的过失。“则陶师造瓶等泥形，故蚁穴亦成，由彼所造作”，陶师把泥巴涅成各种形状，然后放在火上烧成陶罐、陶瓶、陶碗等等，现在印度还有陶师。
陶师加工泥巴，造瓶等泥形，瓶子等是泥土的形象之一，陶师可以把泥土捏成瓶子、盘子、碗等等泥形。我们不能说瓶子的泥形是陶师造的，因为它有这个形状，所以所有的泥形都是陶师所造，这是不确定的。如果这样的话，故蚁穴亦成，由彼所造作。“蚁穴”即蚂蚁窝，蚂蚁窝外面有很多蚂蚁清理蚂蚁窝时推出的泥球、土块，这些也应该变成是陶师所造的，为什么呢？也是一个泥形。不能说只要是泥形一定是陶师造的，那不一定。虽然瓶等泥形是陶师所造的，但是蚂蚁窝外面，从蚂蚁洞里推出的泥形不是陶师所造的，如果你这样确定是极过分的。
除了蚁穴外的泥形之外，还有很多其他地方的泥形，比如雨水冲刷完之后，泥土的形状也特别多，这也是陶师所造的吗？当然不是了。这个过失太明显了，若定极过分，因为瓶子是士夫所造的形状，所以只要有形状都是士夫所造肯定不对。就像陶师造了瓶等泥形，只要是泥形都是陶师所造的，会有这个过失。
如果说蚂蚁窝外面的泥形也是陶师所造的，当然不应理，所以自在天不可能是万法的作者。对方开始提出了瓶子、形状等等，然后次第说只要是形状相同就是自在天所造，我们说这是不一定，因为一步步的观察，分辨到下面有些是有些不是，这个问题很明显。
他们说还要进一步的甄辨，也许有些不是，因为形状都是相同的的缘故，所以是士夫所造。我们说只是名称相同而已，这方面也是不定的，如果确定了太过分。这样一步步地把自在天是常有的自性，能够创造一切万物作了直接破斥。
此处主要观察的是什么？虽然间接地牵扯出很多和我们修行有关的问题，但是主要破斥自在天不是自生量，从他不是常有等一步步破下去，把自在天本身破干净了，然后他也不是正量，最后常有的不是量，必须是无常的心识才是量，又返回到了最初量的法相，量即无欺识，因为具有无欺识，所以佛陀是量。
后面有由正量成立的，也有破了外道之后间接再成立我们的观点，下面的课中还要一步步把该破的所破破掉，多余的字一个都没有，法称论师造论不可能有多余的内容，每个字和我们修行、抉择正量都有关系。有时我们认为法称论师是不是跑得有点远了，和现在说的没有关系，绝对不可能。他在论典最后说了，有可能本论会回归到我的智慧中，不一定有人看得懂，能够找出毛病是不可能。只是我们没有理解里面的含义，如果理解了，的的确确会对佛法产生殊胜的信心，此处讲到还是要破外道承许的自生量。
今天我们的课就讲到这个地方！