《释量论·成量品广释》第14课笔录
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，今天我们继续一起学习法称论师所造的《释量论·成量品》。
《成量品》主要是对于佛陀和佛法产生清净信心的殊胜窍诀，可以真实地引导我们在世俗谛当中对于佛陀、佛法产生信心，而不用教证来成立，这是因明中《释量论 成量品》最鲜明的特点，能够打破我们很多的怀疑、邪见。对于有些人来讲，成立佛陀是遍智、佛法是清净的，很多时候都是通过师父、道友们说佛法、佛陀很好，或者就是通过教证来成立，即佛陀在经典里面怎么讲的，一部分有情通过这种方式可以苏醒善根，还有另外一部分有情如果单单通过教证，相续当中还是有一些疑惑的。在《成量品》中就是通过推理一步步地遣除佛陀不是量士夫，佛法不是清净的等等很多不正确的观点，这是通过正理来证成。
在证成的时候，也是通过佛陀证道的方便。佛陀成佛证道有很多方便，这些推理看起来好像是在证成佛陀如何证道的修行方法，其实也可以一步步通过推理成立佛陀是清净的正量，佛法是清净的。这里讲到大悲心串习究竟之后，就可以成就佛果，因为串习大悲心一辈子是不够的，所以要多生累世的串习。这就牵扯到了必须证成前后世轮回的存在。如果没办法成立前后世，不可能在很多世当中修持大悲心。而且我们的心识上有一种存储习气的能力，不管是善恶的习气，还是轮回、解脱、成佛的习气，应该有一个能够存储习气的仓库，这个的地方当然就是心识。存储在身体上面不行，为什么呢？如果存储在眼耳等身根上面，在死的时候，身体不是被烧掉，就是埋起来之后，逐渐腐烂掉，或者直接在尸陀林里面喂老鹰，所以身体没办法成为一个真实储存习气的所依。
在观察的时候，我们成立心识的前后无边际，一方面可以成立前后世。一方面心识是延续不断的。虽然刹那生灭，但是具有一种存储习气的功能，可以建立我们修行的道资粮，比如今生当中我们用很多时间修完了五加行等法，或者背诵、思维，如果没有能够存储的地方，死了之后就归零了，我们忙碌了一辈子也没什么用了。这里也会成立心识是可以成为很多习气所依的载体，这也是很重要的，而且心识具有越修越清净的特点。
在我们相续当中安立成佛的观点，其实是很重要的。这里面隐藏了很多问题，或者我们有很多隐藏的疑惑，前后世到底存不存在，我们做了这么多功德到底会不会白废，或者这些心识会不会通过现在的状态逐渐变成清净等等，这些都是我们感到疑惑的。《成量品》当中针对这些问题，还要一个个的去分析观察，就是遣除他宗而成立他宗。
在成立前后世的时候，前面破了他宗观点。主要是心识的问题，如果心识是今生当中突然出现的，也就是跟随身体的出现而出现的。身体是产生心识的因，身体灭了它就灭了，不会存在我的后世。我的后代可能会有，世间人肯定有他的后代，自己的家族一辈一辈传下来，有一种血脉之间的联系。有没有后代对修行人来讲并不是最重要的问题，到底有没有后世方面，对于我们来讲很重要，修行人最关心的是自己现在痛苦的自性有没有办法彻底解决？有没有后世让我进一步修持今生没有完成的修法？因此存在前后世和解脱轮回、众生成佛的关系重大，也就是说今生当中我们为了离苦得乐做了很多努力和准备，如果存在前后世的话，自己没有真正的出离轮回，或者没有为了后世的利益而做了很多准备，后世当中就说没有资粮使用，可能就会产生贫穷等很多痛苦。
我们分析观察的时候，宗族血脉对于世间人很重要，对于修行人来讲，最关心的是自己的后世。在修行的过程当中，一定要分清主次，真正来讲，家族当中的亲友需不需要关心呢？也需要。如果我们对于子女、亲友的关心超过了关心自己的后世，这就不对了。我们主要了知了自己的后世存在，然后在这么多的后世当中怎么不堕恶趣、获得安乐，进一步的修行佛法而获得解脱，在这个基础上，再关心其他次要的问题，这方面是完全可以的。
对于修行者来讲，通过正理来成立我们的相续有一个延续性很重要。如果只是说身体产生心识，这个延续性就很难成立；如果心识不是通过身体产生，而是心识自己产生心识，这个延续性就可以成立。前面是通过很多的篇幅、大量的内容破了他宗认为身体产生心识的观点。
他宗破完了，自宗怎么安立的呢？破完他宗还要讲自宗。
分了二个科判，第一个是真实宣说自宗合理，第二个是“他非理”，他宗是非理的，即不符合于正理。
这个颂词讲到了自宗的观点。因为前面用很多文字已经驳斥了身体和心的因果关系，这方面肯定会有很大漏洞，没办法解决。虽然身体和心之间绝对没有随存随灭近取因的关系，但是可以作为俱有缘。如果我们认认真真地学了前面的内容，也遣除了很多的怀疑，了知了很多需要了知的道理。
前面在破他宗的同时，我们也讲了很多自宗的问题，现在是正式讲自宗的观点。“由此可决定”，通过前面的一些推理，我们可以决定心识不可能从身体产生。“随从何行心”，自宗可以通过正理来证成。“何行”是前世我们自己的心以前随行、串习过什么，现在会继续产生，叫做随从何行心。行为有很多种，不是只有身体才有行为，语言叫语的行为，心的行为叫做心行。现在我们的心是随从以前它串习过心的行为，现在就会产生这种心。总而言之就是说前面的心是现在心的近取因，如果以前没有心相续，现在也没有心相续，以前串习过什么样的心行，现在心上也会留存这方面的习气，现在我们可以产生类似的心。
我们讲的时候分开讲，说有一个心相续，心相续上面可以受因缘的影响，比如今天我们听了《成量品》，在心相续上面种了和《成量品》有关的种子，我们今世当中串习了《成量品》的颂词之后，到了后世，或者下半生，今天所串习《成量品》的颂词，就会影响我们心的走向。比如我们产生的信心，对于修道产生了定解等等，这个力量在下一世当中就会继续发挥作用。有些人串习了之后，会持续性不断创造和解脱成佛有关的因素；有些人串习之后，中间习气种子潜伏一段时间不明显，后世遇缘又会重新出现了，这个情况也有。不管怎么样，现在我们能够产生的心来自于前世的心。
我们的心相续本身，就像以前我们讲的比喻一样，一条河从发源地一直到入海口就是这条河流的相续，这条河流本身是水不断延续的相续。然后在这条河本身的相续上面流经不同的阶段，可能会受到一些土壤、气候、植被等影响，水质本身也会有些改变，这是外在的因素对于这条河造成的影响。
也许刚开始的时候河水很清澈，带着高原的气息，经过草地，带有雪山的雪水，后面流经到了黄土高原时，进入了大量的泥沙水变得很黄，后面可能经过什么地方水变清了，或者流经了一个重污染的城市，排放了很多废水进去，受到了污染，最后入海。河流本身有自己的相续，河流本身的相续相当于我们真实的心相续一样，然后在每个阶段都会有不同因素的影响。比如前世我们受了善知识的影响，今生当中可能喜欢善法，如果今生当中再受善知识的影响，后世还会修持善法，或者前世有些人受了邪知识的影响，今生当中可能在感受痛苦的同时也在串习邪法。就像河水流经了一个又一个村庄，我们的心相续在流经一世又一世的时候，受到很多因素的影响，比如我们转生动物、天人时，都受到了很多习气影响，会让我们的相续保留在上面。
现在我们的起心动念，它自己的相续是前面生后面，即前面的心产生后面的心，然后在心相续延续的过程当中，也会受到很多其他因素的影响，从而改变了它的走向，以前我们可能是耽著轮回，或者只是在善趣恶趣之间不断的摇摆，后来听闻了殊胜的佛法，我们心相续的走向开始朝向解脱道、成佛、利益众生等方面了，一定是前面的心依靠自己同类的心，前面产生后面，后后的心是前前的心为因而产生的，就是说心相续自己产生了自己，根本不是身体产生心，叫做随从何行心。自己的心产生自己的心，前因后果、随存随灭、能饶益所饶益等等，所有的因果要素都可以具足，这方面非常的合理。
“无彼则不生”，如果没有前面的心，“则不生”，就没有办法安立现在的心。如果以前没有串习过，或者没有以前的心相续，绝对不可能产生现在的心相续。“故心依于心”，心识一定是依靠心识作为近取因的，而不是说通过心识之外的其他法安立为近取因。观察起来有很大的漏洞，二者之间不一致，或者没有随存随灭等等，前面已经讲了，后面还要讲很多这方面的问题。
在我们讲完了他宗之后，一定要了解自宗是怎么成立的。在有些论典中没有大量的破他宗。对于心从身体当中产生，身体和心之间不是近取因果的关系，没有广大的讲，只是简略地讲到因为心识和心识是同类，所以二者是同类因产生同类果，可以这样推理，就是说我们今世第一刹那的心来自于上一世最后一刹那的心，这样慢慢推上去，就可以知道心识产生心识，就像稻子生稻子，不可能生麦子一样，这个因必须要同类。我们前面广大地破了他宗，破他宗非常重要。因为很多时候所谓的他宗是我们内心的分别念，或者我们无始以来受了很多其他宗派的影响，内心当中有很多这样那样的邪知邪见，在我们学习佛法过程当中，经常性作障碍。
为什么要花这么大的篇幅来破斥呢？就是因为我们内心当中这方面的知见很严重，所以必须要破斥。破完了之后，有一部分道友的根基比较利，听懂了，而且也会完全接受里面的推理方式；有一部分道友虽然没有听懂，即便他没有完全接受，但是也产生了怀疑。怀疑什么呢？对他以前的知见开始有所动摇了，好像以前那种觉得身体或者大脑等物质产生心的观点，好像也不是百分之百的正确。有了怀疑也是好的。因为有怀疑之后，就会愿意去寻找真相，所以在这个过程当中，逐渐也可以发现里面的问题。如果我们学一遍，觉得有所通达，或者有点收获，找到了一点感觉，在感觉上还需要深入，就一定要去深入。我们现在可能是讲一遍、学一遍，然后在复习、考试之后，再学下部论典。而《释量论·成量品》非常重要，大恩上师也一直非常地推崇。在《定解宝灯论》的序品中也是讲到了，如果要对于佛陀和佛法产生最清净的信心，因明就是唯一门，唯一的途径就是学习因明的《成量品》。
如果我们内心当中还有疑惑，或者只是找到一点感觉，还觉得意犹未尽。需要继续地深挖，就要仔仔细细地反复把里面推理搞清楚，学过一遍之后，毕竟有了一定的印象，再看就可以深入去思维，越学习越思维就越能够提炼出《成量品》里面讲到的殊胜推理，对于其中的合理性和重要性都会知道。就怕我们学完之后，没有弄懂，满腹狐疑，却说《成量品》无法遣除怀疑。本论的推理很深，如果以前我们没有学习过，可能都不知道里面在讲什么，或者根本没有了知这些推理重要之处。对应里面的窍诀、关要，我们学习推理，或者看这些科判、颂词的时候，想来想去好像都找不到要领，总是感觉破别人很勉强，如果突然找到了一个关键的地方，一下子就会解开这个颂词的关要之处，一看这个颂词就知道的的确确破得很彻底。并不是说法称论师等大德们在造论的时候没有讲清楚，而是我们的智慧没有深入地领悟到。如果我们学完之后没有搞懂，还有怀疑，就有必要再来学习第二遍、第三遍，本品的颂词不是很多，第一次学的时候可能很生疏，不一定能够进一步地深入思维，在学完之后有了印象，再继续思维就可以收获更多的精要。
从法称论师造《成量品》开始，流传到现在，很多大德通过学习生起了定解，再给很多人宣讲，因此里面的智慧非常甚深，如果有问题的话，历史上很多智慧非常圆满，远远超胜我们的智者、班智达们早就应该看到这个问题，然后把它指出来，一直没有出现这种情况。如果现在我们感觉好像破得有点勉强，或者破不了身体产生心识的观点，就应该提醒自己不是其他的问题，而是自己没有领悟到里面的意思，也许字面上理解了，对于里面破斥的核心关要，还是要反复地看过多次之后，才有可能逐渐地产生定解。
如果没有前面的心不可能产生后面的心，这是无则不生的关系，故心依于心的意思是说，现在的心是依靠前面的心为因而产生的，这方面就是它的真实义。
“他非理”，就是说他宗是非理。如果不承认心识产生心就不合理。
这个颂词分了两段，前三句是一段，后两句是一段。
“犹如依于心，听闻等功用，心中尔时明”，这三句当中又分了两个内容，第一个内容是今生当中通过观察心识的作用来成立前因后果；第二个内容是通过前后世来成立。首先要安立前面的心努力过，后面的心可以忆念，能够在心中明了，我们先从短短的这世当中，自己经历过的东西来作为一个契入点产生定解。从这个出发点来看，今生当中我们很熟悉的一定是来自于前世的串习，前世在心中串习，后世在心中明了；我们前几年在心中串习，后几年在心中明了；小时候在心中串习，老年在心中明了出现。
我们要理顺前因后果的关系，从今生为例来推知后面的心识一定是由前面的心识产生的，前面的心识串习过，后世的心识就可以明了，心识本身有一种明了的觉性，明觉，或者明清、明知都可以。我们心识可以忆念、回忆、思维等等，都是心识的法相，而色法没有这个法相，色法就是非明清、非明觉的，而心识是明清明觉的。比如今天我用心识去听法或者思维、背诵等等，用心识去下了功夫之后，以后再看到这个事情的时候，如果学过之后，就会知道怎么做。这是怎么回事儿呢？在脑海或者心识当中，能够忆念、浮现出来了以前学过的内容。前面有个明清的自性，后面回忆起来也是一个明清的自性，所以前面的学习功用和后面的心中明了二者之间前后呼应，有一个前因后果的关系，然后再通过这个来推理。
我们经历过的比较容易产生定解，通过比较容易产生定解的来推知不容易产生定解隐蔽的东西，这是通过比量的方式来进行了知的。犹如依于心，听闻等功能，就像今世当中我们依靠心听闻，比如小学的时候，听老师讲课，或者刚刚学习佛法的时候，听大恩上师或者辅导员讲课等等，我们就是依于心来听闻、思维，或者很多道友在背诵，这方面是佛法方面，还有一些世间方面，比如学习电脑，或者工巧明、画画等等，学了之后就是说依于心，听闻等功用，如果他作了很多这方面的功用，中间虽然搁置了很长时间，没有去串习，但是因缘具足的时候，看到这种情景，用心一忆念，自然而然就能回忆起来，这是心中尔时明。犹如依于心，听闻等功用是前面，就是说我们以前用心做过听闻等串习的功用，心中尔时明，就是在中间搁置了很长时间之后，后来因缘具足之后，也会很快现前，所以以前用心学、用心记的东西，后面仍然还是会记起来，这就是前因后果，前面是明清的心，后面也是明清的心，前面是明清的心去学习，后面是明清的心去忆念，让它明显。因果关系非常清晰，都是一种明清明觉的自性。
在今生当中，有些道友很长时间没有做过一件事情，比如以前用心学过游泳，后来很长时间没有用，但是一下水之后，他就能想起来一切要领，还有以前学过骑车的人，他虽然中间很长时间没骑，但是还是知道怎么骑，可能刚开始有点生疏，因为内心当中有串习功用的缘故，所以他也能回忆起来。现在我们一下水就会游泳、一上自行车就可以骑，或者坐上驾驶台就知道发动汽车等等，能够明了这些，说明以前在心上面这样串习过，这种因果的关系很明显，这叫现量。现量就是我们亲自经历过的，以前学过。现在一摸就知道怎么用，前面有因后面有果。我们现在拿起来就会用，说明以前用心串习过。这个因果关系，就会很清楚了，这是今生当中比较明显的。
再以这个来推理的时候，我们今生当中一些性格、喜好，还有很多对某种技艺比较纯熟等等，今生当中的确没学过，为什么在这么多的东西当中，你就是对某个东西有感觉，或者很多时候在这么多人当中，感觉某个人很熟悉、很讨厌等等，也有觉得某个地方不陌生的感觉。有些时候对于某一类歌曲、舞蹈或者技艺、学识等等非常熟悉，在学习佛法的时候，在五部大论当中有可能对某部论比较熟悉，其他的很陌生，这方面就是说如果在心中明了，说明以前串习过，在可见的今生当中并没有串习过。
因为前世串习过，所以今生当中就带着这个习气，就像我们的饮食习惯等等，一般人可能是生到哪个地方，就会相应于当地的饮食习惯，从小开始熏习，这方面也有关系。我也碰到过一些道友虽然出生在北方，从小就是北方人，但是他不喜欢北方的面食，特别喜欢南方的米饭。有些时候我们也和他开玩笑说，你前世是不是南方人，怎么入胎选到北方去了！有些人的确是这样的，性格、喜好从很小就开始了，在婴儿时期，有些人已经体现出很多不同的习惯、喜好，这些都是比较明显的例子，只不过以前我们没有系统地学习过，看到某些大德的书里出现了这些道理的时候，感觉有点牵强，觉得这是巧合，还是怎么样？我们这次从《成量品》的第一颂开始学到现在，在这个过程当中，其实已经把很多不合理的观点、粗大的邪见遣除掉了一部分，再来听这些的时候，就会感觉这样解释就非常合适。如果说不是因为前世的心受过训练，就是这一世的身体突然出现的心识，世间每个人的性格、习气等很多东西都不一样，就会很难解释。从身体上面的一些伤疤，乃至于前世的记忆，不可能说都是巧合，或者骗术。虽然不能说没有巧合，或者骗术，但是全归为骗术和巧合也很牵强。
这个问题也是一个很清晰的推理，首先用今世当中的，比如我们昨天串习过，用心记忆的，我们想起来，或者今生能够想起来，就是因为我昨天做过，所以在心识上面前后都有一个明清的自性，这就是心识的法相，能够明了其他的法。现在能够回忆起，说明我以前做过，所以通过短暂的前因后果，再来看小时候学的东西，现在我们有些可以回忆得起，有些不一定能回忆起来，对于更年幼的事情，我们记忆就很模糊了，有没有做过呢？做过。现在能不能全部回忆得起来呢？有时不行，有时在自己不经意之间，突然也会忆念起来小时说过这句话，或者做过这件事。我们小时候做过的事、读过的书，年纪大了都会忘记。对于前世的事情，很多人记不起来也很正常，必定已经隔了一世了，习气还是有些影响，虽然心相续仍然在延续，但是其他因素太多了，会让它没有办法记起来。
就像我们小时候做了很多事情，因为中间经历的事情太多，干扰的因素太大，所以导致我们到了中老年，就想不起来小时候的事情了。如果没有干扰的因素，明清的心识是可以记忆的。假如我们从前世死亡到今生入胎，以及中阴的时候，每个阶段都没有受到他法的干扰，我们能够回忆起以前做的事情，但是中间干扰太多了，没办法记忆，就像刚刚讲的比喻一样，就像我们从小时候到现在，中间经历了太多的事情，这些干扰导致我们很多事情都想不起来。有时也会触景生情，看到某些东西一下子就会想起来以前做过的事情，或者去过的地方。有些人会觉得某个地方特别熟悉，感觉来过，甚至有人能够直接回忆前世。
这方面我们主要是通过推理，推理的主要根据是前面的心是明清的，具有听闻等功用，后面心中尔时明，二者之间有这样的关系，进一步地讲自宗，也是为了破他宗。前面是真实讲自宗，这里的犹如依于心，听闻等功用，心中尔时明，虽然好像也是在讲自宗，但是科判是他非理，即讲这三句是为了进一步安立他宗非理，通过前面和后面的心推出今世和前世的心具有因果关系之后，我们进一步讲到了第二段内容。
“无有相异故，身亦应具德”，什么是“无有相异”？如果不是前面的心产生后面的心，而是通过身体产生心的话，因为无有相异，意思是因和果之间应该是等流、同类，没有什么很大的差异，否则就不行了，所以无有相异故，因和果之间随生随灭，二者之间一定有连续性。比如种子生苗芽，种下稻种生起稻芽，结果之后再生起稻子的果实，都是一个相同的相续，是前因后果的关系。如果身体是产生心的因，身体和心之间也应该相同，没有差别，没有差别是怎样呢？因为它是同类，如果它的果心识能够忆念，是明清、明觉的自性，它的因身体也应该具有能够忆念的功德。身体根本没有忆念的功德，只有心才有忆念的功德。
通过我们前面的例子就很清楚了，后面的果，就是心中尔时明，也能够忆念，我们说你的果能够忆念，你的心应该能够忆念，我们的心也是具有明清的，能够了知，我们如果用功去学习，心就有明清的作用，后面的心、也有明清的作用，至于因和果之间是不是一模一样，也不一定是完全一模一样，但是明清的方面，因和果一定是相顺的。因果必须在大的方面相顺，不是完全一模一样。如果因果一模一样，种下去一颗稻子，结果的时候还应该是一颗稻子，肯定不是这样的。稻种生稻芽的时候，稻种是扁扁长长的，稻芽也应该是这样，这也不一定，但是必须有一个相续性，这个芽一定是稻芽，不是其他的芽。从这方面讲的时候，大的方面应该是同类的，是不是完全一模一样呢？肯定不是完全一模一样，因为因果之间的关系，是因小果大，有一个自然法则，比如春种一粒粟，秋收万颗子，秋天的时候，一颗种子会收获很多果实。虽然因和果之间有差异，但是它们是一个种类。身体和心的方方面面我们也不能说完全一模一样，单单说果最明显的特征是什么？果的最明显的功德就是心中尔时明，能够明了就是心不共的功德。如果说各方面都一模一样，感觉太苛刻了，虽然我们也不承认因果是方方面面一模一样，但是主要的法相应该具足。
既然它的果是明清的，“身亦应具德”，身体也应该有能够思维、听闻等明清的功能，真正分析起来，物质本身没有这样的功能，真正起作用的就是自己的心识。前面讲了身体和心之间不是一体的，二者之间是可以分开的，只不过是通过一个引业，把身体和心聚在一起，它们的因缘尽了之后，仍然会分离。此处我们主要讲这个“德”，身亦应具德，就是明清，能够了知、回忆的功德在身体上也应该具足，但是身体上并不具足。比如人死了之后，在没有心识的身体上，根本没有这些功能，或者说如果手脚断了之后，在断的手脚上面，也没有这个功能，从这方面也可以证明这样的问题。
对于这个推理，我们一步一步地来推，只要我们认真地学习，很多邪见慢慢都会遣除，刚开始学的时候，可能有一大堆的邪见，现在也许还有，通过破他宗、破身体不是产生心的因、破心识是心识的因等等，尤其是这个地方，就是说前面的心具有明清的功能，可以听闻、忆念、思维，它的果是现在产生的心，也是心中尔时明，也懂应该这样做那样做，一想就想起来了，这些都是明清的自性，这个明清的自性就是心识的法相。色法的法相主要是间隔、质碍等等，没有明清的自性，这里主要是大方面同类的因果。
“无有相异故”，什么无有相异？不是因和果全部一模一样，而是前面和后面主要的明清部分应该是一样的。比如说这条河的源头是水，中间是水，最后还是水，水质有变化是另外一回事了。我们也不能说源头和入海口的水是一样的，入海口的水有很多成分，包括城市里面居住的这些人的屎尿、污水等等，全部混合在一起了。源头的水没有这么多东西，越往下面走，东西越多，可能完全一模一样吗？不可能，但是里面全是水，这个方面是一样的。因和果之间的关系也是这样的道理，不能说完全一模一样，但是也应该有一些相同的成分。就像火和烟一样，它们是不是因果关系？火和烟是因果关系，二者一样吗？虽然烟不能烧饭，但是烟里也有火大的成分。
主要的方面应该是相顺的。比如心识，刚刚我们讲了，前一世是天人的心识，这一世是人的心识，都是一样的吗？不是，明觉的部分是一样的，就像河流的水应该是一样的。不可能说，刚开始是水，最后变成了铁水，或者石头等等，仍然还是水的自性，这一点不会变，只是它上面的东西会受到其他的因素影响而变。身体也是一样的，作为因，就要具足它的基本特质，也就是明清的部分，没有见到身体上具有这样的功德，所以叫他非理。我们自宗是合理的，而他宗，如果你不承许心识是心的近取因，而承许身体是心的近取因，应该是有过失的。因为因和果是同类的缘故，无有相异，所以身亦应具德。身体也应该具有能够忆念，或者明清的功德，这是比较重要的一个观点。我们学习、思维的时候，同类因果很重要。我们现在能够忆念以前，就是心识上面有明清的功能。
大恩上师在讲记当中也讲了，一些科学家也研究过很多前后世的事例，虽然不是百分之百地印证了，但是很多都印证了。他前世喜欢做什么，后世还是喜欢做什么，等流习气就是这样的。虽然我们换了身体，能否完全和前世的思想一模一样，也不好说，但是一些残存的习气在我们今生的思维当中还是会有不少的体现。虽然串习了很长时间的性格不容易改变，但是也不是完全不能改变，给它因缘就会改变。就像我们今世和前世的性格，已经有所改变了，但是微细的地方还是比较难改变的。通过我们今生当中继续熏习，以今世为主的善法、恶法，或者解脱法也会改变。我们因为以前的习气，可能今生中的自私自利心还是很重，菩提心总是发不起来。
如果在今生遇到了经常给我们宣讲大悲菩提心的具缘上师，还有很多道友在身边经常性地提醒我们一定要去除我执，自己也下决心一定要在心相续中观修。今生通过很多内因外缘的和合，串习大悲心、菩提心，在后世这个因素慢慢就会占上风，所以我爱执、自私自利的心会越来越薄，然后利他心，大乘的习气会越来越厚，不是说一下子就会厚到能够压伏自私自利的程度，也许是一世一世的缓慢增长。今生自己的很多因缘具足了之后，也可以发生很大的变化。虽然习气可以改变，不是完全不能改，但是还是要花一些功夫。学习了佛法三五年或者七八年，我们就会说学了这么长时间，早晨很早起来，晚上睡得很晚，一直在精进地修学佛法。为什么我的相续还没有调伏？我们前面讲了习气可以改变，但也不是那么容易改。
以前我们也讲过，在学习《山法宝鬘论》《开启修心门扉》的时候，里面很多以前噶当派的大德做的比喻，比如狗尾巴、卷纸的比喻，都是讲得很清楚的，如果把一张纸卷成桶，卷了很长时间了之后，再把它放在桌子上摊平，只要一放手，它又卷回去了。你这样一直重复下去，它的力量慢慢就弱了，不想反抗了，最后经过很多次才能把它抹平。只是把一张纸卷了几个月或几天就这样了，形成习气之后，要把它弄平也很困难，何况是我们很长时间串习的习气，想要在短短的时间当中，把它改变成另外一种方式确实不容易。虽然不容易，但是不等于做不到，这个方面我们要搞清楚，一定可以做到。
我们需要通过很多的勤作，现在可能还不够勤奋，只要我们的心相续没有改变之前，都说明我们的准备工作没有做好。不管我们皈依了四十年、五十年，只要内心没改变之前都说明自己的准备工作还是不够。如果方向对了，可能你的力量、因缘等不具足，还是要继续努力；如果方向不对，闻思就很重要，闻思就是让我们来矫正方向的，就像你去了一个陌生的地方，没有路标，自己也没去过，这时导航仪就变得很重要了。你的导航仪是什么样的？反正越准确、越正常越好。
这方面就相当于闻思，你的方向是什么？修行就是要让导航仪指明方向之后，你要开始真正去走，两者缺一不可。如果方向错了，你再精进也是越离越远；如果方向对了，你串习的时间不够也不行。第一个，我们的方向要对，必须要依靠导航；第二个，方向正确之后，还要真实去走。从这里到目的地一共一千三百公里，如果方向是对的，不管车好车坏，肯定都要一米一米地去走。不能说我开了几个小时，怎么还没到目的地？因为时间不够，还要继续开，所以只要没到目的地，就说明你做的不够。
这个道理其实很简单。我们刚学的时候，转不过这个弯来，总是觉得已经付出了这么多，为什么还没有看到成效？我们前面讲了两个原因，一是方向不对，方向不对努力一百年也等于零。就像有些外道，虽然一辈子都在修苦行，但是也没看到什么收获。有些修禅定的人，安住在非想非非想处天，他们以为是解脱道，安住了几万大劫还是等于零，没什么用，方向不对是个大问题。虽然我们学了这么长时间，如果见解是正确的，但是你也要继续去做，不管是打坐、供曼扎，或者修五加行等等，在你的相续没有大的转变之前，都说明因缘还不够，还需要不断地做。做完之后，我们就可以真实的有一个很大的收获。
这里有一种因果关系的抉择，其实和我们的修行方面，有很大的关系。我们说的确是心可以改变的，而且它也很容易受到影响。有时一个很小的影响，就可以让我们花很时间消除，这方面的确不容易。我们要持续修行，不要小看不好的因缘，尽量地减少不好的因缘，应该多集聚善的因缘，再小都不要轻视，对我们而言非常重要。
破他宗非理就是说不可能是这样的，否则身体上面也应该具足这样的功能了。这方面我们已经讲了，而且大恩上师也用了很多例子来证明这个问题。
这是进一步来观察，安立自宗的观点。
真实的自宗就是安立自宗到底是怎么流转的。前面讲到了，身体和心的关系，即身体不是产生心的因，心是产生心的因，这是那个自宗。此处的自宗就是我们流转到现在的主要因素到底是什么？为什么会轮回、投生？如果是其他的观点，可能是没有前世的心流转到现在。现在说是前世的心流转到现在，而且讲到了自宗观点，到底是具足了什么因缘导致我们流转到现在，这个地方的自宗主要是从我们自己流转轮回的因缘来讲的，这方面也很重要。
为什么呢？因为我们前几堂课讲到，虽然众生都想离苦得乐，一直在寻找痛苦、快乐的根源，但都是在表层上面去找一些因缘。哦，我找到因缘了，以前没有钱，是没有找到好工作，或者身体不好，只要吃了药，身体就好了，这些都是比较浅的因缘。更深的因缘他没有找到，从比较浅的因缘根本解决不了根本的问题。更深的病灶还没有发现，更不要说解决了。比如你的眼睛很红，或者皮肤不对，抹一点亮的东西，或者抹一点药膏，其实皮肤病、眼病都是从身体内部显现在外的，只治表面是不行的，也许涂了药膏之后，疼痛感减弱了，或者稍微缓解了深层次引出的皮肤病，里面的病灶还在不断的加强。第二次发病，你又这样去治，一而再再而三，总是没有办法找到更深的病根，乃至于觉得把病根找到了，治疗之后还有更深的病根。
医生的能力决定他可以发现多深的病灶，世间医生也有庸医，有些庸医只能看很简单的病，有些庸医则是完全不懂，有些庸医只能开一点药。有些可能也不算庸医，他的技术还不够精良，可以看到比一般的医生更深的病，还有一些是良医，能够发现很深的病灶。有些神医级别的医生，可以看到最深的病灶。世间的医生基本上只是从身体疾病的方面，有些神医级别的医生可以看得比较深，但是更深的因缘可能没办法看到。在佛法的禅修中，或者一般世间的苦行仙人等具有神通的人，他们的眼中看到的病灶，或者从佛法的角度看到的病灶，可能是从其他的方面引发的，比如从贪嗔痴无明等引发的，世间人就没办法了。
对于痛苦，如果以病为例，从世间到佛法之间有很多不同的层次，还有很多世间的安乐，或者名誉、地位等等，也有很多深浅的因。对于怎么样离苦得乐，如果你只是很肤浅地从表面上学到了一点，可能在短期中，或者今生有用，但是到了后世就不一定有用了，有些人把着眼点放在后世，努力修持善法、清净罪业，这样是不是就把稳了？也不是，因为他是通过有漏的烦恼心或者我执引发的，所以这个因也是有限的，仍然没办法彻底解决问题，所以很多小乘的行者说，应该以出离轮回，灭除三界烦恼、我执的心来修持善法，这时逐渐会靠近解脱道。
佛法当中的问题都是讲到最深的层次，以前我们大概提到过这些问题，以生病为例，这个病灶不是一般医生能发现的，而发现病灶之后，怎么样才能把这个病一步一步的治好，良医也是有次第的，而不是说发现了病灶，直接开个猛药，把你的病灶去掉，也许他在治病的时候，先从其他的病入手，先把其他内脏功能完善了，然后慢慢再给你治疗最根本的病。在佛法中也是一样的，虽然知道一切最根本的就是无我，但是对于刚开始学习佛法的人是不会讲那么深，刚开始只是讲一些其他的，比如业因果、轮回过患，逐渐引导一切众生了知流转的根本就是因为执有我，这个病灶是一般人根本不愿意动的，最痛的地方就是这里，这是根深蒂固的。
无论是已经出家的人，或者学习佛法的人，甚至于包括学习空性的人在内，如果对于空性没有学得非常透彻，真正来讲让我们发菩提心，或者修持善法，然后告诉我们对于后世有利，能够获得这个那个的功德，都会很高兴，最后告诉我们要打破我爱执，或者去掉我执，很多人不愿意去做。为什么呢？这是最深的病灶。
这是很奇怪的事情，一方面来讲他想去掉痛苦，一方面又想保护住最原始的病灶，不让动，比如听到无我空性，很多人就听不下去了，或者真正要修行，感觉到有一点点无我的时候，开始感到恐怖。我们发菩提心的时候，要放弃我爱执、放弃我的利益，这样我们就会不高兴了。其实都是自我在保护它，这时我们要逐渐知道这个病的危害性。
虽然看起来它和你一起生存了很长时间，觉得有它非常好，但它是所有痛苦、一切轮回的根源。如果你准备好了，真正地从根本上解决问题，必须要动这个最根本的肿瘤，不动是不行的。对我们而言这个最大的肿瘤就是我执，恰恰也是很多人不愿意碰的东西。如果我们在内心当中没有准备好，可能只在浅层次的佛法上面去种点善根等等；如果我们已经准备好了，或者福德善根成熟了，这时就会很迫切的断掉我执。他在修菩提心的时候，也是真实的修，完全可以把自己所有的东西奉献给众生，然后去断除俱生我执的时候，也是非常认真、毫无保留地去通过空性断除我执。这方面和有情的根基，准备工作是不是做的妥当等方面有关。
就像有些病人已经准备好了，不管怎么治疗，都能接受；有些病人就不行，问能不能保守治疗，或者能不能这样那样，如果听说可以保守治疗，马上会选择保守治疗，觉得保守治疗对他而言安全的多。其实这是行不通的。如果没有准备好，也没办法给你做最大的治疗。
我们也是一样的，作为弟子来讲，如果没有准备好，佛陀、上师的教义再殊胜，对我们而言，只是取我们最喜欢的一部分，而对我们真实有用的部分，还没有准备好去取，这就分出了高低贤劣，修行者的高下一下就分出来了。不管怎么样，我们还是要努力的发愿，让自己早日成为法器，这是很重要的。
我们修加行的时候一定要认真修，对于加行认真修持的人，自己在内心当中才能接受，愿意真正去使用佛法的手术刀来给自己动手术，否则肯定是不愿意的。因为它已经直接触碰到我们最原始的东西了，最原始的我执，一方面它是痛苦的根源，一方面也是我们每生每世当中致力保护的东西。一般来讲也是难以触碰到的，就像蜂巢里的蜂王、蚁穴里的蚁后一样，都是置于最中心的地方，被很多眷属团团围绕。把外面的去掉之后，里面还在不断的产卵，很快又会孵化出一大批来。如果我们只是在外围做一些善法来修行，相当于已经决定继续轮回。
为什么呢？因为你现在选择只是做一些外围的修行，还不愿意去真实的出离轮回，放不下很多东西，肯定是我们已经选择好了，再继续流转几世。在下一世你又会生起什么样的烦恼，遇到什么样的恶缘，造什么样的恶业，这个都不好讲。计划没有变化快，有可能你规划的是再流转几世，几百世一下子就过去了，这也很不好说。
不管怎么说，我们听了之后，一定要在这个过程当中，下定决心认清、对治轮回的根源。对我们来讲，这才是最重要，不是围绕我执而修行，而是应该以去除我执为修行。所有的修行不应该围绕我执而转，都要以铲除我执而转，一个是达到了修行的扼要，一个是找不到修行的扼要，这两方面其实关系很大。其实因明观点和很多修心法要完全可以融合在一起。
这里和前面有两个自宗观点，为什么会有两个不同的？此处讲到到底是什么使我们流转轮回？对于痛苦的根源自宗到底是怎么安立的？我们是怎么流转的？前面的自宗主要是心识是心识的因。
前面对于外道承许心是从身体产生的，前面已经分析破斥了，我们是怎么承许的呢？我们承许“于我具贪故”。因为我们对于我所执方面没有断除，对我还有贪爱。我是什么？每个人都有我执，一般世间人的我执没有经过详细观察。如果你问一个人：“你有没有我？我存不存在？”他说：“当然有我，我在这儿。”到底是怎么存在的？这些我们不关心，反正有就行了。一般世间人认为的我，就是想当然的那种我。
而外道对这个我的研究就比较深入了，他们是研究我的专家，把这个我层层的分析，最究竟的我是恒常、唯一，或者具有功德的。这个地方的我是什么呢？就是俱生我，众生流转根本的我是俱生我。相当于外道、世间人，对于有没有我，或者我解脱不解脱，没有什么兴趣，只是得到安乐就行了。外道虽然对我有研究，但是研究偏了，最后把这个我研究成了另外一种观点，变成了常一，好像学术研究偏离了轨道，最后缘这个我而修行注定得不到解脱。虽然佛法也是研究我的，但是佛法研究我的方向是这个我不存在的，这个我是虚假的，这是俱生我。平常说我想吃饭等等，这个我就是虚假的。
于我具贪故，众生对于虚假的我具有贪爱。刚刚我们讲对于这个我保护，比如觉得我要死了，对我都是有一种保护或者具有贪爱，这就是根源。于我具贪是根源，那不贪我不就行了吗？也不对。这个地方说于我具贪故，我们会认为因为对我具有贪心，所以才会轮回。如果不贪我不就没事了吗？不是这样的。并不是有我，你贪或者不贪的问题，二手对于一个没有的我进行贪执，我是假立的，这才是核心的问题。
外道认为我被束缚了，然后我不自在，应该把束缚我的烦恼去掉，他们通过修苦行，想要把束缚在我上面的绳索去掉。如果我们修行佛法不注意就会落入外道的观点，修行的时候就会觉得我是存在的，只不过我有很多烦恼、迷惑，我不自在，就得不到解脱。如果通过修行把束缚在上面的种种东西去掉之后，我就解脱、成佛了。如果我们这样想，还没有真正找到佛法当中修行的核心，暂时这样讲是可以的，在名言谛当中可以这样说，刚入门的时候可以这样想，随着我们学习佛法的深入，发现这个观点还需要进一步观察。
不是说我最后成佛了，或者解脱了，而是我本来就不存在，所有轮回的痛苦就是因为把无我执为我而有的。在修行的时候，如果你还围绕我去修行，可能只是得到一点善根，种下一些种子而已，没办法获得真实的解脱。想要获得真实的解脱必须要了悟无我空性，这也是佛法和世间法、外道法的最大不同，就是对于这个所谓的我，知道这是无明和颠倒妄执。我们刚刚讲，这个我是什么呢？一般的众生认为的我就是我们的身心五蕴。其实只是把五蕴的整体执著为我而已，分析的时候根本没有我，后面还要讲，无我空性是我的正对治。
这个地方我们要讲的是什么？主要流转的根本就是把无我而执我，其实这个我不存在。打个比喻，就像黄昏把一条绳子看成蛇一样，蛇就是这个我。虽然这条蛇从头到尾都没有存在过，但是在具有迷乱的众生面前它又存在了。当我们说它存在的时候，实际情况是不存在的。怎么办呢？为了让我们认识到蛇不存在，就要抉择无蛇。放在现在我们的修行上来讲，就是抉择无我。现在我们的身心只是五蕴而已，上面根本没有所谓我的自性，我们把身心五蕴的积聚体执著为我了。从执为我之后开始，就像刚才讲的一样，你把绳子执为蛇了，所有的思维都会变成和蛇一致，对不对？你觉得这条蛇是花的，它有没有毒？全部和蛇相应了。对我们而言，把五蕴执为我开始，一切都围绕我而转了，我的身体、我的心、我的东西，我要解脱乃至于我要成佛、修空性等等，其实都是围绕我而转。
怎么对治它呢？既然蛇是虚妄的，我们就说无蛇，没有蛇就好了，蛇是不存在的，它的真实义出来了，本来就没有。让我们把现在轮回的痛苦去掉怎么办？就是无我，你的根源是来自于我，就是耽执于我，耽执的意思一方面是贪执，一方面是认为它存在。既然我们流转的根源是因为对我具贪，对治的根源也是去掉我就行了，所以佛法当中最不共的修法就是无我空性。如果安住了无我，现证了本来的实相，这不是说本来有我，要硬生生地把这个我拿掉，从它的位置上赶下来，打入地狱当中，不是这样的，而是它本来就是妄想、幻相而已，欺骗了我们很长时间。
我们现在修无我空性，就是还原它的本性，而不是让我们去修一个非常恐怖的修法，把一个我存在，或者把存在的万法修没了，这是很让人恐怖的，但是这个不恐怖，为什么呢？因为这些东西就是你的幻相，而了知这些幻相没有，只是还原它本来的样子，有什么可怕的呢？而且这个幻相让你这么痛苦，还原之后幻相消失了，你会永远获得安乐，所以主要的来源就是于我具贪故，这是佛教的观点。
“有情非他引，欲得乐离苦，受生于劣处”。“有情非他引”，真实投生在三界当中的有情，是谁在投生呢？就是有情投生，具有心识的叫做有情。有情投生非他引，是讲不像他宗所说的一样，具有一个让他投生于轮回某一道的天神。“非他引”不是有大自在天、遍入天、上帝等万能神，他不高兴把你打入地狱，或者高兴就把你接到天堂，非他引，没有一个外在的引导，或者把我们投入到轮回的某处。在佛法修行当中，我们也不用害怕会不会得罪某位外道的天神，然后把我们投入到地狱、饿鬼道等等，没有这样的。我们会不会因为做错了事情，得罪了佛菩萨、护法神，把我们打入地狱？也不会的。只有自己的业，业是通过我执、无明、烦恼而有的。有情非他引，已经讲了不是外在的因素，包括佛菩萨、护法神，还有外道的万能神、遍入天等等，可以让我们进入轮回。
其他的因素和我们的思想走向有关，比如外道的天神，对于我们上天堂、入地狱有没有影响呢？有影响，但是不是凭借他的力量，而是通过他对我们施加的影响力。比如有些外道天神让你修善法，你修了，自己后世升天，或者遇到了邪神，他让你造恶业，你造了，自己堕地狱，这些都可以。如果你认认真真的修法，他们能不能把你抓住扔到地狱？他们做不到这一点，谁都没有这个能力。
这就是有情非他引，这个方面我们要搞清楚，这方面也可以印证佛法当中的观点。佛陀在经典当中讲，自己是自己的怙主。自己是自己的依怙是什么意思呢？不是说其他的因素对我们没有作用，而是说主要的因素在于自己。如果自己修了善法，自己就会升天；自己修了解脱道，自己获得解脱；如果自己造了恶业，自己下地狱。自己的事情自己做主，别的只是作为助缘，其他方面的牵引，而不是直接把我们投入到地狱、天界当中。
“欲得乐离苦，受生于劣处”，就是因为有我执，对于我具有贪爱，想要离苦得乐，而受生于劣处。什么叫“劣处”呢？劣处就是讲到了能够形成有漏身体的胎处，比如入胎等，叫做受生于劣处。欲界中主要是胎生，这里也是从胎生而言，还有其他的解释。前提是具有我执，对我有贪欲，然后是以想要离苦得乐的心受生于劣处。通过这个流转于轮回当中，而不是通过其他的天神，如果天神高兴我们升天，天神不高兴我们就下地狱。
在有些修行教言中也有这样的说法，佛陀上师欢喜，你就解脱了；佛陀上师不高兴了，你会下地狱，这是另外一种解释。佛高兴是因为你修了善法；佛不高兴是因为你没有修解脱道，不是其他因缘，也不是说他的力量让你升天了。因为你做了善法，他高兴；因为自己的善法，牵引你升天了。这方面是不一样的。
前面说我们说以想要离苦得乐的心，而受生于劣处了。哪个众生不想离苦得乐呢？都想离苦得乐。如果因为自己想要离苦得乐，换句话说，也就是说自己可以选择好的地方。为什么还会有人堕恶趣呢？就不可能了。每个人都想要得到安乐，离开痛苦，不可能生于劣处。好像觉得这是一个矛盾，这是不矛盾的。
为什么呢？这里讲了“痛苦颠倒心，生爱而束缚”。如果众生真正了知下劣，然后不再贪爱，的确不会受生。关键是本来轮回当中所有的因、果等本体，都是痛苦的。这就是颂词当中，“痛苦”的意思就是说，整个轮回没有安乐的地方。轮回的因也是痛苦的因，比如三毒，我们正在轮转的本体也是痛苦的，以后的果还是痛苦的，真正来讲轮回就是下劣的。
如果我们知道轮回是下劣的，不贪爱轮回，肯定不会转生了。阿罗汉知道轮回下劣，早就出离轮回了；佛菩萨最初也是知道轮回是下劣的，开始产生出离心不贪爱，然后生起了菩提心成佛，也没有再转生于轮回。如果我们真正了知道轮回是痛苦、下劣的，从而断除了对轮回的贪爱，我们就不会转生到劣处。
“颠倒心，生爱而束缚”，众生的心是怎么颠倒呢？把痛苦的地方执为安乐，把不清净的地方执为清净，把无常执为恒常，这样就是平常我们讲的常乐我净四颠倒心。本来万法是无常的，你执为恒常；本来轮回是痛苦的，你执为安乐；本来是无我、不自在的，你认为有我的、有自在；本来轮回不清净，比如身体不清净，却认为是清净的，常乐我净是没有了知世俗的实相，产生了颠倒心，虽然对于轮回本来不应该贪爱，但是生起了贪爱而束缚。这是通过颠倒心而束缚，颠倒心是一个愚痴的心。
本来就是痛苦的因，你为什么会对它生起颠倒呢？在月称菩萨的《四百论》注释当中，有一个例子。一个人走夜路，他不小心，踩到了大便。最初并不知道，继续往前走，在停下来休息的时候，闻到了味道，产生了很大的嗔心，觉得怎么这么倒霉，踩到了粪便，但是过了一会之后，居然对于粪便产生了贪爱。
这个例子说明了什么？为什么会对大便生起贪爱呢？他也说不清楚怎么突然会对大便生了贪爱心。我们也是这样的，轮转轮回是因为无明，就是在不知道的情况下流转轮回。对轮回当中的不悦意的痛苦，产生了嗔心，觉得很厌烦，这是正常的。为什么会对轮回产生贪爱呢？就像这个人愚痴还情有可原，在不知道的情况下踩到大便了，这也不要紧。生起嗔心、厌恶心都是对的，毕竟这是很脏的东西，怎么也没办法安立会对大便生起贪欲心。我们在轮回当中流转也是一样的，你不知道轮回苦是对的，然后觉得轮回是一个很让人痛苦的地方也是对的。为什么会对轮回产生贪爱心、不愿意出离呢？对于轮回生贪是很大的颠倒。就像对于大便生贪心是大颠倒一样，不符合实际情况。
我们现在对于痛苦的地方生起贪爱心也是颠倒。本来众生是想要离苦得乐的，为什么通过想要离苦得乐的心生于劣处？因为不知道轮回是痛苦的，反而对于痛苦之处产生了常乐我净想。觉得轮回当中，可以找到真实义，其实轮回从头到尾、至始至终每一寸土地上面都没有安乐，众生完全颠倒了，自己的身体不净，他认为是清净的；本来无我、无自在，他认为有我有自在；本来这些是痛苦的，他认为是安乐的。有了颠倒的心，生起贪爱而造业，就被束缚了。
麦彭仁波切和上师在这里讲了一个比喻，虽然妓院等是很不清净的地方，但是贪欲强烈的人还是非常欢喜到妓院里去，还有猪喜欢很脏的淤泥，狗非常喜欢吃不净粪等等，这些都是不干净的地方，众生非常耽著。虽然有情的身体不干净，但是众生还是互相对于身体产生了很大的贪爱心。这些都是一种颠倒的表现。
也有一些人，看到旁生、饿鬼等可怜的有情，发愿自己下一世转生为一只猪，啥都不用想，也不用劳作，吃了睡睡了吃，反正最后都要死，挨一刀就行了，这不是颠倒心吗？有些人觉得变成一只宠物狗非常好，很羡慕这些动物，或者觉得变成一个鬼很好，好像很自在一样，这些都是颠倒。
虽然想要离苦得乐，但是通过颠倒心被束缚，这是颠倒当中的颠倒，为什么本来是下劣的，还会入轮回？就是因为颠倒心。放到我们自己身上来，自己现在为什么还在轮回当中？我们内心的颠倒还没有去掉，因为还是认为轮回是常乐我净的，所以被轮回当中的种种因素束缚，最关键的还是无明、我执存在。
这是众生流转轮回的关键，如果想要彻底离苦得乐，必须要通过佛法的观点才能做到，其他的世间法没办法离苦得乐，只有修行佛法才可以得到这个果。为什么呢？我们要彻底颠覆轮回的根本来源，就是一种颠倒的束缚。如果我们不注意学习十二缘起、出离心、菩提心、空性等等，还是颠倒在引导我们，不是智慧、佛法引导。因为我们还是认为轮回可爱、自他的身体清净，认为有自在，可能还是以为有我存在，或者这些法是坚固恒常的。如果以四颠倒心引导我们的善法，还会在轮回当中，因为这是根本的因，所以真正想要脱离轮回，就要认认真真地学习解脱的观点。对于为什么轮回和怎么解脱的观点，一定要好好的学，学完之后才能区别轮回和涅槃的因，而不是把二者混淆起来，最怕的就是混淆起来。
混淆之后以为自己是修解脱道，其实并不是，虽然也会有利益，但是就会浪费我们的人身，所以我们必须要以佛智来区别，经常听上师的教言，学习佛菩萨的观点。他们讲得很清楚，哪些是轮回的思想，哪些是解脱的思想，把这个界限划得很清楚，我们可以经常以法义来对照我们的心，我们是不是落在了轮回心当中，或者是不是靠近了解脱道？如果是怎么办，不是又怎么办？讲的很清楚。
对于我们而言，虽然现在可能还在继续生起颠倒心，但是我们还可以修正，或者现在我们所修的道本身是可以修正的，有一个前提是一定要认真的学习佛陀的教言，否则我们也没办法去辨别。
“生因若彼无，其即不投生”，“生因若彼无”，投生轮回的因是什么？就是刚刚我们讲的我执，还有烦恼。我执是认为我是有的，有时认为我是烦恼，有时认为我不是烦恼，反正就是认为我存在，或者贪嗔痴等烦恼。如果认为我存在，再加上有了贪嗔痴，这时就会流转轮回。生因若彼无，如果没有这个因，就不会生了，就是随存随灭的因果关系。如果我们有了我执、烦恼就会投生。如果我们不清楚，可以看十二缘起，就会特别清楚。
流转轮回的因就是我执和烦恼，没有这些就不会流转。我们在做什么？现在在熏习巩固我执、烦恼，还是为了断除烦恼，而修行无我空性？这是非常关键的。佛、菩萨、阿罗汉等圣者已经把我和烦恼断尽，没有投生了，现在我们如果断尽了，也不会投生，这里简单地讲到了一下轮转、还灭的因，展开来讲就是四谛。四谛当中的集谛和苦谛是流转的因，集谛当中包含我执、烦恼和业，有了这些投生轮回就是苦谛。解脱的因果是灭谛和道谛，通过修持无我空性灭掉了集谛，苦谛不现前，这时灭谛就会现前了。生因若彼无，其即不投生就是这样的。生因就是集谛，“彼无”就是没有了，如果没有集谛，“其即不投生”，苦谛也就没有了，为什么呢？不投生了，哪里还有苦呢？不管投生哪个道都是苦的，不投生就没有苦了。不管大乘小乘，从共同的解脱道而言都是一样的。这些对我们而言很重要，这个颂词讲到了轮回主要的因，以及怎样出离轮回和不投生的因，就是生因若彼无，其即不投生。
我们的修行要调整，以前没学习，或者不明确之前，修行的方向还是糊里糊涂的，觉得自己好像是在修行，在发愿菩提心，做一些积资净障，也在听密法等等，但是内心当中对于是不是断掉我执、烦恼方面不是很明确，都是夹杂在一起，在这样混沌的状态中修行。现在了知了之后，就要做一个区别。不管怎么样，一定要引发出离心，又回到了前行中的四加行，找到了根源之后，再去配合四加行修行，再看的时候，对于里面的内容就会很清楚。为什么要修四加行，为什么要出离？众生耽著我而投生到劣处，对轮回这个痛苦之处生起颠倒心生而束缚，如果不生贪爱就不会投生。
这里讲得特别清楚，只要我们有了颠倒，就会投生，即对于颠倒众生生起爱染之心。在一些中阴窍诀中也讲过，在具体投生的时候，受到业力牵引，觉得这个地方很舒适，其他地方不适合我，他去了之后就会入于劣处，受生于旁生道等阴暗的地方。这就是生颠倒心，如果具有正知正念，在很多中阴窍诀中讲，真正修了很多善法，就会选择一些天人聚集的地方，还有把自己观为本尊等等，这方面也有很多。如果自己没有正知正念，以颠倒心入胎，很有可能就会转入劣处，这里讲很多和修行有关的问题，我们都要了知。
讲完了前面的内容之后，对方说，“若未见去来”，这个心是从前世的前世到前世，再从前世到今世，从今世到后世。如果是不断延续到现在，我们应该能够看得到前世从什么地方来，后世到什么地方去。这方面谁都没见过，一方面是眼睛没见到，一方面也是没有回忆起来。比如我记得昨天去了某个商场，别人说你没去当然不会同意。如果能够记得我前世流转的情况，别人再说没有前世，你也不会同意。因为眼睛没有真实看到一个人的心从此处到彼处，包括也没有回忆起来，这里主要是没见到前世的心识到中阴，中阴再到后世等等，没见到的缘故就不合理。
如果从我们邪见的侧面来讲，这是使用最多的，也是最有利的根据。什么根据呢？没看到。没有天堂、地狱，如果有会看得到，没看到的缘故就是没有。前后世也没有，没看到的缘故。
“若未见去来”，没有看到心识来来去去，从前世到今世再到后世，没有看到的缘故就没有，虽然这个观点很简单，但是对我们的影响很深刻，像世间上很多人在讲根据的时候，都是说没看到，没看到地狱、因果，没看到就没有，这个颂词主要是破一点。
我们分析的时候说，“根不明不见，如目不明者，不见轻微烟”。“根不明”，对于眼根不明的众生来说，他是看不到的，看不到前后世、中阴身、心识，也看不到心识。打比喻讲，“如目不明者”，就像眼睛不好的人，“不见轻微烟”，轻微的烟看不到，“轻微烟”就是很淡的烟，眼睛不好的人看不清楚。有些眼睛不好的人，稍远的地方就会一片模糊了，什么都看不到了，眼根好的人就会看的清清楚楚。招飞行员可能必须招1.5以上的眼睛，否则飞机飞到眼前才看到，像这样肯定不行。
一个眼根不好的人，很近的地方都是一大片模糊，什么都看不清楚；眼睛好的人，每一棵树都看得清清楚楚，这方面就是差别。不能说因为我没看到，或者看到的是一片模糊，所以根本就没有轻微烟。不是没有轻微烟，而是你的眼根不好，有局限性，看不到轻微烟。
在现实当中，眼根好的人和眼根不好的人走在一起很明显，别人很远就看到了你，和你打招呼：“哎，某某道友。”自己听到声音了，是谁在打招呼啊？看不清楚，嘴巴上面应付着：“你好。”脑袋里在想这是谁呀，走近了，才看清楚。哦，是你呀。眼根好和眼根不好的人有很多差别。世间当中眼睛明和不明，看的清晰和不清晰，都有差别。
到底这里哪个是正量，到底是眼睛不好的人，看到的是标准，还是眼睛好的人，看到的是标？当然是眼根好的人看到的是标准，眼根越好的人越是标准，眼根越不好的人越不是标准。如果只有两个人，0.1的和0.2的比起来，0.2的就是标准，0.5和1.0的比起来，1.0的就是标准。为什么你看不到前世，看不到前世就等于没有吗？你的眼根不明而不见，不是没有而不见。如果眼根非常好，在你可见的范围没看到，可以说没有；如果你的眼根不好，不能没看到就是没有，就不能作为标准。
前后世的心识入胎，或者中阴身的根“不明不见”，不是世间当中最好的眼睛都没看到心识、中阴身，应该就是不存在的。虽然可以用眼睛不好的人和眼睛好的人比较，但是中阴身是更细微的心识，必须是更好的眼根，或者特殊的眼根，有些地方说天人的眼睛可以看到。有些狗、马等众生的眼根很特殊，可以看到中阴或者鬼魂，有时狗莫名其妙的使劲叫，马到了一些地方就不愿走，都是这个原因。不单是一些影视剧里面可以看到，上师们也是这样说的，它们的眼睛属于鬼眼，可以看到鬼、中阴身。普通人是看不到中阴的眼根，看不到不能说没有。
还有就是眼根不明，如果你没有通过修炼得到禅定，《俱舍论》中讲，如果你生起了禅定，比如生起了初禅，安住在初禅当中，通过初禅的禅定力，本来欲界粗大的四大种就变成了色界的四大种，天是色界天，你的眼根也变成了天眼，就可以看到一般欲界的人看不到的情景。眼根清净之后，就可以看到更清净的东西。因为这种物质特别薄，心识或者中阴的五蕴非常微细，所以这个不好确定。我们没看到不是没有，而是我们眼根的功能有限，这个情况一方面是说服我们的一个根据，一方面也是说服别人的一个根据。如目不明者，不见轻微烟，就像眼睛不明的人看不到轻微的烟、很远的文字一样，眼根好的人一眼就看到了。
这是进一步的讨论。即便中阴身入胎是心识的延续，其实心识的延续是心识占主导的，我们要搞清楚，中阴身不单单是心识，他是一种意生身，意生身不是意识为生，而是以意识所生，或者身体像意识一样，很快可以生灭。中阴身有没有色法呢？中阴身也有身体，这种身体很透明、微细，虽然也是一种色法，但是属于很细的色法。如果他的心识没有身体作为所依，没有办法安住。死亡的时候，通过心识突然显现一个中阴身，意生身的心很快。比如一想月球，已经到了月球，心识是很快的。中阴身是在很快的时间中形成的身体，我们现在的身体不是，必须要十月怀胎，不会这么快的。化生很快，中阴身也算是化生。
有些人认为，虽然中阴身有可能太细了，我们看不到，但是如果它是色法就没办法入胎，因为色法和色法之间没办法融入，所以怎么可能穿越石头、木头，穿越肉体进入母胎当中呢？色法的意思就是质碍。“纵有体微故”，纵然它是存在的、有质碍的。“有于有无碍”，分析的时候还是可以穿越，因为它是很细的色法，比如我们在远处看到一片密林，感觉是没有缝隙的，但是走近的时候，会发现身体可以穿过去。如果色法够小，就可以从色法和色法之间的缝隙穿过去，同理虽然身体、木头、石头对我们而言很坚固，是一个整体，但是如果有一些比它们还要细的色法存在，对它来讲缝隙足够大了，就可以过去。
因为这是很细的物质，所以可以从看起来很坚密的物质当中穿过去，看似坚密的物质对它来讲还是很大，就像我们觉得玻璃很光滑，手没办法抓住，但是对于苍蝇蚊子来讲，上面的颗粒够大了，像攀岩一样，随便爬来爬去非常的轻盈，它们足上很细的毛抓得很稳。我们觉得整体的石头、木头，对中阴身来讲很粗，这样看的时候，有于有无碍，第一个“有”是有些中阴身，“于有”是对有些法来讲没有阻碍，不是中阴身对于所有的法都无碍，而是说有些中阴身对有些法无碍，这是为了简别有些不能穿越的地方。哪些不能穿越呢？《俱舍论》中讲过，第一个金刚座不能穿越，因为金刚座是贤劫千佛成佛的地方，诸佛威德力的缘故没办法穿越。第二个母胎不能穿越，可以进去但穿不过去，进去就入胎了。既然母胎不能穿越，那是不是所有女人都不能穿越？不是。其他女人身体可以穿越无碍，如果你和这个女人之间有成为母子的因缘，有这样的业，或者你投生的因缘到了，就会入胎，穿越进去就安住了。有于有无碍，不是百分之百，不是对中阴身对所有的法无碍，有些法不行，绝大多数我们现在能看到的物质基本上都可以穿越。
在世间当中也有一些法可以穿越，“如水如金汞”，“如水”，这是世间当中的比喻，以水为喻，对于陶师刚刚捏的泥瓶来讲，水就可以穿越，慢慢渗透，就会穿越过去了。两种都是物质，水是物质，泥瓶也是物质，这是没有烧过的，水可以渗透到湿的瓶当中，这是物质可以穿越物质的一个例子。
“金汞”，水银穿越金器、阳光穿越玻璃，都是物质穿越物质。颂词当中已经讲到两种观点，第一个是不见，看不到中阴身的原因是眼根不明，第二个是中阴身也有质碍，为什么能无碍的穿越呢？如果穿越不了，就麻烦了，中阴身要投生而到处跑。有些地方讲，中阴身很难安住在一个地方，到处跑，而且速度特别快，山岩石头一下子就穿越过去了，业力所逼的时候就会投生。虽然是质碍的，但也可以穿越，对金刚座、母胎不能穿越。
“非未见故”是总结，这是很重要的理论。“非未见故无”，并不是没有看到就是没有，这是对于这种破斥邪见是最敏锐的，没看到不等于没有，而是自己的能力不够。看不到的东西就是没有吗？这方面有太多的例子，比如看不到内脏、隔壁、山后的东西、电波、信号、声音等等都看不到，这些都是存在的。有很多看不到的东西，都是自己没办法经历到。如果我们通过修行，自己的眼根清净了，可以现量见到中阴从前世入胎到住胎，然后出生等等，真正有清净天眼的修行者通过清净的眼根可以看到。
非未见故无，没见到不等于没有，这个对我们来讲很重要。如果其他的理论没有记住，首先就把这个记住，这也是其中的一个理论，对于很多人来讲还是很有用的，碰到不相信前后世的人，你给他讲这些不一定马上会相信，但是至少可以让他怀疑，自己以前根深蒂固的理论也不一定对。如果现在你能通过这个理论让他怀疑一下，给他举很多例子，没看到真的没有吗？比如显微镜发明之前的细菌、很多存在的物质，都看不到，还有中医的经络，看不到，也扫描不出来。如果去扎这个位置就能起作用，它就是这样存在的，因此没看到的东西不一定没有。至少在他们产生怀疑之后，第一个可以动他们摇根深蒂固的邪见，第二个也许他们会进一步的寻找真理，佛教徒讲的有可能是对的，我去听一听他们怎么讲的，有可能通过系统的学习理论，彻底遣除了邪见。
《成量品》当中的很多根据非常契合于我们的分别念，对打破我们邪见非常有作用。我们在学习的过程中，对于比较敏锐，或者有力量的理论要经常性的串习，对于对治自己、别人相续当中的邪分别念，都会有很大的帮助，而且遇到这些人的时候，心中不会害怕。因为自己学习、思维过这些理论，所以能够谈论这方面的问题。如果自己没有学，或者没有通达，不一定会有这个效果。直接来讲，因明和我们的修行是有关的，有些人说这是不是修心窍诀、直指心性？那倒不一定，但是可以从另外一个侧面帮助我们产生修行佛法的定解，这方面的作用非常巨大。
今天的课就讲到这个地方。