《释量论·成量品广释》第21课笔录
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，今天我们继续一起学习《释量论·成量品》。
《释量论·成量品》是通过顺式来成立凡夫可以修行成佛，通过逆式来成立佛陀是量士夫。现在我们是通过顺式成立所有的众生都可以修行成佛，就像释迦牟尼佛一样。成佛之后，就可以安立为遍智、量士夫。那有什么根据可以安立佛陀成为遍知一切的殊胜遍智呢？通过合理的修行，这方面有成立的因。他不是本来的遍智，也就是说不是一个自然量。在本论的开头，外道承许一个自然量，就是不观待无常的因，外道的导师本来就量，这种自然量有很多正理的妨害。佛陀这种遍智不是自然量，既然不是自然量，一定有他能够安立为量的因缘，或者能立的根据。
怎么才能安立从一个凡夫逐渐修行变成佛陀呢？因为成佛之后就是正量了，所以一定有他安立为正量的因。这些条件说明了什么呢？从世俗的侧面来讲，佛智不是恒常不变的，也是一个有为法。为什么是有为法呢？因为通过不断的修行，逐渐成就了佛陀的智慧，所以他本来不是，后来才是。我们也是一样的，现在的凡夫心识，通过不断的修行，也可以转变成佛陀的智慧。
在讲解实相的时候，有世俗的实相，也有胜义的实相，在讲世俗实相的时候，基本上就是安立佛陀的智慧是一种无常的有为法，不会在世俗谛面前安立佛陀的智慧是恒常的。因为通过因明等世俗正理来抉择实相的时候，基本上都是观待现在凡夫人的分别识，如果在凡夫人的分别识面前，还安立一个恒常不变的智慧，很容易就会通过我们的分别识把这个智慧，完完全全地执为不变的恒常，这和外道的神我就没有什么差别了。因此在世俗当中，因明唯识等教义当中，安立的一种实相，尤其是佛智，都是属于无常法，这就是因明的特点。它不可能在这个状态中，安立一个恒常不变的智慧，我们前面已经谈过，后面还会讲到这个问题。
既然如此，从一个凡夫人的心识修行成佛，需要几个步骤，应该具有什么因呢？第一个就是意乐。首先发心，要有成佛的意乐。在本论里，成佛的意乐归摄在大悲心当中，即能立修悲中。只有大悲心还不行，第二个是发了悲心之后，不断地串习大悲。在串习大悲的同时，他的行为肯定也要跟上。为了真实的利益众生，在大悲心的摄持下，他会去积累圆满的福德和智慧。发了心，有了意乐之后必须要去积累福智，这就是加行。加行之后，自利圆满，自利圆满之后，利他圆满。从这方面来进行安立的，这是通过顺式来成立修行的方法。
通过这些圆满正确无误的因修习之后，逐渐的成佛，然后变成了一种正量。这种量士夫不是自然量，具有安立完全正确无误佛智的一种能立因。这种通过因缘不断的修行，圆满成就正量的佛智不是恒常，而是无常的法，但是这个无常不会像凡夫人心识的无常，今天想修法，明天就不想修了。在修习资粮的过程当中，所有不清净的因素都会一一地清净掉，我们今天的课中也会牵扯到一部分这方面的问题。它是心识的自性，虽然是无常，但是所有退转的因素都已经没有了。在他的相续当中，都是让他不会退失的善法因缘，这方面是圆满的，而且有一种觉悟的智慧。这种智慧不会让他产生迷惑、无明、愚痴、我执等等。
因为所有无明愚痴等烦恼，都已经通过前期的修行完全去掉了。就像一颗种子，如果没有遇到致命的因素，它会一直的延续下去，这个种子种下去之后，秋天长出了很多的果实。这些果实又可以作为种子种下去，所以这个种子相续，可以这样不断的延续下去，如果某一天，我们用火把种子烧焦了，或者用水煮熟了，这时它的相续就断了。因为烧焦、煮熟的种子不可能发芽，所以在修行过程当中，把所有可能退失不清净的因缘，通过智慧力、修行的力量，彻底地通过火烧焦的方式灭掉之后，就不会再重新产生烦恼，修行也是从这方面来安立的。
能立修悲中，首先是安立修习悲心。悲心就是他的意乐，成佛的第一步是一定要发起这样的悲心。讲到能立修悲中，也有很多疑惑，或者安立自宗，就要遣除他宗很多不合理的邪说、怀疑等等。怀疑之一就是大悲心不可能通过多生累世的修行达到圆满。为什么不可能呢？因为根本不存在后世的心，他们说没有后世的心。为了说明后世的心存在，我们在这堂课之前，基本已经把心识可以延续下去，心识的近取因就是心识，心识产生心识，而不是通过非同类的其他色法，比如身体的整体，或者支分等等产生的。不管是心脏、大脑，还是整个身体，都不可能产生心识。人死了之后，身体就灭了，被烧掉了，不会怎么样，因为心识有它延续的相续，所以不会随着死亡而终止流转。
心相续上面的因缘如果没有中断，后面的果一定会延续，就像我们现在所有的因缘都具足了，没有违缘，即以前我们讲的具因无障。因素圆满，没有障碍。这样为什么不生果呢？一定会生果，所有的法都是这样的。所有的因缘无不齐全，又没有违缘，一定会产生果。我们的心也是一样的，心上所有的烦恼、习气、我执等都是圆满的，而它的违缘障碍，真正让心识断的因缘在凡夫位时根本没有，或者完完全全让心识中断的因缘，在共同乘当中都找不到。即便是通过灭尽定、无想定让它暂时不生，也就是在中间让它不明显而已，它的种子还在。具有因缘而不产生障碍，或者在心识上具足了流转轮回的所有要素，心识本身还在，然后上面的我执、烦恼，或今生通过烦恼造了很多的业等因素成熟了，也没有让它消失的因，为什么它不延续呢？一定会延续下去。
前面我们通过很多正理，以及破他宗立自宗的方式，建立了心识的相续不是不断的。通过不间断的心识安立了轮回。因为心识上面带了身体的习气，身体可以帮助心，心也可以帮助身体，身心二者可以合理安立。前面我们已经学习过了，学完之后，轮回、前后世已经建立了，前后世主要还是在心上建立的，心识是主要的，主要也不是唯一。有时我们说这是主要的，是不是其他就没有了？不是这样的，虽然是主要的，但它不是唯一的。
我们讲轮回的时候，主要是心识在流转，但是有没有身体呢？也是有的。不管怎么样，它的主体还是心识。不仅修行是在心上安立，轮回的主要因素也是在心上安立，因为身体不是一个稳固的所依，死了之后，身体不是被老鹰吃了，就在火葬厂里面烧掉了，或者埋在土里慢慢就腐烂了，身体不是所依，心识有一个比较稳定的所依，上面储存了身体的因，还有显现六道、山河大地等因在心上都已经具备了，所以它是主要的，其他是次要，或者辅助的，从这方面安立的具有前后世。
前后世已经成立了，心可以流现到后世，如果具足就会一直不断的流转，这方面已经证成了。单单成立了前后世就够了吗？当然不足够，还有疑惑。下面开始讲第二类疑惑。
“遣修无边不容有”，虽然安立了前后世，以及心识流现的相续，但是单凭这一点，还没办法证成在心上修大悲、智慧，尤其是通过生生世世在心识上修大悲，就一定可以不断增上到无边无际，最后达到究竟吗？对此还有疑惑，所以就要遣除这个疑惑。我们也需要了知，我们的心识如果不断的串修，它会越来越增胜，乃至于像佛一样达到圆满。因为佛的大悲和智慧，和我们是不一样的。有些地方讲过佛陀在三无数劫前和我们一样都是凡夫人，怎样才能在心识上面通过不断的串习，让以前没有的大悲心生起之后，逐渐增上圆满，最后达到清净呢？对于怎样安立这一点，也许我们存在怀疑，对方也有怀疑。通过遣修无边不容有遣除了怀疑之后，也告诉我们这些致力于修心的修行者，现在我们的悲心通过不断的串习可以增盛，最后能够达到究竟。
所有的佛法都是在心上修行，佛法之所以安立为内道，主要是它所有的修行都是朝内的，就是在心上安立，而不是在外在的形式上，也不是在身语上安立主要的修行，这些外面的环境，寺院、道场等很好的氛围，或者身体和语言等善行，对我们的修行都有帮助，最关键的一点仍然是心。因为所有的修行都在心上安立，这个心是内不是外，所以叫做内道。在心上修行的道就是内道，世间还有很多其他的外道修行者主要是在外在的形式上比较著重，安立内外道是从这方面讲的。
前面我们已经讲了为什么要讲“无边不容有”，无边不容有的意思就是说对方认为把大悲修到无边无际地增长，可以从没有到有，有了之后可以修。那是不是今生修了之后，下一世还可以接着今生的努力继续往下修呢？如果说今生修了大悲，你死了没有修，就中断了。一般凡夫人在中阴、入胎的时候，然后在降生的几年当中，或者乃至于你没有遇到教法之前，中断了之后，下一世我们又遇到了菩提心的教授，再修行的时候是不是一切归零了？如果是从头开始的话，一辈子的时间，不能令我们的大悲圆满。那是不是每一世我们努力修到了死的时候就清零了，来世又开始重新修呢？如果是这样的话，那就没办法累积、增长无边了，这是一个问题，所以对方说修无边不容有，就是说修大悲达到无边无际，增长无边“不容有”，就是没有的。我们要遣除认为修无边不容有的分别念，成立修行可以达到无边。
科判“遣修无边不容有”分二，第一，“辩论”是对方的观点，对方说了修无边不容有的观点。第二，“答复彼”就是破斥或者答复对方提出来的问题。如果不答复，我们还是有疑惑，到底能不能通过不断地修行逐渐增上，乃至于完完全全地改变我们现在庸俗的自私自利心，像佛陀一样的大悲心到底能不能增长无尽？我们在修行的过程当中，有时候虽然还没有产生这个怀疑，但是它的习气、种子是在我们的相续当中隐藏着的。如果现在我们有机会的时候没有把它主动拿出来解决掉，以后假如上师善知识不在身边，我们没有学习的时候，突然生起了怀疑、分别念，又没有智慧能够对治，有可能就停滞了。虽然在修，但是没有一个定解的引导，也许修大悲之路就会终止，对我们来讲这是不必要的，所以提前把可能出现的这些分别念拿出来分析之后，我们知道了其实这是可以增长无边的，当我们完全生起了定解之后，这种邪分别不会再对我们造成不必要的障碍。
“并非越自性”，对方说，前面虽然成立了前后世和轮回，心识也是在每一世当中都会延续，但是心识的延续和修行大悲能够成为量士夫还不是完完全全等同的。因为我们要修大悲，通过凡夫的资粮道、加行道修行之后，进入圣者的一地，通过一地到十地，最后十地圆满成佛，他的大悲和智慧比较现在来讲，功德一步步圆满增上，最后大悲心和智慧无量无边就可以成就佛果，他们说这是不合理的。
为什么不合理呢？“谓修纵超胜”。什么叫谓修纵超胜呢？就是现在没有大悲心。虽然现在我们开始修大悲心，生起来的大悲心针对现在的心来讲，它有所超胜的。当我们修了几年之后，悲心会比几年前的悲心要超胜很多。虽然你修了大悲之后，比不修的时候纵然是有所超胜的，但是它不可能无限制地增长，最后达到无边无际，这是不行的。虽然在一定的范围当中有所增长，但是不可能增长到无边。
为什么不能增长无边？他们给我们打了两个比喻，“如跳及水温”。第一个，像现在训练跳高或者跳远一样，开始你没有完全投入训练时，弹跳力有限，跳不了多高。如果有一个优秀的教练指导，告诉你怎么训练，你用这个方式练习了几个月，或者几年之后，你的弹跳力就会增上，这里面有力量、协调性，还有方方面面的技巧等等，经过一段时间的训练之后，跳跃的高度肯定要比训练之前高。当你通过训练，达到了一定的高度时，就没办法增上了。
专业运动员或者一般的人通过训练之后，他的跳跃能力都会有所增上。如果不是一个专业的运动员，到了一定的程度就跳不上去了。即便是专业的运动员，训练器材、场地、时间等所有的因缘都具足，当他跳到了一个极限，也没办法跳了。比如跳高，大恩上师讲了很多，我们也大概就是两米四、两米五，再怎么跳也只能是跳这么高，这就是世界纪录了。可能还有隐藏的高手，他不止跳这么高，即便能够跳十米，再怎么训练也没办法跳得更高了，能不能一下子跳到月球上去呢？根本没办法。而且跳到月球上也不是到了极限，这还不是无边，一直训练下去，会不会越跳越高，最后跳到无边无际呢？事实上不可能跳到无边。
他们说，会不会像你们说的一样，通过不断地训练，大悲心逐渐增长到无量无边了？这是不行的，就像训练跳高一样，到达巅峰期之后，再怎么训练也不行了，一段时间后开始走下坡路。即便是打破了世界记录，也只能达到一个高度，再没办法了，增长也是很微小的，所以几十年的成绩也是一样的。以前可能是两米、两米一，现在是两米四、两米五，增长非常缓慢，再怎么增上也不可能跳无边，跳得非常高的这是做不到的。对方想要通过这个例子来说明修心也是一样的，修行之后的大悲心比起没有修之前，或者修行有素的人和修行差的人相比要高出一大截，但是还不至于说一下子修到无量无边的程度，不可能达到无量无边。
我们为什么要安立大悲修无边呢？因为在佛陀的遍智当中，他的智慧是要通过和大悲心相辅相成的方式来增上的，相续当中的大悲心周遍，最后就会等同于智慧了，我们修的时候，大悲是大悲，智慧是智慧，但是到了真实的证悟，尤其是在佛智的时候，大悲和智慧是不分的，所以大悲到究竟就等于他的修证到了究竟。为什么大悲能够到了究竟呢？因为阻碍大悲心到达究竟的违缘，比如分别念、实执、烦恼障、所知障等方面都遣除了，他的大悲心才能达到究竟。那怎么才能遣除让大悲达到究竟的障碍呢？只有智慧才能遣除。因此大悲到了究竟等于智慧到了究竟，如果智慧不到究竟，你的大悲是到不了究竟的。如果没有智慧，凭什么大悲就可以修到究竟呢？这是不行的。必须要把障碍大悲心到达究竟的我执、烦恼障、所知障等违品都要去掉，而去掉这些单单依靠大悲是不行的。
在很多大德的教言当中讲过，仅仅修大悲，而不修智慧是轮回的因；单单修智慧，不修大悲是小乘圣者的因；只有大悲和智慧双运来修持才是大乘成佛的因，就是说大悲到究竟没有智慧摄持是不行的，必须要通过智慧清除它的障碍违品。智慧如果增上，没有大悲也不行，比如小乘也修智慧，证悟人无我空性之后，就没有修下去的动力，他也不想修了，所以只有大悲和智慧配合起来之后，才可以达到究竟。我们说大悲心是可以到达究竟的，必须要安立这个，如果我们自己放弃了，说的确大悲心不能修到究竟，相当于我们没办法安立遍智，安立不了佛陀是量士夫了。以上讲到了对方想通过这个方式来成立大悲心没有办法修到无边。
第二个，“水温”，比如说烧水，我们可以把凉水拿来加温，放到火上去烧水，在加温的过程当中，比如你拿了一块冰，从零度、一度、两度，再增到十度、二十度、七十度、八十度，然后到一百度，升温很明显，如果再往后烧就没办法了，最多水烧一百度沸腾了，再烧慢慢就变成水蒸气蒸发掉了。会不会继续加热，然后水温到了一千度、两千度、一万度，或者再烧下去，水温飙到了无边无际度，这是不会的。他们说，修大悲心相当于烧水一样，刚开始修可以明显增上，但是增上到一定阶段，就没办法再往上增了，就像烧水一样，增上到了一定阶段，就没办法再增上了。
我们自己的分别念是不是这样的呢？比如有时我们会想修行证悟了空性之后，是不是已经达到究竟了，或者有没有佛陀没发现的更究竟圆满的一面？我们也会有这样疑惑。这里也给我们提供了很多的观察，为什么修到这儿有个究竟，达到圆满了，或者增上到无边，最后达到究竟的原因。
对方给我们讲了两个似是而非的比喻，看起来好像是对的，如果真正分析还是和修心不一样，仅凭我们的能力没办法辨别，自己在修行的过程中，也有很多似是而非的分别念。我们觉得佛来了可能也没办法解决这个难题，其实根本不是这样的。如果我们不去学习智者们的智慧，永远没办法了解他们尖锐的智慧是怎样破掉凡夫人的分别念。很多时候凡夫人的分别念好像看起来很合理，其实不是这样的。
学习跳跃或者烧水，早期可以增上，比如训练跳高的时候，也是在一段时间当中，成绩突飞猛进，到了巅峰之后就没办法再增上了。你吃再多的营养品，怎么样训练也只能跳这么高，甚至有时发挥还不稳定，跳跃到了一定的程度很难增上。他们说，同理修心到了一定的程度，大悲心和智慧也不可能增长到无边无际。并非越自性，就是说并不存在超越有限度的自性本体，就是有限度。什么有限度呢？超越有限度，比如跳到二米五，或者三米，就是限度了，没有再超越限度的自性了，并非越自性，修大悲修到一定程度，关键是没办法超越有限度达到无限度。
现在我们恰恰就要安立大悲心、智慧无限度，也就是无量无边。那存不存在超越有限度的情况呢？他们说，不存在。如果我们没有通过合理的观点破斥、消化掉这个说法，在修大悲的过程当中，自己可能也没有信心继续勇猛精进地修持下去，这也是需要解决的问题。
针对对方提出的比喻和意义对照的问难，我们要进行答复。破了他宗之后，再安立合理的观点。
什么叫“差别改变”呢？就是对方所说的这个比喻和心不一样，二者是有差别的，我们的心可以改变，而且改变的方式也不一样，就是说身体的能力、水温的改变和心的改变是不同的。因为它们的原因或者本身的所依不一样，所以二者之间不能等同。身体、水和心之间虽然都是有为法，但是有为法的法相不一样，就不能用身体的跳跃、水温的升高和心去做同等的安立，我们一定要了知这方面不具有可比性。差别改变，二者之间是有差别的，改变的方式也不一样的，然后是无量，即通过这样的修持，心可以达到无量无边。
前面一个颂词主要是在分析对方所讲的例子。“自性非同彼”，是自宗心的自性，即心能够增长的自性非同彼，这和前面超胜方式的例子是不一样的，就是说这个地方讲的心的自性和身体等自性是不相同的。
所谓的跳跃、水温都没办法增长到无边际，肯定会受到本身的条件所限制。“已修若反复，亦将待勤作”，“修”就是通过修行串习、不断训练，能够有所增上，如果想要继续要增上，仍旧要继续勤作，所以他已经通过了修炼、串习，还想反复进行的话，还要观待进一步的勤作，不可能连续不断地自然运行，也就是说，每一次通过训练跳到一定的高度时，都要重新再来，没办法站在以前的高度上，再继续往上跳，每一次都要反复勤作，所以说“亦将待勤作”，每次跳的时候都要用尽全身的力量，前面的跳跃不能帮助后面的跳跃，没有累积性，更没办法形成连续性，没有办法自然而然地运行下去，这方面就是它的自性。
“所依不稳固”，主要是讲水。已修若反复，亦将待勤作，主要是讲跳跃，即前面的勤作没有办法自然帮助后面的跳跃，每一次都要从头再来。跳跃主要是身体的情况，后面还要讲，因为身体的生理构造，所以没办法不间断地跳跃达到无限，这是条件所致。
为什么水加温到一定程度，没办法继续往上走呢？因为水的所依不稳固，所以再烧下去，就会逐渐蒸发，变得越来越少，最后就烧干了。它的所依不稳固，没办法成为不间断加温的所依。当然还有两个原因，第一，如果一旦离开了因，就是说水离开了火的因，一旦火撤离了，水马上会凉下来。第二，水一直烧下去，会越来越少，最后完全会蒸发掉，就没有了，这也是所依不稳固。“超胜不能增”，虽然有所超胜，但是不可能无限制地逐渐增长无边，后后无法不间断地超胜前前，不能无限制地超胜，无法永无止境的增长。
“自性非同彼”，心和前面所讲到的身体、水的自性不一样。心的本性是如果修习慈悲心，通过不间断地修行，就可以不断地增上，最后增长到无边无际，这是简单地略说了一下二者之间的不同之处，就是说身体和水二者之间，第一个是没办法自然运作，每一次都要观待前面的勤作，不可能不断地运作，即前前的努力没办法帮助到后后。第二个就是所依不稳固，水的所依是不稳固的，而心的所依是很稳固的。修心修到一定程度的时候，可以自动运作，这个和身体是不一样的。
因为心以两点超胜了身体和水，所以和身体、水完全不一样。在这样条件下，第一，勤作之后，自然就会运作了，这是心识的不共特点；第二，所依非常稳固。所依怎样稳固呢？下面广说的时候，就会去分析，我们学完之后，就会完全了知心识和水等是完全不相同的。在学习、观察的时候，我们慢慢就可以知道，心识有无限的潜能，只要给它因缘，不间断地精进修行，现在没有生起智慧、大悲心，都会逐渐生起、增上，然后增长到无边，最后达到究竟，这是通过这样正理完全可以了知的。
“广宣说”就是把前面的道理进一步地进行说明。科判分二，第一，“改变不变说差别”是通过改变和不变来说明差别，就是说身体、水和心识之间，有些是不间断地改变，有些是不改变的。比如心识比较稳定，不管怎么样，给它因缘，就会不间断地增上，受到了别的因缘影响，就会有大的转变。如果有因缘的时候，就会增上；如果没有因缘的时候，就不会增上了，这方面是以改变和不变之间来安立身体、水和心之间的差别。这方面就是所依稳固与否，具有改变和不改变的自性，或者反过来也可以理解，不变的意思就是说，虽然不可能增长到无量无边，但是心识可以一直改变下去，达到无量无边的状态，这方面也可以理解。
第二，“彼等结合差别基”，是把第一个科判当中所讲的道理结合差别基，即结合心识来进行分析和观察。
颂词的前五句还是讲身体和水的自性，就是说增上不是它的自性，后三句主要是讲心识。二者之间不同的地方是改变不变说差别，即二者之间是不相同的，心识和前面两者不一样。何时已造作，复不观待勤，他勤将胜进，讲到心识可以不断地增上，达到无量无边道理；益彼诸功用，于后之超胜，成办力无故，讲的是身体的跳跃不可能无限增上；非恒所依住，这句主要是讲水；别增非性故，是把二者和合起来作了归摄。
第一，益彼诸功用，于后之超胜，成办力无故。第一层意思是讲跳跃，“益彼诸功用”，能够帮助跳跃的所有勤作、功用，对于后面的跳跃越来越超胜，成办让他越来越超胜，后后的跳跃没有超越前前的能力。打个比喻讲，虽然前期的训练特别勤奋，每天训练八个小时，通过不断地训练，跳到了一定的程度，他的跳跃力就会增上。每一次的跳跃，即便使劲跳，跳到很高之后，又了落下来，落下来之后，如果要重新跳，还要从地上开始发力，跳上去又掉下来。前面的勤作没办法帮助后面无限度的增上。
假如你第一次跳到了二米，第二次是在二米的基础上跳，这时就可以有增上的机会。因为前面跳的二米，没办法成为让后面起跳的基础。他跳到二米后掉下来了，又从地上起跳，跳起来之后，又掉下来了，所以前面勤作所有的努力，没办法变成让后面的跳跃增长无尽的因。
“于后之超胜，成办力无故”，每次都是从地上起跳，都要从零开始，没有办法做到第一次跳两米，第二次从两米开始跳，跳到了四米，第三次再从四米开始跳到六米……没有这样的情况。每一次都是掉下来之后重新开始，总是在零到两米之间不断地跳，没办法增上，前前的力用没办法帮助后后。
益彼诸功用，能够帮助跳跃的勤奋没有办法成为后面超胜的助缘，不能变成后后跳跃超胜的能力。身体本身的能力是有限的，训练和跳跃的能力没办法变成无边无际，不可能跳到无边，这方面我们要了解。因此对方所讲的跳跃和心识不一样，它有这样一种局限性，每一次的跳跃都是这种情况。前面前面的跳跃，所有的功用、勤奋努力，都没办法变成成办后后跳跃能力的因，它有一定的局限性。
第二，“非恒所依住”，就是讲到了水的比喻。水不是热性恒常的所依，因为水里没有热的本性，并不是通过火把水烧开了，把热性激发出来之后，永远保持一种守恒的热，不是这样的。这种所依不稳固的情况是要观待因的，因为水本身不能恒常作为热性的所依而住。水的所依不稳固，一方面是如果不断地加温，最后会烧干了，就是从这方面体现它的所依不稳固。水本身不具足恒时增上的原因之一就是它会被烧干。另一方面是它不能恒常作为热性的所依。因为有因的时候，比如火正在烧水就会升温，一旦把火关了，火熄灭之后，温度逐渐就下去了，水不能恒常作为热性所依，也就是说水里不具足让温度安住，或者持续增上的因，没办法作为恒常的所依而安住。
而心不是这样的，心上有这种功能，让大悲心、智慧不间断增上的因在心上面本来就具足，和水是不一样的。如果它本来具备，第一个，如果它的所依稳固，就像心识一样，不可能让心消失。虽然可以改变心的走向，比如造恶业，或者串习恶心，虽然心很刚强、比较歹毒等等，但是心还是在运作的。心识本身具有稳固性，不可能消失。心不像水一样，烧到最后烧没了，最后把锅都烧糊了，水哪里找得到？没有了。水本身的所依是不稳固的，一直烧下去，就会烧干了。大悲心一直修下去，最后就把心修没了，会这样吗？这是不会的。心识的所依是稳固的。第二个，水里并不具备热量恒时安住的因，所以加热的时候，给它因缘就会热，然后因一撤走，水就凉了，这方面很明显。水并不是恒时作为热性的所依而住，叫做非恒所依住。
第三，“别增非性故”，我们了解了之后，就下了结论，把上面的两个例子通过这句话来作个总结。“别增”是一个，“非性故”是一个。第一个，“别增”的“别”就是暂时性来讲，训练身体，跳跃会增上；烧水，水温会增高。这个别就是差别的功能，即具有跳跃的功能，水的温度会增高等差别性的功能，暂时在一定的范围当中会增上这些能力。这些不同能力的差别和以前不一样。以前是凉的，现在热了；以前跳不了一米，现在跳到了两米。这些功能的差别，通过训练，或者给他热量，就可以增上，叫做别增。
第二个，“非性故”，这是它不可能增长到无边的原因。“非性”，注释当中讲到了，因为不具备无限增长的自性，所以它不可能永远增上。非性故就是它不具备无限增长的自性。为什么不具备呢？因为有实法各自的自然规律决定了它们没办法增长无边，有实法具有不会增长无边的理由而存在，这是注释当中讲的。
有实法的自然规律是什么意思？有些道友就问了，如果说有实法的自然规律是不会增长无边，那心是不是有实法？要是以这句话来解读，心是有实法，它是不是也不能增长无边了？虽然都是有实法，但是有实法和有实法之间有差别，规律也是不一样的。身体到了死的时候，自动腐烂掉了，但是心识不会腐烂，这是有实法之间自然规律体现出的差别。虽然心识和柱子、瓶子都是有实法，但是心识可以思考，而柱子不能思考。有实法包括了有情和无情，比如身体、水和心等等，在所有有实法的自然规律中，身体和水已经决定了它们没办法增长无边。
为什么没办法增长无边呢？因为身体本身的能力有限，这是色法的限制。水的温度无法增长无边，是所依不稳固和水没有办法作为温度的恒常所依的自然规律决定的，如果已经决定了，怎么可能增长无边呢！心是不是有实法？心是有实法，它的自然规律是可以增长的吗？心可以，就像刚刚我们讲的一样，这一世生命终结的时候，你的身体扔在这一世，即便没有送到火葬场去烧，放在那里也会自然腐烂掉，而心识会自然流续到下一世去，不会因为死亡的到来而腐烂，这就是二者之间不一样的地方，所以训练身体、烧水和训练心是两回事。
身体、水温不可能增长无边，但心可以，这是有实法的规律所决定的。这是不是霸王条款呢？不是霸王条款。为什么不是呢？前面我们分析过了，心识是可以延续下去的，从这方面就已经决定了它和身体不一样，不能说都是有实法就一定要平等，对不对？我和你都是有实法。为什么不平等呢？富人和穷人也都是人，但是人和人之间的种姓、地位、财富、容貌，仍然有差别，就像《智慧品》中所讲的一样，幻人和心识之间都是因缘法。为什么杀死了幻人没有因果，杀死一个真人就会有因果，我们说这是有心和无心的差别，有这样一个辩论。虽然都是因缘法，但是因缘不一样，我们不能说既然是有实法，那就都是一样的。
从这方面讲的时候，通过身体和心之间有实法的自然规律，不会增长无边的理由已经很明显了，为什么无法增长无边呢？前面讲了再怎么训练，前前的训练都没办法变成后后的训练增长的基础，对此已经讲得很清楚了。水没办法增长，也是因为所依不稳固，所以它没办法成为温度的恒时所依而存在。这些因素已经决定了它们没办法增长无边，理由这么明显地存在着，所以没办法安立它们增长无边。
讲完之后，我们再看它们的差别。因为有对比才会有差别，所以再来看修大悲的心识就不一样了。
第四，何时已造作，复不观待勤，他勤将胜进。“何时已造作”，就是说修大悲心，刚开始我们要缘大悲心的正所缘，修持对众生生起大悲的理由。平时我们修持四无量心、菩提心等等，这些都是修大悲心的因。对于这些法的正所缘，刚开始必须要勤奋地修。“何时”，是讲这个时候，因为修过了一段时间，已经生起来了。生起来之后，“已造作”，是以前已经串习过，就会没有间断，自然而然地就会出现。“复不观待勤”，已经生起了之后，就不需要再勤作了。
不需要再勤作是什么意思呢？是不是不勤作会自动增上了？不是这个意思，主要是和前面的比喻对照来看。前面说通过前期的训练之后，因为前前的训练没办法成为后后增上的基础，所以当我们通过早期的勤作，大悲心生起来之后，就会自然而然地安住，即便中间没有刻意勤作，只是每天保持它的状态，大悲心自然而然就会引发。一旦通过早期的勤作生起了之后，就可以成为后后的基础了，这叫做不刻意观待发起勤作。这是什么意思呢？刻意发起勤奋，如果放在前面的跳跃就很明显，每一次刻意的跳，跳上去落下来，又开始刻意的跳，这就是刻意的勤奋。后面的大悲不需要这样，后面的修行每一次都可以在前面的基础上，比如今天修了一座大悲心，虽然增长不明显，但是第二次修的时候，就可以在第一次修的基础上去增上的，叫做不刻意勤作。不是说完全不勤作了，而是它不需要像跳跃一样，跳起来落到地上，又开始重新跳，这是刻意勤作。
不刻意勤作不需要这样，因为它可以在前面的基础上继续的增上，上师讲修大悲就像存钱一样。今天你存了一块钱，明天再存一块钱，后面这一块钱就会在昨天一块钱的基础上增长。如果你每天都存的话，前面存进去的钱就会成为后面数字增长的因，这就是不刻意勤作的意思。那是不是真的不勤作呢？不是这个意思。这个地方的不再观待刻意发起勤奋，如果和前面的跳跃刻意勤奋无法增长作个对比，就会知道这个含义了。复不观待勤，是不像训练跳跃一样观待勤作，就会在前面的基础上继续增上。
“他勤将胜进”，如果再发起其他勤奋和努力，它会更加增上。大悲生起之后是比较稳固的，不会再从头开始。有时我们觉得好像每次的修行都是从头开始，其实不是，这是在慢慢累积，只不过不像修房子砌砖墙一样，那么明显倒是没有。很多时候我们修心就像庄稼生长，或者小树苗慢慢长成参天大树的过程一样，过了几年再看就明显了，但是你盯着它看好像不太明显。这方面讲的是不再观待前面那种重复的勤作，如果在前面基础上再进一步精进会更加明显地增长，最后会没办法限定它的量，而达到无边。因为每次都是在前面的基础上修行的，不像跳跃一样，每次都会归零，所以不可能站在第一次跳过的基础上再往上跳，第一次跳了二米，会不会第二次从二米起跳呢？不是这样的。跳跃都是跳上去之后落下来，每次都是重新开始，没办法成为后后增长的基础。
而修心可以站在第一次修心的基础上修，第三次就是在第二次累积的基础上修。这样修的时候就不需要刻意地从零开始的勤作，所修的一切能够自动地累积下来。如果在这个基础上继续勤奋，增长也很明显，能够增长无边，类似于存钱一样，每天都在存，一定会越来越增上，因为它的基础很坚实，所以不会你今天存进去一千块钱之后就归零了，第二天再去存还是从零开始，什么时候能够真实的存到很多钱呢？根本没办法。
其实修心和跳跃还是不一样的，改变不变说差别，主要还是讲到我们修行和这些是不一样的。所依在后面的颂词中也会讲得很清楚。我们在安立心的时候，它的所依很稳固的，不像水的所依一样不稳固。或者在训练跳跃的时候，也很明显，一定可以在前面的基础上不观待其余重新开始勤奋，然后在前面的基础上通过进一步的勤奋。所谓的“他勤”是在前面勤奋的基础上，其余的勤奋“将胜进”，在勤作已经生起来大悲的基础上进一步的修行会更加的增上，这是他勤，即其他的勤作，就是说观待前面前面的勤作它会增上。跳跃等其他的勤作不会增上，因为每一次都要重新开始，所以没有连续性。连续性关键是可以在前面的基础上增长。
对我们来讲，心识的特征就是这样的。就像背诵一样，我们背完之后，时间长了可能就记不住了，再去复习的时候，能够在那个基础上慢慢记得越来越牢。我们心识的记忆力就是这样，它有一个累积性，不可能你看到这个东西之后，一会就忘了，什么都不知道了，然后又重新开始，心识不是这样的。心识的本体当中有一种累积的力量，就像我们学习技艺一样，除了生病，或者很健忘的人另当别论，我们说的是正常心识都有记忆力。记忆是什么？记忆力就是一种累积，对于以前学习过的东西，可以在那个基础上再去学，不可能学完之后就没了，如果世间和佛法都是这样的话，那就不是心的本体了。
心识本身来讲有很多不共于色法的东西，其中一个就是它有记忆，或者可以累积。虽然不像色法一样有颜色、形状，但是心识本身有一种可以累积的自性，它的本体就是这样的。从这个方面来讲，它和跳跃、水温是不一样。大恩上师在讲记当中，也是鼓励我们要修心，通过不间断地给予修心的因素，心会修得越来越调柔。没有修心之前，我们的心很狂野，充满了很多的烦恼、习气、无明、我执等等，但是我们要知道心的本性可以通过不断的修行越来越清净，最后能够达到圆满。如果我们通过学习因明等道理，对这个问题完完全全生起了定解之后，就会把重点放在调心上。因为心变得调柔之后，就会越来越趋向于清净、解脱，所以我们把心散乱于外境、轮回当中非常可惜。本来给心清净的因缘就可以变得很清净，而我们现在没有给它修心的因缘，而是把时间精力浪费在世间法上面，历史上有很多大德都是把主要的精力放在修心上面。我们作为修行者通过了知正理抉择产生的定解，其实对整个修心非常有帮助。虽然没有直接的说怎么样修心，但是心从可以修成，能够累积功德的方面遣除了疑惑，就会让我们在修心方面更加有信心。
积累资粮和修心是一样的，修大悲心是这样的自性，每天修行都可以增上。其实每天我们修的顶礼、皈依、供曼扎等善法的善根也会在我们相续当中，就像存钱一样，每天不断增长，最后就会增长到无边。佛陀的智慧、福德无量无边，这种无量无边的福德是怎么来的？也是通过不断的积累，就是因为心识有积累功德的能力，所以不断地积累，功德就会越来越大、越来越明显、越来越越强劲，当它强劲到了一定程度的时候，不清净的违品等因缘就会逐渐越来越少。
我们学到现在，从因明当中已经学到了很多关于修行方面的很多道理。我再再的回忆，在很早的时候看到在宗喀巴大师的一个传记当中说过，很多人以为因明只是一个辩论术，其实因明当中是有解脱道的。当时虽然我相信宗喀巴大师讲的，因明不是一个辩论术的道理，但还是没有很清楚，这次学了《成量品》之后就很明了，因明的确有解脱道，我们现在所学的是解脱道，它的意乐就是发大悲，然后在大悲心的基础上去修持一些加行，积累福智，最后成就善逝、量士夫。刚刚我们前面讲的无常等很多问题，其实都和我们现在所修的很多教法都是直接相应的，里面有很多修心的原理。
比如今天讲的内容，是我们的善根资粮可以在以前的基础上累积，然后修心也可以在前面的基础上逐渐得以清净。我们每天都要花时间来修自己的心，如果每天都在修心，我们的心就会发生转变。因为心毕竟是一个有为法，所以给它什么因缘，就会变成什么样子。如果给它轮回的习气就会轮回；如果给它解脱的习气，就会变成解脱的心；如果给它大乘的因缘，就会变成大乘的心；如果给它空性的习气，也会逐渐证悟空性。我们的面前现在有两个选项，第一个是继续给它轮回的因；第二个是不给它轮回的因，我们要给它解脱的因，这样它就会变成解脱。以前我们没有大悲心、菩提心，如果不间断地修大悲菩提心，它就会变成大悲心、菩提心。因为所有因缘具足，它的果一定会呈现，所以修心也是一样的，如果我们不间断的修心，心的本性也会逐渐地呈现出来。对于这些修行的原理我们都需要了解。
“彼等结合差别基”是把前面这些集合起来安立修心，修大悲、智慧可以增上圆满，即结合前面的道理来安立修心的道理。前面破斥了跳跃和水温，说了差别之后，再讲了跳跃、水温和心之间是有差别的，心可以不间断的增上。然后把这些集合起来再说差别基，就是讲到了在心上直接修大悲修智慧，彼等结合差别基的安立，也就是修心可以增上无边的实际根据。
前面把特点、差别讲完之后，直接开始正面讲修持慈悲。在我们的心上面“修悲”，“等”字包含了智慧，就是在我们的心上修大悲、智慧等等，可以通过长期的训练来生起。“自然得进展”，继续修的话，自然而然就会得以进展，不会像水温升到一定程度只能蒸发掉，或者跳跃到了一定的程度就停滞了，心不会的。我们修持大慈大悲心、智慧等等，生起来之后能够继续修持，如果不间断地给它修行的因缘，自然而然就会得到进展。
这里我们也讲了三个比喻，说明修大悲心可以自然而然地增上，而且它的所依很稳固，在修心的过程当中，随着他的心越来越清净，杂质去掉之后，也不会再退回来等等很多的道理，都在这里面讲到了。
“如火等燃柴，水银及金等”，我们首先看这个例子，是说修心和跳跃等不一样，能够自然而然进展，而且会进展到无边，只要我们不停止就会不间断地增上，成佛之后就可以完全达到究竟。在没有圆满之前，我们还是要不断地去给它因缘。只不过刚开始要非常勤作，后面不需要那么勤作，稍微有些勤作就可以了，不同阶段勤作的方式也不一样。
自然得就像“火等燃柴”，火等的“等”字，在麦彭仁波切注释当中，有火、和合器，像这样来燃柴。除了燃柴，还有调制水银、冶炼黄金的三个例子。第一个，火燃柴，如果具备了很多柴，用火点着之后，就会自然而然的自动燃烧。刚开始的点火需要勤作，无论用打火石或者火柴，也许还要吹一下，一旦着起来之后还需要勤作吗？着起来之后就会自动开始烧了，这就是火燃柴。
第二个，和合器，和合器在上师的注释当中并不是很明显，如果对照的话，和合器应该是调制水银、冶炼黄金时的一些器具，比如调水银，上师的讲记当中，讲了把朱砂等很多配料加热之后就会形成水银，形成水银之后性质就固定了，而在麦彭仁波切的注释当中说，这是相当于炼丹一样，印度也有一种金丹术。用各种各样的材料调制之后会变成水银丸。无垢光尊者传记中也说，他在桑耶青浦闭关的时候，服用了二十一颗水银丸代替食物，服用了之后就可以摄生，让你不饿或者保持体力，叫金丹术，或者摄生术。摄生术是将药材、水银等等提炼了之后，去掉毒性，然后让它具有某种能量，吃了之后可以保持修行的体力。
不仅是把很多药材合起来，还需要火、颜料等等，这是和合。当然也有工具，还要把很多东西和合起来用火烧，金丹炼到一定程度，一旦炼成了，水银的性质就固定了，乃至于摄生术在没有圆满之前，很多杂质都在不断的去掉，把这些不清净的东西去掉之后，杂质还会不会返回来？不会，只能越来越清净，后面是在前面的基础上进一步持续性地清净。
为什么这样讲呢？因为水银的所依很稳固，所有的功能在水银当中本来就有，所以通过冶炼、火烧等等，把不符合它的杂质去掉之后，就会越来越清净，不断地烧，就不会蒸发了。最后通过提炼、炮制，乃至于摄生术修成之前，它的清净性一直会增上，这方面叫做和合。
第三个，火炼黄金，这也是一样的。刚刚挖出来的黄金是金矿，也就是矿石，黄金可能和石头混杂在一起，必须要炼，或者即便是黄金，也有杂质。要把杂质提炼出来，首先把它放在容器里面，刚才的水银丸肯定要和合很多，或者把黄金放在容器里用火去炼。
我们可以这样理解，就是火和合器，麦彭仁波切注释当中有这种意思。首先把它放在容器里加温去炼它，在这个过程当中，黄金里的杂质、不纯的东西通过高温慢慢烧尽了，最后就会很稳定。黄金的殊胜性越来越增上，也不会再返回了。纯金提炼出来之后，会不会重新又返回到以前很多杂质的状态呢？不会再返回了，最后达到了稳固的状态，能够持续的增上，就是通过这样的方式来安立的。
这里的第一个比喻就是火。我们的注释当中，后两个比喻主要是说明了什么呢？主要说明它的所依稳固，而且通过不断的修炼，最后可以增长无边，能够达到究竟。在注释当中，第一个比喻也讲了，它是什么呢？就是说如果把柴点着了，没有阻碍的话，木柴会自然而然地被烧尽无余。关键就是自然而然，不需要勤作。如果柴具足了，你把柴点着之后，火一旦着起来了，没有阻碍的话，就会自然而然的开始燃烧，这个地方是不需要观待勤作。修慈悲心也是一样的，刚开始必须要勤作，一旦生起来之后，就会自然而然地慢慢增上，这个比喻主要是说修心会自然增上，不会像跳跃一样，反复勤作，每一次都回到原点。
前面我们讲了在提炼水银丸的过程中，用火加温、冶炼、和合等等，在这个过程当中，很多不清净的杂质全部要去掉，只有清净的功德，所有不属于它的垢染，在冶炼过程当中，逐渐就没有了，这些去掉的杂质不会再回来了。在我们修心过程当中，为什么可以逐渐修得越来越清净，修心能够越来越圆满，大悲心特别清净呢？因为我们在修心过程当中，和修心的功能一旦相应了之后，通过修大悲心去掉的自私自利、染污心等等，就不会再回来了。
后面的修心都是在以前基础上越来越清净，就像水银丸一样，乃至于修成了摄生术，在金丹炮制出来之前，如果持续性加温，就会越来越清净。前面讲了他勤，就是在前面勤的基础上进一步勤奋修行的意思。这里的勤和前面的勤不一样，前面的勤是刻意的勤作，一切都要回到原点重新再来，这里是没有的。虽然没有那种勤作，但是不等于我们不需要他勤，其余的勤是需要的，即在前前基础上，让他增上的勤作，这种勤奋的修行还是需要，这是一种增上的勤作，而且一旦生起来之后，不会退失，而且能够主动去延续。
比如有一堆柴，点着之后就会自动燃烧，烧完之后火就熄灭了。如果你想要让火持续性地烧下去，必须要加柴，火着了之后，不需要再去吹等等，到底要不要勤作，要看情况。有些是当你没有圆满之前都要勤作，不需要勤作，自然而然就会烧主要是针对前面对方跳跃的比喻，每一次都要回到原点的这种勤作不需要，这就是自然而然的意思。我们说这个需要勤作，它的力量想要在这个基础上增强，必须要缘它的因去进一步勤作。前面的勤作可以作为后面勤作的基础，这里的意思我们搞清楚之后，就不会混淆了。
后面的两个比喻主要是作为所依，它是稳固的。所依是稳固的意思，前面讲了水银丸，水银当中本来就具足了这些功德，只不过有很多杂质让它显不出来。它的所依稳固。功德是本来就有。因为本身就有，它的所依稳固，所以最后在冶炼、加工的过程当中，功德就会显示出来。
它和水不一样，水里没有热的功能，必须要借助外因加热，如果因没有了，它也就没有了。水银丸是本来具有功能的，它的所依稳固从这方面也可以体现，本来就有这方面的功能，不像水里没有热的功能，必须通过其他的因去加热才行，因一去掉水就会变凉了。水银丸不一样，因为水银丸本身的所依里就有这些东西，所以加温之后只能把它的杂质去掉，本身不会有什么变化。因为它的所依是稳固的，所以冶炼之后，不会再返回到不清净的状态。
黄金的所依也是稳固的，当你加工黄金，持续的冶炼、加温，最后会变得非常纯净，黄金的功德就是后后超胜前前，黄金本身就很超胜，随着杂质的不断去掉，它的超胜功德越来越明显。因为本身就有超胜的功能，所以只要达到究竟之后，最后黄金达到最纯的时候，就不会再返回去了。
这些和水不一样，柴和修菩提心二者之间的比较就是这样的。我们再看颂词，前面讲水银及金等，是故彼等生，体性生功德。“是故彼等生”，修持慈悲、智慧等方面就是“彼等”，彼等的意思是什么？就是心识当中产生的，慈悲和智慧都是在心里产生的，它可以不断的增上，因为在心的体性当中产生的功德。
“勤作令后后，愈来愈超胜”，不断的勤作可以让后后的慈悲心和智慧愈来愈超胜于前前，就是说不断的超胜，乃至于增长到无边、增长到究竟。这是什么原因呢？刚刚我们提前讲了一些颂词的内容。其实心识就像什么呢？心识就像水银、黄金一样，心识的所依是稳固的，在这个过程中，不会像水一样烧没了。我们也不会在生起智慧、大悲之后，心识就消失了，心识只会变得越来越清净，大悲心和智慧会越来越和心识相应。在心识上面本来具备这样的功德，还有通过修行能够让这些不属于心识本性的杂质，比如我执、烦恼等等逐渐去掉，这方面就像水银丸一样，水银丸本身具有这些功德，它的冶炼过程也是去掉杂质的过程，而且不会损失它的本身，水银丸的所依很稳固，因为它的功能是和水银是一体的，它本来具足，而不是没有。
我们再再讲水的比喻，水上面没有热性的，必须要通过外面的东西让它热，所以去掉外因之后，它就降到原点了。水银本身具有这样的功能，不会因为不烧就没有了，还是在这儿，再去烧还是在这个基础上增上。黄金也是一样，杂质不属于它，当冶炼黄金的时候，随着杂质的不断去掉，它的殊胜性自动就会越来越明显。心识也是一样的，功能越来越超胜。
我们讲的时候，再分辨一下这个问题，什么问题呢？就是说心性到底是什么？是如来藏，还是别的问题？因为大恩上师在这里提到了佛性、如来藏，大恩上师以前在其他论典当中讲了，因明最多讲到唯识的观点，我们都知道唯识宗是不会讲如来藏的。二者之间到底怎么样理解呢？有些道友以前学过《如来藏大纲狮吼论》，里面在讲种性的时候，讲了两种种性，一种叫不共种性，一种叫共同种性。可以成佛的因，叫做种性。不共种性就是大无为法，在《宝性论》《如来藏经》《涅槃经》里都讲到，具有大无为法自性的如来藏，就是不共种性，这在所有如来藏功德当中是无为法，所有佛功德在现在的有情相续当中已经具足了，只需把障垢去掉就可以了，这是不共种性。
讲因明的时候，不会讲到不共种性，如果在因明当中讲不共种性，就会变成在凡夫的分别识面前，安立一个无为法恒常不变的自性了。根机差的人很容易会把它当成外道的神我，这里不会直接讲。究竟来讲，心性可以是如来藏的自性。
还有一种理解，如来藏就是能够成佛的种性。这个地方的种性，或者如来藏、佛性，可以从共同种性来讲。什么是共同的种性呢？共同的种性符合于唯识宗的观点，共同种性也是佛性，这个佛性和那个佛性还是不一样，那个佛性很了义，直接是从大无为法的角度讲的，这里没有。现在抛开了义无为法的如来藏不谈，我们就讲共同种性，唯识宗也承认，在每个众生的心识当中具足成佛的因，那这个因是不是大无为法？不是。它有一种能够成佛的功能。
麦彭仁波切在《如来藏大纲狮吼论》中讲，比如罗刹、老虎，还有一般人、旁生等等，即便是凶猛、愚痴的，每个有情都有智悲力，这就是共同种性，心识具有这个功能。心识当中具有智慧是什么意思呢？比如动物有它的智慧，比如我们看到蚂蚁窝、蜂巢等旁生建造的房子，还有能够善巧地捕猎，具有一定的战术，这些都是智慧的体现，它们的心识中的功能叫做智。狗、蛇等动物也有灵性，这些灵性都是智，只不过这种智慧是被它们那一道的业所牵引，才表现成了这样。人也有智，世间的知识和发明创造的东西，这些就是智。
悲怎么体现呢？即便是罗刹、猛虎对自己的子女也很慈爱的，这就是悲心的种性。每一个心识都有悲心，再恶毒、再凶猛的众生都有悲，这就是种性。
力就不用说了，有智悲就有力，它有自己的能力，保护自己或者降伏怨敌，这就是智悲力。只要是心识都具备。尤其是智悲，现在我们讲的就是智悲，为什么心识的所依是稳固的？用了水银、黄金的比喻。我们为什么要用这个比喻？心识当中就具有悲心和智慧，和冶炼水银、黄金是一个意思。
刚刚我们分析了，只要有心识的，哪怕是旁生都有智悲，但是不圆满，有杂质，现在就要把自己悲心的种子用佛陀告诉我们的方法去“冶炼”，就像冶炼水银丸、黄金一样，把杂质去掉，然后让悲心的种子越来越明显，它不是无为法，而是有为法，可以增上，给它因缘就能改变。本来在心识当中，自带这种功能。为什么会这样呢？我们只能说这是法性，缘起就是这样的，没有谁去创造，就是法尔如是。心识上本来就有这个功能，现在好了，所依是稳固的，不像水一样，水里没有热的本性，给它因缘才能加热。
《俱舍论》中讲了地水火风，水里也有火大，此处不是这个意思，毕竟水是无法燃烧的。虽然具有，但是火大的成分在水里不明显，很少，我们不讲这个问题。水不是热性的所依，因缘一撤它就返回了。心不是这样的，心识自带智慧和悲心的种性。我们只需把它的力量加固，让它更清净、明显、稳固，这就可以修。它所依稳固，前面我们讲了，身体死了，心不会死，这是已经通过正理证成的，所以它会延续到下世去，不会像水一样干了。它本来带了智悲的种子，不像水一样里面没有热性的种子，怎么烧也不会无限增长。
通过这些比喻看的时候，就会很清楚了，修心识到了一定程度可以自动自然的延续，而且修心的因的所依很稳固，所以通过我们修大乘道，尤其大乘道主要修的就是智悲。大乘道的核心为什么是智悲呢？因为这是心识主要东西，如果是大无为法会更明显了，今天我们不就如来藏方面的问题，就讲这个，即便是在共同乘、世间当中，只要稍微观察分析，都会发现心识上面带有这个特质，这方面没人教。是不是狗上过宠物学校，老虎上过老虎学校？以前不知道智慧、悲心，现在知道了。不是这样的，没人去教它们，自然就有。只要有心识，就会自带智悲的种子。如果你在轮回当中流转，这个种子不会增长、清净、稳固，只有通过佛陀或者相应的觉悟之道，给他一个因素修大悲，让本来具有的种子凸显、清净。
什么是清净的因？就像刚才这些和合的东西，用火去烧，把它的杂质烧尽了，本来的东西会越来越干净，所以现在我们给它一些因素，大悲、智慧的修法，现在我们学修到了一定程度，就会自然而然的延续，因为本来就有，而且所依是稳固的，所以当我们一世一世的修，修到后面前面的障碍都不会返回来，清净的东西也不会退回去了，这一定是在前面的基础上不断的修。和跳跃不一样，跳跃永远都是回到原点的，不可能达到无量。
这一世完全可以在上一世修行的基础上接着修，因为无始劫以来很多烦恼习气导致，有可能中间会中断，所以在修的过程当中，我们要发愿，发什么愿呢？发愿要生生世世修大悲，这个愿很重要。愿力可以把我们修行的相续有效地连接起来。如果你每一世都给它因缘，每一世都在修，第二世在第一世的基础上修的，第三世是在第二世的基础上修的，像这样修下去，大悲心就会越来越明显、越来越强劲。
在修大悲的过程中，他的大悲增上了，也说明违缘消退了，就不会再回来了。只要你修了之后，大悲心、智慧都会一世一世，越来越增上。前面讲了我们遇到阻碍是这样的，为了不遇到阻碍，能够遣除违缘，所以修护法、莲师等等，都是为了让修行的障碍不生，然后让顺缘全部具足。
这方面我们不讲，只是讲它的原理，这是可以不断增上的。增上的原因是因为它的所依极其稳固，大悲是不可分的，在所谓的心识当中，自带了悲心和智慧，这是它的本性，所以修它就是修它的本性，不是修别的。如果你要在瓶子上粘一个东西，粘上去的必定不是它本身，遇到因缘就掉下来了，它的本性是没有办法剥离的。你不修它也在，你修它就会越来越明显，就是这样的自性。它会越来越超胜的原因就在这儿，它的体性上就带这个，这是共同种性，也可以叫如来藏。只不过这里的如来藏属于有为法，是暂时安立的。那么有两个如来藏吗？没有。对于刚刚入门的修行者，我们暂时讲这些共同的就行了，这时安立为有为法，最后精进就把障碍清净掉了，逐渐就会成佛了。
虽然佛智也是无常的，但是不会退转。对上根利智者来讲，所修行的这些都是能净因，就是能够清净障碍的因，佛性在每个众生当中都是以大无为法的方式存在的，佛智不是新得的，而是早就有了。之所以不现前是因为障碍，现在我们所有的修法都是能净因，能够把障碍清净掉，障碍清净之后的果是离系果，离开了系缚，它的果就呈现了。
共同乘就按照共同乘的标准来讲，了义的不共乘就按不共乘来讲，二者之间不是矛盾的，否则就成了两个如来藏。如果我们成佛，成了一个不了义的如来藏怎么办？那我不是吃亏了吗？不如他们修的了义如来藏，这方面没有。虽然讲的时候是针对不同的根基，但是究竟一乘只有一个，最了义的就是按照大无为法。如果现在就讲大无为法，因明当中的对方都是外道，或者刚刚入佛门的人，还在建立前后世，境界高都不到哪儿去，这时候给他们讲大无为法可能就会迷惑，到底怎么样就不知道了。因此先给他们讲世俗实相，再讲胜义实相，这就是佛的善巧方便。我们这里讲到了佛智，大恩上师是按照了义解释的，这样也可以。因为暂时的种性讲到最后还是要讲了义的，本论是按照随理唯识来讲的，所以我们可以按照共同种性来讲，就是心识上面带了种性，这是可以改变的，但它的功能不会。
即便转变成猛虎、毒蛇，可能嗔心很大或者经常杀生，但是它的功能，以及对子女的慈爱还是存在的。饿鬼、地狱有情还有，只不过转到了某一道的时候，那一道的业让他转变成相应于那一道的思维和慈爱的方式而已，这个功能永远存在，只要有心识，这是绝对成立的。这个成立就好办了，心识的前后世已经成立了，它的所依是稳固的，然后通过修行它可以增上，通过这几个比喻来看，这方面很自然就能够了解，只要我们给它修行的因素，生生世世修下去，就可以圆满。
不能够增上无边、不能够圆满的一些所谓对方的观点已经破掉了，而且我们通过烧柴、冶炼水银或者黄金的比喻，可以说明心和烧水、跳跃绝对不一样。我们认认真真观察之后就会生起定解，肯定不一样，心识可以增上。为什么呢？它的所依是非常稳固的，这一点很重要。
怎么体现它稳固呢？就是心识上面带了这个种子，这不是哪一世粘上去的，而是心识里本来就有的，这是很重要的。这不是通过学习才有的，否则就会失去，就像衣服上的补丁一样，补的再好时间长了还会掉，还有画在瓶子上的花纹，画得再好也会掉。或者把东西粘在墙上，你说我的胶很好，时间长了也会掉，这不是它的东西，怎么样也没办法。心识上面大悲的种子不是以前没有，后面放进去的，它本身就有这个东西。如果心识上面带了这个东西就好办，只要把不属于它的去掉，或者把这个种子让它通过修大悲的力量越来越清净广大，越来越增上，最后就会从现在六道众生共有的慈悲和智慧的种性转变成佛的功德，这是完全可以转变的。通过不断的修行，清净之后就可以转变。
这里我们主要是说它可以增长无边，后面还有很多关于这方面的道理，后面我们还会慢慢学。今天所学的问题主要是结合差别基，就是说修大悲、智慧完全可以增上的道理，这些颂词讲的非常殊胜，道理也很明显。
今天我们的课就讲到这个地方！