《菩萨宝鬘论》第3课笔录
诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，今天我们继续学习阿底峡尊者所造的《菩萨宝鬘论》。
时时誓愿当坚定，若生懒散懈怠时，
则应对己作呵斥，诚心忆念自禁戒。
这里要求我们“时时誓愿当坚定”，我们发过很多世间的誓愿，有些没什么意义。比如以前发愿做一些坏事，或者一些自己认为很有必要，但是真正观察对解脱没有什么必要的誓愿，这些誓愿对于我们来讲没有任何意义。
作为修行者来讲，也发过很多誓愿。这些誓愿对于我们修行、度化众生、修持大乘菩萨道，有着必要的意义。比如我们进入佛门时，发愿舍弃轮回，获得解脱；进入大乘道时，发愿要度尽一切众生，为了度尽一切众生，发誓成佛。这些誓愿对修行者来讲，非常有必要。我们可以经由所发的誓愿，开始殊胜的修行。
在修行的过程当中，产生懒散，或者想要退缩，我们就要忆念自己的誓愿，一旦忆念自己的誓愿。我们偶尔产生的厌倦心，不想修道的心，这时就可以被压制下来，保证我们有继续修行的动力。
此处讲时时誓愿当坚定。一方面我们要发誓愿，一方面我们要忆念自己的誓愿。我们曾经发过誓愿，时间长了之后，这些誓愿从我们的相续当中逐渐地淡漠，乃至于遗忘，我们很有可能就忘失了皈依、修行菩萨道的初衷了。在修行了一段时间之后，迷失了本心，迷失了方向，这样非常不好。我们曾经听到、看到过或者观察的时候，也会想到这个问题。
有些人刚开始学习佛法的时候，目标比较明确，一段时间之后，忘失了自己为什么要学佛。在学习佛法的过程中，渐渐迷失于妙欲、个人得失、世间琐事，就没办法继续修行下去了，因为学佛的目标，或者修行的初衷已经忘失的缘故。
第一个我们要发誓愿很重要，第二个要经常忆念自己的誓愿。誓愿在相续当中才会持续性的明显，可以时时提醒自己应该做什么，现在正在做什么，这对修行人来讲，也是很重要的。忆念之后，还要让誓愿坚定。因为我们发了誓愿，在修行中会遇到很多的麻烦、很多的障碍，怎么才能让自己的誓愿坚定，不受到各种各样违缘的困扰？这方面也非常关键，所以我们要忆念轮回的痛苦、众生的痛苦；忆念解脱道的安乐、成佛度众生的大业，就会让修行者誓愿逐渐坚定。
“若生懒散懈怠时，则应对己作呵斥”，如果我们在修菩萨道过程中，产生了懒散、懈怠的心。这时要马上警觉，用什么方法来对治呢？此处讲到应该对自己做呵斥。为什么要对自己的行为做呵斥呢？因为如果不改正懒散和懈怠的行为，沉溺其中，就会严重影响到自己的修行。
一方面如果自己懒散懈怠，没有修持佛法；另一方面，相续当中我执、习气会占上风，自己会随着轮回的念头而转，在没有修善法的同时，就会造下恶业或者流转轮回的业。因此应该呵斥自己的懈怠和懒散，而不应该去纵容它。因为在这个过程中没有修善法，产生了很多恶分别念，所以对于自他修行没有任何的利益。
还有做呵斥，主要是对懒散懈怠的恶行不能容忍的态度。我们平时会呵斥别人，呵斥不如法的现象。为什么要呵斥？因为自己看不惯，不能容忍，所以就对这样的现象、人呵斥。现在我们要呵斥的是自己相续当中懈怠懒惰的心态，修行时如果产生了懈怠懒惰的心态，会直接影响到自己修行的质量。如果对它做呵斥，说明自己的相续不愿意和懒散懈怠的心态并存，所以通过对治，让自己了知懒散懈怠绝对不能存在，或者不能长期存在，我们要坚定自己的誓愿和修行的方向。
因为整个解脱道，毕竟是需要精进的修行之道，我们都有一种感觉，自己努力的时候，尚且难以真正对治烦恼，何况是在懈怠懒散的时候，怎么可能自动对治烦恼呢？如果产生了懈怠懒散，一定要有所察觉，然后要做出某种姿态，通过呵斥的方式，来提起对治的善念。
“诚心忆念自禁戒”，在呵斥的时候，要诚心诚意地忆念自己所守持的禁戒。“禁戒”是在我们修行过程中，不能起的心念，或者不能做的行为。禁戒的范围比较广，有时指受过的戒律，比如五戒、出家的戒律，作为一个菩萨，也包括菩萨的戒律，不单单是身口方面不如法的行为必须要断除，而且也包括自己不如法的心态。就像贪念或者自私自利的心态，在修菩萨道的过程中，也是不能生起的分别念，所以我们要诚心忆念自己所受持的禁戒。
前面分析过，针对学佛时间不长，或者智慧不够深邃的一般人而言，有时会认为禁戒就是一种束缚，如果只看禁戒表面，而不了知禁戒的精神，难免会产生这样的念头，但是我们要思考，为什么佛陀要制定这么多的禁戒？如果我们不受持禁戒会怎么样呢？有些人认为，做一个好人就可以了，不需要去受戒律，受戒律太形式化了，或者束缚太多不自在。
从另一方面想一想，我们在不受戒律的情况下，能不能够保证自己的身语意如法而行？平心而论这非常困难。我们受了戒律之后，尚且难以控制自己的恶行，何况根本没有受戒。有些人认为没有受戒很自由，没有条条款款约束自己，但是如果我们不约束自己，会处在什么状态当中？条件好、心情好的时候，可能自己愿意做一个好人；当自己遇到违缘，或者当很大的诱惑出现了，我们还能约束自己吗?
每个人相续当中，无始以来贪嗔痴的烦恼种子习气，都是相当坚固的，我们以这样的状态发展下去，肯定会随着自己的烦恼习气而转，造下很多恶业。因为自己并没有承诺什么，没有不杀生、不偷盗、不邪淫的承诺，所以在这样的前提下，相续中又存在这么多烦恼习气的种子，一旦外境现前可想而知，根本没办法约束自己。
还有受了戒律，我们懂得了它的内涵之后，从一方面来讲，我们就会有所承诺、有所担当。遇到这些情况，我们会忆念曾经在佛菩萨、善知识面前，发下誓愿不做这样那样的恶业，这时忆念自己的戒律，在相同的条件下，自己生恶心，或者造恶业的机率会降低很多，实际上这是对自己很好的保护。因此守持戒律是保护自己最好的措施。
从因果的角度来讲，如果你发了誓愿，绝对不杀生、不偷盗。可以帮助我们强行遮止了很多的恶业，习惯之后我们的恶心也会随之减少。在整个因果规律中，有些事情你做了一定会对自己不利，比如杀生偷盗邪淫等事情。如果有一个方法，能够强制性地遮止这些不好的心态和行为，就是对我们最大的保护。
虽然每个众生都是爱护自己的，但是在这个过程中，有些人不懂得方法，不明白事理，把本来保护自己的东西，认为是一种形式，是条条款款的束缚。我们分析后发现这是一种没有智慧的表现，所以修行佛法时，要对这个问题作考虑。为什么我们一定想方设法地去求戒、守戒？从现世或者长远的角度来讲，如果自己受了不杀生等戒律，并且能够守护戒律，会替自己遮止了，包括现世、后世的很多麻烦。从整个因果链的角度来讲，很多恶性循环都会因此而遮止。比如以不杀生为例，表面上看我们是在这辈子中不杀害众生，实际上也是遮止一个强大恶业的缘起链。因为我们真正观察，如果自己肆无忌惮的杀生，杀生的罪业、异熟果、等流的习气等等，计算下来，后果相当严重。而且自己杀了别人之后，以后又会感受很多不如意的事情。自己杀了别人，别人也杀自己，自己又去杀别人，轮回的缘起就在这样的事情当中，逐渐的形成。
为什么我们不修行，就会连续不断的流转？很多时候都是完全靠恶业的缘起而形成的，我们要避免继续轮回，必须要制止恶念，而戒律是帮助我们制止恶念、恶行的最好方式。让我们在某种框架之下，可以安全的修行，对于修行者来讲是一个最好的保护。对于戒律问题，我们不单单要看表面，也要思考它的内涵。戒律到底是怎样一种精神，为什么要这样制定？难道智慧悲心如此圆满的佛陀，单单像有些人想的那样，就是为了把他的教徒约束住，或者让教徒对导师俯首听命这么简单吗？实际上并不是这样的。对于一个具有圆满悲心和智慧的导师来讲，他的所作所为或者制定的戒律，从悲心和智慧的角度来观察，因为他有着最圆满的悲心，绝对不像世间人一样。比如一些邪教组织，给信教的人制定很多规则，不允许质疑本师等等，这样没有什么实际意义。因为缺少悲心的缘故，只是为了自己的欲望得到满足，所以通过这些方式来控制教徒。
对于悲心圆满的佛陀来讲，没有这样做的必要，从最初发心，中间修行，到最后圆满，只有一个目标，就是利益众生。他成佛之后，宣讲的修行方法，比如禁戒。从悲心的角度考虑，绝对不可能以自私自利之心，为了满足自己的私欲，才去制定戒条，这一点我们可以排除。
还有从智慧的角度来讲，对一个具有圆满智慧的导师而言，他制定的戒律不可能没有一点用处。佛陀通过智慧彻底观察之后，发现对于当时的修行者、后代的修行者，都做了最大的帮助，能够起到这样的作用。绝对是充满智慧性的，远离了愚昧的成分。守持戒律的时候，我们对这些问题要做思考。导师为什么要这么安排？虽然从最细微的因果来讲，我们没办法观察到，但是从佛的发心、智慧来考虑。佛陀制定戒律是为了修行者断掉或者消除不必要的恶业，让修行者能够尽量的在善心、善行中循序渐进地修行。
我们行持了善法，从缘起的角度考虑，在没有获得解脱之前，就可以获得殊胜的增上生善果。而且戒律是获得解脱道最殊胜的基础、方便。如果思考了这个问题后，我们就不会再去排斥禁戒，而是很欢喜地接受。作为一个佛弟子，也应该在思维清楚了道理以后，再去行持，就不会觉得这么勉强。
设使目见他人时，当说温和诚实语。
不显怒容皱眉相，恒时面露喜笑容。
这里教导的是菩萨平时待人接物应该具有的心态和行为。见到他人时，“当说温和诚实语”，说话时，应该说温和的语言。一般的人都不愿意接受粗暴的语言，听到粗恶语之后，会很不舒服。作为一个调伏内心的菩萨来讲，让众生安乐，也是他发心修行的重要目的。即便不能让对方马上获得解脱，但是通过说温和语，让对方心情舒畅，也是菩萨修行的目标，或者课程。此处讲了当说温和语，尽量说温和语。当然 修行者的根基千差万别，因为前世的因缘，有些人今生很自然地会说温和语，有些人说话天生比较粗暴，容易伤人的心。如果我们属于这一类修行者，平时说话容易伤人，现在学到了这个教言，就要考虑改变自己的说话方式，尽量说温和语。因为说温和语对自己无害，对他人有利，利于自己的修行，是一个改变调伏自己不好习气的过程和方式，所以应该经常宣讲温和的语言。
因为菩萨不单单是要利益当下的众生，不但现在要让对方产生快乐，菩萨还有一个大的誓愿，就是要让接触到自己的人，不管是怎么样的方式， 见闻忆触等等，都种下解脱的种子。菩萨是靠一切众生而成佛的，以利益众生为己任，所以抓住每个能够调伏众生的机会，这是非常重要的事情。而说温和语也是一种修行的方式。为什么这样讲呢？因为对面前的众生说了温和语，对方心情比较舒服的缘故，所以自然而然会对说温和语的菩萨，心生好感。菩萨要度化他的方便，就是要让对方对自己产生好感。他心生亲近感了，才愿意走进你，然后你对他宣讲的话，他才愿意听。这样能够引导对方趣入解脱的门，可以帮助他走上解脱的道路。即便虽然今生当中因缘还不成熟，无法直接度化对方进入解脱道，但是对于菩萨以后度化这个众生，也是种下了很好的种子。
在现实生活中，我们发现有些人，你见到他，或者他见到你，就觉得不对劲。虽然从来没见过面，但是他对你就不好；有些人见了面以后，天生就有一种亲近感，他很愿意亲近你，这不是无因无缘的，都和前世的因缘有关。菩萨的目标是要度化一切众生，每一个和菩萨见面的人，都是以后度化的种子。对一个真正想度化众生的菩萨来讲，他是不愿意放弃任何一个机会的，所以见到他人说温和语，也的确是菩萨当前和以后度化众生的方便。
为什么要这样讲呢？因为修行者都认为一定要坐在法座上，讲很高深的道理，才是度化众生，所以很容易忽略平时和人接触的过程。对于一个菩萨来讲，这些也是度化众生的机会，以后能否顺利地度化众生，都和以前做的努力分不开。佛陀在世的时候，很多人见到佛就发善心，听到佛陀的两三句话就获得了圣果，或者一个偈颂就得到了阿罗汉果。这是什么原因？和佛的因缘很深。这些很深的因缘来自于哪里？来自以前所结的善缘。我们提倡修行者看佛的传记，不单单是里面的公案很精彩，也要看佛在因地的时候做了什么，这些对修行者会有很多启发。以前佛陀也是平凡人，通过这样的方式，慢慢修行、累积资粮，然后和很多的众生结下了善缘，因缘一旦成熟了，就能顺利将其度化。我们生活在世间会遇到很多人，如果通过说温和语的方式，和对方结下善缘，成为以后度化他的因缘，难道不是一个修行的课程吗？绝对是一个修行的课程。
你看到众生，和他说粗暴语，对自己没有利益，对对方没有利益，对方对你这个说粗恶语的人很不高兴，或者产生怀恨的心理。何必如此呢？对自他都没有利益，对以后度化众生也没有利益 ，应该放弃说粗恶语的方式，选择温和语。前面我们从方方面面做了一个分析，希望可以对大家打开思路有一些帮助。
不仅说温和语，还要放弃虚妄语，而说诚实语。为什么呢？因为这也和自己修心有关。因为语言是以起心动念作为前提的，心里起了什么念头，会在你的语言上有所表现。如果内心很虚伪，在你的语言当中，就会体现出虚妄语；如果内心很真诚，语言也会真诚。诚实语不单单会让你成为好人，这也是菩萨修行过程中的必修课。 菩萨主要是修心，内心一转变外表就会转变，说话和待人方式也会转变，所以主要是修心。为什么要提倡说温和语、诚实语呢？主要也是告诉修行者要做个诚实、温和的人。这才是菩萨修道的基础，也是菩萨利益众生，和众生结缘的善巧方便。上面是指语言，下面是指行为。
“不显怒容皱眉相”，我们和别人接触时，都会有这样的感觉。如果见到某人慈眉善目，经常面露喜笑容，我们会觉得这个人很安全，可以接近，天生就会产生想要亲近的感觉，看到这种形象，自己内心很舒服；如果看到一个人的眉头紧皱，显得不高兴，我们的第一反应就是赶快离开他，不要去招惹他，就会产生排斥的心态。如果一个菩萨经常显现怒容、皱眉的相，众生看到以后就不愿意接近，对一个菩萨来讲，这不是应该有的一种行为。
这里最关键的还是修心，对于一个凡夫人，或者初学者，要我们“恒时面露喜笑容”是很困难的。为什么呢？因为我们内心不开心，要在外表装出笑容非常困难，虽然可以偶尔装一装，但是恒时装出笑容非常困难，而且装出来的笑容，别人看起来也很僵硬，很别扭。虽然暂时做不到，但是我们可以把它作为目标，努力向这方面去靠近。让我们尽量地在平时对待众生的时候，面露喜笑容，而且向圆满的目标靠近。不要显现怒容怒眉，近一点就是我们对自己的父母、家人，在单位里对待同事，都不要显现怒容怒眉的形象，还有对一些平凡的人，也要尽量地收敛这样的形象。经常性想到众生利益，想到众生都是未来的佛，想到这些众生都是帮助自己，对自己有恩的人，自己就可以尽量保持喜笑容。
如果自己经常想这个众生很可恶，那个众生很可恶，这个同事很可恶，那个同事很可恶，脸上肯定显现不了喜笑容，所以就要换一种思维方式。菩萨道中有很多的方式，以前我们稍微提到过的，要想众生都具有佛性，是帮助你圆满菩萨道的殊胜助缘，对自己有恩德，或者是前世的父母等等，这样自己的心情会逐渐开朗，可以尽量多的显露喜笑的容貌。
对一个菩萨来讲，目的不是想要让对方知道自己是菩萨，不是这样的心态，也不应该有这样的心态。他也不愿意让对方想这是一个好人、一位菩萨，而是自己的内心的的确确改变了，他虽然没有作意让对方把自己看做菩萨、修行者，让别人觉得自己修行好，内心没有这种想法，但是他在真诚对待众生，对众生产生慈爱心的时候，很自然地显现很真诚的笑容。既能感化自己，也能感化他人。
这个颂词讲的虽然是身和语的相，就是我们看到他人时要怎么做？身体方面要显现一种慈爱的容貌，语言方面要显现一种慈爱的语言，这些和内在的慈爱心是分不开的。当我们经常性的对众生串习慈爱心，自己内心充满了慈爱的同时，身体、语言自然而然地能如是地显现。这方面主要关系到菩萨应该修炼自己的心，经常修慈爱心，在外表也是显露慈爱相。
在佛经中讲慈身业、慈语业、慈意业，就是应该显现慈爱的身相，慈爱的语言，慈爱的心，身语意都充满慈爱。真诚地对众生产生慈爱的作意，就是菩萨修行的内容。
平时眼见他众时，无吝心喜发布施，
断除一切嫉妒心。
看到众生的时候，“无吝心喜发布施”，我们不应该有吝啬心，应该心生欢喜的给对方发放布施，在这个过程当中，也要断除一切嫉妒的心态。
我们会想发放布施的对象，肯定是很痛苦的人，或者是乞丐等可怜的人等等。生活在社会底层的人的的确确需要别人帮助，如果自己有条件，也可以用衣服、食品、钱财等帮助他们，但是“平时眼见他众时”，“他众”的范围有多广，单指街边可怜的乞丐，或者生活在社会底层的可怜人吗？如果只是这些人显然范围太窄了，这不是菩萨所设定的救度范围。他众包括一切的众生，我们要对一切众生无吝心喜发布施吗？对于富裕的人、条件优越的人呢？实际上从菩萨的角度来讲，富翁等条件很优越的人，也是无吝心喜发布施的对象。
不同的人有不同的需求，像乞丐这些人，虽然也缺少关爱，但最主要是缺少钱财，所以菩萨在发布施时，一方面布施给他们财富，另一方面也是布施给他们关爱。对一些条件好的众生，菩萨也应该有布施心，他们虽然不缺少财富，但是高高在上的人心里比较空虚。《中观四百论》也是讲过，贫穷的人主要是身体的痛苦，处于高位的人主要是心里的痛苦。他们虽然不缺乏财富，但是很多时候心里比较空虚、烦闷。菩萨如果有能力，也会给他发布施，只不过布施的物品不一样，不是给他布施钱财、衣服，而是给他布施精神食粮，安慰、开导他，当然这也需要看因缘和时机。如果自己有条件，可以做一些法布施。
因为现在的人压力大，内心容易产生郁闷。如果自己有能力为别人做一些开导，也是一种语言的布施。还有走在路上，也可以对一般的人进行布施。因为可以布施的物品有很多，所以我们不要认为只是钱财和衣物等。我看到一本书上写到，平时看到人哪怕只是对他做一个微笑，这也是布施。对方看到你的微笑，也会有一种欣喜和满足感，不仅可以布施微笑，也布施自己的安慰，当别人陷入困境想不开，给他做一些安慰，也是一种布施。菩萨做布施绝对不仅仅限于钱财、衣物，他会针对不同的对境做不同的布施，这里的他众显然是指一切众生。
菩萨对于法和财物都没有吝啬心，谁需要菩萨都会以欢喜心去做，“心喜”很重要。说明他不是勉强、被迫的，而是真心愿意以布施的方式来利益有情，所以以心喜去利益众生。
菩萨绝对不会高高在上地以救世主的身份，给对方布施。对方跪在他的脚下，然后他高傲地赐给对方东西。菩萨只想诚心诚意地利益对方，这种布施不会带有任何附加条件。他是发自内心想要利益对方，只有这样的心态，才可以避免自私自利的心。
我们布施也有要点。如果不注意，就容易产生傲慢，比较容易以一种优越感来布施东西，这时带有某种我执，有自私自利的作意，想让对方知道自己是施予者，感激自己，或者以后对自己报恩，这些都带有目的。真正的菩萨在布施时，主要的出发点是利他心，只要有利他心，就不会考虑自己，而是一心一意地考虑对方，这样的布施虽然不是连自私自利的种子都完全拔除了的作意，至少是在利他的状态下做布施。考虑自己的成分非常少，尽量不去考虑自己的利益。
下面是“断除一切嫉妒心”，如果和这个颂词连接起来，首先是没有吝啬欢喜的布施，接下来不单单要做法布施，而且要断除一切嫉妒。这要怎么理解呢？在有些情况下，自己做了布施，虽然属于善事，但是如果还有人也在做这样的布施，稍不注意就会产生嫉妒。因为有了一个竞争的对境，所以对别人做的善法，很容易产生嫉妒心。
此处告诫我们，在自己欢喜做布施时，如果看到、听说别人也在做同样的事情，应该心生随喜，要想：对方正在利益众生，又多了一个修行布施的菩萨，更多的众生会得到利益。因为自己一个人的力量毕竟有限，利益了一些众生，也会遗漏很多众生，现在又出现了一个利益众生的菩萨，做了利益众生的事。考虑众生的利益，他就不会有嫉妒，而会心生欢喜。
此处讲断除一切嫉妒心，看到别人在做布施、修善法的时候，尽量断除嫉妒，心生随喜。这是菩萨修行过程中，一个很重要的修行方式。自己做善法，也要随喜其他和自己一样做善法的人，或者对方所做的事情，远远超胜自己，在这样的前提下，自己不要心生嫉妒，应该断除嫉妒，而心生随喜。
自己守护他心时，断除一切诸诤讼，
时时令具安忍心。
“自己守护他心时”，佛法是调伏内心的过程，除了调伏内心，菩萨还应该守护他人的心，不要让其他众生心生不必要的邪见、疑惑、烦恼，所以菩萨一方面是自我修行，一方面也要懂得守护他人的心，这需要善巧方便。我们在修行时，过于看重自己了，一切都要按照自己的想法去做，根本不考虑他人的感受，这样也不行。
作为一个菩萨，修行最终极的目标是什么？就是利益他人。他是为了利益他人而修行的，如果只是为了自己修行，没有必要一定要进入大乘。如果自己已经选择进入大乘道修行，就一定要考虑利益众生这个重要因素，现在除了自己修行之外，也要尽可能地考虑他人的想法，守护他人的心，不要因为自己的修行、生活方式、思维方式，伤害到别人，所以要守护他人的心。
做菩萨的时候，一方面我们利益众生的能力还不强，即便不能利益众生，也要尽可能地不伤害众生，不要因为自己不善巧的行为，伤害到别人，或者说得严重一点，因为自己的缘故，让别人对佛法心生邪见，这也是要考虑的，所以尽量要守护他人的心，在不伤害别人的前提下，自己好好修行。如果自己能够通过这样的方式去思维，既能保护他人的心，也能让自己勇猛精进的修行。
如果是因为一个很大的原则性问题，伤害到了他人的心，那也无可奈何，自己尽量地按照菩萨道的发心作意去做了，还是无法让对方不生邪见，自己也是无可奈何。如果自己在修行过程中，为了维护他人的心，要伤害自己的修行，像前面所讲的一样，这个伤害是原则性的，还是属于比较小的事情？如果是原则性的，自己绝不能放弃原则性的东西，比如放弃菩提心、菩萨道、利益众生，这些是绝对不能改变的；如果没有牵扯到原则性的问题，为了维护他人的心，只是自己的修行有一点小小的损失，就可以考虑放弃自己部分的修行，去守护对方的心。
这些我们在生活中也会遇到，只不过每个人的情况不一样，所以我们主要是利他，既要自己修行，守护他人的心也很重要。
在守护他人心的时候，“断除一切诸诤讼”，我们要注意断除一切诤讼。断除一切诤讼，可以从两方面去解释，一方面菩萨去守护他心时，如果别人出现一些诤讼，菩萨本着利益众生的发心，善巧地断除诤讼，就是说菩萨在守护他心时，尽量地去调节矛盾、断除诤讼，让众生和睦相处。因为最初的诤讼很有可能逐渐地发酵，变成了打斗，彼此之间心生忿恨，这一世解决不了，会带到下一世，下一世又解决不了，又会带到后世，这样就是怨怨相报了，所以菩萨在这种情况出现后，使用自己掌握的智慧，善巧方便去断除一切诤讼，这是菩萨应该做的。
还有另外一方面的解释，菩萨守护他心的时候，也要避免自己陷入诤讼中，要断除一切的诤讼，所以一方面要守护他心，一方面要尽量地断除一切争论。因为如果守护他心，不平等就容易产生诤讼，如果你把一碗水端平了，对一切众生都是平等的，不会因为这是我的亲属，那是我的怨敌，两者之间出现了偏颇，从而产生一系列诤讼。守护他心的时候，为什么会出现诤讼呢？因为对自己的亲属、关系好的人，就会愿意去保护，为他们说话。而和自己无关，或者有仇的人，不愿意利益他们，出现了偏袒，当然就会出现诤讼。菩萨在守护他心时，尽量安住平等心，从而断除一切诤讼。
“时时令具安忍心”，自己时时刻刻应该具足安忍的心，菩萨修行绝对不是一帆风顺，会出现很多的违缘、障碍。我们一提到安忍，很自然地就会想到被别人欺负，或者遇到逆缘，需要安忍。虽然从大的范围来讲，出现违缘、障碍固然需要安忍，但是在遇到顺缘的时候，更加需要安忍。
难道顺缘也需要安忍吗？的确需要安忍。比如我们受到赞叹，如果没有安忍，别人一赞叹，马上飘飘然，很容易忘失自己的身份，或者自己的条件太好时，如果不安忍，也会出现真正的违缘。因为自己太顺了，自己的心就会随着出现的情况而转，忘失了本性。
为什么我们遇到顺境的时候，尤其要安忍呢？这关系到安忍的原理，安忍主要是保持平常的心态，不要让大风大浪来影响自己的修行。当别人欺辱自己的时候，自己很容易产生嗔恨心，心绝对平静不下来，自己会处在迷惑中，不知道应该做什么，从而忘失了修道的心。遇到顺境时，伤害的原理是一样的，只不过方法不同。如果是自己处于极度的嗔恨中，会忘失本念；如果条件太好，不安忍自己的心也不会平静。大悲的时候，自己不能安住于平常心修道；大喜的时候，也会忘失本心，让自己的心疲乱，脑袋也不清醒，不知道自己到底是谁？也不知道自己应该做什么？
两个心态观察起来，都会影响自己的平静思维。当我们处于大喜大悲时，真正的核心问题很容易被忽略，所以遇到这样的事情，需要安忍，是让我们保持一颗宁静、清醒的心，只有在平常的心态中，才知道自己是一个众生，现在应该做什么？不应该忘失菩提心等，这时可以不忘失本心，持续修行。因为我们需要长期的修行，在修行过程中，很多大喜大悲的事情会出现，我们不要被这些事情干扰，尽量保持一颗平稳的心态，是非常重要的。
因为只有平稳的心态，智慧才不会受到污染，不会被任何情绪搅乱，知道每天应该做什么事情？前面已经分析了，对于逆境要安忍，对顺境还是要安忍，尽量保持一颗平稳、智慧的心态，从修行的角度来讲，这样非常好。这里和一般的思维方式不一样，我们大悲的时候，心情很沮丧，也提不起修行的真实心态来；我们欢喜的时候，也会忘失修行，这些都是属于违缘，所以遇到逆境的时候，应该尽量找回平衡，不要被这些因缘所困扰；遇到大喜的时候，也要找到平衡，不要被这种缘起所困扰。
随时保持一颗平静、智慧的心，才能保证我们的修行平稳，所以要时时令具安忍心，对一切状况，都要以冷静的思想、智慧的心态去观察，不要被这些暂时的假象所迷惑，我们要在这些假象出现时，直透它的本质，安住其中，就可以帮助我们平稳地修行。
不做面谀不喜新，恒时沉着稳重行。
“不做面谀不喜新”，“面谀”就是当面奉承，当着别人的面说好话，是不是纯粹是一个坏事呢？倒也不一定。
“面谀”不单单是一种说话的方式，主要是表达了一种心态。为什么会面谀？当面赞叹就成了面谀了吗？不一定是面谀。关键在于他发心不正，为了讨好别人，达到某种目的，想要成办自己的利益，当面去奉承赞叹，所以不做面谀，不要做当面阿谀奉承的事情，主要还是断除我们内心不正直的心态。
菩萨为了利益众生什么事情不可以做呢？如果为了利益众生，也应该做当面的赞叹，比如有些修行者做了善事，当面赞叹他做的事情很好，对他是一种认可，有时众生修行需要鼓励，当面的赞叹就是一种鼓励。赞叹者本身没有我赞叹他了，对方会心存感激，对我怎么好的想法，而是为了鼓励修行者继续修善法，认可他的修行方式，当面做赞叹也可以，所以当面做赞叹不一定不好。
在很多教言中说，要赞叹尽量背后赞叹，不要当面赞叹，这是为什么？因为一般人普遍的情况是以自私自利为出发点，很容易落入面谀的嫌疑，或者行为中去。从这方面考虑要做背后的赞叹，不要当面赞叹，这是在某种基础上的说法。如果菩萨不是为了自利，当面赞叹未尝不可，而且当面赞叹比背后赞叹来得直接，效果更好，关键要看发心。如果我们的心还没有完全调伏，尽量低调点，做得比较保险一点，背后赞叹，不作当面赞叹，我们要看情况、视场合而定。
“不喜新”就是不要喜新厌旧，喜新厌旧是众生的通病。当我们得到一个新东西，有一种欢喜心，当时特别喜欢，时间渐渐过去之后，新鲜感过去了，没有什么秘密了。这时就会觉得这个东西对自己不再有吸引力，然后又发现了新的东西之后，产生一种冲动、欢喜、兴奋感。过了一段时间，又开始产生厌倦心……众生就是在这样的状态当中反复，对人是这样，对事物是这样，对修行的方式也是这样的。
我们刚开始修行佛法的时候，自己很精进，过段时间就疲倦了，这就是一种典型喜新厌旧的表现。为什么呢？因为刚刚接触到，修行对自己而言充满了神秘，很愿意尝试一下。虽然佛法不一定很深奥，但毕竟是实事求是的，是什么就是什么，没有玄妙的东西在里边，但是对于一般人来讲是一个新兴事物，属于刚刚接触到的东西，还有一股新鲜感。接触一段时间后，发现没什么，新鲜感一过去，修行劲头自然松弛下来了，这时候比较危险。我们既然选择了修行之路，就要断除喜新厌旧。
修法也是这样的，刚刚学到这个法的时候，觉得很好，开始下功夫钻研、修习，过段时间之后，发现也不过如此，然后看到那个法更好，又去搞几下，最后一辈子时间都搞完了，自己还是原地踏步。或者一个上师来了，对于自己而言，这是新上师，充满了新鲜感，马上去亲近，过段时间之后，觉得没什么了，又去亲近其他新上师……自己在这样的情况下反复折腾，最后没有任何的成就。
虽然众生修行不成功的因素有很多，但是不喜新厌旧对修行人来讲，也是需要认真对待的问题。我们修行修不动，并不是法上有什么问题。因为佛法经过三世诸佛的印证，一切的菩萨都是通过修行佛法成就的，所以法并没有任何问题。问题出在自己身上，修行不是两三年马上就可以出效果的，佛法并不是一个法术，使用了之后，马上就能出现功能。我们在学法的时候，一定要学透，然后尽量一门深入地修下去，刚开始不一定产生翻天覆地的效果，但是时间长了之后，效果会慢慢显现出来。
不要喜新厌旧，我们对待法应该注意，对待事物也要注意。作为欲界凡夫来讲，一方面接触了很多正法，一方面接触很多人和事物。如果我们在待人接物方面有喜新厌旧习性，自己在生活或者工作过程中，也不容易成功，因此要注意这个问题，不能喜新厌旧。
“恒时沉着稳重行”，恒时要沉着、稳重。修行者具有一个沉着稳重的性格，也是很重要的。稳重的性格对修行的帮助很大，闻思修行都需要稳重，有一个稳重的性格，就不会很轻浮，不会今天搞这个，明天搞那个，认定的修行方式会一直走下去。不管是念佛、念咒，还是学习正法，都会稳重而行。
我们要知道修行正法，绝不是短时间就可以成就的，这是漫长的修行之路。在长期的调心过程中，如果缺乏一个稳重的性格，很难获得成功。如果世间人很轻浮，也难以成就大业，一个沉着稳重的人才有成就大业的基础。因此修行正法也需要沉着稳重的性格作为基础，这种性格可以在不断地认真学习佛法的过程中培养。我们要认认真真地学习佛法、实践佛法，慢慢自己轻浮的心就会变得沉着稳重。有了这个基础，我们再进一步地长久修行殊胜的正法，才会有一个平稳的出发点。
在《二规教言论》《格言宝藏论》《君规教言论》等很多教言中，都提到了人格稳重，实际上对于一个修行人来讲，这是必须要具足的一种殊胜素质。应该不断地调整自己，变成一个稳重的修行者。
断除欺凌其他众，虔诚恭敬而安住。
我们修行的时候，不能欺凌他众，对人是这样，对其他的众生也是这样。为什么要欺负他众呢？有什么必要呢？我们在轮回的过程中，觉得不安全，基于这种心态，自然而然地就会去找一些更弱小的众生去欺负。当自己在欺负他众的时候，觉得自己有价值，或者有一种安全感。实际上欺凌他人不会给自己带来任何益处，心态不对、行为不对、结果不对。尤其对一个菩萨来讲，众生是自己成就佛道的殊胜助缘，对众生应该心存慈爱。欺凌他众本来就不对，欺软怕硬的心态也是不对的，自己去欺负软弱的众生，对于强硬的众生很害怕，这样的心态难成大业。
我们做事情时，应该有包容心和广大的慈爱之心。如果把众生看作自己的助伴、恩人或者父母，自己不可能再去欺凌他众，对人是这样的，对其他的弱小众生也是一样。这些被欺负的人只不过是某种暂时的因缘，才显现成这样子，不是稳定的。我们从这方面观察的时候，他是某种因缘显现成这样，如果自己做欺凌他人的事情，以这种缘起规律，当因缘成熟时，自己也会被别人欺负，这样就形成了轮回。可怕的轮回就是慢慢累积了不同的因缘显现出来的，如果自己欺负他人，被别人欺负的缘起在欺凌他人时形成了。当因缘转变以后，自己又变成了被欺凌的对象。
这是什么情况呢？我们稍微仔细分析下，这就是形成轮回的缘起。轮回是怎么形成的？轮回是一个又一个的缘起而形成的。虽然我们不能说轮回就是因为欺凌他众而产生的，但是轮回的一种就是通过欺凌众生而有的。当自己在欺凌他人时，欺凌其他众生的恶业、缘起已经具足了。因缘一到，自己欺凌他众的业就要成熟，这辈子成熟不了，就等到下一世，这样就形成了轮回。
其他也是一样的，一次杀生、一次偷盗，或者一个贪念，都是形成轮回的因缘。看一看我们在想什么、做什么？每天都累积了很多转生的因缘，轮回就是这样形成的。如果我们没有认认真真地修行，每天创造了这么多的轮回因缘，还想很快从轮回当中解脱，也不现实，这样因果就会错乱。因果是不虚的，当你做了轮回的因缘，就会轮回；做了解脱的因缘，就可以解脱。轮回的因缘越多，轮回的可能就越大；解脱的因缘越多，解脱的机会就越多，完全都是靠自己。
为什么要欺凌他众呢？欺凌他众就是欺凌自己，而且欺凌他众对菩萨来讲绝对不合理，因为我们发誓修菩萨道为了利益他众，欺凌他众不是利益众生的正确方式，所以必须要摒弃，不能欺凌他众。在修行过程中，对上面的人，自己的恩人、善知识要恭敬；对于比自己下劣的人要爱护，他们不是欺凌的对象，而是爱护的对象，他们由于某种因缘显现成了这样。如果自己爱护他，一方面圆满自己内心的修行，一方面也是帮助众生，让众生获得安乐，这样做符合菩萨道的规则，欺凌他众绝对不是一位菩萨应该做的事情，所以要断除欺凌他众，不管是人，还是其他动物，都不能欺凌。
“虔诚恭敬而安住”，我们不能欺负他众，应该虔诚恭敬而安住。对待三宝、菩萨道，应该有种虔诚的态度，而且对自己所修的道要有一种恭敬的心态。把两句话合起来，断除欺凌其他众，虔诚恭敬而安住。对下有一种平等慈爱的心，对上有一种虔诚恭敬的信心。有了平等心，也有了信心，这是修道过程中的两大要素。一方面我们要平等对待一切众生，一方面我们对所修的道，所依止的上师三宝应该虔诚恭敬。
为他传授教言时，当具利他大悲心。
如果我们有机缘给他人传授教言，这时应该具有什么心态呢？要具有利他的大悲心。菩萨在利益众生的过程中，传授教言是直接利益众生的方式。直接告诉对方应该做什么，不应该做什么，帮助对方正确理解佛经教言。
传授教言的时候，应该具有正确的发心。“当具利他大悲心”，我们要断除围绕自利而传。比如我传授教言会有很多弟子，知名度很高，粉丝会很多，到处充满对自己的赞叹，很多人对自己供养，或者在传授教言的过程中，自己获得了智者的名声。如果以这样的方式传授教言，不但没有利益，而且会成为自己堕落的因缘，前行中是这样讲的：“若不如法而行持，正法反成恶趣因”。
我们在行持正法的时候，如果没有如法去行持，正法有可能会变成恶趣之因。比如你用传授教言的方式敛财、沽名钓誉，做很多非法的事情，传授教言本身会变成堕落的因缘。本来传授教言有很大的利益，从自己的角度来讲，以认认真真、发心清净的方式传讲教言，功德利益特别大。在佛经论典当中讲的很清楚，对自己的利益很大，对他人的利益也非常大。传授其他世间的技能，或者给予对方任何东西，都不如给别人传授正确的教言，让对方知道修行的方法。可以利益自他，让正法住世，最直接的方式就是传播教言，所以有非常大的利益。如果具有利他的慈悲心，就是非常圆满的传法方式。
反过来讲，如果我只是抱着这次传法会得到多少钱，或者别人觉得我的智慧深广、理解透彻、讲解清楚，发心是得到一个智者的名称。如果成功了，别人认为你非常好、很有智慧，觉得你是一位智者。你得到了什么？得到一个智者的虚名，有什么用呢？没有一点意义。在某个时间段，虽然别人都知道了你的名声，但是斗转星移，随着因缘改变，即便你还在抱着智者的名声沾沾自喜，但是别人早把你忘记了，又会出现很多所谓的智者。这是短暂的，而且死了之后，得到了什么利益呢？不可能会把智者的名声带到后世去，如果后世你变成一条狗，转生成一头猪，别人不会再认为你是一个智者，这些都是暂时的东西。
本来传法的利益非常大，既能利益他人，也可以利益自己，但是通过不如法的发心，只能得到芝麻一样大的利益，而且以这种错误的发心去传法，还会成为恶趣之因。这是在得到的情况下，如果你得不到的话，连智者的名声也没有。
很多人都会有机会在正式和非正式的场合传授教言。如果自己掌握了佛法，可以通过电话、网络，在闲谈中给别人传讲一些道理。如果自己发心正确，会成为累积功德的殊胜方便；如果自己发心不正确，有可能会成为大恶业的因缘，所以传授教言的时候，自己应该尽量通过清净心、利他心，以大悲心去传授。因为众生最需要的就是解脱，对解脱来讲，最必要的因缘就是了知教言，如果能够以清净心去传授教言，就是最大的利益，所以传授教言时，当具利他大悲心。不要让这种殊胜的法行，成为堕落的因，应该了知这种因果关系，尽量调整好自己的心态，再去传法。
上师讲解这些问题时，有一个教言对我的利益很大，因为我平时也在讲一些法。上师说：“讲法的时候，宣传自己不重要，宣传教法最重要。”的确如此，如果在讲法的时候，经常宣传自己，或者虽然没有宣传自己，但是心中想，通过讲法，让很多人认识了我。发心是宣传自己，自己又能得到什么？真实的利益什么都没有。可能会得到一点虚荣的东西，得到了又怎么样，得不到又怎么样？对自己修菩萨道来讲，这些可有可无。因此不管是正面宣传，还是隐性宣传，宣传自己对众生、修行的利益不大。
重要的是什么？上师说，重要的是宣传佛法。佛法对于大众来讲最有意义。你宣传了自己，把自己推销出去了，对于众生、自己有什么利益，对教法又有什么利益？什么利益也没有，因为你发心不正确。如果你把佛法推广出去了，很多人因为了知了佛法的正确内容，而有了正确的发心，懂得了正确的修行方式。想想看，如果这些在他的内心扎根，才是最有利的事情。
对佛法来讲利益更大。为什么呢？因为佛法需要人去弘扬，弘扬的广不广，殊不殊胜，绝对要看讲者的素质。佛教徒因为学习了佛法，懂得了修行方式和如何调伏烦恼，也能如理地给别人宣讲，这时佛法就会兴盛起来。如果佛弟子的素质普遍很高，佛法就会兴盛；如果佛弟子的素质都不高，虽然数量多，但是没有用，金玉其外败絮其中。看起来表面很兴盛，如果对佛弟子一个个去问，佛法是什么？佛法的精要是什么？都不知道。这是假如说，并没有到这么严重的地步。如果佛弟子都是这样的素质，佛法就很衰败；如果佛弟子都懂得佛法，如理去行持，这样就会影响很多人。懂得了佛理之后，可以正确的给别人开演，让别人也懂得真正的佛法。如果佛弟子普遍如此，佛法就会很兴盛。如果现在我们有机会传法，这种发心作意很重要——宣扬自己不重要，宣传佛法才重要。
上师也在一切场合中宣传佛法，有些大德为了宣讲佛法，有时会讲一些自己的功德，他的发心很清净，虽然表面上在讲自己，但实际上是在开演佛法，这是菩萨的行为，一般的人很难做到这一点。在推销自己时，很容易沾染轮回的毛病，把自私自利的作意带出来。在这个前提下，要阻止宣传自己行为，而是认认真真地宣讲佛法，比如我们现在正在宣讲的教义，应该怎么去正确的理解，颂词讲的意义到底是什么，把隐藏含义讲出来，让听者能够懂得这句佛法是这样理解的，尽量讲清楚。虽然作为一个没有的修证凡夫，很难保证所讲的百分之百正确，但是我们要按照佛菩萨的教言，尽量准确地描述。自己在讲法的时候，不是带有自利心，而且真正想把佛法弘扬出去，让更多人懂得正确的佛法，如果有这样的心态，对自他、教法的传播都有很大的利益，所以我们应该具足这样的心态来传讲正法。
不得诽谤诸正法，何法起信当求彼。
这个教言讲我们不能诽谤佛法。正法分两种，一种是教法，一种是证法。
教法是文字，书本中写的文字等；内心的善心、菩提心、出离心、证悟属于证法。对于佛法，不管是教法，还是证法，都不能诽谤。因为殊胜的正法是引导众生趣向解脱的唯一津梁，是一切功德的基础。如果诽谤就失去了一切修行的基础，所以我们不能诽谤。
如果诽谤说，这个法修了之后不能解脱，那个法修了没有任何利益，诽谤表面上是一种语言的性质，实际上在诽谤的时候，内心对这个法已经舍弃了，所以有时候叫舍法，有时侯叫谤法。谤法不可能没有舍法，舍法也就是谤法。对于正法诽谤舍弃的状态，我们就失去了解脱的基础。舍弃和诽谤正法是很重的罪业，我们对待正法的态度一定要非常谨慎。不能随便评论说，小乘道没有解脱，显宗没有解脱，密法不是正确的正法。虽然我们可以随随便便地讲，但实际上它的罪业相当严重。我们对待正法方面，如果不知道尽量不要评论。不评价暂时放置，佛陀没说这是谤法。
我们不注意很容易会谤法，谤法的罪业比五无间罪 还重，我们对此需要高度重视，如果曾经造过必须抓紧时间忏悔，没造过的人也要非常小心谨慎，不要诽谤正法。诽谤了正法，如果自己没有去忏悔，根本没办法真正修持。因为我们要获得解脱，一定是依法修行获得解脱的，你连法都诽谤、舍弃了，还怎么获得解脱和安乐呢？所以不能诽谤，不能舍弃。
“何法起信当求彼”，不管对任何一个法产生了信心，都应该去求法。对菩提心、出离心的教法，生起了信心，就要去求法，去了知它，再去实践。这是对法方面的教言，一方面让我们遮止谤法，一方面让我们去求法。
下面也是对法的教言。
行持十种法行已，不分昼夜而精进。
这个教言当中，讲到对于十法行应该精进的修持。什么是十法行？在很多经论当中，都讲到了十法行。弥勒菩萨的《辨中边论》中也有对十法行的描述。
我们简单的介绍一下，十种对法的形式叫做十法行。第一个法行是书写。比如抄经，古代现在都有，用毛笔工工整整抄写佛经。因为古代印刷术还不是很发达，所以佛经流通都是靠人抄写的。抄写者用很恭敬的态度，在纸上工工整整的抄经。这样做为弘传佛法奠定了一个坚实的基础。不管自己的字写得好，还是不好，如果有颗清静恭敬的心，抄写的时候也是不随便，用自己最工整的字迹去抄写，就是一种书写法行——书写正法。
我们有时认为只有书法写得漂亮的人，才可以抄经书，实际上不一定。书法写得漂亮的人，抄出来的经书漂亮，大家都很喜欢。如果你的字写得不是很好，以恭敬心尽量把字写工整，也可以做书写的法行。现在印刷术发达了，印经书也相当于书写一样。
此外还有一种附加的功德，一方面抄写经书是十法行之一，是对法的一种修行方法。另一方面抄经的时候，心很清静，对于调整自己的心态也有帮助。虽然我们抄经并不是为了让自己的心平静下来，让心平静的方法有很多，但是对法恭敬行持了，附带也会让自己的心平静。
第二个法行是供养。供养什么？因为十种法行都和法有关系，所以供养对境有二。第一，对正法供养。你抄完之后，可以把它供奉起来；第二，供养讲法者。并不是讲法者本人怎么样，当然有些讲法者也有功德的，主要是他讲的是法，代表的是法。听法的时候，我们要对法师恭敬，为什么法师会受到恭敬呢？法师坐的位置也高，进来时全体都要起立，因为他是讲法的人，代表法，所以要供养法、讲法者。只有通过讲法者才能让法传承下来。
第三个法行是施他。此处的布施，不是其他意义上的布施，而是把你抄好的法本布施给他人，相当于流通到别人手上，让别人也知道法义。你抄写之后，把抄写的东西给别人看，让别人也知道法，这就是布施。施他主要是指这方面。当然你把印好的法本送给别人看，或者别人印书，你去助印。虽然一个人没有能力印这么多书，但是我可以随喜，出一部分钱财，或者帮助流通，有很多道友需要法本，我就帮忙送法本，这些都是施他。别人拿到法本后，知道了很多道理，懂得调伏心的窍诀，也是一种法行。因为这些都是和法有关的修行，所以功德利益特别大。
第四个法行是听闻。听闻什么？听闻法，闻法的缘故功德很大。我们现在正在听闻，不要把闻法作为一般的事情看待。因为所缘是法的缘故，听闻正法本身就是一个法行，所以听闻的时候要很欢喜，我们正在做十法行的修行。听闻正法，缘法的缘故，功德利益非常巨大。在很多经典中都有教证，由于时间关系，我们就不再举例了。
第五个法行是读诵。批读或者读诵。对于佛经、论典、教言，恭恭敬敬地去读诵，缘的是法的缘故，虽然有时我们还不太懂其中的意义，即便不懂意义去读诵，也和读不懂世间的书意义完全不同。因为缘的是解脱的正法，对境很殊胜，这样去读诵，也是行持法的一种方式，有很大的功德利益。
第六个法行是受持。受持是什么意思呢？听了法之后去温习叫做受持。我们平时听了之后，温习、看书也是一个法行，有很大的功德利益。
第七个法行是开演。前面的传讲正式的名字叫做开演。通过广中略的方式，把正法的意义开显出来，缘的是法的缘故，开演正法也是十法行之一。
第八个法行是讽诵。讽诵是背诵的意思，前面是读，接下来是以不看书的方式，反复忆持，通过背诵的方式去读，叫做讽诵。在佛学院每年都会背诵经论，如果懂得了十法行之一，是背诵，记住了之后反复忆持，就不是一种压力，而是在行持法行。如果下很多功夫去听、去读、去背，本身就是一件具有很大意义的事情。能够发心背诵经论，也是在行持法行。
第九个法行是思维。认认真真地思维法义、遣除怀疑，把不懂的争议和损减遣除以后，心生定解。
第十个法行是修习。就是修习法义，当思维有了定解之后，要反复去观修。
有时候我们觉得修行可能只是闭眼打坐，在十法行中闭眼打坐是第十个，虽然属于十法行之一，但它不是唯一的法行。有些修行者不懂得道理，觉得听课没有意义，不是修行，真正的修行只是闭目打坐，其实这只是法行之一，不是法行的全部。不管是书写、供养等其他的，都是属于法行。如果归纳的话，平时我们讲的闻思修，闻法、思法、修法。前八种可以归在闻法当中，通过这样的方式而产生闻慧。第九种是思，第十种是修，包括闻思修三部分。
麦彭仁波切说，因为这十种缘的都是正法的殊胜对境，每一种法行都会引发无穷无尽的功德，利益不可思议，非常巨大。对我们来讲，通过不同的情况，有些人可以行持十种，有些人也许可以做其中的一种，因为所缘境是正法，所以功德利益很大。我们现在即便不能完全做十种，尽量随着我们的能力去做其中的一种或者几种。比如现在我做的事情就是开演，你们在做的是听闻，十种法行当中至少我们都做了一种，不要小看听法和讲法。因为佛陀、全知上师讲这方面的功德利益不可思议，所以要生欢喜心。
在法行方面要尽量去做，有能力也可以书写、印刷、帮助流通、布施他人，或者自己经常听闻、读诵、思维、修行，都是在缘法行，最终的利益就是解脱，暂时也会产生不可思议的利益，所以后面讲要对具有殊胜利益的法行，“不分昼夜而精进”。什么时候有空，什么时候就做，不分昼夜而精进是最好的。
三世所积诸善根，回向无上大菩提，
福德赐于诸有情。
我们做了这么多法行，此处讲过去、现在、未来三世所做的一切善根，都要回向无上大菩提。为了一切众生究竟成佛，我把这个善根回向一切众生，能够成就无上佛果，做了殊胜的大回向。
回向以前我也讲过，上师解释为用于，把三世所积的善根用在什么地方？用在众生成就大菩提上面，然后“福德赐予诸有情”，把这些福德赐给一切众生，愿一切众生能够离苦得乐，究竟成佛。
时时行持七支供，为得菩提发大愿。
“时时行持七支供”，“七支供”是指七个分支的修法，虽然里面有供养，但此处是广义的供养，一种修行的意思。如果行持，能够获得大的福报，积累大的资粮。哪七支呢？《菩贤行愿品》中有一个颂词，“所有礼赞供养福，请佛住世转法轮，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。”把这七支都归纳了。
我们简单地解释一下，第一句“所有礼赞供养福”，里面有三个分支，第一个“礼”，就是顶礼的意思，平时顶礼佛陀，顶礼三宝；第二个“赞”，就是赞叹，赞叹诸佛、菩萨、上师的功德；第三个“供养”，平时在上师、三宝所依前，供水、供花、供香，做这些供养或者做法供养，所有礼赞供养福就是把所有的福德供养。第二句“请佛住世转法轮”，是第四五支“请佛住世”和“转法轮”。现在我们要请佛住世，这是一个修法，还有请佛转法轮，都是缘殊胜的佛果做供养。第三句“随喜忏悔诸善根”，是第六七支“随喜”和“忏悔”。平时我们看到的功德都要随喜，也需要忏悔以前的过失。“回向众生及佛道”，把前面所做的一切善根，全部回向众生、回向佛道。有些时候如果把回向单独列出来，那就把供养和赞叹放在一支中。
首先供和赞放在一起，就是礼赞供养，然后是请佛住世，请转法轮，下面是随喜忏悔，最后是回向，如果行持七支供，能够获得大资粮，所以时时行持七支供，为得菩提发大愿，为了获得菩提，发下大誓愿，为了救度众生，自己发誓修行。
若能如是修持者，圆满福慧二资粮，
亦能尽除二罪障，获得人身具义故，
将得无上菩提果。
这就是它的果，如果这样修持，能够圆满福德和智慧两种资粮，圆满了二资粮可以清净一切罪障，做到了以最大的意义使用了现在的人身，让人身具有大义。“将得无上菩提果”，如是行持最终能够获得无上的菩提果，这就是利益的果。
信财戒财舍施财，闻财惭财有愧财，
智慧财为七圣财。
第一堂课简单介绍了七圣财，信财就是对正法、三宝或者解脱道有信心。戒财是应该守持清净戒律，然后做布施、听闻正法。惭愧是对罪业有惭有愧。如何分别惭愧？一般来讲是针对两方面。惭针对自己，愧针对对方。当我们造了恶业，想到我这样的修行者，不应该做这样的事情，这种自我谴责叫做惭。愧是愧对三宝、善知识。因为缘对方产生了不应该做这种事的想法，所以惭主要是我这样的修行者不应该这样做。我在上师三宝面前不应该这样做，叫做愧，惭愧分开是这样讲的。最后是智慧财，就是应该有种明了对境的殊胜智慧，对境是对于所缘的法义、听闻的法、怎样辨别了知万物。
七圣财有两种理解，第一个，我们以前讲过，圣者拥有的这些财富叫圣财。第二个，我们为了获得圣者的果位修持这样的法，是获得圣者财富的因。
如是此等殊胜财，是乃无尽圣者财，
不得说与非人众，
这种殊胜的财物，不同于世间财物，世间财物是有漏无常的。而这种财富是无漏的，是获得殊胜解脱的正因，所以称为殊胜，是无尽圣者功德的财宝。“不得说与非人众”，“非人”是什么意思呢？是非法器的意思，不要给不是法器的天人、人非人讲。因为如果给非法器的人讲了这些法，一方面对他们没有意义，一方面让法变得没有价值，这个法也很快就会灭。
比如在《药师经》的后面，佛陀嘱咐结集者说，这么殊胜的法不要交给没有信心的人，令法速灭。因为交给他们不重视、不珍惜，然后法很快就会灭掉，所以不要说与非人众。这些都是菩萨的殊胜修法，不是没有价值的法。菩萨应该视为珍宝，不应该成为到处宣扬的工具。佛法是普度众生的，按理来说应该要给众生讲，但是这里说如果给没有信心的人讲，他根本不重视，而且会侮辱、诽谤。因为目前对他们没有意义，也会丧失了法的价值，所以暂时不给他们讲，等他们到了某个高度能够接受的时候，再给他们讲，这样对于自他都有利。
众人之中观察语，独自之时观自心。
这是最后两个教言。第一是在说话方面。在众人之中，要观察自己的语言。因为每个人都有自己的习惯和性格，所以说话要谨慎，不能随便讲。如果不观察自己的语言，随便说一句就会伤害别人。还有在众人中，不知道别人到底是什么来路，如果你不观察，随随便便把秘密的语言说出去，有可能会造成自他的伤害。因此在众人中要先观察哪些该说，哪些不该说。不能说的秘密、有可能伤害别人的话千万不要说。
“独处之时观自心”，在一个人独处时，应该好好的观心，看自己是不是在胡思乱想没有必要的事情。人多的时候要注意自己的语言，并不是说人多就可以放纵自己的心，因为众人中，说话不注意可能会引来更严重的后果。独处的时候，因为没人可以讲话，所以最主要是观察自己的心，这方面讲到人多、人少的时候，应当怎样重点做观察。
以上讲完了教言，下面是后跋。
此乃印度堪布吉祥燃灯智藏师撰著之菩萨宝鬘论竟。
吉祥燃灯智是阿底峡尊者的名字，平时我们讲阿底峡，翻译过来就是吉祥燃灯智。他写的殊胜教言《菩萨宝鬘论》，文字虽然不多，但是意义很深，也有很多修行的窍诀，我们能够全做到当然会成佛，即便不能全部做到，哪怕做到其中一两条，也会对修行起到很大的帮助。因为众生的根基不同，有些人对这个颂词很有感觉，有些人觉得那个颂词非常相应。不管怎么样，反正能够尽量做到一两条，对自己修行都会有很大的帮助。
这节课我们就把《菩萨宝鬘论》讲解完了。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情