《亲友书》第8课笔录
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，今天我们继续一起龙树菩萨所造的《亲友书》。
六度的修法中，现在宣讲的是第五度静虑度，静虑的自性，实际上是让自心专注一境，在一心不乱的基础上，再修持人无我空性、法无我空性，就会成为斩断一切烦恼的根本。安立静虑修法的时候，现在宣讲的是前行。我们知道要成就任何一个法的前加行相当重要，如果在准备阶段把这些工作做的非常到位。到了真实实行的时候，正行也会比较顺利的成办；如果加行有所欠缺，没有到位，想要很快趋入正行的修法，也会相当的困难。
现在我们如果了知了断除静虑的违品，对于这些修学好了，静虑的正行也会非常容易生起来。现在学习的科判是断除财物之散乱，前面已经讲了总说财物取舍之分类，下面看第二个科判。
“别说断除无义琐事”，除了行持佛法、修持禅定等等，对自他有利的法之外，其余无有意义的琐事必须都要断除，尤其是有些严重让自心散乱的琐事，如果不断除就会难以生起禅定的自性，所以此处讲断除无义的琐事。
断毁名誉的六法和断除无义的琐事就是一个含义，这六种法对于修行人来讲，严重无意义。在世间来讲，如果过度地耽著这六种法，一方面完全没有意义，一方面也会毁坏自己的名誉。断除毁坏名誉的六法，也就是要断除这些对修行来讲没有意义的琐事。这六种法平常大家都比较熟悉，修行人如果耽著于六法，也没有办法真实的修持殊胜法义。
第一个，“赌博”。赌博的方式非常多，有些时候是通过下棋，有的时候是打麻将或者博彩，在一些大的赌馆当中，也会进行各式各样的赌博。赌博通过贪欲心趋入的，想在赌博当中得到一些财富，想要通过赌博的方式来发财，有时也并不一定牵扯到财物，赌博就是一种刺激。因为后果难以预料，他对这方面就很着迷，所以通过赌博的方式来追求自己的想法。不管在赌博当中牵扯到财物，还是不牵扯到财物，实际上他的发心就是一种贪心，然后赌博的本体，如果是以贪心引发的，实际上赌博就是一种恶业。
如果我们把自己的分别念专注在赌博当中，也没有办法成办正事。正事可以分为两类，过度耽著赌博的世间人，对于自己家庭和工作都没有什么兴趣。如果一个修行者过度的耽著于赌博，也会严重的分心，让自己没有办法真实趋入到修行当中，没有时间去修行。因此赌博就是一种没有意义的琐事，如果自己过度的耽著赌博，一方面会在修行人当中毁坏名誉，一方面也是完全散乱的因。散乱就是禅定最大的怨敌，现在我们宣讲的是静虑，静虑是让自己的心专注一心不乱，而赌博是严重分心的一种法，必须要断除。
第二个，“以及看聚会”，讲到了看聚会，比如体育盛世，或者明星演唱会，也包括看电影、电视等等，乃至于在街上，有些耍猴、马戏，通过方式来卖艺赚钱，很多人在一起围观取乐，都称之为看聚会。在看聚会的时候，自己的心没有专注在佛法的正知正念上面，通过外在的身体或者语言的种种的表演，让自己的心专注在这些上面。我们看完聚会之后，或者正在看聚会的时候，除了满足一下自己眼根耳根等等感官之外，得不到很多的实际意义。虽然在看聚会的当下，自己相当的兴奋，觉得获得了满足，但是很多宝贵的时间，也在看聚会当中已经完全的消失了，对修行人来，也是说没有什么真实的意义
还有在看聚会的过程中，自己的心严重外散，提不起正知正念，也没有办法让自己去专注无常、空性等修法，也没有办法生起度化众生的心，有时甚至连自己是一个佛弟子的身份都会彻底的忘失。因为看聚会可以导致严重散乱的缘故，所以作为修行者来讲，也是要尽量断除。
第三个，“懒惰”。懒惰在世间当中也是成为严厉的批评呵斥的对象，因为如果一个人非常懒惰，不要说成办其他的大事，连小的事情都没有办法成办，连自己做饭都没有办法做到，一个懒惰的人在整个世间当中都是没有市场的。作为一个修行人来讲，应该精进于法义。因为自己作为一个有意义的身份，皈依了佛门之后，自己发了菩提心，责任很重大，肩负了救度一切众生的重任。已经发了愿之后，如果不去实行，度化众生的事业，或者帮助众生解脱痛苦的事情没办法自然成办。如果一个人懒惰，连自利都无法成就，何况是他利呢！因此必须要彻底要斩断懒惰。
第四个，“依附恶劣友”。所谓的“恶劣友”，就是对于世间琐事非常有兴趣的人，或者在世间当中也有一种恶劣友的标准。比如杀人放火，或者不务正业的人，就是世间共称的恶劣友。在佛法行列中，恶劣友的标准还要严格一些，除了杀人放火的这些人属于恶劣的友伴之外，前面我们分析了，耽著于轮回琐事，对于世间妙欲非常有兴趣、贪心很大的人，也称之为恶劣友。我们作为一个初学者，很容易受到外在环境的影响，也容易受到别人言论的影响。当我们进入了佛门之后，对治力和修行功德没有生起来，还没有稳固，相对来讲是比较危险的时段。如果依附了一个恶劣友，我们刚刚生起的一点点善心的苗芽，就是因为依附了恶劣友的缘故，很快就会消亡了，所以自己就会重操旧业，开始去耽著世间八法，或者做很多伤害众生的事情。依附恶劣友在修行过程当中，也是一个让自己严重散乱的因缘。
不管怎么样，我们要依止善知识，对于一切恶劣友伴，必须要彻底的断除。我们在念诵普贤行愿品发愿的时候，也是说远离一切恶知识，必须要依止殊胜的善知识。因为只有了依止了善友善知识，才能够积极的引导我们向善，而依止了恶劣友，就会很快将我们拉入到恶劣的行为和发心当中去。因此依附恶劣友是无义琐事，也是毁坏名誉的法。
第五个，“饮酒”。饮酒是毁坏名誉之法，也是一种无义琐事。在佛经当中，也是宣讲了很多饮酒的过失。前面我们大概也分析过一点饮酒的过患。饮酒最大的过患是经常性饮酒就会上瘾，实际上这个上瘾的过程，也是一种严重的贪欲心。如果没有严重的贪欲心，也是很难以上瘾的。经常饮酒就会上瘾，平时没有酒喝，自己就会觉得非常的难受，会经常性的喝酒。这方面是一种贪欲，这样强烈的贪欲对自己修禅定当然是一种很大的障碍，后面在断除五盖当中，有一个贪欲盖，如果在修禅定之前，不断除贪欲盖，难以产生禅定的功德。
饮酒也是乱性的一种法，饮酒就会导致神志不清，没有办法通过正常的思维方式去思考问题。很多时候对于饮酒之人，别人也不敢把事情交给他做，饮酒的人也不能够做很多其他的比如说开车等事情，像这样都是相当危险的。我们都知道饮酒之后，神志不清，神志不清很容易会做非法的事情。在我们的神志清楚的时候，尚且没有办法把握自己的心，去一心向善，何况是说饮酒之后，自己神志混乱的时候，又怎么可能说在这样的状态当中好好的修持善法。
饮酒，一方面是本身有过失，一方面通过饮酒也他会导致很多连锁反应，主要都是负面的。在佛经论典当中，对于饮酒的问题都是比较严格的遮止的。汉地的戒律，我没有去研究过，不太清楚。在藏地一些有部的戒律当中，比如说居士要受戒律，既开许受满分戒，就是说五条戒都受，也开许受一条戒，如果你没有能力受圆满的五条戒，最初也可以受一条戒、两条戒、三条戒，如果你要守一条戒，这条戒必须是不饮酒。比如说自己没有办法受圆满的戒律，只能受一条戒，但是你所受的一条戒，基础是必须要断酒，然后在断酒的基础上，再去发愿不杀生，就是受了两条戒；再发愿不偷盗，就是受三条戒，乃至于受五条戒。在在居士戒当中，实际上把饮酒的问题也是作为一个根本的依处。虽然不是根本戒，但是属于其他戒律的依靠处。
如果不断饮酒，就会连续不断的出现很多过失；如果断除了饮酒，其余法的功德就会逐渐生起来，它是属于一种不放逸的本体。因为修道必须要在不放逸的基础上才能成功，所以在戒律当中，相当于对饮酒作了严格的遮止。
第六个，“夜晚入村落”。在七八十年代，到了晚上基本上很少有人外出。不管是商店，还是村落，都是没有人了。大家都在家里聊天，或者休息等等，现在到了晚上，夜生活才刚刚开始。如果按照以前的标准来讲，别人在晚上都回到各自的家里了，一个人还在村落里面晃来晃去，就是会引起很大的非议。夜晚入村落会被视为猫头鹰、夜叉，或者坏人等等。夜晚入村落，一方面是自己的心没有办法安住的表现，一方面也很容易导致其余人的诽谤，不知道你入村落是不是做一些非法的事情，或者有什么其他想法，因此夜晚入村落很容易遭致非议。
以上就是毁坏名誉的六种法，作为一个修行人来讲，要断除毁坏名誉的六种法，这些有很多方面是可以观察的。尤其是作为一个居士，在别人的眼光当中，学佛的人应该是相当善良，非常自律的人。一个佛弟子，不单单代表说自己要调伏内心，实际上也有一种责任就是保护别人对修行者和佛法的一种良好看法。自己作为一个修行者，然后做很多非法的事情，不单单别人对你会诽谤，而且也会附带对你所依附的团体、皈依的佛法都会有所诽谤。
上师在教导我们的时候，也是经常说，一方面我们要好好调伏自心，即便没办法帮助别人，也千万不要毁坏别人的信心，这是一个修行者的责任所在。对于毁坏名誉的六种法，在修行人当中，不管是居士，还是出家人，都要尽量断除，不要让别人以你的行为，然后对佛法产生很多不好的看法。我们也可以从这方面理解。
前面我们讲了这六种法，也是没有意义的事情。作为修行人来讲，如果经常耽著这些，他的修行一定会失败，所以要断除无有意义的事情，这是一种必要。还有另一种必要，因为此处主要是龙树菩萨对乐行国王讲的。国王代表一国之尊，他的行为很多时候都是下面的人模仿的对象。如果作为一个国王，经常赌博、看聚会、非常懒惰、依附恶劣之友、饮酒或者夜晚入村落，一方面下面的人，不懂得取舍就会模仿，一方面也会遭受其他人的毁谤。比如在全知麦彭仁波切的《君规教言论》当中讲到，君主也有保护自己的方法，比如没有必要的情况之下，不要经常的抛头露面，住在王宫里面，轻意不要出来，保持一种比较神秘的感觉，其他的臣民看他的行为，不知道他每天具体都在做什么事情，对他就会容易产生一种敬畏之心。如果经常性的出现出现在赌博、看聚会等场合当中，其他的国民对他逐渐就会丧失畏惧的感觉。他也会难以去发号施令，或者治理国家。
在《君规教言论》当中讲，提到国王的时候，我们会想到一个国家只有一个国王。如果从君主来讲，一个团体、一个家庭当中，也会有一个君主。如果把范围扩大的时候，作为一个领导者、负责人，也会代表团体的形象。在团体当中，如果经常赌博、看聚会，就会毁坏自己的名誉。自己作为一家之长，也是一个小团体的君主，如果经常不务正业，其他的人一方面会模仿，一方面也会看不起，也是有这种涵义。
虽然从比较严格的标准来看就是这样，但是现在因为世风日下的缘故，所以很多地方赌博基本上已经公开化、合法化。很多人不再认为赌博是恶业，还有看聚会也是一样的，看比赛、演唱等等，也没有觉得这是一个毁坏名誉的法。当然懒惰，倒是在哪个地方都是不赞成的。依附恶劣友，前面我们也分析的，世间的恶劣友，比如说依附杀人放火的人，大家都会遣责他，觉得这是不可救药的人，如果依附于一个对于世间妙欲很有兴趣的人，大家就不会觉得这是一个恶劣友。饮酒除了制止酒后驾车等比较特殊的情况之外，基本上不会遮止饮酒。夜晚入村落，也是刚刚讲了，七八十年代的时候，晚上基本上没有人出来的，店铺都已经关张了，现在很多地方到了晚上的时候，很多人才出来，所谓的过夜生活，在现代的角度来讲，很少有人认为这是一种非法的行为。
按照君主的角度来讲，如果过度耽著这些，就会毁坏名誉；从一个修行人的角度来讲，你不按照佛法的教义去调伏自心，经常耽著于这六种法，对自己的修行也是不利的。从这个方面，我们要知道主要是针对一个君主。前面我们分析了，狭义的君主是一国之君了；如果是广义的君主，自己也许是一家之长，或者一个团队的负责人，必须要注意自己的言行。如果毁坏了自己的名誉，自己在做很多事情的时候，非常的不方便，所以也是必须要断除的，而且针对一个修行人来讲，这些对于修持禅定来讲，没有任何意义，所以要尽量断除这些非法的事情。
“能断之对治”，对治的是贪财。总科判是对治财富的散乱，我们怎么样断除对财富的散乱呢？这里面告诉我们的就是知足少欲，通过知足少欲的对治能够真实断除对财富的散乱。为什么我们会对财富散乱呢？因为想到财富越多越好，如果财富越多，我会越幸福越快乐，可以通过财富来圆满很多愿望，能够让自己过上非常幸福的生活，所以他对于财富有很强的追求、向往的心。在过程当中，很容易依靠财富而散乱。
我们如果要断除对财富的散乱，能断之对治到底是什么呢？科判当中，讲到了对治的功德和未对治的过患，在直接宣讲对治功德，和未对治的过患当中，已经点出了真正的对治，就是安住在知足少欲的境界，也就能够断除对财富的散乱耽著。
佛陀在经典中讲，在一切财产当中，知足的心态是最为殊胜的财产。作为修行人来讲，我们应该常知足。如果有了知足的功德，虽然没有外在的金银财宝等等的财富，实际上也是一个真正的富翁。为什么说没有金银财宝等财富，他还是一个真正的富翁呢？关键就是在于怎么去定义财富。在经典论典当中所谓的财富就是让人满足，知足就能够让我们满足，因为知足的缘故，所以如果你拥有了知足，就是得到了真正的财富。反过来讲，虽然你拥有了大量的金银财宝，但是内心当中不知足，也是永远的穷人。因为穷人的状态不在于多么贫穷，真正的穷人或者饿鬼，就是永远处在一种不满足的状态当中。佛陀宣讲在所有财富当中，知足就是最为殊胜的财富。
我们经常讲知足少欲，知足少欲到底怎么样去理解呢？知足少欲从某个角度来讲，可以分为两类。第一类，知足就是对于已经有的生活的资本产生一种满足感，这就是知足。少欲就是对于没有拥有的部分，他的欲望很少，也没有一种刻意追求的心，这就叫做少欲。知足少欲合起来，就是对于现在已经拥有的财富，有一种满足的感觉；对于没有拥有的东西，也不会有很大的向往。
现在的很多人之所以觉得很痛苦，并不是自己的财富怎么少的可怜，真正到了一种非常贫穷的阶段。针对很多人来讲，如果要过一种比较简单的生活，已经足够了，但是为什么这么痛苦呢？实际上就是来自于攀比，不是说自己有多穷，而是看到别人拥有了，像这样之后他和别人一比的时候，觉得我也应该像他那样，把标准定的很高。达到了这个标准之后，还有更高的标准。在不知足不少欲的状态当中，总是感觉自己很穷，总是感觉自己不富足，自己没有幸福快乐的感觉。我们要知道，如果你总是攀比，总是没办法满足的，即便拥有了所有南赡部洲的财富，但是你的心还是满足不了；如果你的内心当中有一种知足少欲的境界，虽然只有简单的生活资具，但是已经足够了。
关键在于作为一个修行者来讲，我们的眼光不能完全盯在今世，而是要看到解脱道，放在救度众生的上面。如果大量地去追求财富，以拥有财富为目标的时候，就是一种自私自利的心态。因为是为了满足自己欲望的缘故，所以如果我们把眼光放到修解脱道上面，最主要的问题是内心当中怎么样生起道的功德，怎么样通过道的功德去帮助其他人获得解脱。如果自己的心放在这些上面，他对自己的财富和别人比较起来是不是很少，这就不是关注的重点，也不会经常去攀比，然后在对比的过程中，自己不间断的产生很多不悦意的感觉。
我们通过自己的分析就会知道，佛陀为什么教导我们应该常知足？因为真正的知足会让自己满意，能够保证一日三餐，然后自己有住的地方，衣食不缺就足够了，没有说一定要发展到一个什么样的高度，没有这样的想法。如果能够知足，在世间当中过一种快乐的生活，还是比较容易的，只不过现在大家都在宣传所谓更好的生活，都在互相攀比，然后媒体当中，也是经常的鼓吹拥有这些财物如何如何好。如果自己的修行没有真正调伏，很容易受到外在环境、语言的影响，自己开始不知不觉的觉得我要拥有这些，所以在这个过程当中，没有办法得到满足。
此处对治的功德主要是知足少欲，如果真正能够懂得满足，虽然没有拥有大量的财富，但是自己绝对会是一个富翁，尤其可贵的一点是什么？并不是说我们地方在赞叹你，没有钱就是最好的情况，关键问题是在于知足，他就不会有很多的精力、时间去追求没有意义的财富。他懂得了知足之后，满足了自己的生活所需之后，就可以用大量的时间和金钱去修道。他知足的缘故，可以保持一种比较平和的心态，他去思维利益众生和空性的道理等等，非常容易契入。如果没有知足的心态，自己的心很烦乱，修禅定等其他的的法，都难以和佛法相应。佛法是一个很清净、寂灭的状态，如果我们的心很烦乱、很污浊，难以和佛法境界相应。如果我们要和佛法的境界相应，心也必须调整到某种状态，否则很难和佛法相应。
为什么佛陀在经典当中，一定要督促他的追随者要有一种知足的财富？我们必须要把这个原理分析清楚。为什么佛陀要这样做？如果能够经常知足，对我们有什么好处？一方面不知足的人就会很累，现在的世间人都觉得自己活的很累。为什么呢？因为要还房贷、买车，过一个更高标准生活的缘故，这些高标准的生活不可能无因无缘从天上掉下来，你必须要去争取，必须要去奋斗，就在争取奋斗的过程当中，自己的年龄也会越来越大了。在年龄大的时候，虽然自己拥有了这一切，但是自己的时光，都是在为了得到财富的过程中逐渐耗尽了，如果自己死去了，谁去享受呢？或者自己上了年纪之后，对于自己年轻时很向往的东西，也逐渐会失去兴趣。在《入菩萨行论》当中，对这些问题也是讲的非常透彻。因此我们要断除对财富的散乱，安住在知足当中。如果真正安住在知足，一方面要了知知足的真实功德，就是此处讲的无财真富翁，一方面还要了知，如果不知足的种种过患。
“未对治之过患”，也就是说没有生起知足的功德，如果没有对治会产生什么样的过患？通过讲功德，通过讲过患，互相对比，能够让我们了知真实意义上的知足少欲，不仅能够获得快乐，也能够获得修道的机缘。如果散乱于财富，就会失去修道的机缘，让自己非常痛苦。
此处是通过比喻和意义对照的方式宣讲未对治的过患。“智者”两个字，有两种理解方式。第一种，是称呼国王说智者。为什么把国王称之为智者？因为国王一方面了知一些佛法，一方面也了知很多世间的道理，所以称呼国王为智者。智者，你应该知道痛苦如财多等等，像这样开始讲解。第二种，智者就是一种所谓的智者，世间上有些所谓这头脑很好用的人，或者懂得赚钱理财的人，虽然这些人很会积累财富，但是他们在拥有财富的时候，一方面得到了财富，一方面他的痛苦也跟随财富的增多而增多。世间上所谓的智者，实际上不是真实的智者，真实的智者会安住在知足少欲的状态当中，而这种所谓的智者，对于赚钱或者敛财的方式非常有能力。因为没有了知到财多苦也多的道理，没办法安住在少欲的状态当中，所以是一种打引号的智者。
“痛苦如财多”，这些“智者”在积累财富的时候，我们前面分析，财富不会无因无缘而来。如果你要真实的拥有财富，要拥有宿世的善根，如果你在宿世中，做了很多布施持戒等等善法，财富很容易就会得到了，不会经历很多的艰辛。如果缺乏了这部分，就是说有一部分的福德，没有很强大的福德，如果想要获得这些财富，必须要就是赚钱，必须要积累。在追求过程的当中，一定会感受很多的痛苦，一个人从无财到有财的过程，都是比较辛苦的，比如世间人去打工赚钱，或者一个人他开始创业、投资等等，一个人累积财富从无到有的过程是比较辛苦的。
这是最初的痛苦，然后是中间的痛苦，你把钱赚到之后，还要去守护它。经常担心钱贬值了，被人偷走了，或者被别人骗走了，像这样就会想方设法的去守护，不让它缩水或者丧失，这个守护的过程也是相当耗费精力、时间的，守护的过程也很痛苦。最后守护了还不行，还要让它增长，这个增长的过程，也是相当痛苦的。因为我们很担心财富毁坏，所以在最初积累的时候，中间守护的时候，最后增长的时候，都会经历很多痛苦。虽然通过努力得到了财富，但是痛苦就会像财富增多一样跟随着增多。
“少欲之人非如是”，知足少欲的人，他们没有这么多的痛苦。因为他能够安住在少欲的功德，知足和少欲从一个角度来讲，都是相关联的，所以如果少欲就是知足。对于自己没有拥有的这些过多的财富，没有什么追求的心。这些的清心寡欲的人不会经历积累的痛苦、守护的痛苦，也不会经历再再增上的痛苦，能够满足于现在的状况，在这个状态当中让自己能够生存下去，好好地修学佛法，就已经足够了。因此少欲之人，不会获得这么多的痛苦。
下面讲了一个比喻，“一切龙王头数目，所生痛苦如是多”。一方面龙王虽然属于旁生界，但是在旁生当中，它是属于有神通，财富非常多的大力旁生。龙王头的数目实际上是一种标志。在龙王内部也分了很多的种类，有些龙王一个头，有些龙王两个头，有些龙王三个头，还有有十个头，百个头的。龙王头的数目是代表财富，一个头是一般的，十个头的财富非常多了，百个头、千个头的财富就更多。虽然龙王头的数目代表着财富众多，代表它很有威望，但是从另外一个角度来讲，有这么多的头也会产生如是数量的痛苦，头的数量多，它的痛苦也会随之而增加。
这是什么痛苦呢？就是讲到了降下热沙雨。降下热沙雨的痛苦，有些时候说是金翅鸟降下来的，有些时候说是通过它的恶业降下来的。龙王有法行龙王、非法行龙王，通过它的业力，会在中午降下热沙雨。每一个头上都会降下热沙雨，如果有很多头，所感受到的痛苦就会增多了；如果只有一个头，虽然财富少，但是因为感受热沙雨的数量少，所以产生的痛苦也就少。华智仁波切在《大圆满前行》当中也有一个著名的教言，有多少财富就有多少财富的痛苦，拥有一只羊就会有一只羊的痛苦，拥有一条茶叶就会有一条茶叶的痛苦。我们为什么会这样讲？当你没有财富的时候，就不用操心财富怎么保管、使用，如果有了东西之后，你就会分心了，这个东西放在地方会不会坏了，或者财富是不是送出去等等，像这样增加了一个东西的时候，虽然你拥有了财富，但是随着财富的拥有，你的痛苦也会如是的增加，就有这样的本性。
这方面就是讲到了财富，尤其是对财富不知足，就会感受很多痛苦。在分析这个颂词的时候，我们一定要知道，这个地方，是不是说只要有财富的人就是不对，只要是很贫穷的人就是应该赞叹的。我们的重点不是财多财少，而是说多欲少欲，重点是在多欲还是少欲，不是在财多财少。为什么这样讲呢？有些人通过前世的福报，虽然无勤拥有了很多的财富，但是他对财富没有这么强的执著，这些财富对他来讲，不会构成痛苦的因。因为他知足少欲的缘故，所以没有执著的缘故。财富众多，也没有产生痛苦，能够用财富去做帮助别人的事情。反过来讲，有些人的财富虽然少，但是他非常多欲，没有安住少欲知足，财富很少，痛苦也是非常多。我们在这个地方安立的功过，并不是财多财少的问题，而是多欲和少欲的问题，呵斥的是多欲，不是财富多，如果多欲，你为了积累、守护、增长就会感受很多痛苦；如果说你少欲，不管是财富多少，他都是快乐的。多欲的人不管财富多也好，财富少也好，都是一种痛苦的因缘。因此重点在于多欲少欲，而不在于财多财少。
总科判是“断除贪妻”，分科判当中是“应舍”和“应取”，好像我们从这个方面看起来，只不过是讲到了哪种女人针对国王来讲是应该舍弃的，哪种女人是应该取的？只是讲到了应舍和应取的王妃，没有讲到怎么断除贪妻。我们就是说科判和颂词之间有什么联系呢？虽然在修禅定的过程中，任何一个贪执的对象都应该断除，但是作为一个国王来讲，毕定是在家人，作为一国之君，应该有王妃。在选择王妃的时候，讲到了哪些是应该取的。因为取了恶妇等等的王妃，对国王的身体、事业都会有影响；了知了哪些是应取的，对他的事业会有帮助的，这方面把应舍和应取的标准列出来，就是说应该取什么样的一种妻子。
对照总科判，从修禅定的角度来讲，虽然宣讲了应取妻子的标准，国王也娶到了这样的妻子，但是也应该断除对妻子过分的贪著。因为不管对什么东西贪著，都会引发内心当中的烦恼，所以此处的断除贪妻和分科判当中的应舍应取，总的提纲是应该断除对妻子的贪著，但是妻子哪些是应取，哪些是应舍，也在内部细化了一些标准。
这是针对乐行国王讲的，他作为一个在家君主来讲，肯定会娶妻。然后针对男居士，这方面也是应该有取舍的标准。什么是应舍的人呢？三类女人应该舍弃。第一类，犹如刽子手的女人，“性如联敌刽子手”，她的本性很恶劣，会联合其他的敌人来杀害自己的丈夫，就像刽子手一样，像这样女人是不能够依靠的。因为她的本性太恶劣了，本来通过前世的因缘结为夫妻，应该相互帮助、相互扶持、相互理解，如果她的性格非常恶劣，就联合其他的人来杀死自己的丈夫，不把丈夫的生命当回事，这种女人是非常恶劣的。在古代和现代都有很多这样子的人，有些人的妻子性格很恶劣，经常产生不忠的心，或者有了外遇之后，因为对其余的男子产生了贪心，所以觉得现在的丈夫碍事，就和新欢联合起来把丈夫杀死，这种情况也有很多，犹如刽子手一样的女人是绝对不能依靠的。
第二类，犹如恶女的女人，“轻凌夫君如恶女”，“恶女”就是横行霸道恶毒的女人。这类的妻子主要是对自己的丈夫非常轻视，动不动就会打骂等等，妻子对一些妇德教育中，比如举岸齐眉、夫唱妇随等等一概不去实行，经常轻视丈夫、凌辱丈夫，就像大街上的恶妇一样，这样的女人也是不可取的。
第三类，犹如盗匪一样的女人，“微财不放如盗匪”，这类女人非常耽著财富。并不是说她对家庭非常善于管理，害怕丈夫在外面乱花钱，就把丈夫的钱管起来统一在家庭当中使用。不是这样，就是为了满足自己贪欲心的缘故，把所有的钱财全部没收，让丈夫把全部的工资都要上交，他一点点钱都没有，就是说是微财不放，一点点的财富都会执为己有。
“当弃此等三妇人”，就是教诫乐行国王，应该抛弃这样的三类妇人。这样的三类妇人是绝对不能依靠的。如果乐行国王，或者其他男性娶了这些女人，肯定在生活方面过的非常不顺心，依止犹如刽子手，或者恶妇一样的女人等等，肯定会非常痛苦。一方面身心不会快乐，另一方面，刽子手、恶妇一样的女人，也会对丈夫做很多的限制，比如说丈夫要修行，如果是恶妇一样的女人等等，肯定不愿意放她的丈夫去修行的，也会对修行造成障碍。她也会让丈夫去做很多非法的事情，就会依靠这些而造业。从几个方面观察的时候，这三类女人是不应该依止的。
有四种女人是可以迎娶的。第一类，犹如姊妹一样，就像姐姐对待弟弟，或者妹妹承侍哥哥的感情，就是一种非常融洽的关系。对自己很随顺，这类妻子是应取的。
第二类，犹如挚友一样，挚友的表现是情投意合，就是情投意合、心心相印，就像非常好的朋友一样。
第三类，犹如慈母一样，慈母对待儿子，就是方方面面照顾的非常好，母亲诚心诚意的去利益自己的儿子。
第四类，犹如仆女一样，仆女对待主人就是敬若神，仆女是看主人的脸色行事，自己是很畏惧、恭敬主人的。
四类女人是应该可以迎娶的，都具足某类功德，比如她的性情调顺，非常贤惠，也知道取舍等等，如果能够迎娶这样的女人，对国王的事业也会有帮助。因为国王在外面忙很多国事，如果家事处理不好，就会很烦心，再加上如果有比较好的女人辅佐，也可以给自己出主意，对于遗漏的地方，也可以提醒等等，在家里他也会过的比较顺心。
另外如果很随顺、恭敬，丈夫如果要修法她也是会支持的，不会让他做很多非法的事情。这样的女人，从方方面面观察都是应取的，针对就是说是国王等男性的居士等等来讲，龙树菩萨给出了一个择妻的标准，哪些是应舍的，哪些是应取的。对于女居士来讲，学这个颂词也有必要性。就是从另外的一个角度来讲，龙树菩萨说，有三类妇人是应该抛弃的，就要观察自己的心是不是属于这三类妇人，如果自己是属于三类妇人，当然就是应舍，应舍不是其他的原因，就是因为自己在性格有这种或者那种缺陷，自己很恶劣，经常轻凌夫君，或者对于财富很耽著，如果自己落在了这三类女人当中，说明具足很大的过患。作为一个妻子来讲，如果自己有这样的恶行就应该抛弃了。
下面四类应该迎娶妻子，应该说是一种合适的标准，龙树菩萨说，这四类妻子是很好的，就观察自己应该如何选择？犹如姊妹一样的，犹如挚友一样的，犹如慈母一样的，犹如仆女一样的，从这四类当中去随顺自己的丈夫、帮助自己的丈夫，从这方面来讲，也是一个观察自己的标准。作为一个女居士，应该从这个方面观察。
话又说回来了，这个地方虽然龙树菩萨给出了应舍和应取的标准，是不是说给出了这个标准之后，自己就能找的到呢？也不一定。为什么不一定？因为夫妻之间的关系，也是和前世的业缘是有很大的关系。比如在佛经当中讲，如果前一世自己犯过邪淫的过失，今生当中自己的眷属就会很不和睦，经常有外心、总会争吵，你邪淫的罪业成熟了，不想找这些三种恶妇都不行，你想要找一个好的妻子根本就遇不到，因为业果成熟的缘故，所以我们从这个方面讲的时候，如果自己前世没有邪淫，或者对于梵行守的非常的好，自然而然能够遇到一个好的女人作为自己的妻子。
这样讲的时候，我们应该知道哪些是好女人的标准，哪些是不好女人的标准，能遇到哪些还要看自己的业，业在这里占了比较重要的地位。如果没有宿善的业，想要很好也是很困难的。不管怎么样，反正标准就是这样的，然后从一个女性的修行者的角度来讲，要尽量做到应取的四类兼具，或者是四类之一，这样就可以了，而且作为在家人来讲，如果有一个比较好的这些伴侣，也不应该贪著。最好能够互相督促，发起善心，都能够学习佛法，这方面是比较好的。
在这个过程当中，像帕单巴尊者所讲的一样，夫妻无常犹如集市客，切莫恶语争吵当热瓦。就是这样的，夫妻无常，就像短暂的集市上面遇到的人一样，这方面是无常的。既然遇到一起，成了夫妻关系，不要恶语争吵。“当热瓦”就是讲当地的人，告诉他们不要恶语争吵，应该在无常的暂时和合的过程当中，互相尊重、互相提携、互相监督，互相提醒来修持善法，应该断恶修善。这方面就是在讲科判下面的意义时，一些引申的内容。
这节课就讲到这里。