《佛子行》第7课笔录
诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，我们继续学习《佛子行三十七颂》。
己四、精进度：
唯成自利小乘士，勤如扑灭燃头火，
饶益众生功德源，具足精进佛子行。
只是为了自我解脱的小乘修行者，精进也犹如扑灭自己头上燃烧的火一样刻不容缓。作为大乘修行者来讲，饶益一切众生的功德的源泉——精进，一定要具足，这就是佛子行。
小乘行者为了成办自利，尚且非常精进，大乘行者为了成就一切众生的利益，为什么不精进呢？一定要精进。这里主要是以大乘和小乘之间的对比，来让我们发起精进。
不单单是小乘行者，世间人也有一种邪精进。为了赚钱、获得高位、得到利益，也是非常精进。白天工作时间特别长，晚上睡觉非常少，有些人为了科研、学术做很多的事情，非常地精进，得到了利益。
小乘者也是非常精进的。一方面来讲，在佛法当中的确出现了小乘修行者和大乘修行者的差别，小乘修行者是小乘修法，大乘修行者是大乘修法。小乘修行者，对于整个三界轮回特别厌恶，因为非常清楚自己现在处在轮回当中，如果不修法会继续轮回的过患，所以对于修持能够解脱轮回的佛法意乐非常强盛，加行、精进也非常强盛。
“唯成自利”，一般来讲，小乘修行者是不发菩提心的，不会为了利益一切众生发誓成佛。他有没有利他心呢？有利他心，但是利他心很少，只是在自己住世期间，尚未趣入涅槃之前，小范围地利益众生。首先他没有像大乘菩萨一样，发起把尽虚空际的一切众生，安置在暂时和究竟的安乐中的心；其次在时间方面，是乃至于自己入涅槃之前；所做的利益，最多是把众生安置在阿罗汉果；范围，是自己力所能及、周边小范围的众生。普遍来讲，他只是考虑自利，所以此处说唯成自利的小乘修行者。
因为他对于轮回看得特别透彻，通过观修等，彻彻底底地对整个轮回产生了非常强烈的出离心，所以修学能够出离的佛法非常精进，勤奋到什么程度呢？“勤如扑灭燃头火”。
就好像一个人，我们自己或者是一个美女，头上着火了。一般的女子都很喜欢自己的头发，如果头发着火了，她是慢慢悠悠地先把其他的事情做完，比如先睡一觉，然后上网，再做点其他事情，最后慢慢地把自己头上的火灭掉。这是不可能的。她一旦发现头发着火了，因为对头发非常执著，马上就要想办法，立刻跳起来打开水龙头，把自己头上的火灭掉。
还有一种比喻，就像一个非常胆小的人，怀中进入了一条蛇。他本身非常怕蛇，现在一条蛇已经到了怀里，怎么办？他马上就跳起来要把它抖落下去，不会等一秒钟的时间，所以有时在描述修行者精进时，会用如救头燃、扑灭燃头火，或者懦夫怀中入蛇，马上起来把它抖落一样，完全不会拖延时间，所以小乘者是非常精进的。
作为大乘修行者，考虑的不是自利和一个人解脱，不只是让小范围的众生得到利益，而是饶益一切众生，因此担子更重，要做的事情更多。作为一个担子更重，要做更多事情的人，会反而特别悠闲吗？像我们现在发了菩提心，要救度一切众生，来对比一下小乘修行者。大恩上师在注释当中讲，有些斯里兰卡、泰国的修行者，为了得到自己的利益，是非常精进的。现在我们作为大乘的修行者，发愿要度化一切众生，发誓要成佛，反而每天无所事事，好像找不到方法打发自己的时间，觉得每天特别难熬，这肯定是典型不具有精进的表现。按理说发的心更大，照顾的人更多，应该更加勤奋上进才对。如果反而很懈怠，这就不对了，所以此处说，既然我们发了饶益一切众生的心，一切功德源就是要具足精进，这才是佛子行。
打个比喻讲，一个人只是养活自己，或者只是养活家里的三口人，每天起早贪黑去挣钱，补贴家用、为孩子交学费、医疗费等等，非常地精进。一个只考虑两三个人的人，都这么精进。如果一个人要管几千号人、几万号人，反而一点事情没有，这肯定是不对的。既然要解决那么多人的生活问题，或者要让自己的公司不断地创造利润，反而非常懒惰，事业是绝对做不成的，很快就会倒闭，所以，照顾的人越多、发心越大、事业越大，应该更加精进。
此处讲我们应该更加精进。小乘犹如扑灭燃头火，大乘修行者也要念诵这些让自己精进的颂词，有一个和扑灭燃头火有关的偈颂：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？大众！当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸！”大家可能都很清楚。“是日已过，命亦随减”，当晚上的时候，我们想又过了一天了，今天过了之后，自己的生命又少了一天。“如少水鱼，斯有何乐”，就像一个水坑里的水本来就很少，而且水每天都在减少，这条鱼有什么快乐的呢？实际上就是让大众“当勤精进，如救头燃”，应该精进起来，就像马上扑灭自己头上的火那样。“但念无常，慎勿放逸”，应该去思维无常的道理，寿命是无常的，一切都是无常的，现在的一切到了死的时候，都没什么作用，慎勿放逸呀！这个颂词的加持力特别大，很多修行者都在念。经常念的话，当我们放逸的时候，想想无常的道理，就会继续听法、思维、打坐、念咒等，缘着佛法方面去精进，所以我们应该以菩提心摄受，具足精进，这就是佛子行。
很多时候，如果一个人今生当中没有很多的资粮，也可以通过精进得到。如果一个人有天赋，比较聪明，但是非常懒惰懈怠，这个人也没什么前途可言。如果一个人先天不行，但是后天很精进，就可以逐渐弥补自己不足的地方。资粮不足，精进地去积累；智慧不足，祈祷文殊菩萨，或者通过各种方法培养智慧；悲心不足，去观修菩提心。反正什么有欠缺，都可以通过精进补上。如果一个人缺少了精进，上根者尚且不行，何况是中根者、下根者，如果不精进，怎么可能无缘无故地增长自己的功德、智慧呢？绝对不可能。从这方面来讲，应该日日夜夜修行，对于善法非常精进。
精进可以分为擐甲精进、加行精进和无厌足精进。擐甲精进主要指发心很勇猛；加行精进是指在日常行为、修法过程当中也非常精进；无厌足精进是指修行了多年之后，仍然没有厌足。在《入行论》当中讲，精进是喜于善法，对于善法非常欢喜雀跃的心态，好像小孩子做游戏一样永不满足，所以大乘的修行者，对于善法的修持，也应该永不满足，日夜都喜欢处于善法当中去听闻、思维、修行、帮助众生等等，这就是具有精进的表现。
己五、静虑度：
当知止观双运理，以此摧毁诸烦恼，
真实超越四无色，修习禅定佛子行。
此处让我们修持禅定。首先应该了解止观双运的道理，然后安住在止观双运的境界当中，以此来摧毁一切的烦恼。在修持禅定的时候，应该以真实超越四无色的方式来修习，这就是佛子行。
这里讲了很多关于静虑的内容。首先共同的静虑，就是把一些非理作意、粗大的分别念息灭。还有一种静虑，就是一缘专注，即心专注在一处如如不动，训练自己置心一处，也叫做一种寂止的静虑。这些方面都属于共同的禅定。
佛法当中不共的禅定，就是止观双运。止是寂止，即共同的禅定，安住一心，能够一心不乱。观是胜观，属于无我空性。小乘当中的止观，止是寂止，观就是人无空性的胜观；大乘当中的观，就是人无我空性和法无我空性，是远离一切戏论真实的空性正见。
我们分析一下止观不双运的情况，就会知道止观双运是什么情况。止观不双运，寂止就是寂止，当安住寂止的时候没有胜观；或者胜观的见解就是见解，没有通过寂止来摄持。
比如外道修持寂止，只是把自己的心静下来，就像现在有些人修瑜伽或者静坐，只是放松自己的身心，觉得很舒服，没有额外的东西。外道的寂止，就是让自己的心不产生粗大的分别念，安住在寂止当中，比如四禅、四无色等等，就是一般的寂止，没有胜观。如果只有寂止，没有胜观，可以压伏粗大的烦恼，但是没办法彻底摧毁烦恼。
反过来讲，如果只有胜观的见解，比如现在我们抉择人无我和法无我的空性，已经知道了五蕴上无我、万法都是离戏的空性，这就是有胜观的见。如果有了胜观的见，没有寂止，而是以散乱的心摄受，无法安住，胜观见的力量无法发挥。虽然有见解，那又怎么样呢？没有办法深入。而令它深入，让胜观如如不动，安住的时间越长，发挥的作用越大，越能趣入到胜观的真实见当中，所以如果只有胜观没有寂止，也无法成立解脱道，这叫止观不双运。
如果是止观双运，既有寂止又有胜观，用寂止去摄受胜观。寂止是一心不乱，能长时间地置心一处，现在就把它的一处安住在胜观上面。我的人无我空性、法无我空性的胜观见已经抉择好了，寂止也修好了，用我得到的寂止能力安住于胜观见解，令其不散乱，然后一直安住在胜观见解，一两个小时，或者几天、几个月。力量越来越强大，胜观的力量就发挥出来了，然后就可以慢慢地去调伏烦恼、摧毁烦恼，通过总相的方式转为自相，现证空性。
佛法当中大乘的不共禅定，一定是止观双运的静虑，否则无法到达彼岸，所以应当了知修持止观双运的道理。在学习的时候，一般来讲先学习胜观见解，然后修寂止，再用寂止去摄受胜观，就可以真实地实修。在佛法当中，寂止很重要，胜观也是非常重要。止观应该是无二的，双运有的地方翻译成双融，意思就是一味、无二，止观双运就是止观无二、止观一味、止观一体。
“以此摧毁诸烦恼”，前面讲了，寂止只能压伏烦恼，胜观只能知道催伏烦恼的理论。如果证悟了人无我空性，就打破了人我执，因为人我执是烦恼障的因，所以人我执一打破，烦恼障就破了，烦恼一破就获得解脱了。而法执是产生所知障的因，当证悟了法空，就打破了法执，所知障就也没有了，没有所知障就成佛了。虽然理论上知道，但是没有寂止的摄受，没办法发挥它的效用。如果既有寂止，又有胜观，可以摧毁一切烦恼。
第三四句教诲我们修习禅定。怎样修习禅定呢？“真实超越四无色”，修习禅定要超越四无色。真正的寂止是四禅八定，四禅就是第一禅、第二禅、第三禅、第四禅；八定，就是前面四禅加后面四无色界的禅定，空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。都是属于三界的禅定，没有办法出三界，最高就是非想非非想。
非想非非想的心非常细微，执著非常少，他是通过修禅定的方式让自己心很细微，但是烦恼障、所知障的种子一点没有摧毁，只是通过修禅定达到了一种状态。四无色界当中的非想非非想，是整个三界当中的顶点。
最下面是欲界的心，就是现在我们的心，无法安住。第一刹那想这个，第二刹那想那个，非常散乱。如果在欲界当中修持九住心，就可以达到欲心一境，欲界的心在一境当中，相似地安住一段时间，然后通过修持达到轻安，再修持就会达到初禅。初禅已经超越了欲界心，欲界心很粗，初禅的心比较细，已经达到了色界定，然后再修二禅、三禅、四禅。四禅属于比较清净的禅定了，在禅天界当中是最清净的。
上面还有四无色定。有些人修了四禅之后，觉得色界的心仍然太粗，因为毕竟有色，虽然色的执著已经很弱了，但是还有色法存在，他仍然不满足，因为他厌离色法，所以开始修空无边。四无色定当中第一个是修空无边处，把色法通过修定的方式修空，这个空不是空性的空，而是什么都没有，空荡荡的一片，连色法都厌弃了。修空无边处一定时间之后，又觉得空无边处也不对，就开始修识无边处，心识是周遍一切的。对识无边处也厌弃了，就修无所有处，连心识也没有了。对无所有处也厌弃了，就修非想非非想处。非想非非想处是最高的了，所有的心能达到的状态中，非想非非想定是属于最细的。非想，没有下面的无所有等一切的想；非非想，也不是完全没有想，而是想已经达到最细微了。
修持禅定的时候，要真实超越四无色。因为四无色定以下，全都属于共同的有漏禅定，没办法让我们达到出世间或者大乘的禅定。怎样才能超越四无色定呢？就是止观双运，在修寂止的同时修胜观见，叫做超越四无色的修法。因此应该真实超越四无色定来修习禅定，这就是佛子行。
己六、智慧度：
若无智慧以五度，不得圆满菩提果，
故以方便三轮空，修持智慧佛子行。
如果一个人修行的时候，没有智慧度，以五度本身不能得到圆满菩提果，所以以殊胜的方便修持三轮体空的方式来修持智慧，这就是佛子行。
此处教诲我们要修智慧度。智慧的本体还有很多种，比如了知世俗法、胜义空性的智慧等等，此处的智慧主要相应于空性。《入中论》中月称菩萨在讲第六度中，讲到了圆满空性。他解释慧度的时候，以空性慧作为核心，此处也是以三轮体空的空性慧，作为讲解智慧的核心。
此处从反面讲到了智慧度的重要性。“若无智慧以五度”，如果没有抉择万法为空性的智慧，单单靠前五度是没办法圆满菩提果的。甚至布施要成为布施度，持戒要成为持戒度，都必须要以三轮体空的智慧摄受才能到彼岸。度就是到彼岸的意思。
布施如果没有智慧摄受，只能叫布施的修法，或者布施的善行。你可以修布施，比如世间上的慈善家也在修布施，这种布施只是布施的善法。如果让布施到彼岸，成为布施度，单单靠做一点布施是不行的，必须还要以三轮体空的智慧摄受，安住在能施、所施、所施的物品都是空性中做布施，就是相应于到彼岸的修法了。或者如果有了空性摄受的布施，最后就能真正到彼岸，达到究竟、圆满。
以布施为例，前五度如果没有空性摄受，都没办法成为度，怎么可能以布施的修法最后成佛呢？持戒、安忍、精进、禅定都是一样的。刚才讲如果修静虑，即便修到非想非非想还没有出三界，所以必须要有智慧度，而且应该以圆满的智慧度摄受，如果只是以智慧度的一分来摄受，比如人无我空性来摄受，还是没办法达到布施度。因为只是以人无我的空性摄受，没有以法无我的空性摄受，所以必须要有圆满的智慧来摄受，才能真正到达彼岸。
没有智慧摄受，这些都没办法成为真实的修法，所以智慧三轮体空的本性，非常的重要。三轮是能做、所做和作业，能做的作者，所做的比如持戒，作业是持戒的过程。如果认为做布施的时候，有能作者、布施的对象、所布施的东西、布施的动作，觉得我的布施就圆满了。这样安住在三轮实执当中，不能称为布施度。如果在布施的时候能够了解，能施、所施、作业三轮的体性是空性的，就相应于这样的布施。
如果没有智慧度，没办法得到圆满的菩提果。而我们现在想要为了利益一切众生，去追求菩提果。既然想要得到圆满菩提果，必须要知道智慧度的重要性，所以应该以殊胜的方便，来了达和修持三轮体空智慧。了达三轮体空的方便有很多，比如《中论》《四百论》《入中论》《入行论·智慧品》，都讲到了空性的道理、三轮不存在。如果真正了解一个法的空性，可以类推万法是空性的。
尤其在《入行论》中，讲人时讲人无我空性，讲法时讲法无我空性。如果了解这些之后，就会容易理解，能施、所施、施物或者能做、所做、作业，都是无自性、空性的。而在做的时候有三轮，能做、所做、作业，把空性的理念加进来之后，能施的我是人无我空，所施的对象是人无我空，所布施的东西或者作业的本性也是法无我，这一切都是显而无自性的，叫做三轮体空。应该通过方便来抉择、了解三轮体空的道理，然后再安住在打坐的方式去修持、现前三轮体空。通过三轮体空来修持智慧，就是佛子行。
大恩上师经常讲，有些道友对于世俗法，比如放生、供灯、朝山等特别有兴趣，但是对于智慧缺乏兴趣。一方面来讲，缺乏兴趣是福德欠缺的表现，当真正走上解脱之路，或者即将趣向解脱之前，有个前兆，第一个苏醒菩提心，第二个对空性教法感兴趣。
此处有两个方便。第一个方便，有些道友对世俗法有兴趣，对胜义法没有兴趣；有些道友对胜义法很有兴趣，对世俗法没有兴趣，这也是需要补充的。对胜义法有兴趣固然好，但是如果没有世俗法的支持，只以胜义谛的一只翅膀没办法飞翔在佛教的虚空当中，所以既要有世俗谛的翅膀，也要有胜义谛的翅膀，天鹅王才能飞到虚空当中，带领其他天鹅趣向成佛的彼岸。因此我们就知道了，必须要有方便。这可以理解成学习空性的方便。
第二个方便，修持空性不是真正的单空，什么都没有。必须要有方便，方便就是慈悲，所以在修空性的时候，应该以慈悲心去摄受智慧。悲空双运或者智悲双运，这是真正的佛子行。修持大悲心也要用空性摄持，修空性也必须有方便的慈悲去摄受。如果既有了方便，也有了三轮体空来修持智慧，就是一个很圆满的修法，这是殊胜的佛子行。这方面大家应该记住。
戊二（修学经中所说四法）分四：一、自观自之错误而断除；二、断除谈论菩萨之过；三、于施主断除贪恋；四、断除说粗语。
这四种是佛经当中讲到的,一个菩萨如果想要成就，有四种需要注意和修学的地方。
己一、自观自之错误而断除：
在修学佛法当中，要习惯于观察自己的问题，不要习惯于观察其他有情的错误。
若未观察自错误，以法形相行非法，
是故恒时审自己，断除过患佛子行。
如果没有经常观察自己的错误，就很容易以佛法的形相去行持非法的行为，是故应该恒时审察自己来断除过患，这是佛子行。
前两句讲到了没有自观错误的过患，后两句就教诲我们，要通过观察自己来断除过失。
“若未观察自错误”，因为凡夫人的习气都是习惯于观察别人，很自然地去观察别人有什么错误。如果经常习惯性地观察别人而不观察自己，没有经常观察自己的三门和相续的缘故，虽然自己的错误已经非常严重，但是自己还不得知，就会出现“以法形相行非法”。表面上穿着袈裟，或者是一个居士、修行佛法的人，好像在行持正法，每天念经、供灯、顶礼，每个星期参加共修，经常放生，以善良的佛法行者的形象出现在别人眼前，但是内心当中充满了非法的意乐，显现出非法的行为，就很容易以法的形相来行持非法，实际上行持的是非法，只不过表面上以法的形相做了伪装。
如果这样就很难改正。因为如果是一个恶人，他知道自己的心地和行为很肮脏，所以会急于改正。对自己的问题能够了解，改正起来也比较快，关键这个地方是“以法形相行非法”，他行持的是非法，但是表面上是以正法的形相示人。
这可以从两个方面来理解。第一种情况是，他看到外表的形相，觉得自己是一个佛法行者，观察不到自己非法的心和经常性出现的非法行为，处于一种迷乱的状态当中。第二种情况是，虽然很清楚自己内心当中非法的情况，但是为了不暴露自己，然后以法的形相来掩盖。
如果是第二种情况，就是典型的法油子，要改变很困难。此处讲的主要是第一类，没有经常观察自己的缘故，不了知自己以法的形相在行非法，所以就有必要来观察自己的错误。因为第二种情况，是他已经知道自己的错误，但是不想改变，想要掩盖，继续通过法的形相去骗取钱财，得到世间的名闻利养，所以给他讲很多正法也不起作用，让他观察也不愿意观察。
关键是第一种人，如果以表面正法的形相掩盖，没办法发现自己非法的行为，这时候就必须要恒时审观自己。通过什么来审观呢？主要以经论的意义、上师的教言为标准，以此作为镜子反观自己。虽然想要反观自己，但是不知从何下手，因为没有一个参照的东西，怎么知道自己行持的是法，还是非法？这时候就需要学习佛教的经论，然后使用佛经论典的法镜来照自己：哦，这里所讲的功德可能我是有的，这个过失我是有的，那个过失也是有的……学完之后，就找到了一个反观自己的方法，然后可以恒时观察自己，到底有没有安住在非法状态，有没有做非法的事情。恒时观察自己，就会找到。现在自己可能是正处于非法当中，必须要断除；现在可能自己即将要行持非法，必须要断除。如果能够恒时观察自己，对于自己断除过患就有了一个前提和基础；如果没有观察自己，不知道自己有什么过患，那怎么去断除呢？还认为自己是一个非常优秀的佛弟子、很好的修行者，其实早已偏离了正法的轨道，自己都不知道，这就是不观察导致的过患。如果经常观察、审视自己，发现过失，然后再通过经论中提供的断除过患教言，反复去串习，就可以断除自己的过患。
修学佛法得到一些智慧，并不是用来观察别人的，主要是为了观察自己的。首先观察自己有什么过患，把自己的问题调伏之后，再用智慧去帮助别人，把方法告诉给别人，让别人做或者我们帮助别人去做，调伏他们相续当中的烦恼。学佛的第一个阶段，佛法主要给调伏自己提供了殊胜的方式，然后在这个基础上再去观察别人。而我们是首先去观察别人，用佛法的尺子去量别人：你不具足这个功德、那个功德，你的过患很大等等，佛法就变成了观察别人的窗口，这和佛陀、祖师宣讲正法的初衷背离了，所以在学习佛法的过程当中，也要了解以佛法来反观自己的必要性。
己二、断除谈论菩萨之过：
以惑谈他菩萨过，则将毁坏自功德，
故于大乘诸士夫，不说过失佛子行。
断除谈论菩萨过，不能谈论其他菩萨的过失。如果以烦恼引发谈论其他菩萨的过患，会摧毁我们相续当中的功德，所以对于发了菩提心，安住菩萨行大乘的诸士夫不说过失，这是佛子行。
这也是很重要的，因为众生有一个通病，喜欢说别人的过失。不仅自己喜欢说，当听到别人说其他人过失的时候，自己也很喜欢听，听到某某人有过失，虽然自己得不到什么利益，但是觉得很舒服，好像其他人都有过失，就我一个人没什么过失一样，处在这种可笑的优越感当中。
凡夫人的通病是喜欢说过失，但是喜欢说过失会给自己招致很多的问题。如果喜欢说别人的过失，自己也会因为产生烦恼，听过失、说过失、传过失，会造下罪业，所以在后世也会感受相应的果报。还有在所说过失者的身份中，有些是很低劣的人，有些是一般的人，有些是世间贤善的士夫，有些是小乘的修行者，有些是真正发了菩提心的菩萨，有些是已经证悟的菩萨，有些是佛的化现。说过失的时候，以我们凡夫人肉眼凡胎，哪里能看出到底谁具有功德，谁过患很严重；谁是佛菩萨，谁是凡夫人。即便是过患很严重，那也没有必要去说他的过失，因为说别人过失只能失坏自己的相续，让自己习惯于说别人的过失。因为说别人过失，就会习惯于观察别人的过失，看不到别人的功德，只是看别人的过失，没办法对其他众生产生恭敬心、慈爱心，一系列佛法中要求我们生起的功德都难以生起，所以我们不能说过失，不管是谁的过失。此处是指比较严厉的对境，谈论菩萨的过失。
此处的菩萨分两种。第一种是发了世俗菩提心。如果一个人发起了一刹那菩提心，他的名称已经转变成菩萨了，所以按照《入行论》的观点，菩萨的标准是发了世俗菩提心，生起为利众生愿成佛的菩提心，就是一个菩萨了。第二种按照《入中论》的观点，是一地以上登地的菩萨。
不管是哪一种，谈论过失的过患都很严重，而且此处是以惑、烦恼引发，有些时候是嫉妒心，有些时候是嗔恨心、傲慢心的心态，谈论其他菩萨的过失。第一个，是以烦恼引发的，注定成了一个恶业，虽然身三语四可以开许，但是意三是不开许的，这在《大圆满前行》当中讲得很清楚，所以如果以惑、以烦恼来谈过失，注定成为恶业，没有任何变通之处。第二个，谈论过失是造一种恶业。第三个，是谈论菩萨的过失。菩萨是很严厉的对境，这就是错上加错了，本来是由烦恼引发说别人过失的恶业，又是谈论菩萨的过失，所以罪业很重。重到什么程度呢？“则将毁坏自功德”，自己辛辛苦苦修习的功德会因此而毁坏，所以千万不要谈论菩萨的过失呀！
在很多《入中论》的注释当中，都讲到了诽谤菩萨、谈论菩萨过失本身的过失，是非常大的。在《极乐愿文》的颂词以及《极乐愿文大疏》中讲到了，如果谈论菩萨的过患，比杀害所有三千大千世界众生的罪过还要严重。杀害一个虫子、拍死一只苍蝇的过失很大，杀一个人的过失更大，把所有三千大千世界的众生都杀了，这个过失就大得无边无际了，但是通过烦恼心引发，说某某菩萨的过患，就更加严重。
因此诚信因果的人，想要保护自己相续的修行者，一定要对说过失的问题引起高度重视，最好不谈过失。如果不谈过失、不参与谈过失，就不存在谈凡夫的过失，还是谈菩萨的过失的问题了。首先，当然是调伏烦恼、没有烦恼是最好的；然后，如果有烦恼的情况下，不谈过失是最好的；如果谈论过失，必须要忏悔。因为我们不知道所谈论过失的对象到底是不是菩萨，所以我们就当成说了菩萨的过失来看待，精进地忏悔。
我们身边的修行者，有时候看起来似乎是烦恼粗重的初发心菩萨，你去说他的过失，觉得他没什么，认为“我比他还早入学会，应该是老资格，应该随随便便可以说他的过失”。但是如果他发了菩提心，成了菩萨了，那你说他的过失，自己也得到过失了。有很多菩萨隐藏在世俗凡夫的团体当中，有时候隐藏在佛教中，有时候隐藏在世间中，有时候隐藏在外道中，到底谁是为了专门调化众生而显现在他们身边的菩萨？谁会知道啊，都没有办法了解，所以最好的方法就是观清净心，不谈论任何菩萨的过失。如果知道他是一个大德，我们再去谈论过失，就非常不好了。明明知道这是某寺庙具有殊胜功德的大德，还去说他的过失，相当于自杀一样。还有一些时候，我们根本不清楚，最好不要说任何人的过失，因为我们不知道谁是菩萨的缘故。
此处虽然科判当中是讲断除谈论菩萨之过，但是为了保护自己相续的缘故，最好不要谈论任何有情的过失，因为我们不知道到底谁是菩萨、谁不是菩萨。如果不谈论别人的过失，我们损失了什么？我们没有损失任何东西。不谈论别人的过失，既保护了自己的相续，培养了清净心，在这过程当中反观内心，或观察别人的功德，自己也会增长功德。因此不谈论别人的过失，非但对自己无害，还有很大的利益，而且也对他人无害，有很大的利益。
因为有很多必要的缘故，对于发了菩提心的大乘士夫，千万不要说他们的过失，观清净心是非常好的；如果说了过失，有时候会犯下更严重的过失。作为寺院、学会的负责人，不点出有些人不好的行为也不行。如果已经比较明显地看到了之后，就以慈悲心、为道场服务的清净心摄受，而不要以惑去谈论。首先了解清楚是不是有这样的问题，如果有问题，要去规劝的时候，应该以慈悲心或者为道场清净考虑的想法，和他谈论这个问题，这方面也是开许的。否则，以惑、烦恼去谈论别人过失，任何时候都不开许。如果为了维护道场清净，不得不去说过失，最好通过善心摄持，说完之后做些忏悔也是有必要的。因为佛学院的大管家们，必须在僧众当中去讲有些僧人的过失，讲完之后就念诵“嗡班匝萨埵吽”，下来之后也会念很多心咒忏悔，因为对境的确非常严厉。
如果是这样干脆大家都不要去管了，这样也不行，因为毕竟是世间当中，以凡夫为主的团体，在一起肯定就会有些问题，如果谁都不发心去做这些事情，大家的修行就不能增上。如果有些人有一定的因缘和机会去做管理者，要尽量以慈悲心、公正的心态摄受。公正的心态很重要，有时候我们听到和自己关系好的人反映情况：“我觉得这个人很有问题啊！”自己也不去调查，就开始在大庭广众当中，去宣讲某某人有什么问题，这是不好的。首先作为一个负责人要公正，两边都要听，先听他是怎么说的，反过去另外一边是怎么说的，这件事情是不是真实存在的？如果真实存在，这个问题到底应该怎么样。要通过慈悲心、清净心去就事论事，不要针对人，把事情解决，这些方面都是开许的。如果没有人去做这个事情，那团体就不能成为团体，大家的修行都不能得到增长，所以如果不得已要做的时候，通过这样的方式去做比较好。
这节课就讲到这里。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情