《<修心七要>耳传略释》第1课笔录
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，接下来我们用几天的时间，简单地辅导一下《修心七要》。
这是一部宣讲大乘修行者如何生起菩提心的殊胜修法。作为菩萨来讲，最重要的就是菩提心，菩提心包括整个大乘的修法，大乘修法的核心主要是利益一切有情，而菩提心的体相就是为利众生愿成佛。我们一定要生起菩提心，否则没办法真实地进入大乘道修行。这部论典不仅讲到胜义菩提心，也讲到了世俗菩提心。因为我们正在为了生起菩提心而作准备，所以一定要学习这部论典。
《修心七要》是原颂，《耳传略释》是《修心七要》的注解。《修心七要》是噶当派的恰卡瓦格西造的，虽然词句不多，只有不到二十个颂词，但是内容却非常殊胜。
《大圆满前行》中曾经提到过，最初恰卡瓦尊者只是看到了《修心八颂》的一部分颂词，对此产生了很大的信心，到处去求这个法的传承，后来在一位上师面前得到了《修心八颂》的传承，修持了六年的菩提心，彻底打破了我执。
修心成功之后，尊者回到家乡传法。当时菩提心还是非常秘密的修法，因为大多数人无法接受这样殊胜的教法，所以他只是针对少数人秘密地传讲。后来有些麻风病人在寻医问药无法治愈的前提下，找到了恰卡瓦尊者，尊者给他们传讲了菩提心自他相换的修法，很多麻风病人通过观修彻底治愈了麻风病，因此恰卡瓦尊者的名声越传越广。很多麻风病人都来求他传授菩提心的修法，传记中讲尊者的寺庙看起来就像麻风病院一样，有很多麻风病人修自他相换而痊愈。
当时传讲菩提心是比较秘密的，还不是公开的传授。广传的缘起始于尊者的一个兄弟，他是怀疑论者，质疑一切精神的修行，也怀疑菩提心的修法是否真正有这么大的作用。有一天，他躲在门后偷听哥哥给病人传讲，自己回去也是悄悄地修行。过了一段时间之后，尊者发觉弟弟的性格完全改变了，猜到弟弟可能在偷偷地修持菩提心，通过这个事例，尊者知道菩提心对于众生的利益很大。从此开始广传菩提心，后来归纳菩提心的窍诀造了《修心七要》。
《修行七要》就是修持菩提心的七个要点。下面我们可以随着颂词的讲解，逐渐了知什么是七要，以及如何修持的方法。
《〈修心七要〉耳传略释》是无著菩萨造的。印度有一个无著菩萨，藏地也有一个无著菩萨，此处是指藏地的无著菩萨，即加哲无著尊者，加哲就.是佛子、菩萨的意思。
索达吉上师以智慧观察，通过悲心为想要修持菩提心的弟子翻译、传讲了这部论典，现在我们也是经由佛菩萨的加持和上师的恩德，才有机会修学这部殊胜的论典。真正展开学习这部论典的时候，就会了知道里面所宣讲的意义是非常殊胜的，核心主要是调伏我爱执。首先对其他众生关怀，放弃对自我的爱护，然后一心一意生起爱他的菩提心。随着讲解的不断深入，大家对它的重要性都可以体会到。
此处主要是修持菩提心，而菩提心以利他为主要的思想。因为大悲观世音菩萨是一切诸佛大悲的化现，所以顶礼大悲尊者。作为修学者的我们也要经常性顶礼观世音菩萨，一方面观世音菩萨对众生很慈爱，一方面大悲观世音菩萨代表的也是每个众生心中的佛性。佛性有智慧、大悲的不同侧面，顶礼观世音菩萨也是让我们经常性的去忆念、串修利益一切有情的慈悲心。
只有串习了慈悲心，才能打开我们的心胸，实际上每个人内心的实相都是非常广阔、开放的状态。因为我们的自私自利心，还有我爱执的烦恼，导致心胸非常狭隘，所以做什么事都只是考虑自己，或者和自己有关的团体，对于其他的众生不闻不问，甚至于经常性地为了自己的安乐而伤害其他众生。
作为大乘的修行人来讲，这是必须要转变的。这部论典主要是转变我们过于爱护自己的心，逐渐地把我们的心态向一切众生开放，说得大一点就是要利益一切有情。修的时候逐渐地打破自私自利的执著，然后开始观想利益众生，有了一定的成就，就能够真实地去利益众生。
我们学习这部论典的时候，自始至终都在强调一点，就是说作为一个大乘的修行者，而不是表面上的佛教徒，一定要从内心发起利益有情的心，习惯于利益众生之道。抓住了这个要点，我们学习这部论典就会有所收获，否则可能虽然是学习了，有一点善根，但是还不能马上去使用这样教义来调伏自心。
无著尊者在造这个注释之前，有一个顶礼句，就是为了造论顺利而顶礼传承上师。
上师具有什么功德呢？“三学清净圆二菩提心”，“三学”就是戒定慧三学，即戒律、禅定、智慧都很清净。“圆”是圆满的意思，已经圆满了世俗菩提心和胜义菩提心。作为菩萨来讲，一方面是三学清净，一方面是世俗菩提心和胜义菩提心必须要圆满，他的上师已经达到了这个标准。
“彰显善逝圣教于十方”，上师的自利圆满之后，还做了他利的事业，即“彰显善逝圣教”。“彰显”是开显、弘扬的意思，“善逝”就是佛陀。把佛陀的圣教，通过他的发心、智慧、能力在十方善巧地弘扬。因为圣教一旦得到真实的弘扬，其他的众生就可以知道取舍之处和如何修持殊胜的佛道。圣教虽然殊胜，但是如果没有人弘扬，也没有人学习，圣教就没办法真实地利益众生，而真正能够对众生做出最大利益的，就是让众生真实地掌握教法，如理如实的去实修，调伏自相续。
“持教法者顶部之严饰”，“持教法者”讲到了能够弘扬、守持佛陀教法的人。“顶部之严饰”，很多讲经说法者头顶的严饰就是上师，即把上师观想在头顶，作为自己的“装饰品”。在佛法当中，有观修上师在自己的头顶做加持的传统。这说明了什么呢？因为很多人都对上师有清净的信心，所以把上师观想在头顶上。
“顶礼无等师尊之莲足”，因为上师具有智悲力圆满功德的缘故，所以无著尊者首先顶礼了自己的根本上师。
为什么造这部论典呢？“三世佛子唯一之路径”，过去、现在、未来的佛子必须要经过修持菩提心的路径，才可以真实到达解脱成佛的大乘道，三世佛子唯一的路径就是世俗菩提心和胜义菩提心。
“一切利乐源泉大宝藏”，菩提心也是一切利乐的源泉，一切殊胜功德的大宝伏藏。如果能够开启这个伏藏，一切众生都可以因此获得佛法方面的殊胜受用。这是讲到了菩提心的殊胜功德，也是大乘的修学者必须要获得的殊胜财富。
“具缘弟子再再劝请故”，因为菩提心的功德如此殊胜，具缘的弟子们也是再再地劝请无著尊者造《修心七要》的注释。无著尊者说：“遵照上师教言而阐释。”他自己就遵照上师传讲的菩提心教言，辅以自己实修的经验，写下了这部注释。
下面是他在解释《修心七要》之前，简单地介绍一下菩提心以及这个传承。
“补特迦罗”是梵语，翻译过来就是“数取趣”，即数数地取六趣的意思，就是平常我们讲的众生。
诸位数取趣如果想要获得佛果，必须要发菩提心，发了菩提心之后，还要修持菩提心。所修持的内容是什么呢？此处讲到了世俗菩提心和胜义菩提心。世俗菩提心有愿菩提心和行菩提心，为了利益一切众生发誓成佛是愿菩提心，发誓成佛光说是不行的，发愿之后还要实践，所实践的内容就是行菩提心。实践的内容是什么呢？归纳起来就是六度，即布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧，六度的修法可以归摄一切菩萨行。行菩提心就是六度的修法。
还有一个胜义菩提心是什么呢？圣者入根本慧定照见一切万法离戏的实相智慧，叫做胜义菩提心。我们在世俗中利益有情、发誓成佛，还要修持入定位时远离一切戏论的殊胜空性。如果能够把这些内容在相续当中纯熟地串习，获得证悟之后，就可以成为一位标准的菩萨。
龙树菩萨在《宝鬘论》中讲：“自于此世间，欲得大菩提。”“自”是自己，如果想要自己和世间的众生都获得大菩提的果位，必须要抓住它的根本。“本”是基础或者根本的意思，这个根本是什么呢？“本谓菩提心”，菩提心就是大乘道的根本。“坚固如山王”，我们一定要生起如坚固的山王一样的菩提心。
有些人刚刚入门，才开始理解菩提心的概念，有些人已经开始修习菩提心了。不管怎么样，作为修行者来讲，每天都要花时间来观修菩提心，只有通过不断地串习，菩提心才可以在我们的相续中生起来。
“大悲遍十方，不依二边智”，周遍十方界的大悲心要产生，然后是不依二边的智慧。“二边”可以说是有边和无边，或者能取和所取，“不依二边”就是远离有无二取的清净智慧，即空性智慧。
这个颂词有两种解释，一种解释是从三方面讲了菩提心，一是坚固犹如山王，一是大悲周遍十方，一是不依二边的智慧。另一种解释是按照《入中论》的说法，成为菩萨有三个因，一个是菩提心，一个是大悲心，一个是无二慧，如果我们能够抓住三个因，就可以真正地获得菩萨的果位。
首先我们要串修大悲，大悲简别于普通的悲心。为什么要简别于普通悲心呢？比如母亲对儿女的悲心，还有虎豹豺狼等猛兽，虽然对其他众生很凶狠，但是对自己的子女却很慈爱。这算不算是悲心呢？也是悲心。能不能算不算大悲心呢？不能，只能称为普通悲心，或者被烦恼染污的悲心。普通悲心有我爱执，因为这是我的子女，所以应该爱护他，至于其他的众生，不是我的子女，就不爱护他。这种偏袒一方的悲心，只能叫普通悲心，不能叫做大悲。
加了一个大字，就是说明不管是自己亲生的子女，还是和自己无关的有情，乃至于自己的怨敌，都要像对自己的子女一样慈悲爱护。这是周遍的，没有偏袒于一方，也不单单是对人，而是对于旁生等所有的众生都能产生像爱护自己的独子一样的善心，这样的悲心称之为大悲心。
本论主要是宣讲修持自他相换的世俗菩提心，开篇简单地介绍了一下胜义菩提心，后面大部分都是凡夫人比较容易串习的内容。为什么这样讲呢？因为胜义菩提心毕竟是关系到空性的教法，空性离开了分别念，每个众生都具有分别念，所以要让我们一下子和远离分别念的空性智慧相应，这是比较困难的，而世俗菩提心主要是通过心去观修的，比如对众生观修利他心，或者发誓成佛等等，这是我们的分别念可以去运作的，通过观修就会产生明显的效果，对于一般的人来讲，最初世俗菩提心是非常关键的。
下面是介绍修心教法的传承上师。
这个教法是藏传佛教噶当派的修心窍诀，主要来自阿底峡尊者，而阿底峡尊者修习菩提心有三位传承上师。
这是在《大圆满前行》中曾经提及的达玛RA吉达上师，他最初是一位小乘修行者，虽然没有接触过大乘的修法，但是天生内心的大悲心就比较深厚。有一部分修行者属于大乘种性，虽然最初没有接触到大乘，但是悲心非常深厚，就像世间上有些不学佛的人，心地非常善良，也是这方面的代表。因缘和合的时候，一旦接触到了大乘，在大乘教法的帮助下，可以很快地产生利他的菩提心。
这位上师最初修持小乘的教法，内心的大乘种性非常深厚，天生具有强烈的大悲心。有一次，他的邻居患了重病，医生说，其他的药都无法治愈他，除非有人愿意布施活人的身肉，这样才能救他的命。这位上师因为悲心深厚，看到这个病人很可怜，所以就把自己身上的肉割下来让病人服用。那个人服用之后，病很快痊愈了，当时达玛RA吉达上师还没有证悟空性，割下肉之后非常疼痛。
一般的人如果非常疼痛，很容易生起后悔心，这也是佛陀不赞成凡夫人行持身体布施的原因。因为凡夫人的痛觉敏感，也很容易生起后悔心。按照因果规律，如果我们做了善法之后感到后悔，善根很容易被摧毁，这方面也是提醒修行者修持善法时，最好不要后悔。比如今天我们做了布施等善法，后来觉得不应该做，非常后悔，很容易会让自己的善根消失怠尽，没有任何功德。
虽然做了善法，但是我们也要懂得善巧地保护自己的善根。做完善法之后，要尽量产生欢喜心，这样善根就不会被摧毁，否则我们好不容易发起善心，修持了善法。因为不懂得保护的缘故，生起了后悔心，所以导致自己的善根被完全摧毁，这是非常不值得的。因为一般人非常容易后悔的缘故，所以佛陀也不赞成一般的弟子布施自己的身体。
这位上师虽然是凡夫，但是天生悲心非常深厚，即便非常疼痛，也没有生起后悔心。他一直躺在床上，实在是太疼痛了，根本无法入睡，接近天亮才迷迷糊糊地睡着了。他梦到一个穿白衣服的人，十分赞叹这种布施的功德，然后用唾液抹在他的伤口上，这是大悲观世音菩萨在给他做加持。醒来之后，他的伤口痊愈了，大悲心也更加猛烈。虽然以前没有学过龙树菩萨的《中论》等等，但是从此以后对于龙树菩萨的论典全部能够背诵，然后就趣入了大乘。这是阿底峡尊者非常具有功德的一位上师。
“宣巴南鸠”是藏文，翻译过来就是慈氏瑜伽，“宣巴”是慈氏的意思，“南鸠”是瑜伽的意思。慈氏瑜伽在《大圆满前行》中也讲过，其他人打狗的时候，他一边呼喊哎哟哟，一边从法座上跌落下来。因为大家看到那个人打的是狗，并没有打上师，上师却从法座上掉了下来，所以很多人认为他是假装的。上师站起来之后，把衣服掀开给他们看，狗被打的位置在他的身上出现了很大一块淤青，大家就知道实际上当时上师已经代受了狗的痛苦。
他修持的菩提心也是很圆满的，此处的敢于自受他苦，只是我们知道的一个事迹，此外这些修心圆满的上师还有很多事迹，这里只是略讲。
《大圆满前行》中讲到，阿底峡尊者提起其他上师的名字时，都会在胸口上合掌，当提到金洲上师的时候，就会合掌在头顶上，然后一直掉眼泪，其他人问他：“这是什么原因？”他说：“我相续当中的菩提心是由金洲大师的加持生起来的，所以在所有的上师中他的恩德最大。”在提到这位上师时，他表现出了不同一般的信心和恭敬心。
传记中记载，阿底峡尊者师徒一起坐船在海上漂流了十三个月，才到达了金洲 [1] 。阿底峡尊者在金洲大师面前祈求菩提心的教法，并于十二年当中修持了菩提心。阿底峡尊者讲过，金洲大师是一位很奇特的上师，比如他们师徒什么事情都没有，非常清闲的时候，他去求法，金洲大师不会传。按照一般情况来讲，清闲的时候应该多讲法。没有事情的时候上师不传法，反而是走到了悬崖峭壁，让人很分心的时候，他就开始宣讲菩提心的窍诀，通过这样的方式对阿底峡尊者传法。当然这是特殊上师对于特殊弟子的讲法方式，其他的人学不来。以上大概讲到阿底峡尊者菩提心的传承，主要得自于这三位上师。
此处所宣讲的《修心七要》内容，就是金洲大师的传承。
金洲大师有很多窍诀，按照恰卡瓦尊者归纳的修法窍诀是从七个方面来进行宣说的，所以本论叫做《修心七要》，即通过七个要点来宣讲修菩提心的窍诀。
什么是七个要点呢？
第一是修前行，我们修菩提心之前，基础必须要打牢，如果基础不打牢，菩提心也没办法生起来，首先必须要好好修持前行法。
第二是正行修持菩提心，正行修持菩提心中也有世俗菩提心和胜义菩提心，这是讲正行的修法。
第三是恶缘转为菩提道用，虽然每个修法都非常殊胜，但是按照慈诚罗珠堪布的意思是说在七个要点当中，针对于现在的众生，恶缘转为菩提道用才是非常关键的重中之重。
现在我们总是遇到很多的恶缘，首先自己身体上经常出现疾病，然后外在也会出现很多怨敌，还有在人际关系方面，自己的业力现前，总有很多人和自己作对。自己无论在修法，或者做世间法的过程中，总是会遇到这样那样的违缘。很多人在遇到这个坎的时候，迈不过去，倒在了违缘之下，根本没办法继续修道。
作为一个众生，尤其是五浊恶世、末法时代的众生，我们应该很清楚在这个环境下修法，不遇到违缘是绝对不可能的。怎样才能在顺缘、恶缘的时候都能够修法呢？如果我们做到了这一点，基本上可以保持全天候修持菩提道。不管是善缘现前，还是恶缘现前，我们都能修法，想一想还有什么障碍呢？什么障碍都没有了。
实际上我们最害怕的并不是生活上，或者身体上遇到了什么违缘，这些所谓的违缘只是表面的违缘，不一定能够成为修道的违缘。历史上有很多大德恰恰是在这些所谓违缘的帮助下，进入了佛门，这样的事迹非常多，不一定会成为违缘，真正成为违缘的就是让我们不再想修法，对于大乘没有兴趣。
以这个标准判断，比如生活太好，或者一直没有任何违缘，身体很健康等因缘，都会让自己没有时间修法，而耽著于享受的缘故，也会对于修道越来越没有兴趣，这些表面上看起来的顺缘反而会成为真正的违缘。
划分违缘的标准不同，按照世间人的标准，违缘就是身体不好，或者麻烦缠身；顺缘就是一切顺顺利利、身体健健康康、家庭和谐美满。作为修法者来讲，不管是表面上看起来的违缘，还是顺缘，只要是能让我们不再愿意修持佛法、修持菩提心的都称之为违缘，真正来讲这种违缘才是最可怕的。世间人或者刚刚学习佛法的人可能理解不了这么深，他们认为的违缘、顺缘只是从世间道的标准出发去观察的。如果从大乘修行者的标准来看，真正的违缘应该是自已不愿修持大乘菩提道的发心和行为。如果我们真正能够把恶缘转为菩提道用，在修道的过程中，就不会再有阻止自己修行的障碍了，这是非常重要的。我们学习到后面，就会发现恶缘转为道用的方法的确非常殊胜。
第四是归结终身之修法，我们要归结一生当中的修行方法是什么？这里已经归纳好了，只要我们去学习、实践就够了。
第五是修心圆满之标准，我们修菩提心修到什么状态，算是一种阶段性的成就呢？实际上只能说是阶段性的成就，也就是在这个阶段修得还可以，虽然成了佛菩萨之后才能究竟圆满，但是我们在阶段性的修心出现了什么验相，算是一种暂时性的圆满呢？这方面要了知，乃至于没有达到目标之前，我们还需要精进。
第六和第七是修心之誓言和修心之学处，誓言和学处虽然表面上看起来差不多，但是两者之间还有差别。誓言主要是不能做的方面，比如我们修菩提心，有哪些事情不能做、哪些心不能发，这些否定的方面称之为誓言。而学处是肯定的，让你做这个那个，这是鼓励的方面，所以一个是誓言，一个是学处。
前面所宣讲的内容下面会通过这七个科判逐一的宣说。
平时我们说四加行是修出离心，为什么我们要在修菩提心之前必须要生起出离心、厌世心呢？因为菩提心是利益众生的，到底如何利益众生呢？引导众生从轮回趣向于觉悟，或者解救众生让他们离开轮回的痛苦。我们要引导众生离开轮回的痛苦，首先自己要对轮回的痛苦有一个深切的感受，非常想要离开轮回。为什么我们急切地想要离开轮回呢？因为轮回的确非常痛苦，我们首先要有一种切身的体会，如果自己对轮回的痛苦有切身的体会，就会想到自己在轮回当中这么痛苦，其他的众生实际上和我一样，在轮回当中都是非常痛苦的。只有自己非常想离开轮回的时候，才更愿意众生离开轮回，如果我都没有感受到轮回的痛苦，还是认为轮回很好，说我要发心让众生离开轮回就变成了假话。
如果我们真正非常想让众生离开痛苦，首先就要去发现轮回是如何的痛苦，这种认为轮回痛苦的感觉首先要在自己内心当中生起来，我们有了切身的体会之后，才能说愿众生也能够从这种痛苦当中脱离。如果自己都没有体会，还说要帮助众生就会非常困难，因此在修菩提心之前，必须要在内心当中生起出离心，这是一个原则。
生起出离心有四个修法，即观修暇满难得、寿命无常、轮回过患和业因果，通过这些修法能够让我们对于轮回产生厌离心，厌离心主要是引导我们真正看清轮回的本质。而不懂得佛教精华的人，就会认为修行很悲观，为什么很悲观呢？因为无常、因果、轮回痛苦等等，这些都是很悲观的，而众生都想积极向上，努力奋斗，赚更多的钱，让自己生活得更美好。
佛法中讲到的万法无常和轮回痛苦并不是悲观，只是说出了这个事实。众生只想听自己愿意听的东西，什么是愿意听的？你永远年轻、永远不死，人生非常快乐，一切都是美好的……诸如此类的话哪个众生不想听呢？每个众生都想听。为了迎合众生的口味，人们在世俗中，都在刻意避免谈及死亡，认为死亡是一种忌讳，属于很不吉利的。
佛教不是这样做的，不是告诉我们想听的东西，而是告诉我们应该听什么，这是完全不一样的。想听的东西不一定对我们有好处，应该听的东西对我们肯定是有帮助的，佛陀只是讲了我们应该了知的，了知了这方面以后，并不是想要刻意地去让我们越来越悲观、越来越消极，而是恰恰说明了一切轮回的本质是什么，不带一点夸张渲染的成分，就是实事求是地告诉我们，一切众生都会死亡。
这是事实，对于这个事实我们为什么要避讳呢？反正每个众生都要面对死亡的问题。如果我们在死亡来临之前，一直生活在一种刻意渲染的气氛当中，大家都恭维说，你不会死，我不会死，对死亡一点都没有准备。如果死亡突然到来，我们就会发现生前对于死亡没有一点准备的人更加的痛苦。因为生前始终刻意地回避这个问题，所以死亡来临的时候，他就会没办法应对。
佛陀告诉修行者，死亡是生命的一部分，有生一定有死，万法的本质就是如此，我们要正视这些客观存在的东西。我们在死亡来临之前，应该去迎接死亡，如果对于死亡观察得非常细致，我们的心也会产生改变，观修死亡不会令人越来越消极，越来越悲观，恰恰是观察死亡无常的缘故，让我们变得更加积极。为什么呢？这样会让我们放弃很多没有意义的事情。对什么没有意义呢？对自己的修行没有意义，对其他的众生也没有意义，把这些没有意义的事情都放弃了，专心专意地以尽量多的时间去修持善法。自己的心态就从受到诱惑的状态中清醒过来，在这个状态当中，更加积极地正视死亡，然后抓紧时间行持善法。
因为我们行持了善法的缘故，从缘起规律来分析，行持善法就会业果不虚，所以通过行持善法的力量，自己也会获得快乐的果报。如果我们行持的是世间善法，就会获得世间的善果；如果我们行持的是出世间的善法，就会获得解脱的善果。我们分析一下，这是不是很积极呢？一定是很积极的。
观修轮回的痛苦也是一样的，轮回本来就充满了痛苦，并不是佛陀故意渲染得非常可怕，只是说明了这个事实而已。我们以前不知道本来如此，相信了一些其他不实的说法。佛陀宣讲了死亡无常、轮回过患等等，一方面是讲到了轮回存在的客观现象，一方面是如果我们了知了这些，就会让自己的心态产生很大转变，以前是活在迷茫、无明当中，现在要活在智慧当中，我们就通过智慧去分析自己面前的世界，认清这些现相的本质到底如何，然后在当中找到一条智慧之路，修持四加行生起出离心主要是从这方面来讲的。
此处的四加行只讲了三个，实际上在第三条轮回过患当中也包含了业因果，业因果和轮回过患是一起讲的，所以讲三条或者四条只不过是开合不同，意义上都是一样的。我们在修菩提心之前，应该修持前行的教法。下面将会通过注释来广说。
修法的所依是什么呢？修法的所依是暇满人身，“所依”就是基础的意思。我们修持善法的基础是暇满人身，我们只有获得了暇满的人身之后，就具有了修法的最好条件。佛陀在经典当中也讲了，所有的身体当中，包括天人的身体，都没办法和人身相比。因为人的智慧比较敏锐，可以观察万法的本体，有苦有乐的缘故，也可以生起出离心。人不是太苦，像地狱、饿鬼众生一样苦，也没有办法修行。如果一个人七天七夜都没有吃饭，让他去听法。修法，根本产生不了这个心态。
太苦了不行，太乐了也不行。像天人太快乐，整日忙于享受，根本没有意乐去修善法。人有苦也有乐，属于一个比较适中的情况，有苦没有苦到极端的情况，有乐也没有乐到极端的地步。在客观的方面避开了两端，有着行于中道的一种天然条件。在这个身份上，可以生起出离心，堪能受戒，能够观修一切万法的本性，所以人身是修持善法所依的基础。
暇满人身的因是什么？就是必须圆满地修持善法。我们想要获得暇满人身的前提是必须要圆满地修持善法，通过行持善法来获得暇满人身，以暇满人身为基础再去修持善法，这是一条缘起链。由果推因，现在我们获得了人身，一定是曾经修持过善法；由因推果，现在我们修持善法，以后也可以获得暇满人身。因为暇满人身是修法的因，所以我们想要多生累世地累积资粮，多生累世地修持善法而成就，必须力争每一世都获得暇满人身，只有在每世都得到人身的基础上，善法才不至于中断。如果修持善法的因保持了很好的连续性，一世一世修持善法的资粮很容易就会累积，资粮积累够了就可以获得成就，因此获得人身非常重要。
虽然这个人身这么殊胜，但是能够获得人身的众生是非常稀少的。大家可能会认为世界上有七十多亿人口，难道还少吗？我们只要观察一下，就会发现一片草地上的众生往往就会多达几十亿，比如一些很小的昆虫或者一个蚂蚁窝中的蚂蚁，数量多达十几亿、二十几亿。单单一小块地方的旁生就这么多，何况是这么大的世界！按照这个比例观察的时候，人的数量的确是非常少的。
这个地方所讲的暇满人身，还不是指人。无垢光尊者在《心性休息》当中把人分为三类。第一，下劣人身。比如屠夫等等，只是通过人身经常造恶业而已。第二，中等人身。虽然也是经常性地造业，但是比下劣的人身要好一点，一方面有一点机缘遇到了佛法，一方面是遇到佛法之后，没有长时间去实修，还在继续造业。第三，珍宝人身。听闻佛法之后，能够把主要的时间精力用于修持佛法。我们所宣讲的暇满人身，就是指第三种。
我们这样一算，这个比例就更少了。真正来讲，七十亿人当中，造恶业的是大多数，稍微能够接触佛法的人又很少。如果在这个基础上，再筛选出一部分，对佛法能够产生真实的信心，愿意付出一生精力去修持的人很少了。因此获得暇满人身的机会的的确确是难上加难，从果来讲就是这样的。
为什么会出现这种情况呢？因为一切众生内心当中，充满了无始以来所带来的业和烦恼，通过我执和业烦恼所形成的习气，对于造恶业方面的能力很强，也有兴趣；对于修善法方面，总是觉得力不从心。如果让我们去做一些非法的事情，总是很有精神。比如出去旅游等等，不仅有钱，还有时间，也很有兴趣；如果要让我们去修善法，比如听闻佛法，时间挤不出来，钱也没有，兴趣更没有了，普遍都是这个情况。
我们应该发起精进的心，不管怎么样，佛法最重要，其他都是次要的，真正有这样兴趣的人极其鲜少。为什么呢？这是因果关系。你具足了这种因，就会有这种果。很多人对佛法没有信心，或者难以产生修行善法的因，主要是欠缺以前的因。如果现在大多数人都欠缺这个善因，以后也会得不到暇满人身，因果之间的关系就是这样。想要成熟某种果，必须要具足某种因。如果你的因具足、圆满了，你的果就是具足；如果你的因不具足，果也不可能具足。
虽然每个众生都想快乐，这种想法是好的，但是想法归想法。如果想法能成真的话，哪个众生愿意受苦？又有哪个人不想发财呢？想法能不能实现，关键要看因缘是否具足。佛法当中经常讲到缘起，我们要诚信缘起的规律，如果我们现在经常性造业，没有把精力放在修持善法方面，今生当中的因欠缺了，直接可以观察到，后世获得暇满人身的善果，的的确确是不可能产生的。
如果我们对于旁生观察的话，也很容易会得出这个结论。为什么呢？我们观察鸡、狗等旁生，基本上产生不了修行善法的意乐。虽然我们这样的凡夫人不能了知它们的想法，但是从行为上面，观察它们每天的所作所为，就可以了知。它们从来没有向佛顶一个礼，没有真正的发心去听一次法，也没有去供过灯，没有修持过任何善法。就是在具有贪嗔痴的庸俗状态当中，一天一天地度过。从这个方面讲，没有修这个因，就没有这个果。
虽然有个别的旁生也在修持佛法，比如鹦鹉念佛、猴子顶礼，这是非常稀少的，属于特例。除此之外，大多数的旁生，都没有能力修善法。按照当下的因来观察时，现在没有造这个因，以后就不会有这个果。
人死了以后，转为人很困难，旁生死了以后，转为人也很困难。通过分析我们可以知道，人身的的确确非常难得。难得的原因是修行的善法太少了，把大多数时间放在了其他莫名其妙的事情上了。如果没有修持善法，怎么可能会因为运气很好而得到了人身，恰巧获得了修行的机会，这是不可能的事。这样的机会需要我们自己去创造，现在所有在座的人都有机会，应该尽量地使用剩下的人生去多做一些对自他有利的善法。这是非常关键的。
这个人身很难得，因为它的因很难得。有些人可能会想，你讲的再难得，反正我现在已经获得人身了，再讲这些是不是没有用了呢？不是我们获得了人身，再讲这个就没有用了。我们现在得到了这个人身，如果不进一步地去修持正法，以后凭什么再去获得人身呢？如果我们连人身都没有办法获得，又如何往生极乐世界，以及获得解脱的果位呢？这是不可能的事情。
我们现在获得了人身，一方面值得庆幸，一方面获得了人身之后，怎样才能让这个人身变得更有价值呢？人身可以做很多事情，如果做一般寻欢作乐的事情，不要说是人，连旁生也很善巧。每个旁生都是想怎样让自己吃的更好一点，怎么有更多的时间去晒太阳、睡懒觉。这些想法旁生，乃至一般的人都会有。获得了暇满人身之后，本来身应该获得更多的价值，如果我们只满足于去做一点一般世间的事情，就会非常不值得。
在《亲友书》中讲过，一个人拥有了一个黄金的盘子，因为不懂得它的价值，所以就用这个黄金盘去装垃圾。我们不能说这个人很洒脱，他是根本不知道它的价值。一般的簸箕都可以装垃圾，完全不需要用黄金的盘子。黄金的盘子有它的价值，可以做更多的事情。比如可以溶成佛像或者打成首饰，有着更高的价值。如果不懂它的价值，却用这些具有很高价值的东西去做低等的事情，这就是愚痴。暇满人身就是这样的，如果只是追求温饱，获得一点快乐，这些事情不用说一般的人，连旁生也可以做到。暇满人身相当于黄金的盘子一样。我们如果用暇满人身去造罪业，花很多时间去做没有意义的事情，相当于用黄金盘去扫除垃圾一样，并不是说垃圾不应该扫除，这不能体现出黄金盘的价值。暇满人身主要的目标，也是成办其他身份成办不了的东西。
既然现在已经拥有了犹如如意宝珠、黄金盘的人身，我们就要去做在旁生、一般世间众生的身份上面成办不了的事情。这是什么呢？就是发菩提心、修持善法。虽然同样都是身体，但是暇满人身能做修行的事情，其他旁生、一般的人身做不了这个。我们现在已经有了人身，就要让最高的价值在人身上面实现。
此处讲了，千万不要让自己的人身变得毫无价值，而应该专心修持清净妙法。专心修持清净妙法看起来容易，有些人可能觉得，修修法、念念心咒、念念佛，似乎是随随便便可以做到的事情。实际上这不是随随便便的事情，我们旁边的很多人，有谁能够真正地对念一句佛号有兴趣呢？没有多少人对念佛号、修持善法有兴趣，不是随随便便的，一定是某种因产生的果，这是一种很难得的心态。既然有了人身，有了修行的希望，就要利用这样的希望，使用这个人身配合我们修持善法。
我们观修了暇满难得之后，知道了暇满人身是很难得的。一般来讲，越难得的东西越宝贵，这是它的核心。另外越难得的东西，它的因缘越难以具足。为什么世间有价值的东西很少？就像如意宝、钻石等等非常少，就是这些东西的因缘难以具足，而遍地都是土块、石头，因为这些东西因缘容易具足，所以有很多。暇满人身也是一样的，暇满人身非常难得，价值很高，因为它的缘起很难具足，所以现在我们不能够随随便便地对待自己的身体，应该发起广大的心去修持善法，这样自己的人身才有价值。
我们在修暇满难得时，第一要知道难得，第二是了解价值。既然难得，必须有难得的价值。黄金、如意宝难得，价值就不一样，也应该体现出不同的价值。现在我们的人身很难得，已经得到了，怎么去做令自己的人身最有价值的事情呢？这是我们在修持暇满难得的时候，最需要思考的地方。
第二个是观修死亡无常，就像前面所讲的一样，死亡是每个人的生命一部分，我们不需要刻意地去回避它，应该直视死亡，看一看死亡的脸到底是怎么样的，必须要观修死亡无常。
第一，“寿命无有定准”，就是说没有决定，不知道是七十岁、八十岁死，还是四十岁死，这方面没有定准。因为每个人的业不一样，每个人前世的因缘也不一样，所以后面的果就不同。我们也没有办法观察自己的寿命到底有多长。
第二，“死缘纷纭而至”，世间有很多致死的因缘，不仅有生病、衰老的因缘，还有天灾人祸等等，这就是死缘纷纭而至。“仅仅今天不死的把握都没有”，就是说对于今天到底死不死，我们是没有把握的。虽然我们想今天不会死，明天不会死；今年不会死，明年也不会死，但是这样想有没有根据呢？根据是找不到的。为什么今天我们肯定不会死？真正问一问自己是找不到根据的，只是我们想当然地认为自己不会死，或者希望自己不死而已，自己真正不死的把握是没有的。
“从现在开始，就应当精勤不倦地修持胜妙佛法”，因为不知道什么时候死亡的缘故，所以从现在开始不能拖延时间，就要修持胜妙佛法。
按照法王如意宝对于死亡无常修法的归纳，可以归纳成三条。第一，我们能够肯定的是一定会死，这是绝大多数的众生都会想到的。即便是不修佛法的人，也知道百年之后肯定是会死的。这方面我们要去训练，不是很模糊、不情愿地想到我可能以后会死，而是刻意地去想，我是一定要死的，反复观修自己一定会死的事实。
第二，死期是无常的。虽然一定要死，但是我们会想可能是七八十岁之后，或者活到一百岁才会死。如果是这样的话，我们修行善法可能就要拖延了。为什么呢？因为我们预想的死亡时间，可能还在四十年之后，如果自己预定的死亡时间是四十年之后，还有四十年的时间，所以现在修法就不着急了，可以等到最后几年再去突击一下，很多人都会有这种想法。仅仅知道一定要死还不够，观想死亡无常、死期不定非常重要。虽然每个人肯定都要死，但是什么时间死是不能肯定的。
这个修法就开始有力量了，不在那种泛泛的层次上面了，第一个是我一定要死的，第二个到底什么时候死呢？不知道什么时候死，也许像我们预想的那样，在四十年之后死，也许是明年死，甚至于是明天死，这个不好说。
为什么不好说呢？这里讲了，死缘纷纭而至。死亡的因缘太多了，我们无法预想死亡在什么时候会到来。汶川地震的官方统计是六万多人死亡，一万多人失踪，失踪相当于生不见人死不见尸，实际上也算是死亡，不过没有找到尸体而已。差不多有十万人死了，这些人在地震发生的前一刹那，有几个人知道第二刹那死亡就会到来，有几个人有准备呢？几乎没有。每天在各个城市的公路上，发生了这么多的车祸，在车祸发生的前一刹那，可以说没有一个人会预知自己第二刹那，一定会发生车祸。
很多死缘都不是我们能够预知的，虽然我们想自己不会死，但是对于为什么不会死，根本找不到根据。有些人得了病，有些人没有得病；有些人已经老了，有些人还很年少；有些人很有钱，有些人很贫困。不管怎么样，死亡都会到来。死亡到来并不是看老少，不是看事业如何，也不是看有没有病。死亡的因缘该来的时候就会来，我们在对待死亡的时候，说明天不会死，或者下一刹那不会死，这些都不好说。假如现在就是5·12汶川地震的前一个刹那，我们在这里好好的讲法，都没有产生死亡的预期，突然一个强烈的地震来了，把我们全部压死了。我们都没有想到死，死亡还是来了。
因为死亡的因缘不受我们的掌握，所以必须要思维死缘不定，什么时候遇到死亡的因缘是没有把握的，这就是对于死亡无常的问题进一步深入了。这样思维会引发一种什么感觉呢？可以引发一种紧迫感。我们修死亡无常就是要引发紧迫感，不能够再拖时间，不能想我现在不修法，明天再修法，反正以后有的是时间。我们这样观修了之后，产生了紧迫感之后，就不会再想以后有的是时间。
还有一个问题，在《广论》中讲过，我们想明天会死，明天死和不死的机率各占一半，有可能明天死，也有可能明天不死。不死又怎么样呢？如果我们把重心放在明天不死这百分之五十的机率上，我们想明天不会死，好了，这就有了拖延的借口，既然不死，我就不用修法；如果我们把重心放在明天可能会死方面，虽然机率也是百分之五十，但是因此就不会拖延，对于该修的善法、该做的功课、该念的心咒、该听的法等等，都不会拖延。观修无常有一个这样的重点在里面。虽然可能也不死，但是如果刻意地去观修死亡无常，就会激发起我们修法的勇气，可以鞭策我们现在就开始精进，这是通过修死亡无常、死期不定让我们产生一种紧迫感。
第三，死亡的时候，唯有正法才有利益。第三条也很主要，这些都是一环扣一环的，第二条已经开始深入到无常的实质当中去了。有时我们想死就死吧！又能怎么样，反正每个人都会死，好像觉得无所谓，死亡的时候什么才是对我们最有帮助的？钱财是不是最有帮助的？如果说死亡时钱财最有帮助，我们就用剩下的时间拼命赚钱。为什么呢？因为死亡的时候只有钱财能帮助我们。我们再观察死亡的时候，亲人会不会是最有帮助的？如果说死亡的时候亲人最有帮助，我们现在就尽量去和亲友在一起。然后死亡的时候，名声是不是最有帮助？如果是那样的，我们现在就尽量去获取名声。
我们分析的时候，死亡的时候，钱财一分一厘也带不到后世，只要一死，钱财就不再属于你了。因为你已经到了另外一个世界了，钱会留在这个世界当中，至于这个钱怎么处理都和你没有关系了。可能你的子女会把它分掉或者用这些钱财做一些善法，甚至于通过钱财也引发了很多纠纷，反正死了之后，钱财和自己是没有关系的，因此钱财对自己来讲，没有什么用处。至于这些亲人，死的时候，只是在你的尸体旁边哭哭而已，好一点的可能给你做点佛事，不好的话连佛事也不会做的。
真正来讲，死亡的时候亲人也不是最重要的。以此类推，我们辛辛苦苦打拼的一切世间法，当死亡到来的时候都会放弃。有人说我不愿意放弃，现在还没活够。不管我们愿不愿意，死亡到来的时候，都一定要放弃。这时就会出现两种不同的情况，一种是被迫放弃，一种是主动放弃。主动放弃是在死亡到来之前，已经反复地串习过一切都是无常的，死亡以后就会离开的这一切，对我来讲没有任何利益。主动串习了这一点之后，在死亡到来的时候，就会非常容易割舍掉对这些的执著。被迫放弃是在死亡到来之前，他们从来不串习这些，就是牢牢地执著这些，死亡突然到来了，因为他从来没有串习过的缘故，所以对于这些东西非常耽著，虽然你放不下，但是也要放下。
被迫和主动就会出现两种情况。第一种是主动放弃，因为主动放弃的缘故，所以这些东西对他来讲不成为障碍；第二种是被迫放弃，虽然这个东西也放下了，但是这个放弃对他来讲很难受。作为一个修行者来讲，如果你在死的时候，有一个很执著的东西，这种执著就会对修行产生严重的障碍。这个时候我们就要想，死亡来临，这些都没有利益，对于死亡最有利益的只有善法。因为善法可以帮助在我们死后获得安乐，让我们往生极乐世界，获得解脱，或者下一世得到暇满人身等等，真正对我们有利益的，不是现在所执著的钱财等等，最有利益的一定是善法。
我们把这三个条件归纳在一起，无常的核心就出来了。第一个是一定要死；第二个是不知道什么时候死；第三个是死的时候，只有善法才有利益。综合这几点观察，我们在有生之年，一定要修持对于死亡最有利益的善法。我们作为在家的修行者，不能完全抛弃世间的事情，既不挣钱，也不顾家庭责任。虽然不能这样做，但是我们至少要把修行佛法放在主要的位置上，这是最重要的。对于非做不可的还是要做，只是我们在做的时候，应该有另外一种心态。我们要想死的时候，只有解脱才有利益，应该要抓紧一切时间，有一分钟就修一分钟，有两分钟就修两分钟，把时间全部用在修行佛法上面。有了这种串习的力量，我们在一分一秒当中，就可以一点一滴地积累很多善根，因为已经成为了自然。这种见缝插针的修行方式非常好，只要我们有时间就念一句佛法、发一个善心，如果习惯了这样做，我们还会说自己没有时间吗？实际上我们在生活当中还是有一定的时间，只不过没有习惯于去归纳和利用而已。
无常的精髓就在这里，无常在帮助我们修行正法方面的力量是最大的，只要我们真正在观修四厌世心的时候，能够把无常的修法修好，也一定会很自觉地去修持善法。因为自己知道在死的时候，只有善法才有利益，其他的都没有利益。死亡之前，你可以在别人面前装成一个很好的修行者，反正死的时候业果自己承担，或者说你在有生之年，别人都看不起你，你一直在默默地修法、无私地奉献，别人不理解也不要紧，反正得到利益的还是自己。因果是不虚的，只要我们抓住它的核心之后，修法就会变得非常自主。通过这些方式分析，前行的确是非常重要的。
这是把业因果和轮回过患合在一起进行宣说。正如经中所说的那样，“善恶业的果报就是苦乐”。善恶业是因，苦乐就是它的果。修持善因会得到快乐，造了恶业也会得到痛苦。善恶业是业果不虚的方面，果报就是苦乐。
“因此，自己应当抛弃一切恶行，尽力修持善行”，我们应该尽力断除一切恶法，再小的恶法都要尽量去断除，再小的善法也要尽量去修持。在世间当中，也有勿以恶小而为之,勿以善小而不为的教言。作为修行人来讲，更加应该这样去做。如果我们内心当中，真正地懂得了业因果不虚的缘起规律，就会非常自觉地去按照佛陀所讲的教义在生活中去实行。因为佛陀把因果缘起观讲到了极致，所以如果我们创造了好的缘起，以后的果报就是快乐的；如果自己创造了不好的缘起，以后受痛苦的时候也是自己承担，中间没有任何人去操纵，完全是自作自受。我们懂得了业因果自作自受这一点，就会抛弃很多虚伪的修行。
虚伪的修行对我们有什么帮助呢？对我们没有任何帮助，如果我们真正对自己负责，想要自己好，就必须要趣入真实的修行。因为脚踏实地的修行才能真实地帮助自己，只是表面上做一做，在乎别人怎么看自己，这些虚伪的东西到了紧要关头都没有用。我们首先在理论上面把这个观点认清楚之后，然后就会自觉地去发善心、做善行，这方面对于自他的修行来讲，都是非常殊胜的。
此处首先讲到胜义菩提心和世俗菩提心，之所以把胜义菩提心放到前面，把世俗菩提心放到后面讲，也是有一定的安排。
本来按照修行次第来讲，首先修持世俗菩提心，然后再修胜义菩提心。因为胜义菩提心是空性，属于远离分别戏论的修法，所以按理来讲，应该把胜义菩提心放在后面。有时候造论会先把一些简单的放在前面讲，内容多的放在后面讲。《修心七要》主要讲的是世俗菩提心，虽然胜义菩提心不是重头，但是缺少了胜义菩提心，这部论典就不圆满。因为本论主要是讲后面世俗菩提心的修法，所以首先把胜义菩提心放在前面做一个简单地介绍。
首先皈依、发心，然后祈祷上师本尊，作七支供，身体端直而坐，并无有错乱、不多不少地数二十一次呼气与吸气，以此即可成为堪修禅定的法器。
这里的前行和前面四加行的前行不一样，这是在修持胜义菩提心之前的一种调心方式，也可以作为观修空性之前的修法。
“首先皈依、发心”，因为没有皈依，不成为佛教徒，没有发心，不成为大乘的修行者，所以首先必须要皈依和发心。
“然后祈祷上师本尊”，皈依发心之后，祈祷上师、本尊给自己作加持。作为一个修行者来讲，凡夫人的福德和力量都有限，单凭自己的力量难以修持这么殊胜的法要，所以在修行之前，应该祈祷上师本尊加持自己，修行不是仅凭一己之力。一方面是自己愿意修持，一方面上师和本尊都是佛的本体，我们修行的时候，不是自己一个人在孤单地修行，而是有上师本尊的护持。自己具有信心，再加上上师本尊的加持，就能够堪能修持甚深的修法。
祈祷之后，是“作七支供”，我们都知道“七支供”是在《普贤行愿品》的前面，即“所有礼赞供养福，请佛住世转法轮，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。”顶礼支、供养支、忏悔支、随喜支、请转法轮支、祈请不入涅槃支和回向支，有七个分支的修法。我们平时修七支供的时候，就是按照这个颂词，一边念诵，一边观想，该赞叹的赞叹、该供养的供养。
修七支供的必要是什么呢？七支供是很迅速地累积资粮的善巧方便。因为修行善法需要很强的福德，现在让我们可以很快地获得福德的善巧方便就是七支供。我们平时都要念诵《普贤行愿品》，在念《普贤行愿品》前面时，不要随随便便地念过去，应该想这是积累善根的殊胜方便，一边念诵一边随文作观，当下就可以累积深厚的资粮。
“身体端直而坐”，最好能够双跏趺，不行就单跏趺，或者像现在我们听课的坐法也可以，如果连这种坐法都不行，有些大德开示的时候说，可以身体端直地坐在椅子上，双脚放在地上，手放在膝盖上。
“无有错乱、不多不少地数二十一次呼气与吸气”，就是修持二十一次呼吸。这是怎么算的呢？呼一次吸一次算一次，呼出去吸进去一、呼出去吸进去二、呼出去吸进去三……这样从一数到二十一，不错乱很重要，不要把呼气当成吸气，吸气当成呼气，以没有错乱的方式不多不少地数二十一次，就可以成为修禅定的法器。
为什么要这样呢？因为呼吸观可以对治我们平时修法时的心很散乱，杂念很多，如果修法的时候，胡思乱想就会没办法去做自己应该做的事情，比如自己一边修菩提心或者出离心，一边还在胡思乱想其他的事情，我们的分别心就会没办法专注于法义上面，这时候有一个窍诀叫做数息，就是以单纯分别念对治复杂分别念的修法。我们把注意力放在数呼吸上面，呼出去吸进去都很清楚。呼出去吸进去，这是一，呼出去吸进去，就是二，如果我们不会忘记的话，通过这样的数息，其他分别念就很少了，可以通过单一的分别念来制止复杂的分别念。我们数完二十一次之后，自己的心相对来讲就会比较平静，就有了修持下面法要的基础，叫做“堪修禅定的法器”。
如果我们上座的时候就在胡思乱想，根本修不了什么法；如果上座之后，通过修二十一次呼吸，把自己的心调下来，分别念控制了，那时的心相对安静，在这个基础上，再去修菩提心，效果就会非常好，这是修法之前非常关键的前行。
思诸法如梦
我们要去观察一切诸法都是如梦如幻。诸法如梦如幻主要是从外境上面，观察一切诸法都是梦幻一般。每个人都有做梦的经验，我们可以想自己在做梦的时候，虽然梦到很多人、很多房子，或者去爬山等等，这些历历在目的梦境好像是很真实的，我们醒来之后，就会知道昨天晚上做的梦是假的。虽然当时好像一个个都是非常清楚地存在，但是实际上在作梦的当下就是假的。
我们很容易会知道梦是假的，现在就把这个梦放在一切诸法上面，现在我们所看到的经堂、佛像、桌子，讲法者、听法者和梦境都是一样的。从原理上来看，万法虽然显现，但是没有真实性，像梦境一样显现，却没有一个实有的法。
这方面如果要深入讲解，必须要详细宣说中观的理论，因为这些问题在中观里面讲得非常细致，我们可能没有时间做广泛地讲解，所以就是大概地了知万法在显现当下就是不真实的，这样一种显现就像梦境一样。
我们想，“作为所取外境”，“所取”是观待能取，能取和所取是一对。能取是我们能够取的心，所取就是所耽著的对境。比如现在我看话简的时候，话简是我所耽著的对境叫做所取，我看话简的眼睛叫做能取，能取、所取就是这样的概念。
首先观察所取不存在，“作为所取外境而显现的一切器情世间”，器世间是外面的山河大地等物质的法，情世间就是讲到众生。不管是器世间，还是有情世间，都是犹如梦境一般，我们在作梦的时候会梦到很多人，也会梦到山河大地，在做梦时就是无自性、假立的，我们现在所取的也是假立的，只是在自心迷乱之后才会出现的现相。
梦境是什么呢？梦境有一个因缘，那就是必须睡觉。以睡眠作为因缘才会显现梦境。如果没睡着，就不会有梦，梦的助缘就是睡觉。现在显现这些法也需要一个因缘，这是什么呢？就是迷乱。没有安住在觉醒状态，我们的心迷乱之后，就开始显现本来无实有的法，然后我们把它们耽著为实有，就像在作梦的时候，我们也认为梦中真的有个人拿着刀追我，当时也会执著为真实，实际上这是假的。我们在现实生活或者修行过程中，遇到的很多违缘、伤害，虽然我们认为这是真实的，但是也和梦境一样是假立的，自心迷乱之后才会出现这些现象。
“在内心之外的其他地方，绝不可能有丝毫（的外境）”，这是什么意思呢？就像作梦一样，我们作梦的时候，似乎自己真的去了北京旅游，实际上我们在梦中，有没有真实的去北京旅游呢？这是没有的。除了自心之外，根本没有实际的外境存在，了知一切之后，就可以断除增益。
什么叫“增益”呢？这个东西本来是不存在的，我们认为它存在；这个东西本来是假的，我们认为它是真的；外境本来不是真实存在的，我们认为它是真实存在的，这些就是增益。外境是唯识显现，只是自己心的显现，了知了这一点，就会知道外境是假的，不是真实的，这就是断除增益。
胜义菩提心的修法，首先是观察外面所取的空性，然后再观内心的空性，或者换个角度来讲，首先是以唯识的观点来打破对于外境的执著，然后再用中观的观点来打破对内心的执著，把能取和所取破掉之后，这时候就可以了知内外万法的空性。
这些内容可能有些人听得懂，有些人听不懂，不管我们能否听懂，实际上空性的修法就是整个佛法最精华的地方，空性能够有效地帮助我们打破一切虚妄的执著。我们有学习空性的机会，一定要高度重视。如果能够听得懂，就在这个基础上反复去观修；如果听不懂，我们也要知道空性的教法非常重要，也很甚深。虽然听不懂，也要和空性的教法结缘，并且发愿以后一定要通达它，它的功德很大。
为什么空性的功德很大呢？因为它接近于实相，我们对接近实相的法义去听闻、抄写，通过这样的方式去接触这个法，得到的功德利益也会很大。即便现在还听不懂，我们也要发愿以后一定要通达，一定要证悟，现在通过听闻种下一个很好的种子，以后随着这个种子的生根发芽开花结果，最后我们就会证悟空性，打破一切的迷乱。
这节课我们就讲到这里。