《入菩萨行论》第140节课

我们继续学习入行论。

这个科判当中，讲到了不自他相换的一些过患，前面说了未见的过患，也说了可见的过患。下面是讲摄义，对前面的内容做一个归摄。

丑三、摄义：

利他能成乐，否则乐尽失，

害他令受苦，愚者定遭殃。

如果我们能够利益他人，一定因此能够获得快乐，否则如果不利益他人，我们的快乐，就完全会失坏。“害他令受苦”，如果我们以害心去伤害别人，令对方受苦，“愚者定遭殃”，这种愚痴的人，最后一定会让自己也受到伤害。这就是它的摄义。

这里其实就讲到了我们平时在生活、修行的过程当中，必须要了知的这些殊胜秘诀。如果不了知这种秘密的话，其实我们在这个过程当中，虽然想要获得快乐，不想受苦，但是我们的所思和所行，往往会给我们带来意想不到的灾难。这就是平时我们讲到的，对于业因果，对于世间规律的愚痴。学习这个颂词，也是为了部分打破这方面的愚痴。

“利他能成乐”，这也是一种规律，如果我们利益他人，当时我们的发心是利他的，这样一种起因是善，利益他的行为也是善，所以它的发心和行为是善，它的果也一定是善，所以“利他能成乐”，就是说如果利益他人，我们自己也能够获得快乐。

“否则乐尽失”，“否则”就是反方面讲，如果我们不利益他人，我们就会“乐尽失”，意思就是我们不会有快乐。如果我们不发心利他，就没有快乐最初的起因。然后不以利他心，去做利他的行为，也不会有快乐。快乐的因的过程没有，它的因也不会有，所以“乐尽失”，就根本不会遇到身体或者心的种种快乐。

再进一步讲，“害他令受苦”，如果我们不管是发心害他，希望对方受苦也好，还是真正以利他心，去做了伤害对方的事情，已经让对方受苦也好，或者现在我做了利他的加行，能让他以后受苦也好，不管怎么样，这种不了知业因果的愚者，因为自己的害心，自己伤害他人的行为，最后一定让自己遭受很大的灾殃，很大的难忍之苦。这是业果之间无欺的规律，如果利他能成乐，不利他就不会有快乐，如果害他，那是令自己受苦的。

我们去观察一下，如果我们利他，自己能够获得快乐，或者如果我们自己获得快乐，也必须要去利他。如果我们自己不想要受苦，也不要让众生受苦；如果我们让众生受苦，自己会感受很大的痛苦。这些都是因果之间的规律使然。

我们了知情况之后，就必须要在修行过程当中，刻意地去观修利他心。这里经常强调刻意，为什么要刻意呢？因为我们内心当中其实充满了很多的自利心，很多的烦恼，这种自利心和这些烦恼如果不通过刻意地去改正的话，让它自然改变是非常困难的事情，几乎不可能。

我们了知这种原理之后，要刻意地去观修利他。现在我们自利心很重，就要刻意地观利他，培养利他心，来对治我爱执这种自利心，要刻意地去修持很多的善业。虽然这也是一种执著、着相，但是这种执著、着相，它是改变我们整个轮回命运，最初必不可少的一个步骤。如果缺少了最初的这种执著，我们是不可能从自私自利心很强大的凡夫众生，一下过渡到一切无所欲无所求，安住在像圣者一样境界的状态当中，是绝对不可能的。所以，我们要刻意地去改变，通过利他心去改变自利心，通过刻意地修善法去对治恶业。刻意修完之后，后面我们的善心就可以非常自在地去趋入。

以前月称菩萨在《入中论》当中，也讲了一个比喻，印度有一种陶师，就是做陶罐的陶师。他有一个轮转机器，最初要发动机器的时候，需要很大的力量，人要去推或者怎么样，要很大的力量去转动，但是到了后面，转动一会儿之后，它的力量到了，自己就开始转了。这个时候陶师不需要加以功用，但是机器还是会自动旋转。

同样的道理，我们最初修法，需要启动善心、利他心的时候，必须要很大的勤奋。因为利他心，在我们相续当中属于新生事物，自利的心是力量很强大的。我们要对治自利心，生起利他心，最初的时候，肯定需要付出很多的精力、努力、挫折之后，才可以生起来。所以，最初我们启动它的时候，要刻意地去执著它，当我们把它启动好之后，它就慢慢力量越来越大了，力量越来越大之后，就可以任运地运作。那个时候，我们稍微关注一下或者乃至于不关注它，它都会连续不断地生起。

我们不能说，你看佛菩萨的善心，可以任运地生起，那么我们也可以。或者我们想的是，佛菩萨这样的心，我们怎么可能生起呢？其实这两种想法都是不对的。只要我们最初的时候，能开始用功，开始专注，开始精进，像佛菩萨那样的境界，我们也是可以获得的，那种无间断、无勤作利他的状态，其实我们最后的心中也可以产生。但是如果缺少了最初的功用、苦行，这种境界也只是可望而不可及。所以我们要刻意地去对治自利，刻意地生起利他。

按照《俱舍论》的讲法，其实我们的苦和乐，它是无记法，也就是苦乐本身非善非恶。苦乐算是一种异熟果报，这种苦乐的果报，它是来自于前世的善恶。善和恶非无记，它是有记的，要么就是善的属性，要么就是恶的属性。善的属性，可以产生今生的快乐。前世的恶业，能够成熟今生当中的痛苦。而成熟了之后的苦和乐，其实是一种无记，无记就是没有属性，不是善，也不是恶。快乐本身不是善，也不是恶，痛苦本身不是善，也不是恶。它是一种果法，善恶的成熟的果。

讲这个是什么意思呢？因为现在我们要修自他相换，自他相换的就是苦和乐。苦和乐本身只是前世善恶的一个果报而已，它是无记的果法的状态。但如果我们在感受乐果的时候，得意忘形，飘飘然，生起傲慢，乐就转变成生起烦恼的因。但是如果我们在生起快乐的时候，也能够通过善巧方便去转变它，这种快乐就可以变成生起善法的因，比如说这里的自他相换。

痛苦也是一样，它只是以前恶业成熟的一种现象、果报，它本身无记，不是善不是恶，但是如果我们在遇到痛苦的时候，生起了嗔心了，痛苦就变成了下一轮感受痛苦的因，变成恶业了。如果我们在遇到痛苦的时候，也能够通过善巧方便去对待它，比如这里所讲到的，因为苦的缘故，我观想感受众生的痛苦，愿众生诸如此类的痛苦都在我身上成熟，这时候苦就变得有意义，苦就变成了成就佛果的因，变成大善业的因。

如果我们不懂得这些修法，第一苦乐本身，它是非善非恶的，只是上一轮善恶的果；第二是不同的心态，可以让苦和乐，变成善或者恶。

我们经常讲一个问题，就是苦和乐本身已经没办法改变了，因为现在我们感受的苦和乐，已经成熟了，它的因在前世或者以前，我们现在只能够感受它，已经没办法改变它了。但是我们可以改变对待苦乐的心态，要让乐和苦转变成新一轮的善还是恶，这我们可以做得到。

我们修持自他相换的时候，本身的乐是前世善的果报而已，是一种无记法，它本身并没有什么实际意义，只是一种受，只是一种果报。但是在感受乐的时候，我们想到，我愿一切众生都能够感受像我现在的这种快乐。当我们受乐的时候，生起一种善心，愿我的快乐成熟在一切众生上面，愿我的快乐能给一切众生感受，这样乐就变得有意义了，变成了生起善法的一种助缘、成因。

我们在修持自他相换的时候，就是把自己的快乐给众生，让众生去感受。在观修自己这种快乐愿众生感受的时候，我们的快乐有没有损失？在观想的时候，我们是没有丝毫损失的。不但没有损失，在感受快乐的同时，我们如果生起利益他的心，愿众生来感受这种快乐的心的时候，我们的快乐还会增长。因为不单单是我身体当中，正在感受本身的快乐，而且还可以生起愿众生能够得到快乐的另外一层快乐。所以，这种观想不但不会让我们的快乐减少或者消失，而且还可以让这种快乐增长。不单单是增长，而且这种快乐，还会成为以后快乐的因。因为这种快乐已经变成善业了，变成一种大善了，它会成为以后快乐的因，成为成佛的因，它就变成非常有意义的一种快乐了。

痛苦来讲也是这样的，当我们感受痛苦的时候，痛苦的本身它只是一种果报，非善非恶。当我们在感受这个果报的时候，是在通过感受痛苦的方式，来消尽以前的恶业。同样道理，快乐也是一样。在感受快乐的时候，你在消尽以前的善业。善业是怎么消尽的？通过成熟快乐的方式，让以前的善业慢慢就没有了。痛苦也是一样，通过感受痛苦的方式，让以前的恶业慢慢通过感受痛苦的方式来消尽，就没有了。

但是这里讲自他相换的时候，怎样令我们正在受苦的时候，不单单是消尽以前的恶业而已，而是要让这种苦变得有意义，最好的方法就是在我们受苦的时候，观想一切众生的痛苦我来代受。当然，代受众生痛苦的时候，比如我正在头痛的时候，也可以观想，现在在我感受头痛的当下，还有无量无边的众生，和我一样，正在感受这种头痛，愿一切众生的头痛，都成熟在我的身体上，愿一切众生不再头痛了，我来承受一切众生的头痛和痛苦。也可以以头痛为缘，观想所有众生不同种类的痛苦，一切的痛苦都到我身上来成熟，愿一切众生从此远离一切痛苦。

因为这时候，痛苦是不愿意承受的，我不愿意承受我就想，众生也不愿意承受，与其所有的众生都同时来感受这个痛苦，还不如我一个人来承受，让所有的众生因此离开这个痛苦。如果这能够成熟，多善妙啊！

如果这样想，这种痛苦就很有意义了，不单单是痛苦变得有意义，而且它转变成一个善法的因缘、修道的因缘，让自己能够把痛苦转为道用的因缘。它怎么样变得有意义呢？通过观修自他相换的方式，变得有意义。这是很有必要的一种观想方法。

有些时候，我们会想，观想痛苦会不会让痛苦增加呢？其实我们在观想代受众生痛苦的时候，并不能让自己的痛苦额外增加，虽然我想的时候，是让所有众生的痛苦都在我身上成熟。对于痛苦，在分析它的体性、状态的时候，比如一种苦生起来了，如果我的心很紧张，我们会感觉痛苦有加重的感觉。如果我们放松了不管它，不去注视它，这个时候就感觉苦好像轻点了。

同样道理，当我们自己感受苦的时候，很执著自己，觉得这个痛苦不想忍受，如果痛苦的时候，心情更紧张，我们发现痛苦会叠加，除了本身有的痛苦之外，还有一个我内心当中的一种状态，导致苦更加严重。

如果我们能够在受苦的时候，来观想众生的痛苦我来承受，实际上我们就把心态放开了。心态放开之后，痛苦本身虽然还在那里，但是因为我们心态的放开，它不会额外的增长，甚至会有所减轻。因为不再执著它的时候，痛苦的程度就会减轻一点。

当然，这不是让我们和前面讲的一样，抱着投机的心态，为了减少自己的痛苦，来观修自他相换。这不是它的主要内容，是要鼓励我们修持自他相换，代受众生受苦的，鼓励我们生起这种心态的说法。

还有一种修自他相换的必要性是什么呢？实际上，你代受也好，不代受也好，反正苦就在这个地方，你现在已经在感受了，我不想代受众生的苦，这个苦还在这，反正已经在感受这个痛苦了。与其我在感受痛苦的时候，怨天忧人、哭天喊地，还不如我把心量放开一点，让我来承受众生的痛苦。这不更好吗？

要点就在这里。无论如何，痛苦你已经在感受了，在感受时怎么样去运用这个苦呢？受苦的时候，迁怒于他人：“如果不是他的话，我怎么会痛苦呢？如果不是那个原因，我怎么能感受痛苦呢？”与其这样怨天尤人，还不如在已经感受痛苦的时候，痛苦已经没办法转变了，已经在我的相续当中正在承受的时候，没办法改变现实的时候，我还不如想，这个痛苦愿一切众生不要再承受了，愿我自己来承受一切众生的这类痛苦，就变得更有意义了。这种心态是升华的心态，是非常清净的一种心态。观修自他相换的理由，可以从这个方面去了解。

这种修法实际上是让我们把痛苦转为道用，把安乐转为修道之用。怎么样把一切事情都能转为修道之用，其实是很重要的。如果能够转为修道之用，这些都能变成我们修行的素材。

当然，我们在一生当中，痛苦是非常多的，有着不同种类的痛苦。假如我们掌握了把痛苦转为道用的方法，这是第一个前提；第二，这种痛苦在我们这辈子当中，它会源源不断的出现。如果我们掌握了转换痛苦的方法，痛苦源源不断的出现，生一次苦，我把它转一次道用。转一次道用是什么意思？里面的意味非常深远。把痛苦转一次道用，就说明我生起了一次善心，就是修持了一次善行，我就发了一次菩提心，我离成佛又进了一步。我第二次转为道用，又修了一次善心，第三次又生一次善心，像这样的话，每一次痛苦它都没有白费，每一次痛苦都成为庄严，成为修道之用，成为我们积累资粮的一种方法。

我们一辈子当中有很多痛苦。每一次遇到痛苦的时候，都能够这样转变，我们就不会在遇到痛苦的时候，那么伤心欲绝了。因为那时候，痛苦不再是一种让我避之不及、伤心欲绝、让我活不下去的东西，而是让我能够修道，增长资粮，而且痛苦还能够成为帮助众生的素材。

这样下去的话，一辈子假如都能这样度过，我们的心态永远是开放的。承受痛苦的能力，它是非常强大的，就不会因一点小痛苦就把我们打败了，把我们打倒了，永远起不来。这种情况永远不会出现的，因为我们的心已经够强大。

不管从生活的角度，还是修行的角度，如果我们懂得自他相换的窍诀，都是很好的，对自己很好，对其他人也有很好的影响。我们在一个道场之中，遇到各种各样痛苦的时候，都能够这样化解掉，或者在家庭当中，遇到痛苦的时候，都能够这样化解掉。因为有的时候，苦也会传染的。如果我遇到痛苦的时候，把这个痛苦表现出来：“啊呀！我很苦啊！我受不了了！”旁边的人也会受影响，他的心情也会随之变得很糟糕。如果我们在遇到痛苦的时候，很淡定，能够把它化解掉，旁边的人也会受到感染的。所以，这也是一种利他。

平时人和人在一起的时候，都会受到环境的影响，受别人言行的影响，如果一个人很懂得善巧地转变痛苦，在任何情况下表现得很乐观，能够把这些痛苦、违缘都转为道用，他的方法其实也是很好的一种可以让别人借鉴的模式。别人会知道，学习佛法的人，他在痛苦面前是可以应对的，他不会哭天喊地，不会迁怒于人，他把这个能够轻易地化解掉。

这方面来自于一种修行，我们对待痛苦，对待自他相换修法的一种理解。理解了之后，其实我们发现，可以把痛苦用来修道，而不是被动地去承受它，再迁怒于人，怪罪于人，怨天尤人，不会这样。不会把痛苦变成下一轮受苦的因，而是把痛苦变成帮助众生，或者说从根本痛苦解脱的因。

因为我们所有的痛苦，所有恶业的来源，都是来自于自私自利。而菩提心是化解自私自利最好的一种药。当我们受苦的时候，能够以菩提心来应对。在讲第一品的时候学习过，菩提心能毁重罪，能够积累很大的福德。这样修下去，我们内心中善的力量就越来越强大，菩提心越来越强大，罪业越来越小，善法越来越增上。这个时候是自己和他人获得利益的一种殊胜的因，也能够使自己迅速地成就殊胜的佛道。所以，我们对待自他相换，怎么样让乐变得有意义，怎么样让苦变得有意义。

这里是讲，我们正在乐的时候，怎么样把乐，变成利益众生的因；我们正在苦的时候，怎么样把这个苦，变成利益众生的因。当然还有其他的时候。比如，在打坐的时候，可能没有强烈的苦，也没有很强烈的乐。但是我们可以观想，施受法就是这样的，当我们吸气的时候，观想所有众生的苦，进入到我的身体当中，我来承受；痛苦、痛苦的因等恶业烦恼，都吸到我的相续当中，我来承受这个苦。呼气的时候，观想把我所有的快乐和一切快乐的因，全部布施给众生，让众生去感受。这时候一呼一吸，平时就要训练，锻炼我们承受的能力。当我们遇到紧急关头的时候，就可以使用。平时乐的时候，我们就要想到，把这个乐给众生分享。当我苦的时候，观想众生也不愿意承受这个苦，让我来代受。

这时候就能够在全天候当中修行佛道了，就能把佛法用在生活当中，用在一切行住坐卧当中，用在我们见闻忆触当中。如果这样的话，我们就不是说，只是上座观修半小时佛法，下座之后，还是一个纯纯粹粹的世间人。我们上座的时候可以修，下座的时候可以修，全天候可以修，白天可以修，做梦时也可以修。如果是这样的话，我们修行质量或者能够圆满资粮的速度就会快很多。

自他相换可以说是怎么样让苦乐变得有意义。在自他相换当中承受众生的苦，让众生受乐。我们可以把自己的苦乐，作为修行菩提心的殊胜的素材。这种素材源源不断，取之不尽。因为我们是凡夫，每天都在感受苦乐，所以可以把这一切都来作为我们修道之用。

子二、教诫断除彼因：

“彼”就是我执，我们要断除我爱执，这个因断除之后，我们一切痛苦就会远离；帮助众生断除，一切众生的痛苦就会远离。

世间诸灾害，怖畏及众苦，

悉由我执生，此魔我何用？

世间当中的一切天灾人祸，一切的怖畏，一切的痛苦，都是由我执而生的。这个我执的大魔，对我而言有什么用呢？没有什么用。既然没用就应该遣除它、消灭它。

世间的灾害、怖畏、痛苦五花八门。这些痛苦很多，从分别的痛苦的成因，也是很多。但是它们有个根本因，就是第三句讲的“悉由我执生”。我执就是一切灾害、怖畏、痛苦的根本因。如果一个一个，把分别的因灭掉，但我执还存在的话，它会源源不断地再派生出其他不同种类痛苦的因。只有把我执的根本灭掉，才能够灭掉一切的灾害、怖畏和痛苦。

就像一棵大树，它的根本是在树根，它的树干、树枝、树叶、树花、树果……就像是灾害、怖畏和众苦一样。如果我们只是在树枝、树叶上面下功夫——这种怖畏我要消除掉，摘掉一片树叶，那个怖畏我要消除掉，又摘掉一片树叶，我把这个树枝剪掉一点。其实，它的树根存在的话，它会源源不断地再出生树叶，出生树枝。如果你把树根去掉了，一切上面的这些灾害、怖畏、众苦就不会有了。下面还有比喻。

同样的道理，一切的灾害、怖畏、众苦有很多，它们各自的成因也不一样。但是它有根本的因，最根本的来源就是我爱执——爱我的自私自利的心态。我执就像魔一样，魔是伤害众生，让众生不自在的。这样一种魔，对我来讲是没什么用的，应该断除。

灾害当然有很多，世间的灾害有兵灾、水灾、火灾、地震、车祸等等。这一切灾害，其实由我执而生。怎么样由我执而生呢？因为这一切灾害，一切痛苦来源于罪业，罪业来源于烦恼，烦恼来源于我执。由我执而造业，由业而受生。龙树菩萨在《宝鬘论》当中也是这样讲的，上师们讲法的时候，经常引用这个颂词：“由我执有业，由业而有生”，如果有了我执就会有业，有业之后，就会有痛苦。

当然，我执也分为两类。一个是根本的我执——我不存在而认为我存在的执著，一个是我爱执——自私自利的心态。而这里主要是讲世俗菩提心，只是讲我爱执。喜欢自己、执著自己的心态，就是我爱执。实际上一切的灾害，就是因为我爱，因为我爱，所以产生了烦恼，由烦恼而造业，由业而受生。所以，一切灾害，根本是我执。

还有就是怖畏。我们在世间当中，有很多种怖畏。各种各样的怖畏，也是由以前的恶业而生。恶业是烦恼而生，烦恼是我执而生，所以怖畏也是由我执而产生。

比如我们在独处的时候，很害怕，有时候房间里面有风吹草动，自己好像听到声音了，马上就开始害怕。这也是因为以前我们经常生害心。在《前行》当中讲，如果我们经常生害心，就是伤害众生的心，也包括幸灾乐祸的心，愿对方不愉快的心，如果他能够倒霉多好啊……如果有这些害心，到后世就会显现，自己很容易怖畏。别人觉得没有什么可怕的，自己很害怕。从一个角度讲是胆子小，另一方面讲是，很容易遇到让自己内心怖畏的因缘。还有其他各种各样的怖畏，有轮回的怖畏，有世间当中的怖畏。

在经论当中，经常讲五种怖畏，第一种叫怖活畏，第二叫死畏，第三叫恶名畏，第四叫恶趣畏，第五叫大众威德畏。

第一种是怖活畏。担心自己找不到生活的资具，活不下去。这样的人有很多，总是担心自己找不到工作怎么办，挣不到钱怎么办，那自己就没办法生活了。这种怖畏是很普遍的。

第二种是死畏。怖活与死有差别，怖活是害怕自己找不到生活的资具而活不下去，死畏就是直接害怕死亡。不修行的所有人，都害怕死亡，因为死亡就意味着他这一世生命的终结，所以对死亡很有怖畏。这就是死畏。

第三种是恶名畏，就是怕自己背上恶名。很多人都喜欢自己的名声好，希望自己有一个好的口碑。如果是别人在外面造谣，某某什么不清净，或者做了什么恶业，他就会说：“谁在外面给我造谣？谁在败坏我的名声？”像这样，他会非常怖畏和害怕，很恐怖、很愤怒。这就是恶名畏。

第四种叫做恶趣畏，怕自己死后堕入三恶趣，因为三恶趣是充满了痛苦的。这是恶趣畏。

第五种叫做大众威德畏，在大庭广众当中，尤其是有大人物在场的场合当中，自己要上去发言，上去做事情，就很害怕。有些人在私底下谈笑风生，思路也很敏捷，随便可以抓一些典故，抓一些教证来说，但是一上了这些场合之后，他就很害怕，到了大众的场合当中非常畏惧，这是大众威德畏。我们在佛学院学法的时候也是这样。有些人在私下准备讲考时很好，让他坐在上面，上师、法师、道友很多人都在旁边的时候，自然就在那里发抖，思路全部空白了，就讲不出来了。相信很多道友都有这种体会。这叫做大众威德畏。

这五种怖畏也是来自于我执。这五种畏还有一种解释，是从修道的角度来讲。

第一个怖活畏，菩萨在修道的时候，比如他要修布施，不敢把所有的财富布施出去。他害怕把所有的东西布施出去之后，就没办法存活了。他没办法把所有财富都布施掉，这叫怖活畏。

第二个死畏，他可以把全部的财富布施掉，但是不敢布施生命。害怕布施自己的身体导致死亡，这叫做死畏。

第三个恶名畏，菩萨必须要到很多的地方去度化众生。有的时候必须要去一些，在古代来讲，比如妓院、酒肆，去度化众生。但是菩萨害怕进去之后，别人说我怎么办，诽谤我怎么办。他就非常害怕这些情况。对现在来讲，比如夜总会，其他一些不好的地方，一个出家人在里面进进出出，虽然他可能度化众生去了，但是有可能别人看了之后，对他名声不好。这就叫做恶名畏。

第四恶趣畏，就是菩萨不敢去恶趣当中度化众生。大众威德畏和前面没有什么差别。

像这样，怖畏由我执而产生。

还有就是众苦。痛苦分别来讲，有无量无边的种类。每个众生痛苦的方式都不一样，因为我们产生痛苦的因，实在是太多了，所以产生的苦果也是非常之多。

打个比喻讲，自己家里如果有一百件东西，这一百件东西就可能产生一百种痛苦。比如这个东西坏掉了，我苦了，那个东西丢掉了，我苦了，这个东西过期了，我苦了。反正一个房子里面，我执著多少东西，就产生多少痛苦。我身体也是一样的，今天耳朵痛，就有耳朵痛的痛苦，鼻子有鼻子的痛苦，每个地方都可以产生痛苦的。我的亲人生病了我痛苦，被人欺负了我痛苦。

这样分析下去的话，产生痛苦的因无量无边，所产生的痛苦也是无穷无尽。但是归纳起来就是三苦，有苦苦、变苦、行苦。苦苦、变苦、行苦，也是由我执而产生。所以，真正观察起来的时候，一切的灾害由我执而产生，一切的怖畏由我执而产生，一切的痛苦也是由我执而产生。我执是一切痛苦的根源，就相当于魔一样的。

平时我们很害怕魔。魔让众生痛苦，让众生怖畏，让众生不自在、不悦意，这是魔的体性、功用。它的显现是青面獠牙，魔还有很多种不同的显现。当然，魔显现的根源来自于实执，来自于我执，直接把我执比喻成魔，比喻成魔障。就像我们每个人害怕魔，我们也应该害怕我执。因为从功用上来讲，我执和魔的体性是没有什么差别的。既然对于魔那么害怕，我们也应该对我执很害怕，应该像嗔恨魔一样嗔恨我执，我们应该以降伏魔的心态去降伏我执，驱逐魔的心态去驱逐我执。如果魔在我们家里面，或者魔在我心中，我们肯定不愿意，哪怕是一刹那，都会想方设法赶快找高僧大德念经，遣除魔障。

其实除了这个魔之外，更大的魔就是我执，我爱执。我爱执无始以来，就盘踞在我们心中，无始以来就在伤害我们，无始以来不断地在制造灾害，不断地制造怖畏，制造各种各样的痛苦。我们怎么能容忍它继续存在呢？所以，一定要遣除它。

密宗当中有一些降伏法、诛法，是降伏魔、诛魔的。其实真正来讲，降伏魔、诛魔的真实意义，是诛我执、降伏我执的一种窍诀。上师讲降伏法的时候说，如果你念降魔咒时，当成外面有一个魔去降伏它的话，就完全错误了。而且你在念降魔咒的时候，如果没有悲心，以想要把他杀死的嗔恨心去降魔、去念咒的话，就误入歧途了。

魔其实是什么？外在的魔只是我们内心的状态投射到外面，显现魔的影像。如果我们的内心当中是清净的，投射到外面就是清净的，如果我们内心当中罪业充满，投射到外面就是魔的形象。降魔是安住在清净和大悲的状态中来降魔。

降伏的魔就是我执大魔。内心当中的我执一旦调伏了，外在的魔就决定不会显现了，因为一切外面的影像都是内心所显现的。只要你调伏了内心，外在就不会显现。就像电影屏幕上面的影像，来源于放映机一样，你在外面想要把屏幕上面的这些仇敌消灭掉，那是做不到的。因为它的来源还在放映机里面，源源不断地在放映。如果你把放映机取掉了，把开关关掉了，外面的影像自然就消灭了。

一切外在的魔障，一切的灾害、怖畏、痛苦，都是来自于我们内心的我执，什么时候调伏了我执，什么时候外面这些魔就没有了。密宗当中的很多修法，生起次第、圆满次第，都是相合于大悲和清净见。当我们心中生起这样境界的时候，其实就是在对治我执，降伏这个一切外在障碍的根本。从内心当中出发，安住在这样的状态当中念诵咒语，通过强烈的咒语来消灭我们内心当中的习气，消灭相续当中的我执，这才是降伏法的真正含义，而不是说真正在外面有一个怨敌，我们要用降伏法把他消灭掉。

讲戒律的时候说过，我们认为外面的张三，他经常伤害我，现在我要用降伏法，把他降伏掉。如果我们生起了杀心，然后认准了这是张三，再通过念咒语的方式，把他杀死的话，我们就会破根本戒。因为所有杀生的条件都已经具足了。

降伏外面的魔也是一样的。外面的魔是内心的一种投影，内心的执著不消尽的话，外在的魔是永远消不尽的。如果内心当中清净了，外在的魔绝对不会显现。

而且还有一种说法，当我们的心调伏的时候，外面的魔就会变成护法，魔就会显现佛菩萨的形像，变成佛的本身。因为它其实是一种投影，当我们的心安住在佛菩萨境界的时候，外面的魔也是佛菩萨的显现。当我们的心安住在障碍、我执的时候，外面就会显现魔的形象。所以，外面所有的显现，没有一个是真实存在的，而是自己的内心不清净而显现的。这方面也是教诫我们断除我执。

下面再继续讲比喻：

我执未尽舍，苦必不能除，

如火未抛弃，不免受灼伤。

我执没有完全舍弃之前，痛苦是绝对不可能消除的，就像我们手去抓火，被火烧伤的时候，如果不抛弃火，我们就会连续不断地被烧伤。这是通过喻义结合的方式，让我们来消尽我执。

前面讲到，一切痛苦的来源就是我执，我执必须要抛弃。抛弃我爱执的方法，就是修持世俗菩提心，修持利他，修持他爱执，就能够抛弃我执。我们平时多去修慈悲喜舍、自他平等、自他相换，这就是把我执彻底消尽的因。我们已经知道了我执的伤害，也已经知道了消灭我执的方法，下一步就需要再再去观修，上座或者下座的时候，用一切的善巧方便来对治我执，因为我执不消尽，就会源源不断地产生痛苦，“苦必不能除”。

比如我们肚子饿，肚子饿是一种苦，按照世间人的理解，要消除这种痛苦，那很简单，你就做饭就行了，吃饱了苦就消除了。比如我很贫穷，世间人的处理方法也很简单，你去挣钱，有钱了，苦也就消除了。

但这只是局部的除苦方法。如果我执没有消尽的话，局部的苦虽然是缓解了，但是内在的我执，它会源源不断地生成更多的痛苦。这一世的痛苦也许没有了，下一世还会痛苦，反正我执没有消尽，它就会一而再、再而三、源源不断地显现痛苦。所以如果我执不消尽，在局部下工夫去消尽痛苦，这是永远没办法做到的。因此，“我执未消尽，苦必不能除。”

打个比喻讲，比如我们的手抓住一个火炭，火炭很热，手会非常痛苦。如果我们不把火炭抛弃掉，就会继续地被它焚烧，受到灼伤。如果把它抛弃掉，可能还会持续一段时间的痛苦，但是毕竟已经把它的根源抛弃掉了，所以以后的时间当中，就不会再被火炭所灼伤了。

寂天菩萨为什么要讲这么多？我们对我执，其实是一种畸形的爱执、爱恋。就像世间上有一些人，他就是喜欢魔鬼，喜欢坏人。其实有什么可喜欢的呢？想不通。但是他那种习气、执著就是这样的。同样，凡夫众生也是这样的，虽然我执一无是处，真的分析下来没有一点好处。但是我们无始以来已经习惯它了，我们觉得有了它很安全，要让我们把它灭掉，就很恋恋不舍，甚至会找很多理由来保护我执。

寂天菩萨讲了很多理论、事例、比喻，反复地让我们去了知，最后让我们生起一个定解，我执是不能再留了。再留下去的话，我肯定会受到更大的伤害。什么时候产生这个念头，才会准备要修道。我们听完之后，没什么感觉，说明我们的时机还不到。还要继续去听、去看、去思维、去观修，最后我们真正对我执产生了很强烈的厌烦心或者嗔恨心，觉得我执的确是潜伏在相续当中最可怕的魔头，无始以来的痛苦都是因它而来的，什么时候产生这种感觉，就可以真正下手了。

就好像一个人，在他的一生当中，总是不顺利，总是感觉到很多的违缘，但是他就是一直找不到，到底是什么原因，到底是哪里出现了问题，让自己一直不顺利。最后他发现，原因是潜伏在自己身边的一个很熟悉的朋友，所有的不愉快，所有的灾难，都是他一手策划的。如果真正认识到了的时候，他就不会留情，马上要把他驱逐出去。

我们无始以来也觉得在受很多灾难、痛苦，也在找问题的所在。外道为什么要修道呢？他认为找到了问题的所在，找到了一切痛苦的因——身体。身体存在，他就会有痛苦，所以他想方设法五火焚身，在身体上受苦刑，他觉得如果这样的话，就可以把轮回的因，把痛苦的因消灭掉。

世间上的人也在寻找，也认为找到了痛苦的因。就像前面讲的一样，如果你贫穷，你去挣钱好了，如果你很丑，你去整容，你觉得不幸福，你去找幸福的因。每个人都不想受苦，每个人都在找，苦到底是因为什么，但总是找不到。把这个问题解决掉之后，它又有什么新的问题。他觉得房子太小了，房子太小换个大房子，住进去之后，刚开始还可以，一段时间之后，又觉得怎么还是不快乐。又觉得哪里不对，总是在找原因，找到之后，又出现新的原因。其实根本没找到痛苦的因。

我们最后通过《入行论》，通过佛法的方式找到了原因，这就是我爱执。真正认清楚了我爱执，我们就不会再容忍它。寂天菩萨用很多的篇幅，很多的比喻来告诉我们这个事实，我们也要配合寂天菩萨的讲法，自己要去观修，真正去跟随寂天菩萨的思路去观察，也要去找到导致我们受痛苦、轮回的因，就是我爱执。找到之后，我们也会下决心去抛弃它。

这里用比喻讲，就像你不抛弃火，不免受灼伤一样，如果不抛弃我执，就绝对没办法除苦。

癸五（摄义）分二：一、意乐；二、行为。

“意乐”就是我们心的状态，“行为”是它的实际操作行为。

子一、意乐：

如为止自害，及灭他痛苦，

舍自尽施他，爱他如爱已。

如是为了制止自己的痛苦，也为了消灭他人的痛苦，一定要把自己的快乐完全地布施给他人，让他人感受“爱他如爱己”，就是爱其他的众生，犹如爱自己一样。

“如为止自害”，如是我们为了制止自己的一切痛苦伤害，也为了灭除他人的痛苦伤害，我们一定要修持自他相换。通过修持自他相换可以灭除自己的痛苦，也可以灭除他人的痛苦，这是肯定的。因为自他相换的心，是一个很清净的善心。如果这种清净的善心，在我们相继当中生起来了，我们的一切痛苦的根源就会灭除掉。而且如果我们的内心很善良的话，我们愿意去帮助他人灭除痛苦。所以，灭除自他痛苦的根本因是自他相换。

如果为了自己快乐，也为了众生快乐，也要修持自他相换。因为自他相换是一种清净的善法，自己生起来之后，自己就会安乐，自己安乐的时候，也能够让众生获得安乐。

还有，如果想要自己出离轮回，也要让众生出离轮回，就要修持自他相换。因为它是一个很清净的善法，在出离心的基础上引发了这种善心，它的能力完全可以帮助我们从轮回当中解脱。因为轮回的根本是我爱执，如果把我爱执去掉之后，我们就可以逐渐从轮回当中获得解脱。

如果想要自己成佛，也愿意让众生成佛，也要修持自他相换。比如释迦牟尼佛，他老人家修持自他相换自己成佛了，也帮助很多众生发起菩提心，也逐渐成佛。

所以我们想要“止自害”、灭除他人的痛苦，乃至于成佛，都要修持自他相换。

这地方讲“舍自尽施他”，舍弃自己的一切，完全布施给他人，这就是完全放弃我爱。“舍自”就是讲完全放弃我爱执，因为我爱执的状态，就是完全围绕自己而转，巴不得世界上所有众生的财富自己一个人获得，众生的死活完全不管。

现在就完全反其道而行之，“舍自尽施他”。自己观察自己有什么东西，自己有了善根取出来布施给众生，自己有了快乐，布施给众生。把所有的一切都布施给众生，这个时候其实已经表现出了“舍自尽施他”的、利他的、自他相换的一种心态。自己的快乐让众生去承受，贫穷自己来承受。

“爱他如爱已”，爱众生犹如爱自己一样。我们知道，在所有自己所执著的东西当中，最爱的是自己。不管平时怎么样，其实我们真正喜欢的东西，就是自己，对自己是最爱的。我们为了自己，什么都愿意做，什么都可以放弃。同样的道理，如果我们真正爱众生达到了珍爱自己程度，我们对众生来讲，还有什么不能做到的呢？什么都可以做到，什么精进、努力都可以做到。

我们通过观修，应该启发自己的心，如是地产生自他相换、爱他如爱己的境界。到了这个境界的时候，我们离真正的菩提心的生起就很快了。当然，菩提心有很多不同的层次。但最初的时候，在小资粮道的时候，也要生起无伪的、无造作的利他心，为了利他愿成佛的心要生起来。生起来之后进入小资粮道。在这个基础上，再再地修行，就可以迅速地趋入到菩萨地直接成佛。那时就可以利益一切众生、利益一切有情。

今天的课程就讲到这里。