《入行论》第161课

《入菩萨行论》分了三大内容：首先菩提心胜宝未生令生起，这是第一、二、三品；然后菩提心生起之后，不能退失的是第四、五、六品；最后在不退失的基础上，要让它辗转增上，这是第七、八、九品。

其中第七品，在世俗菩提心和胜义菩提心不退失的基础上，都能增上的方便就是精进，不管是修世俗菩提心，还是修胜义菩提心，缺少了精进，是绝对无法让菩提心增上的；第八品主要是讲世俗菩提心，让世俗菩提心增上的窍诀就是静虑品。因为前面已经讲到了世俗菩提心的内容，但是要让它再再地增长，就是第八品——静虑；胜义菩提心是讲远离四边八戏的空性智慧，这种智慧增上就是第九品——智慧品。

《智慧品》是让胜义菩提心能够再再增上的殊胜窍诀。胜义菩提心，前面讲到了二谛，认知二谛不同的补特伽罗，以及对二谛的一些辩论。现在我们讲的是修道部分，“了知世俗如幻而修道”和“了知胜义空性而修道”。“了知世俗如幻而修道”中，有“真实宣说”“所修道之自性”和“修道之果”。前面两个科判我们已经讲完了。

壬三、修道之果：

安住如幻而进行修道，它的果是怎么样的呢？

分三：一、虽无发心然能成利；二、作者虽灭然有作用；三、虽无心然能生福。

通过了知这种道，然后修持这种道，那一定有它的果，果是依缘而起的。前面了知空性之道，然后修持空性之道，这是它的因缘。因缘一旦缘聚之后，就会产生果，所以修道之果也是必然的。

了知修道之果，对我们来讲，也许现在还没有开始修道，所以修道之果还没有现前。虽然没有现前，但是我们必须要了知。因为在世间当中，有些人会想，把我的时间和精力、人身投入到修持空性当中，或者投入到某个事业当中，那它到底有什么结果？这个结果是不是我预期的、我想要的？如果我们通过分析、观察，或者别人介绍，这个果其实不值得去追求。我们会提早放弃追求这个果之道，它的因缘我们就不会想要去累积。如果这个果非常有必要获得，比如此处的修道之果，如果提前知道了修道之果，我们就愿意把时间、精力投入到修持空性之道去，所以这个果对我们而言，虽然遥远，但是必须要了知。

就像我们也要知道，佛果的功德是什么？事业是什么？菩萨的境界是什么？了知了这些，现在我正准备投入菩萨道、佛道的修持当中，如果提前知道了，它有这么善妙的结果，我们就可以下定决心真正把自己的身心投入到修道之中。所以，我们要了知修道之果。

这里是讲空性之道，空性之道关系到空性之果。这里的科判、颂词，其实和总的科判、颂词意义，是相连接的。因为这个地方讲的是修持空性之道，获得了空性之果，而中观宗的意思讲，如果修持如幻的因缘、如幻的空性，可以获得如幻的佛果。佛果其实也是空性的，是无自性的。

这里别人有些想不通的地方，针对空性之果，也会有一些疑惑。因此，我们从三个方面来遣除疑惑，安立修道之果。第一，虽然没有发心，但是也可以成利，这也是我们相续当中经常有的邪见。第二，作者虽然灭了，但还是有作用。第三，虽然没有心，但也能够产生福德。

癸一、虽无发心然能成利：

摩尼如意树，无心能满愿，

因福与宿愿，诸佛亦现身。

摩尼宝和如意树，虽然没有心，但是也能满足一切众生的心愿。同样的道理，因为众生的福德，和佛陀在以前修菩萨道的时候，所发的宿愿，二者结合，佛陀也可以显现在众生面前，宣讲教言等等。虽然它无心，仍然可以成办利他的事业。

下面我们展开来宣讲，“虽无发心然能成利”，怎么理解呢？这来自于某些人内心当中的疑惑或者邪见。前面颂词当中，讲到了心不修一切的内容，“观法无谛实，不得谛实法。无实离所依，彼岂依心前？”这是“对境不成立”的颂词。“若实无实法，悉不住心前，彼时无余相，无缘最寂灭。”这是“心不缘一切”的颂词。

紧接前面的内容，“若实无实法，悉不住心前”，在我们的心面前，有实法和无实法的相，全部已经不缘，不现前了。这时候我们的心，也达到了最寂灭的阶段，“无缘最寂灭”。这是佛或者菩萨的境界，所获得现前的果。

讲到这个地方，我们内心的分别念或者有些人的疑惑，紧接着开始提问，如果已经是“无缘最寂灭”了，这时候心已经没有了，有实法和无实法也不现前了，心也不执著一切，已经寂灭了。既然如此，那佛陀就没有心了，如果佛陀没有心，他怎么想：“这是众生，我要去利益众生。”这不就是没有利他的想法了吗？

而一切的行为都来自于想法，如果佛陀没有利他的想法，当然不可能有利他的行为，也就不会有利他的事业。所以这种佛果、空性之果，到底有什么用呢？虽然大乘当中讲，修空性是为了利益一切众生，但是现在看来，修空性获得的佛果没有心，没有利他的想法，也没有办法利生。从这个角度，很多人就开始产生疑惑。

为了遣除疑惑，我们说：“佛陀虽然无心，但是也能够成办利他的事业。”“虽无发心然能成利”，我们要了知佛陀没有分别念。其实前面的问题，都是按照自己的想法来提的，因为我们是有心的，尤其是现在我们要利益众生，“众生很可怜，需要佛的救度，佛陀知道他们的想法之后，佛陀会显现化身，然后相合他们的想法去利他。”佛陀在讲法之前也会思考，“这个众生是怎么样的根机，我怎么样跟他宣讲正法。”如果这样想，似乎是合情合理的。我们的这些疑惑，几乎都是跟随众生惯有的思维而来的。

当然对这个问题，也可以从不同的方面进行阐释、回答。因为这毕竟是众生的想法，众生永远不知道佛的想法，所以我们不能把我们的想法强加于佛。这是另外一种回答的方式，和这个地方不是直接相连的。

这里主要是讲空性，“佛陀的心已经最寂灭，证悟空性了，不现前心了，还能不能利他？”我们说：“虽然是空性的，虽然没有分别心，但是仍然可以利他。”

为了回答这个问题，寂天菩萨用了一些比喻，因为颂词意义比较抽象，通过比较容易理解的比喻来进行说明。摩尼宝和如意树是这里出现的比喻。针对刚刚学习佛法的人，或者在一般中国人的思想当中，摩尼宝、如意树是什么？现在的人很难知道。但是当时寂天菩萨住世的时候，印度人民普遍对摩尼宝、如意树的概念非常熟悉。

摩尼宝、如意树针对汉地来讲，按照我们的思维习惯，或者在我们的观念，能够理解的是聚宝盆、摇钱树，相当于这些东西。聚宝盆、摇钱树，它们也是无心的。但是如果你有心愿，它就可以现身，满足众生的愿望。

回到颂词来讲，首先是摩尼宝，在劫初的时候出现于人间，天界有摩尼宝，龙宫龙王头上也有摩尼宝，极乐世界等很多净土都是以摩尼宝作为装饰。在佛本生传当中，佛做菩萨的时候，也是为了利益众生，经常到大海里面去取摩尼宝，这方面的公案很多。

摩尼宝的功能非常强大，是众生的福报现前。有很大福报的众生可以获得摩尼宝，摩尼宝其实就是如意宝的意思。如意宝的功用是什么样呢？有些地方讲它可以发光，发出很强烈的光明。摩尼宝在的地方，相当于小太阳一样，光明可以照亮很大的地方。这是摩尼宝可以发光遣除黑暗。摩尼宝可以消除传染病等很多疾病，祈祷摩尼宝能遣除疾病；还有你心中所想，你想要有财富、房屋、衣服，想要有很多的财宝、珍宝等等，都可以祈祷如意宝。祈祷如意宝之后，如意宝就可以如意——如我们的心意，降下所需，所以叫做摩尼宝、如意宝。

当然如意宝很难得，一旦得到之后，要让如意宝显示巨大的功能，还需要一定的程序。在很多佛传当中，菩萨在使用摩尼宝的时候，都有这种讲法。取到摩尼宝之后，选择吉祥的日子，然后菩萨或者使用摩尼宝的祈祷者，首先斋戒一天、三天，然后沐浴、焚香。把摩尼宝供在高床的顶上，有些地方讲一根很高的竹杆上面，像这样很高的柱子或者棍子上面。把它置于高处，显得尊贵，然后下面焚香，认认真真的祈祷。祈祷之后，摩尼宝首先吹微风，把地上的不干净的东西吹掉，然后下一点小雨，滋润土地，不起灰尘，就开始如意降下珍宝、黄金、白银、衣服、食品。如意宝就是这样，可以满足世间人的一切愿望。所以说如意宝的功能很强大。

如意树其实也是一样的，在北俱芦洲就有如意树，劫初的时候也有如意树，三十三天、极乐世界都有如意树。尤其是三十三天，我们平时讲过，如意树也是天人和阿修罗发生战争的导火索，因为如意树的根在阿修罗界，但是树在天界，所以阿修罗认为这个树是我们的，因为树根在我们的地盘上面。但是长着就长到三十三天，天人就从如意树上面取自己所需求的一切饮食、受用、乐器……什么东西都从树上面取。所以阿修罗非常的嫉妒，就开始为了争夺如意树和天人发动战争。天人认为这是我们自己的，为了保护如意树，就开始抵御，就这样发生了战争。如意树在三十三天，主要是天人所受用的宝树，能够如意赐于天人、赐于众生财富的如意树。

那么，能够成办如是利他事业的如意宝和如意树，有没有心识？其实是无心的。摩尼宝其实就是一个珠子，有些地方说，不认识的人以为是一般的一块石珠。有些地方描述它光滑、闪亮。不管怎么样，它就是一个珠子，没有心识的。但没有心识，能不能满愿呢？可以满愿。虽然没有心识，但是有这种因缘，是福报所形成的，所以也可以满愿。

还有一种说法，上师讲记当中讲到，现在佛陀的舍利，到正法灭的时候，所有瞻部洲的舍利，全部进入到大海中，变成如意宝，被龙王所收藏。如意宝可以佛不在的时候，通过满足众生愿的方式，来给众生继续谋福利。佛陀在世的时候，当然他的教言、身像，都利益众生。佛陀涅槃之后，他的教法、弟子，还在世间利益众生。即便最后教法隐没了，佛陀的舍利还要变成摩尼宝，以这种方式利益众生。

其实摩尼宝也是无心识，没有想过这些众生在向我祈祷，我要满足他的心愿。这种想法是没有的，但是“无心能满愿”。如意树也是一样，显现上是一颗树，无心，也是无情的。但是它可以满足众生，也没有想过要满足众生的愿，然后赐予众生一切的所欲，并没有这样。摩尼宝和如意树在当时的环境当中，是大家都认同的比喻，所以此处也是用这个比喻来说明。这就是“无心能满愿”的例子，这个例子大家能接受。

例子讲完之后，话锋一转，转到意义上面，同样的道理“因福与宿愿，诸佛亦现身”。因为众生的福德和宿愿的和合——宿愿是佛陀以前在当菩萨的时候，他所发的善愿——所以一切诸佛在众生面前，也会现身。

佛陀的心识已经证入空性，已经寂灭。他没有说：“这些众生可怜，需要救度。我一定要去救度他。”然后起一个心，动一个念之后，把自己的化身，显现在众生面前，度化众生。其实没有这种想法。虽然没有这样的想法，但是因为众生的福德和佛的宿愿和合的缘故，虽然无心，也能够显现利他的化身，这是完完全全可以做到的。

宿愿是什么？宿愿是佛陀在因地的时候，发了菩提心之后，为了利益众生而修六度。我们现在发了菩提心，发了菩提心之后，以后要利益众生，所以我要布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧，修四摄等等。

现在我们所修的一切，都是以菩提心摄受，我成佛之后，要利益众生，这就是发了菩提心之后，要利益众生的宿愿。因为有了这个愿，而且愿望很强大，愿力在因地的时候，再再的发，每天都发，不间断地发，而且把力量越发越强大，越发越威猛。最后的时候，愿力就非常强势、非常威猛。

佛陀以前的宿愿在这个地方，还有众生的福德在某个时间段成熟了，那么众生的福德相应于菩萨发的宿愿，二者因缘和合，佛陀现身了。佛陀现身于世，度化众生，一定要观待两个因缘，一个是佛陀自己的功德，一个是众生的福德，二者之中，缺一绝对不可成办利益众生的事业。如果只有佛陀的宿愿，众生的福德没有成熟，就没有办法感召佛陀显现化身去利益他们。所以只有佛陀的功德，只有宿愿，而没有众生的福德成熟，佛陀也无法利益众生；那么如果众生的福德有了，但是没有佛陀以前发的愿，也没有办法显现。

所以度化众生一定是两方面的事情。如果众生的福德强盛，这个时候佛陀就现身。2500多年前，释迦牟尼佛现身在印度金刚座成佛，其实也是这样。第一是释迦牟尼佛，以前发过利益浊时众生的大愿，这个愿力成熟了；第二是当时众生的福报，非常的强盛。众生的福报成熟了，再加上佛发愿在五浊恶世的时候，利益瞻部洲的众生，二者因缘和合之后，佛就现身了。

宿愿还有一种理解方式，佛陀当时直接所度化的这些众生，他和菩萨在因地的时候，都有这样或者那样的因缘。比如佛陀在做国王的时候，以身布施，为法舍身，对着他的国民，王妃、王子，还有很多臣民等等，说：“我成佛之后，一定度化你们。”还有被歌利王割截身体的时候，佛陀也是说：“你现在用利刀来割截我的身体，以后我要用智慧利刃，来割截你的烦恼。”也是发了愿。后来歌利王成为憍陈如尊者，成为佛陀的首批所化。

佛陀在因地是慈力王的时候，有五个罗刹去吸国王身上的血、吃他的肉，当时佛陀也发了愿：“现在我用血肉来满足你，以后用正法来满足你。”佛陀针对这些都弟子都发了愿。还有菩萨在因地的时候，有一世转成很大的乌龟，当时有五百个商人船翻落海，落海之后，大龟把五百商人载在身上，把他们运到了海岸，五百个商人就得救了。海龟非常疲劳，趴在海岸上休息，来了八万四千蚊子、苍蝇，趴在乌龟身上吸血。这时候乌龟想：“如果我回到大海，会很轻易地摆脱它们，但是如果一进去的话，这些虫子就要死。”所以他发了大悲心，趴在海滩上不动。因此就去世了，当时也发愿了，他说：“现在我以血肉满足你们，以后我要用正法来满足你们。”佛陀证道的时候，五比丘首先证道，世间出现了三宝，还有八万四千天子那个时候见谛，得到了初果，这也是以前有发愿的。

现在我们开始对接触的众生，身边的宠物，看到的人，所看到的旁生，蚊子、苍蝇等等，我们对它发愿：“以后我成佛的时候，要利益你们。”这真的很有必要，对自他都有很大的利益。自己发愿是自己在圆满善心，修持菩萨道，对方接触自己就不会成了无意义，否则以烦恼心、无记心接触众生，接触就接触了，不会成为以后自他利益的因。但是发了善愿，自己积累资粮，对方也因为自己所发这一念善愿的影响，也会成为以后进入佛门的因缘，成为自己的所化对象。

以上是说“宿愿”。而“因福”，是在因地的时候，这些众生也是和菩萨结过缘，供养过，或者赞叹过，反正结过这样或那样的缘，有一定的福德。像这样，因为众生有福德，菩萨有宿愿，要救度他们的缘故，所以就在他的面前，直接显现具有非常善妙身体的三十二相、八十随形好的佛身，通过十二相成道的方式，直接显现化身。

这是佛陀出世的因缘，通过福德和宿愿，这是直接所化，这批众生能直接见佛、闻法、发菩提心、证悟菩萨道，这些众生的福报是最大的，他们是直接的所化。后来有因缘、有福德的这些众生，逐渐获得了解脱，或者已经做了利益他们的事情，众生的福业越来越少，有因缘的众生越来越少，慢慢佛陀显现衰老，然后趣入涅槃。所以佛现不现身，一方面佛陀的愿是永远不尽的，但是，众生的福德也是佛陀是否出现的直接因缘。佛陀虽然是遍智，远离一切障碍，随时可以现身，但是所化的众生没有福报了，显现身体也没有任何的必要，没有任何的作用。

所以我们一再强调，利益众生是两方面的事情，不是一方面的事情。有的时候我们说：“佛陀的能力这么大，观世音菩萨的加持力这么大，为什么这个事情管不了？那个事情管不了？”其实佛很想救度众生，他有这个能力，但是如果所化、所救度的众生，缺少善根因缘，也不起作用。虽然你是众生，但是你没成为所救、所度化，没有福报，也没有善根、因缘，不会成为所救，能救所救的关系，就没办法安立了。众生福报越来越消减，然后佛陀入灭。

我们现在还有一些福报，佛入灭之后，后面的众生慢慢也积累了一点福报，所以佛陀的菩萨、弟子，或者佛陀显现的化身，也会在众生面前示现。但是佛陀显现的化身，或者大菩萨显现的善知识形象，和真正具有三十二相、八十随形好的佛陀，从显现上来讲没法相比。佛陀显现上相貌圆满、种性圆满、智慧圆满，神通、神变圆满。既有这样的能力，也能够这样显现，这是众生的福报之大，可以直接感召这么圆满殊胜的善知识。我们现在的说法叫上师，当时他们的上师是指佛陀。

后来众生的福报，逐渐不是那么圆满了，但是因为他也有一定的佛缘，所以能够得到度化。这个时候，佛陀可能在他面前示现善知识，他也是佛，但是因为众生的福报不够，所以在他面前所显现的上师，可能有某种缺陷。不是说佛有缺陷，而是说众生的福报有缺陷，所以在他面前显示的上师，也有缺陷。

现在来讲，其实也是这种道理。我们的上师和真正的佛无二无别。但是因为自己的福报没有那么强盛，所以在我们面前示现的上师也是这样的。我们不能说，他和我们一样是凡夫人。因为我们的善根、因缘，只能感召和我们的善根福德，相等同的善知识形象出现，所以相貌等很多方面，和佛相比是有差别，但在相续当中，和佛功德无二无别，只是显现在我们面前的善知识的形象就有差别。这也是福德和宿愿之间的关系。

为什么有时候说，上师虽然是凡夫人形象，但是他的心识安住在佛的智慧当中，显现上是凡人，但是他的境界超越凡人，也是这个道理。所以众生有福德，佛有宿愿，诸佛就会现身，如果缺少了众生的福德，佛陀也没办法现身。

我们平时也会疑惑，佛陀能够长久住世，为什么没有长久住世，其实就是福德和宿愿两方面的问题。上师救度我们，我们也要配合才行。虽然上师很想救度我们，但是我们不配合，自己不去闻思修行，上师也没办法直接把你的头发抓住，然后带到极乐世界去，这是没有的。如果可以的话，肯定会做。因为佛的悲心，没有任何人能超过。如果真正能够做得到，以他的悲心不可能不做，把我们的头发直接抓住带到极乐世界，把你安住在解脱地就够了。但是他也没有办法，做不到。

“因福与宿愿，诸佛亦现身”，这也说明佛陀虽然没有心，但是因为以前的宿愿和众生的福德相应，所以佛陀现身。他没有发心，没有起心动念，今天我要度化张三，明天我要度化李四，后天度化王五等等。有没有这样呢？没有这样的想法，没有像我们这样的分别心。也没有思考今天应该度化中国的弟子，明天应该度化美国的弟子，没有这样的分别。反正他有宿愿，和他有因缘的众生福德成熟了，他会自然而然显现在他面前。他虽然没有起心动念，但是仍然可以成办利他的事业。

《入中论》中也有一个比喻：“如具强力诸陶师，经久极力转机轮，现前虽无功用力，旋转仍为瓶等因。”犹如一个强力的陶师——做陶瓶的陶师，刚发动机器的时候，他很勤作地转动机器。现在印度还有很原始的做陶器的泥巴，然后机器自己转动，泥巴只要扶着，就能造成各种各样的形象，现在电视上还在演这种古老的工艺。他刚开始的时候发动它，恒时去转动机器，最后“现前虽无功用力”，转到一定时间之后就停了，不用转了。虽然那个时候没有使劲了，但是因为以前勤做的缘故，所以机轮一直依然自动旋转，“旋转仍为瓶等因”。

对照意义说，“如是佛住法性身，现前虽然无功用，由众生善与愿力，事业恒转不思议。”同样的道理，佛住在最微细的法性身中，现在虽然没有功用，没有起心动念，没有想着要去利益的众生。但是因为众生的福报和自己的愿力，佛陀也会现身。这是月称菩萨《入中论》的颂词。

从这方面我们可以知道，虽然没有心，仍然可以成办利益。通过修空性，你的心已经寂灭了，没有能缘所缘，没有能执所执，也没有众生，没有想度化众生的心，能不能够利益众生？仍然可以。通过这种比喻和意义对照的方式就可以理解，虽然无发心，但能成利。

癸二、作者虽灭然有作用：

如人修鹏塔，塔成彼人逝。

虽逝经久远，灭毒用犹存。

就像一个人发心修大鹏的塔，塔修成之后，这个人随着年龄的增长就去世了。虽然已经去世了很长时间，但是塔灭除毒的功用，仍然存在。

这句话是比喻，后边还有意义。首先讲比喻，它是从哪里来的呢？我们前边讲了宿愿，佛是没有心的，凭着以前的宿愿和众生当前的福报成熟结合之后，佛陀就现身，前边是这样的理论。

紧跟前边的理论，对方说：“也许你说的有道理，但是有一个问题你忽略了，菩萨的愿力是他在有心识的时候不断发愿，圆满六度万行，但他一旦成佛，愿力就泯灭了，泯灭了还能起作用吗？泯灭之后，还能起利益众生的作用，是不应理的。前边讲宿愿，如果菩萨有愿，我们可以讲，但是菩萨最后也要成佛。成佛之后，心已经灭了，以前的愿力现在已经没有了，还能利益众生，就不合理。”

针对这个问题，我们回答说：“作者虽灭，然有作用”。这也是比喻和意义对照，首先讲比喻，再讲意义。

这个比喻是“如人修鹏塔”。以前印度，现在的地盘在尼泊尔，有个婆罗门叫桑吉，当时有很多众生被龙病困扰。龙病是一种病，这种病的起因是得罪了龙。龙属于旁生道，嗔心很大，而且非常爱干净。

我们在用水的时候，不注意染污了水源之后，虽然我们看不到，但是水源和龙宫是相通的。如果我们在湖里，或者在泉水泉眼里边用水不慎，通过水源把染污传到龙宫之后，很多龙子龙女龙孙，由于染污就会生病，有些地方讲皮肤溃烂，很痛苦。龙本来嗔心就很大，现在让它痛苦的话，它会对水源造成染污的人进行惩罚，让他们得龙病。麻风病就是龙病的一种，还有比如严重的风湿。当然风湿不一定都是龙病，但是很多严重的风湿，就是由龙病所引起的，龙的能力导致生病。

以前在佛学院也是这样的，佛学院有一口龙泉井，去过佛学院的人都知道。有些道友在龙泉井洗衣服，不注意把水弄脏了，法王有时候就在课上讲：“你们把水弄脏了，这些龙不会来找你们，都是来找我。”意思是法王承担了很多弟子，因为龙发怒之后，降下的很多疾病。由于这个缘起，即便是成就者在显现上也是这样的。

平时我们在用水的时候，当然现在自来水不一定存在这个问题，如果在清静地方的泉眼、泉水，用水要很小心，如果不注意，染污了水，会让龙生病，如果龙生病，它就会让我们生病。

在藏地或者其他的地方，洗东西的时候，比如洗内衣、内裤，要尽量离泉眼、水源远一点，像这样就要好一些。这也是世间当中的一种缘起。虽然我们是学佛法的，但是因果或者世间的规律就是这样的，如果我们不小心伤害了别人，别人也会对我们不客气，对我们的修行来讲，也会成为一定的障碍。所以尊重别人的习惯、想法，作为一个佛弟子来讲，是应该做的。

当时有很多人患了龙病，非常痛苦。这个时候，婆罗门桑吉发愿，他要修一座鹏塔，大鹏鸟是龙的天敌，虽然龙可以兴风，可以降雨，它的能力非常大。有四种不可思议，咒力不可思议，佛力不可思议，业力不可思议，龙力不可思议。龙的力量不可思议，是很大很大的。

虽然龙的力量很大，但是它也有天敌。天敌就是大鹏金翅鸟，所以很多人得龙病的时候，上师会让他修大鹏鸟，念大鹏鸟的心咒。还有一种说法，如果你在念修大鹏鸟心咒的话，在念咒期间，最好不要向河里、江里吐口水，因为你的口水是通过念大鹏咒加持的，所以你把口水吐在水里，就会伤害龙，以前也听过这样的说法。虽然现在我们很多人没有修大鹏，没有念大鹏的心咒，但是这方面也要注意。

他开始准备修鹏塔，首先是加持材料，他对每块石头、每块砖、每个修塔的原料，全部通过修大鹏金翅鸟、念大鹏心咒的方式，加持之后，修成一座鹏塔。修完之后发愿，愿能够供养这座塔、转绕这座塔、顶礼这座塔的人，都能消除龙导致的病痛。不久他就去世了。虽然他已经去世，过了很久，但是塔修成的时候，他发了愿，对塔转绕能够去掉龙病，即使他去世之后，人们去转绕，还是可以消除龙病。上师在讲记当中提到，现在尼泊尔这个塔还在，据说还是非常灵验。

所以发愿的人，科判讲“作者虽灭”，作者已经去世很久了，但是他的愿力还在这儿，所发的愿力，还是在起作用，所以作者灭了，它的力量就没有了吗？作者虽灭，依然有作用。就像这座鹏塔一样，鹏塔经过这么长时间，“灭毒用犹存”，它灭除龙毒的功用仍然还存在，这是它的比喻。

下面我们再看它的意义：

随修菩提行，圆成正觉塔，

菩萨虽入灭，能成众利益。

菩萨随着菩萨道，修持菩提行，最后圆满成就了正觉宝塔，菩萨圆满成就了正觉宝塔之后，虽然已经趣入涅槃、寂灭当中，但是他仍然可以成办众多的利生事业，就像鹏塔一样。

“随修菩提行”，众生发愿跟随佛的足迹，跟随大乘之道，就是“随”的意思，修持大菩提行，发菩提心，修持布施、持戒六度，积累资粮、忏悔罪障，慢慢扩展自己的心量，修了一定时间，有的地方说三个无数劫，有些就说不需要这么长时间。像这样，所有的因缘都已经成熟、圆满了，所以成就了佛果。

这里把佛果正觉比喻成塔，和前面的鹏塔是相对应的。“圆成正觉塔”，已经圆满地成就了佛果宝塔。“菩萨虽入灭”，成佛之后，菩萨就入灭了。

入灭有两种含义，有时说菩萨入灭，就是去世了，涅槃或者圆寂意思。还有一种翻译就是圆寂，圆是圆满，寂是寂灭，圆满了功德法，寂灭了一切的烦恼、过患，圆寂本身是非常好的意思。但是现在很多人说圆寂、涅槃了，就是死了，好像觉得不吉祥。其实它本身的意义是圆满和寂灭，圆满了功德，寂灭了烦恼，意义非常殊胜。

菩萨入灭的意思，我们不要理解成菩萨死了，而是他舍弃了这种身份，进入了佛果，佛果就是大涅槃，大涅槃就是大圆寂，彻底究竟的圆满和寂灭，这叫菩萨入灭。菩萨在十地之前还有一种分别心识，但是一旦入灭，证入佛果，获得寂灭的果位，他的分别念就寂灭了，现前了佛功德。

所以，“菩萨虽入灭”，菩萨对应前面的作者，菩萨是发愿的作者；入灭的意思，就是菩萨从菩萨位进入了佛位，心识已经彻底灭掉了，对应科判“作者已灭”。但是作者已灭之后，起不起作用呢？“菩萨虽入灭，能成众利益”。他虽然入灭，但还是照样成就圆满众生的利益，这没有任何矛盾。

菩萨这个作者虽然已经不存在了，但是他的愿力还存在，并不是说作者一灭，他的愿力也跟着灭了。就好像前面的鹏塔一样，修鹏塔的人，虽然已经去世很长时间了，但是到现在为止，这个塔，他所发的愿力还存在。所以很多时候说，乃至于这个塔存在期间，都有灭除龙毒的作用，哪怕是还有一批砖在，这批砖就能够成就它的作用。

因此，“菩萨虽入灭”，虽然他已经没有分别心了，但是他的愿力不会随着菩萨心识的寂灭而寂灭。菩萨发了什么愿？乃至于轮回未空之间，乃至于还有众生在流转的时候，我都要利益众生，就是说永远不会灭、不可能灭的意思。

菩萨虽然已经成佛了，他这个心没有了，但是他的发愿力会一直存在下去，因为他所发的愿就是利益一切众生。如果他当时发愿度化十个众生，那这十个众生度完之后，他的愿力就没了。但是他发的愿是一切众生，无量无边乃至有一个众生存在。因此，他的愿力不会消失。为什么现在让我们发大愿？也是这样的意思。

虽然已经入灭，但是他的愿力永远都会存在，还是仍然能够成就利益众生的殊胜事业。以上就是它的含义。我们在讲它意义的时候，也许有些众生或者道友听完之后，也会有疑惑。以前我们在学的时候，也产生了疑惑。

这个问题虽然通过比喻解决了，但是我们也会想，前面用的是摩尼宝、如意树的比喻，后面又用了一个鹏塔的比喻，后面还要说无心的比喻，难道佛智就成了无情吗？什么心都没有，是不是变成石头一样呢？这就是佛智啊？全都靠宿愿，成佛之后就不起作用了？佛智难道就是像如意树、摩尼宝一样，属于无情的东西，是不是这样的？

以前我也问过上师们这个问题，上师们讲这就是二转法轮当中的一个特点，这个比喻所对照的意义是不了义。只是说明无心能够起作用，只是说明作者灭了能够起作用，只要把这个问题讲清楚，在这个地方就够了。

但是如果我们要深入地理解它，佛智是不是像无情一样？什么都没有想的，就是这种状态，而且单单靠吃以前的老本，以前发了愿，所以我现在可以这样。是不是这样呢？其实这是不了义的。佛智永远不会像无情物一样，不会像摩尼宝、如意树一样，绝对不是，它只是相似的。比如“无心能满愿”的地方相似，作者灭了起作用这方面相似，就能打消对方说的，不是无心就不能起作用吗？我们说无心能起作用；你不是说作者灭了不起作用吗？作者灭了还是起作用，问题在讲这个。

但是我们说，是不是完全这样呢？其实比喻所对照的意义是不了义的，这是二转法轮的特色。我们现在通过发愿，成佛之后，就靠以前的功德。如果按照三转法轮的讲法，佛陀的心灭了，佛智现前，有一种佛的智慧。佛的智慧是什么？佛的智慧就是如来藏的本体，能够遍知一切的智慧，恒常不变的智慧。无心不等于没有佛智，我们这里只是说没有心了，没有什么心？没有凡夫人的分别心。

但是二转法轮讲到这里为止，不讲如来藏了。因为要讲如来藏，一定要讲它的恒常，常乐我净。如果讲般若的时候，我们破完这些分别心，又从正面承许一个如来藏，而且是恒常不变的、实有的，众生就会非常迷惑。所以二转法轮基本上所有的经典论典，不从正面介绍如来藏，都是破，破掉我们的执著，哪怕我们执著如来藏，也要破。因为你有执著，就进入不了空性的境界。

当二转法轮结束了，三转法轮来了，三转法轮就给你正面讲如来藏。为什么三转法轮可以正面讲如来藏？因为在二转法轮当中，把该破的执著已经破完了，你的分别心，凡夫人能够执著的东西全部打破了。所以三转法轮讲的如来藏，就告诉你们，这不是凡夫分别心面前如来藏的概念，它不是我们现在的心认为的如来藏，而是佛智的如来藏。佛智面前的常乐我净，不是现在我们概念理解的常乐我净。所以二转法轮一概不留，全部破尽。所有众生的分别念，都是错误的。

在讲二转法轮，讲般若的时候不讲这些。但是讲《宝性论》《涅槃经》这些三转法轮了义经典的时候，就会讲什么时候众生的分别心息灭，比如这个地方讲，菩萨十地末尾的时候，他的最细的分别心，一旦到十地末尾，通过金刚喻定对治之后，心的相续断了，相续一断，究竟的佛智就现前了，哪怕你还有一点点的心识存在，佛智就现前不了。所有的心识全部泯灭，佛智就现前了，佛智就是大清净的，如所有智、尽所有智，是非常殊胜的智慧。佛这种智慧不需要起心动念，不需要像我们凡夫人一样有功用，我要去度化众生，我要发愿，他不需要，没有这些照样可以起功用。

这就是从另外一个侧面。《智慧品》是相顺于二转法轮的体系在讲，不可能给我们讲如来藏的思想。但不讲不等于没有，只不过因为它的体系，在讲解的时候不能讲。因为讲了众生就迷惑了：你说一切都空了，又来了个常乐我净。所以在二转法轮当中，统统破掉。破掉之后要建立佛功德。这里用众生的善、福德和佛的发愿力就够了，无心也可以起作用。

佛智在中观当中，也是辩论很大的。成佛到底有没有智慧？这也是格鲁派的八大难题之一。到底有没有智慧？在二转法轮里讲了，如梦如幻的智慧可以承许，心泯灭了可以，或者在空性当中，分别心前的智慧是没有的。而这在三转法轮当中讲了，因为三转法轮不是在讲自空的体性，是讲他空体系的，所以就可以正面讲。

三转法轮一定是在二转法轮的基础上讲，一定是完全通达了空性意义，再给你讲如来藏的实相，这时众生就能理解了：它不是分别心的如来藏。从分别心去思考如来藏，永远都是错的，如果以分别心来思考如来藏，就是二转法轮所破斥的。什么时候你不以分别心理解如来藏，才会知道这不是我们所理解的如来藏、常乐我净。

佛陀在三转法轮当中，弥勒菩萨《宝性论》当中的如来藏，不是以分别心认知的如来藏，而是佛智的如来藏。而佛的智慧是没有戏论的，没有戏论的前提下，怎么讲常乐我净，都不会落入戏论当中，永远不会成为所破。所以，我们这样讲的时候，了义的就是佛智。全知麦彭仁波切在《澄清宝珠论》当中，带出来一点点这样的观点，但毕竟是讲空性的论典，所以他没有详讲，但是这个思想带出来了。我们也是附带讲一下。

其实讲这个问题的时候，没有发心能够成利益，作者虽灭可以起作用，这已经足够了，这三个比喻，完全可以把问题解决掉，把疑惑打消掉。但是，我们附带再提一下，没有分别心不等于没有智慧，这里佛智没有提，但是没有分别心，一定有佛智。以上是“菩萨虽入灭，能成众利益。”

癸三、虽无心然能生福：

虽然没有心，但是供养还是可以产生福德。

供养无心物，云何能得果？

供奉今昔佛，经说福等故。

对方认为：“供养一个无心的物体，怎么能够得到功德呢？”我们回答说：“可以得到。供奉以前真正的佛和现在的佛舍利，佛经当中讲了，福德是相等的。”

这也是无心，前面也讲了，菩萨入灭就没有心了，佛陀没有心。“如果佛陀没有心的话，我们供佛怎么可以生福德呢？供一个无心的佛，应该不会生福德。”他是这样讲的。

我们讲无心就不生福德吗？这是用了个反问：“难道无心就不生福德吗？”无心也可以生福德。我们引用经典当中的教证，“供奉今昔佛，经说福等故”。佛陀在经典当中，比如《造塔功德经》《层花经》等等当中讲，“供奉今昔佛”，今佛、昔佛有不同的理解。比如，今就是讲现在，现在佛已经涅槃了，在我们面前的就是佛像，或者佛塔舍利，这就是今佛的意思。

因为佛陀身语意当中，身体所依是佛像；语的所依是经典；佛陀的意——智慧的所依，就是佛塔，佛塔是代表佛的智慧。那么供养佛塔，就是供养现在的佛的代表。昔是以前佛在世的时候，佛在世的时候真正的佛。或者另外一种理解，今，就是现在住世的佛；昔，就是以前涅槃的佛，现在的佛塔。意思是一样的。

无论是供养真实存在的、现在住世的佛，还是供养已经入灭的佛像、佛塔，“经说福等故”。佛经当中讲了，如果你以清净心供养正在住世的佛，或以清净心供养灭后的佛塔，佛陀说，功德没有什么差别。

我们现在没有福报见到真正的佛，只有佛塔还存在于世间，但众生福报还没有尽，所以还有很多佛舍利塔，比如五台山的大白塔，是装佛舍利的，还有阿育王寺的阿育王塔，成都的龙兴舍利塔，宝光寺的佛塔，北京的佛牙舍利塔，西安法门寺的佛指舍利塔，这些都是真正和佛无二无别的，如果去转绕、顶礼、发愿、供养，和真正的供佛没有什么差别，“经说福等故”。

现在有福报的时候，机缘成熟的话，就应该去朝拜、转绕、顶礼，多发愿、供养，这样和佛住世的时候供养，经典当中讲是无二无别，没有任何差别。

没有心，难道就没有福报、福德吗？首先引用经典教证说，“供奉今昔佛，经说福等故”。

后面的颂词接着讲：

供以真俗心，经说皆获福，

如供实有佛，能得果报然。

“供以真俗心”是说，我们认为它是真实的，以这种心去供养，或者我们认为它是世俗、假立的，以这种心去供佛。经典当中讲，都是同样能获得福德。打个比喻说，就像你们以实有的心去供养实有的佛，你们认为能够得到实有的果报，这是一样的。

“供以真俗心”，什么是真心？什么是俗心？真心，是认为佛是胜义当中存在的，或者我们认为他是真实实有的，我们认为的对境，它是真实存在的。我们的心也是执著它是实有的心，这叫真心。供以真心，就是说以真心供养。我们认为它是真实的，不是虚幻的，不是假立的，而是真真实实的一个佛。我们供养他的心也是真真实实的一个心，这种心叫供以真心。

供以俗心，就是以俗心来供养。俗心的意思是，在世俗当中，它是如梦如幻的。当然，胜义当中一切无所缘，一切能供、所供都不存在。在世俗当中，所供的佛是如梦如幻的佛，供佛的心也是如梦如幻的心，叫做供以俗心。

以真心供、以俗心供，“经说皆获福”。经典当中讲，都可以获得福德，不管你以实执心执著它去供养，或你以如梦如幻的心去供养，都获得福德。

“如供实有佛”，就好像，你们以实有的心去供养认为的实有的佛，你认为能够得到实有的果报。和这个一样，“能得果报然”——“然”就是和这个相同——我们以如梦如幻的心，供养如梦如幻的佛，得到如梦如幻的果报。果报一个是真的，一个是如梦如幻的，这是一样的。

前面我们再再讲过，如梦如幻很容易被我们理解成虚无缥缈，空的啥都没有，这叫如梦如幻，不是这样的。其实现在我们的身体，就是如梦如幻的；堕地狱时候的痛苦就是如梦如幻的。其实在感觉上是很真实的，痛还是非常痛的，快乐是非常快乐，和现在的感觉一样。只不过没有学空性的时候，认为是实实在在的痛苦、实实在在的快乐。学了空性之后，这种感觉虽然似乎很真实，但是它的本体是如梦如幻的。如梦如幻就是这样的。

我们供佛的时候，知道这是无实有的，所供的佛无实有，但是可以起作用，可以产生如梦如幻的果报，该得什么还得什么，只不过它的本体是空性而已。该成佛还成佛，所成的佛和释迦牟尼佛一样的。不是说刚成佛就虚无缥缈了，好像烟散掉一样，你的佛果到哪里去了？没了。不是这种如梦如幻。其实仍然可以长久住世，和我们认为的释迦牟尼佛一模一样。这是“如供实有佛，能得果报然”。

虽然是这样讲，“供以真俗心，经说皆获福，如供实有佛，能得果报然”，我们是不是这样认为：你那一套也是对的，我这一套也是对的？颂词“经说皆获福”有这个意思，“能得果报然”的“然”字也是这个意思。

但是里面真正的含义不一样。从能得福的角度来讲是一样的，但是哪个所获得的福德，更深、更究竟、更清净，这绝对不一样。虽然你以实有的心，去供养你认为实有的佛，得到了实有的功德，但是你的心，被实有的执著所局限。即便得到福德，果报也是非常有限的。如果你以空性的心摄受，供养空性无实有的佛，所获得的福报就是无量无边的。

《金刚经》也是这样讲。比如须弥山大不大？须弥山很大，但是如果你执著能得到须弥山这么大的功德，就只能得到须弥山那么大。它虽然大，也是有边际的。当然，须弥山对我们来说，是一个概念。当我们走到很高的山脚下，比如峨眉山或者喜马拉雅山、珠穆朗玛峰，我们觉得这个山这么高，其实这些山和须弥山比，都不算高大。

在《俱舍论》当中讲，须弥山分水上、水下两部分，入水是八万由旬，水面上是八万由旬。有些地方讲，一由旬是四十里，有些地方讲是十八里。但不管哪个，八万由旬是非常高。供养佛的功德，像须弥山那样大，我们感觉很大。但是和虚空比起来有多大？东南西北的虚空有没有边际？没有边际。把须弥山放到无量无边的虚空当中，根本就不值一提。太阳系、银河系放到无量无边的宇宙当中，只是一点点大。虽然地球很大，但是放在浩瀚的宇宙当中，根本看都看不到。

所以，你如果有实执的心去供养，福德很大，但是再大，福德也有一个边际。因为你是以实执心去摄受的，所以再大也有边际。但是以空性去摄受就没有边际，因为虚空是无尽的，所以以空性的心，去摄受供养佛所得的功德，就非常的清静，它没有实执心，很清净。和空性相契合就非常广大，无边广大，没有局限。如果没有局限，就可以累积无量无边的资粮，只要你的心有局限了，它就局限在这个范围当中了，再大也到不了哪去。

“经说皆获福”，这是从都能得到福德来讲的。但是为什么佛陀教诫大乘的行者，必须以如梦如幻的见解摄受，回向的时候以三轮体空去摄受？如果不以三轮体空摄受，我们学过《前行》，这个回向叫杂毒回向。所杂的毒是什么毒？实执。实执的毒染污了善根。如果你三轮体空了，就是清净的。

佛果是清净的，因此能够得到佛果的因缘，必须是清净的。得到佛果的因缘怎么清净？实执就是让它不清净的因。当你三轮体空了，安住空性当中，通过空性让自己实执心的毒清净。如果自己的毒清净了，发心一清净，所做的善根清净，它的因缘就清净。因缘一清净，它的果就清净，就获得佛果。

所以如果我们以实执心去修佛，它的因缘是有实执的。因缘有染污，绝对不可能产生一个清净的果。它有功德是一回事，能不能成为成佛的因是另外一回事。

如果我们要真正的成为成佛清净的因，佛讲到的菩提心，老老实实、认认真真的要生起来，空正见老老实实要生起来，必须要达到无有执著、三轮体空的状态。因为只有这样才是菩萨正道，才是成佛的正因，它是清净的资粮。因为佛果是清净的，它的因一定是清净的；如果因是染污的，怎么可能出现清净的佛果呢？

按照佛经来讲，有实执的心就是有染污的，因为实执本身就是染污。以有实执的心，想要得到佛果，非因不可能得正果。在佛陀的十力当中，有个处非处之力，正因得正果就是处，非因得正果是非处。如果想要通过不正确的因获得佛果，绝对不正确，没办法安立。

为什么一再强调，你以实有心供养不行？对方和我们说，你这样不行，那样不行。我们就一个一个回答，就可以。通过空性的心，修持空性的道，果也可以安立。它的基可以、道可以、果也可以。基是空性，道是空性的，果也是空性的，完全可以。

这个方面的疑惑就遣除了，遣除以后，我们就可以修空性了。所以这一段，主要是打破我们很多的执著，打破执著、遣除疑惑之后，对于空性的正道就可以真正地修行了。不单单是打破，其实我们在这个过程当中，也是附带学习了很多关于空性的一些常识，慢慢累积，当我们认认真真学习到后面的时候，会对空性有一个完全不同于现在的认识。

这节课就学习到这个地方。