《入菩萨行论》第188课笔录
诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，我们一起来学习寂天菩萨所造的《入菩萨行论》。
辛二、后世感受痛苦：
虽数至善趣，频享众欢乐，
死已堕恶趣，久历难忍苦。
虽然数数投至善趣，也频频享受很多快乐，但是死了之后也是堕入恶趣。“久历难忍苦”，要长久感受非常漫长、难忍的痛苦。在后世的痛苦当中，也包括今生想要获得的后世善趣安乐和不想获得的恶趣痛苦。
“数至善趣”，自己在轮回中多次地投生到善趣当中，频频地享受很多的欢乐。上师的讲记、无垢光尊者的《心性休息》、很多大德的论典，佛陀的经典当中都讲过，我们在轮回过程中也是享受过很多快乐，从帝释天王、四大天王、他化自在天、兜率天乃至于无色界、色界的快乐，乃至成为人间的国王、大富豪、貌美如花的人等等，这些快乐我们都是感受过的。因为我们在无始的轮回中流转的时间特别长，在这个过程当中，有时生恶心、造恶业，有时生善心、造善业，如果是造了善业，累积到一定量，一定会感受果报，这些果报就是善趣当中的种种快乐。
我们宣讲的时候，在《入行论》前面也讲过，众生今生当中造了恶业，堕入到地狱当中，并不是受了痛苦就算了，在地狱当中还会继续产生嗔恨心、斗争心，通过这种业又会继续堕地狱。堕到旁生道也是一样，自己经常伤害众生或者产生贪嗔痴，也没办法造善业，舍弃了旁生的身份也会再堕恶趣。我们学习暇满难得的时候，佛经中曾经讲过，人和恶趣的众生死了之后，生为善趣的情况是很少的。
从这个方面看，好像很容易堕恶趣，生善趣的机会非常少，尤其是在前面提到了，如果一个众生堕入恶趣之后，没办法值遇佛法，不修善法的话，他通过什么因缘重新获得善趣呢？似乎永远没办法从恶趣中获得解脱的机会。上师解释的时候也说，这是需要很长时间或者很难才从恶趣中解脱的意思，并不是完全不能从恶趣解脱，没办法生善趣。在漫长的轮回当中，众生除了造恶业、堕恶趣，也造了很多善业，这些善业中有些是已经成熟的，有些是还未成熟的。众生在恶趣中，比如堕在旁生道，有时也会造一些善法，像对其他众生或者自己的儿女产生善念，所以相续中会有一些转生善趣的因缘。有了这些因缘，一定会转生善趣，不可能永远在恶趣中流转。从整个轮回的趋势、比例来看，堕恶趣的因缘还是多得多，生善趣还是非常困难。
有些窍诀当中打比喻说，如果我们要往善趣走，就像一个人推着一个大铁球，从山脚慢慢往山上推，我们想想就会知道这是非常困难的。一方面是铁球，一方面是推铁球上山，需要很大的勤作才能把铁球一点点地挪到山上去。如果要往下走就非常容易，只要你一放手，铁球不待任何功用，不需要你在后面推它，自然而然地会一下子滚到山下去。同样的道理，堕恶趣很容易，生善趣很困难。在我们的相续当中，贪嗔痴恶业的相续，绝大多数众生是很纯熟的，他们恶业的种子、习气很深厚。
如果要让众生去造恶业，他的发心、对境、加行、究竟很容易具足。如果要修善法，不是缺这个，就是缺那个。修行也是这样，如果让我们造恶业，因缘自然而然都会具足；如果要去修善法，很多因缘很难聚集。比如我们要杀生食肉，随便走到哪个市场当中去买活鱼，很多人就会很高兴，还提供帮你杀鱼、掏出鱼的内脏等服务。如果听说你要放生，很多人都想不通。如果你要买回去吃，和他讨价还价，他还有降价的可能；如果听说你放生，他不但不降价，反而要提高价格。很多地方也对打鱼提供了很多顺缘，如果有人要放生，这里不能放，那里不能放，设置很多违缘。不仅我们在世间做善法这样困难，而且要弘扬佛法、利益众生也会有很多违缘。如果要伤害众生，有很多伤害众生和造恶业的方式。从这方面也可以了知。
我们修行佛法的时候也是这样，当我们打坐、闻思修、念咒的时候，身体不好、心情不好，也没有时间、环境和条件。当散乱的时候，到处都是散乱的场所、因缘为我们提供散乱的帮助。我们在世间就是这种情况，如果要生善趣，需要很大的努力；如果要堕恶趣，是不待功用，很自然就会堕到恶趣。因此说从整个频率、整个趋势来看，轮回当中堕恶趣的因缘众多，生善趣的因缘非常稀少。
此处说，虽然我们曾经数数地投生善趣，也享受了这样或那样的众多快乐，但是在死了之后，还会因为以前相续当中的恶业，再度堕到恶趣当中。一旦堕入恶趣当中，久历难忍苦。从感受的角度来讲，众生感受快乐的时候，时间过得很快；感受痛苦的时候，时间非常漫长，这也是苦乐的特性。当我们很愉快的时候，感觉一天一下子过去了，七天的长假一下子没有了；当我们被关到监狱里或者感受痛苦的时候，感觉时间特别漫长，所以说久历难忍苦，除了恶趣本身的时间很长之外，再加上感受痛苦的时间特别难熬。
我们要知道，虽然也有生善趣的机会，但死了之后还是堕恶趣，而且生善趣很困难，堕恶趣很容易，在后世感受种种痛苦，众生就是不自在。我们看整个轮回的趋势，第一个，今生当中我们要生存，有时必须很勤奋，有时必须要造罪，有时必须和别人互相诤论，有时会产生很多烦乱，很少产生欢喜和欢喜的因、欢喜的果，而且得到之后很快又会消失。后世当中，虽然也有偶尔生善趣的机会，但从总的趋势来讲还是堕恶趣占大多数。虽然现在我们在善趣当中，但如果不修行、没有解脱，后世还是会堕到恶趣。虽然我们现在在修行，也造了一些善法，这些善法也会成熟它的果报，但如果不真正通过往生极乐世界的因缘，或者发菩提心、修空正见的善法来摄受，这个善业再多，总有一天也会用尽的。
在《大圆满前行》中我们学习到了，如果如理如法地对佛像或佛塔顶一个礼，从你的身体所覆盖的面积，现在的位置往下一直到金刚地基之间，中间有多少个微尘，就是你多少次投生转轮王的数量，而且比这个还要多，里面讲得很清楚。我们不只顶了一次礼，而是顶了很多次礼。假如我们在没有以出离心摄受的基础上，磕了十万个头，这样的福报可以说是没办法计数的。虽然每一个微尘就是一次投生转轮王的机会，但这种善法再多，当我们感受完后它就会消失。消失完之后的情况是怎样的？没有修解脱道的缘故，我们仍然是在轮回当中，虽然有安乐，但还是伴随着很多痛苦，因为恶业并没有彻底消尽，或者说在享受快乐的过程当中，还是在造感受恶趣痛苦的因。
我们看现在世间上的人们，虽然很多人有钱有势，但在享受欢乐的过程中，他们是不是在享受无罪的欢乐呢？没有享受无罪的欢乐，仍然在感受有罪的欢乐，在这个过程中继续造很多罪业。当他们感受的快乐终结的时候，罪业终究会成熟，一旦罪业成熟之后，就会堕入恶趣中去，承受非常难忍的痛苦。这个过程当中没有任何可以确信，有保证、有把握的快乐。虽然我们也修了一定的善业，这个善业也会成熟，但是成熟之后，等着我们的仍然还是恶趣，这就是轮回，
我们考虑痛苦时，不能单单从轮回中抽取一段来观察，观察的数量很少，时间很短，有很大的局限性，无法帮助我们确立整个轮回痛苦的自性，或者真正迫切解脱的见解难以产生。只有当我们对整个轮回的状况数数加以思维，从整体到局部，从局部到整体，反反复复地观察，就会知道，虽然现在得到了善趣，但是后面还是恶趣，然后还会得到善趣，这本身就是一个让人厌烦的过程。我们现在得到了善趣，根本没有任何的把握，总有一天会消失的。
如果考虑到这一点，我们就会考虑到，即便现在我们在轮回当中得到一点点的快乐、名声、财富、安乐，有什么可以留恋的呢？从整个趋势来看，还是一个轮回的状态，仍然是痛苦的，没有任何的保证。众生却不了知，众生目光短浅，只能看到眼前的东西，觉得只要能够得到钱财、一点点的快乐就足够了，其他任何的事情都不考虑，这样就导致了后世继续流落轮回的结果。
我们要了知众生的痛苦，了知了众生痛苦之后，第一，我们自己要发起菩提心，第二，真正彻底解决众生痛苦的方法就是让众生真正了悟现在的一切状态、一切世界都是空性、无自性的，了知空性之后，才能真正从轮回当中获得解脱。这个科判是众生将要感受的后世痛苦，了知之后就会知道应该对他们应该产生慈悲心。这也是一种后世感受痛苦的所缘。
辛三（三有共同过患）分三：一、与解脱相违；二、此相违难除；三、颠倒执苦为乐。
“三有共同过患”也是所缘，还是我们缘众生生悲心的对境。三有当中，除了苦乐之外，还有一些共同的过患。共同的过患从三点来讲，第一，是和解脱道相违，整个三有是没有解脱的，在三有的状态中是没有解脱的；第二，众生在轮回的过程当中，世间种种身语意的所作所为、所思所想，都是和解脱道相违背的，这些相违的因缘很难以遣除；第三，众生颠倒地把痛苦执为快乐。这是共同的过患。
壬一、与解脱相违：
三有多险地，于此易迷真，
迷悟复相违，生时尽迷真。
将历难忍苦，无边如大海。
整个三有轮回充满了危险的地方，有很多险处，在险地当中，很容易迷失自己的真性，而且迷失和了悟二者是矛盾的，一旦投生就会迷失在轮回当中，“尽迷真”，众生全部迷失了自己的本性。既然迷失了自己的本性，“将历难忍苦”，他会在轮回当中没办法解脱，经历很多难忍的痛苦，这些痛苦无有边际，犹如大海的海水之量，边际没办法了知。
下面我们再进一步宣讲“与解脱相违”。怎么样相违呢？首先说整个三有，三有是欲有、色有、无色有，或者欲界、色界、无色界。三有当中都充满了险地，可以说都是危险的地方，每走一步都有可能堕落的。
处在地狱中当然是已经堕落了，而且也会经常产生痛苦、烦恼，贪嗔痴没有减少。饿鬼也是一样的，饿鬼道的众生经常伤害其他有情，总是找不到吃的，好不容易看到了食物，有很多武士拿着武器，不让它靠近，否则就用武器殴打它，在这个过程中，很容易产生嗔恨心。旁生也是贪嗔痴俱全的。因此三恶趣充满了险地。
人趣也是充满了险地，现在的人们为了追求衣食、享受，为了自己的名誉、地位，也会通过烦恼做很多违背因果的事情，每做一次都是一个陷阱。现在我们做的时候，表面上看没有任何的问题。我们通过这个事情赚了很多钱，正在感受快乐。其实从赚钱本身到感受快乐的过程也是一个陷阱，如果我们在这过程中没有调伏自己的心，或者因为贪欲造罪业，就会从这个地方掉进去，后世直通地狱。很多时候我们每一次抉择、所作所为都很容易和烦恼罪业相应，所以人道当中也有险地。
阿修罗也是不用讲，有嫉妒心，经常和天人发生战争，生起嗔恨心，或者杀死、杀伤天人，也会有一定的过失，这方面也是险地。
天人也是一样的，他们沉迷于享受，本身不思解脱，不修善法，也是险地。再往上的欲界天大同小异，还有色界，虽然他们离开了欲界的贪执，但是他对于自地的禅定和境界生起了贪欲，他对自己禅定的贪执也是险地。无色界也是一样，他把非解脱道当成解脱道，这也是险地。
整个三有中哪个地方不是险地呢？我们在三有当中行走，看起来好像很平坦，到处歌舞升平，都是花花绿绿的享受，我们不知道每个地方都隐藏了很多危险。在这样的环境当中生活，如果我们没有经常提起正知正念，小心翼翼地、通过不放逸的方式取舍因果，很容易堕入到险地中。
“三有多险地”，不单单是说有很多痛苦，而且埋藏了很多陷阱，主要是很多时候会让我们迷失，因此第二句讲到“于此易迷真”。“于此”是在轮回当中，整个轮回就是虚假的，我们认为轮回，所见所闻的一切都是存在的。如果这样认知，本身已经在真性当中迷失了。其实整个轮回就是一场戏一样，属于一个虚假的骗局。我们进来之后还认为这个是真的，我们该得到的得到，该舍弃的要舍弃，在里面产生很多的贪欲、嗔恨、嫉妒等等，轮回本身就是迷惑的，再加上很多以假乱真的东西，我们会更加迷上加迷，认为这些是实有存在的等等。尤其对于修行人来讲，如果修行佛法，就有希望从轮回中获得解脱；如果没有认真按照佛法道理的修持、不知取舍，刚刚要见到真性，又迷惑了。在轮回当中，本身就是很容易迷惑的。
“迷悟复相违”，而且迷失和证悟二者是相违的。上师在讲记当中讲，二者之间就是互绝相违。有迷的时候没有悟，迷就是不悟，悟就是不迷。有和无，是一个存在，一个不存在，叫做互为相违的状态。就像增益和定解一样，有增益的时候没有定解，有定解没有增益，迷和悟也是一样的。每一个众生，按照了义的角度来讲，都是佛的自性，因为没有了悟的缘故，我们就迷失了，迷失和了悟是相违的。虽然本具如来藏，但是我们现在的如来藏已经显现成了心识，显现成了广大、不清净的世界。当佛证悟的时候，迷乱的境界消失，完全没有迷乱，就是证悟了。因此迷和悟是相违的。
如果现在我们还是继续在走迷惑的路线，按照凡夫人的惯有思维，该贪的贪、该嗔的嗔、该迷乱就迷乱，这样下去，我们还是没办法真正获得解脱、证悟。反过来讲，如果我们在这个过程中逐渐对于解脱产生兴趣，然后对于解脱的因缘产生了兴趣，尤其是对于空性正法在内心逐渐产生定解而去修持，逐渐就会把粗大的迷惑、中等的迷惑、细微的迷惑全部转变成了悟成智慧。了悟一个就扔掉了一部分的迷惑，了悟得更深你就扔掉了更深的迷惑。当我们的智慧越来越增长，迷惑越来越浅；迷惑越来越多的时候，证悟的智慧几乎没有办法显现了。
“生时尽迷真”，当我们投生在轮回的时候，或者说我们投生轮回本身，足以说明我们已经迷失了真性。虽然迷失了真性，但是幸好现在大恩上师降临在我们的身边，给我们宣讲解脱道，这就是佛菩萨的大愿，他们不忍心看到弟子又开始走向迷惑，所以当我们正在迷惑的时候，在轮回当中沉迷于显现、受用、痛苦的种种状态时，遇到了上师，上师教我们皈依、发菩提心，让我们学习《前行》《入行论》，中观、密法等等，这一切的教法都是让我们扫尽迷惑的解脱之道，逐渐把我们从迷惑当中带领出来，安置在解脱之道。
一方面上师他老人家的悲心非常强烈，一方面我们自己也必须要配合。如果上师努力，我们自己不配合，也没办法获得解脱，如果可以的话我们早就解脱了，因为佛的悲心无有穷尽的缘故，所以在这种迷惑的过程中，遇到了佛法，就是一个很大的幸运。既然已经看到了一点点光明，我们就应该抓住机会，一旦失去了，不知道什么时候才能遇到佛法。当然佛陀、上师永远不会放弃我们，如果自己的业力导致堕落到恶趣中，虽然上师也不忍看到我们受苦，想要帮我们，但因为我们的业没有消尽的缘故，上师和佛陀也是无能为力，没办法真正地帮助，只有等我们的业消得差不多的时候，再次降生到我们的身边，又开始来让我们发心、修行，就像今世一样。如果遇到时不修行，又会丧失解脱的机会，不知道要等到什么时候才有解脱的机缘。
一方面现在我们投生轮回，说明我们没有证悟真如，另一个个方面，我们很幸运的遇到了殊胜的教法，有了解脱的机会，这是非常难得的，所以不管遇到了什么样的违缘，即便环境、心情再怎么不好，遇到什么不开心、不如意的事情，我们修行佛法的意乐千万不要退失，而且在这个过程中，按照上师告诉我们的修行方法尽量去做，逐渐地在内心生起戒定慧，到了能够独立自主修行的时候，和现在比起来就好得多了。
“将历难忍苦”，如果我们迷失了真性、不了知真如，还会继续流转，遭受很多难以忍受的痛苦。今生当中，比如生病、内心忧愁、被别人欺负、别人不理解，或者被人打压等等，有很多痛苦。前行中讲过的，生老病死、爱别离苦、怨憎会苦等很多痛苦，我们还要一遍又一遍地去承受，感受了一遍，还要感受第二遍，再感受第三遍。
像这样这个痛苦是没有穷尽的，不会因为我们感受了很多次痛苦它就烦了，这是轮回的本性，所以只有我们去生厌烦，痛苦本身不会对我们生起厌烦而自动离开。只有我们一而再、再而三地反反复复感受痛苦，对这个过程产生一个厌离心，我们才会真正愿意去修道，而且通过最短的时间，以最快的方式累积最多的资粮，从轮回当中尽快获得解脱，才能真正摆脱轮回难忍的痛苦，获得证悟。这样的痛苦“无边如大海”，犹如大海水一样无有边际，海水是没办法衡量的。因此说与解脱相违，我们在轮回当中流转，本身就是和解脱相违的。
壬二、此相违难除：
前面一个科判是与解脱相违，这种和解脱相违的状态非常难以遣除。难以遣除是从哪些方面表现的呢？下面的颂词表现了与真如相违、难以遣除的方方面面。
苦海善力微，寿命亦短促，
为活及无病，强忍饥疲苦。
睡眠受他害，伴愚行无义，
无义命速逝，观慧极难得。
在整个三有大苦海当中，“善力”，即修善法的力量很微弱，人的寿命短促，为了生存、自己健康无病，也要强忍饥疲的痛苦。我们耽著于睡眠，容易受到他人的伤害，经常喜欢和凡愚者相伴，行持没有意义的事情。在这个过程当中，我们的生命迅速消逝，而观慧是非常难以获得的，因此相违是很难以断除的。此处讲到的都是相违难以断除的种种表现，下面我们一一地分析。
“苦海”，我们就不用讲了，整个三有就是痛苦的大海。“海”就是很多，“苦”就是说没有快乐的自性，从苦苦、变苦、行苦的角度来讲，没有丝毫的真正安乐可言。
在苦海当中，“善力微”就是说行善的力量非常微弱。第一，从生起善心的角度来讲，难以生起善心。当然普通的善心，有些人是比较容易产生的，但是在大环境下，有时候善心也不太容易真实地产生。因为现在很多众生只想着发财、安乐，真正思考生不生善心，怎样利益他人的人，比例还不多，数量比较少。对我们来讲也是一样的，我们要产生善心的力量很弱，比如我们要生起帮助他人的心、想要解脱成佛的心，以及生起想要闻思修、打坐，或者和道友们研讨佛法，这样一种善心的生起很微弱。
生起善心之后，行持善法的力量也是很微弱的。我们想要真正地去行持善法，比如每天要完成五千或一万遍的心咒、打坐一小时或半小时、听法、帮助众生等等，这种行持善法的力量也是很微弱的。前面第一品开始讲菩提心的身依和心依时也是讲过，“犹如乌云暗夜中，刹那闪电极明亮，如是因佛威德力，世人暂萌修福意”。众生在轮回当中漂流的善心，犹如黑暗中的闪电一样，非常微弱。我们的善力很微弱，善力强大，才可以帮助我们累积足够的资粮而解脱，如果善力微，怎么可能通过微弱的善力去遣除与解脱相违的轮回呢？相违难除的第一个表现就是善力微弱。
如果善力微弱，我们想要解脱也很困难。为什么佛陀、上师经常要我们多修善法、累积资粮呢？因为善力微弱就没有办法遣除与解脱相违的轮回，所以我们必须要不间断地闻思修行、累积资粮、念诵心咒等等。我们善心力很强大，行持善法的力量也很强大，善果就会很强大，这样我们才会逐渐从轮回中获得解脱。
如果有机会，大家可以看一下《宝鬘论》。《宝鬘论》中讲到了佛陀的资粮。成佛的资粮是非常强大的，具足了不可思议的善法才可以成佛。现在我们离成佛还比较远，要离开轮回获得初地菩萨，也是需要强大、持久的善根。如果我们只是偶然随随便便地修一点点、念一点点，很多时间都在放逸散乱，在这样的状态下想要累积广大的资粮，确实非常困难，所以说善力微弱的缘故，相违难除。
“寿命亦短促”，我们现在的善力虽然很微弱，但是如果我们的寿命很长，那也可以有缓冲的余地。现在人的寿命是非常短促的，我们也很清楚。基本上人类的平均寿命，也就是七十多岁、八十岁左右，有的是六十至七十之间。在这个平均寿命中，我们现在已经过了多少年了？真正是寿命很短促。尤其是很多内地的修行者，今生当中很小就遇到佛法，对佛法产生信心的，虽然有，但是不多。有些是十八九岁，有些是二三十岁、四五十岁才遇到佛法。我们遇到佛法的时间很晚，后面的时间也不长，寿命这么短促，短时间当中想要遣除和解脱相违的种种烦恼、业力，也是很困难的。
我们现在所处的环境，按照佛法来讲，是南赡部洲。一方面，转生到南赡部洲的众生身体的所依是整个四大部洲中最好的，他可以受完整的别解脱戒，也可以发菩提心，能够修持密法，具有一生证悟的机缘，虽然这个身份是最好的，但是南赡部洲的寿命也是最不定的。在《俱舍论》当中这样讲，“北洲定千年”。北俱卢洲的寿命是决定的，有一千岁，还有“西东半半减”，是讲西牛货洲和东胜身洲，它们是一半、一半，西牛货洲众生寿量为五百岁，东胜身洲为二百五十岁。“此洲寿不定，后十初叵量”，南赡部洲寿不定，从十岁到无量岁之间，最短的是十岁。现在在减劫，减到最后人寿最高只能活十岁，十岁之后就死了，后来逐渐通过修持善法，慢慢往上增。到了劫初寿命增至无量岁。无量岁是很长的意思，真正来讲是八万四千岁。最长是八万四千岁，最短是十岁，南赡部洲的寿命是不定的，不像北俱卢洲寿命一定是一千岁。
南赡部洲最短的是十岁，最长的可以达到八万四千岁，虽然可以达到八万四千岁，但是也不排除有中间夭折的可能性。北俱卢洲中间没有夭折的情况，《俱舍论》中讲得很清楚，其他三洲都有夭折的情况。虽然南赡部洲理论上可以达到八万四千岁，但是夭折的也有很多，比如理论上现在平均人寿六七十岁，夭折的情况也非常多，比如刚出生、几岁、十几岁、二十岁、三十岁、四五十岁死了的情况非常多，南赡部洲的寿命是不定。
既然寿命是不定的，那我们没有任何的保障，不知道什么时候就死了。可能我今天皈依，刚刚想要修佛法，突然因缘来了，就去世了，这么短促的时间中想要遣除相违的轮回非常困难。寿命短促也是相违难除的一个因素。一方面寿命短促是这里宣讲的相违难除，从另外一方面来讲，对我们也是一种提醒。因为我们的寿命非常短促，所以一定要抓住这个短促的时间，尽量避免散乱，多修持殊胜的佛法。
下面的因素是“为活及无病，强忍饥疲苦”，这也是相违难除的体现。“为活”，为了生存，有很多劳作需要去做，我们要强忍饥饿和疲惫的痛苦。我们为了解决饥饿的问题，必须要去劳作，这个时间没办法去修法。当我们劳作了一天很疲惫了，回到家里，全身都没有力气了，在这样的状态中也难以修持遣除轮回迷乱的方法，所以说为了生存我们要强忍饥疲苦。
为了“无病”，有些人为了健康必须要去挣钱，因为有了钱才可以治病，所以为了治病的缘故他必须要去赚钱，这也是相违难除的一种体现。有些人为了“无病”的缘故，去锻练身体，也会消耗一定的时间。因此为了生存，为了无病，也要强忍饥疲苦。
下一个相违难除就是“睡眠”。作为欲界的众生来讲，让身体得到休息的方法就是睡眠，欲界众生不睡眠是不行的。如果今天不睡眠，第二天就没有精神，连续不睡眠，逐渐就没有任何的力气了，做什么事情都不行，所以说睡眠也是必须的。
在《俱舍论》中讲，欲界众生身体中有比如四大种等很多的大种。让大种长养的方法有很多，有些大种要通过饮食，比如我们要定时地饮食，如早上、中午、晚上通过饮食来滋养大种，身体里的大种得到饮食之后就会有活力，可以使我们的身体有精神；有些大种是必须要沐浴，洗了澡之后，大种得到了滋养；有些大种是通过禅定来滋养的；有些大种必须要通过睡眠来滋养，没有睡眠就不行。
我们白天劳作，晚上休息，在休息过程当中，大种就可以恢复，我们必须要睡眠。如果我们睡眠过度，就是一个相违难除。有些人通过自己的业力或者有些众生的生理情况、身体构造不一样，比较喜欢睡眠、非常容易睡着，如果是过度的睡眠，也会让我们失去遣除相违迷乱的机会。假如一个人每天睡八个小时，可以算是一天的三分之一时间，一辈子三分之一的时间都用于睡觉了，把我们睡觉的时间除掉，这时候是没办法修行的。其他的时间，要做其他乱七八糟的事情，这样算下来，我们真正修行的时间非常少。
我记得以前学习《菩提道次第广论》的时候，其中有一段话，噶当派的恰卡瓦格西给我们算了修行的时间，睡觉的时间，生病的时间。他说：“在他六十年的生涯中,大部分时间都被饮食、衣食、治病耗光了,如果真正算起来,用于修行的时间连五年都不到。”小时候一岁到十岁之间是没办法修行，老了之后不能修行，中间要追求饮食、睡觉、感受痛苦，把这些时间全部算起来，真正来讲，一辈子真正投入修行的时间还不到五年。我们说：“怎么可能还不到五年呢！”如果要算的话，有些人一辈子修行的时间完完全全加起来还不到一年，甚至不到一个月。
如果每天我们只以很短的时间修行，加起来时间真的不多。我们从皈依到现在，好像一直以一个修行者的名称在度世，其实真正算下来，修行的时间非常少。在这样的前提之下，我们要尽量地减少自己的睡眠。虽然不睡眠不行，但是睡眠太多了，的确没办法修行，所以尽量要减，有些人睡十个小时、九个小时，慢慢地减到八小时、七小时、六小时，逐渐减下来，我们就可以更加精进地去修行。有些人耽著于睡眠，晚上睡了，白天还要抽空打盹，这样心态没办法修行，再加上睡眠也浪费了时间，没有修持正法，所以睡眠本身也是相违难除的一个体现。
“受他害”，我们在轮回当中，经常要受到其他因缘的伤害。当其他人伤害了我们，我们没办法遣除。当我们受伤害的时候，产生了相违难除的表现。第一个，当我们正在受伤害的时候，没办法修行；第二个，在受伤害的时候，我们很惊恐，或者非常嗔恨，这时的心态没有办法忆念正法。如果在受伤害之前我们得知谁要伤害我，这时候心就开始乱了，被人伤害完之后可能还要经过两三个月或几个星期，心态才会平复下来。我们受一次伤害，如果把前面、中间、后面的时间加起来，像这样是难以修行的，这是从难以修行的时间来讲的。第三个，受伤害的时候，我们产生了种种后续效应，比如受伤害时生起恶心、嗔心，本身就和解脱相违、轮回相顺，当我们受他害时，也是相违难除的一个体现。
“伴愚行无义”，我们平时很喜欢和凡愚者交往，为什么呢？因为凡愚者和我们轮回当中的见解行为非常一致，比如很多人喜欢凑在一起玩麻将、打纸牌、打游戏、结伴旅行、去歌厅、夜总会等地方，或者聚在一起喝酒、聊天、抽烟，像这样经常“伴愚”。一方面我们“伴愚行无义”，做的事情都是没有意义的，所作所为都和解脱无关，时间也被我们这样浪费了。还有一个方面，如果经常性地和凡愚相伴，我们的见解、行为就会越来越下降。佛法当中也这样讲，如果和比我们好的人交往，自己逐渐受到他的影响，见解、行为会朝好的方面发展；如果我们和凡愚在一起，见解、行为就会越来越污浊，会离解脱道越来越远，智慧越来越愚钝，这就是伴愚行无义。
有些修行者认识到这个问题之后，逐渐开始从这样的状态中抽离出来了。有些人没办法马上抽离出来，一边修行，一边还是和凡愚相伴，这些人要注意，会比较危险。如果要保证我们的修行清净，应该经常地和清净的友伴在一起。如果能够和智者在一起，我们的见解、慈悲、智慧、修行都会受影响，朝积极向上的方向去发展。我们要经常亲近上师、道友，去道场当中参加共修，这一点对我们潜移默化的作用是非常大的。
有的时候环境会影响我们，当我们处于一个环境当中，很多道友都去过寺庙，在寺庙当中看到的都是佛像，听到的都是梵音，接触的都是修行者。很多道友去过佛学院，会有这种体会。每天早上一睁开眼睛就是想：“哦，今天上什么课”，然后开始忙上课的事情，听完课之后，有时有讨论，有时回来休息一下，吃了饭之后，下午又开始有辅导，然后背诵、研讨，晚上又去听大恩上师的课。一天都是在佛法当中，看到的都是修行者，听到的都是解脱的声音，内心很容易产生一定要解脱，一定要向上的想法。在这种环境当中，大家都在行持善法，一个人想放逸都会不好意思；大家都在精进，一个人睡的很长也不好意思，所以他说话、思维的方式，慢慢就朝这方面发展了。
为什么大恩上师讲课的时候经常讲，有些修行者在佛学院住了一年半载或两三个月，离开佛学院的时候，在上师面前发愿：“我回到城市里面以后，一定要好好地学习，认认真真地把加行修完。”过了几个月上师打电话问他：“现在怎么样了？”他回答说：“现在不行了，和在佛学院的状态完全不一样。”
为什么会这样呢？因为在下面所看到的一切和解脱道没有直接的关系，虽然从本性的角度来讲，一切都是上师的幻化游舞和如来藏本性的显现，但是在表象上来讲，都是迷乱的显现。身边都是不修行佛法的人，听到的、看到的，都和解脱没有直接关系，所以两三个月之后，他的状态慢慢地消失，又恢复到了以前的状态。我们要知道，环境对一个人的影响非常大，因此伴愚行无义，越喜欢和凡愚者交往，越容易行持没有意义的事情，这是相违难以消除的表现之一。
“无义命速逝”，在没有意义的事情中，今生的生命很快消失了。我们不知不觉当中，一回首三四十年已经过去了。以前汉地一位大德讲过，我们这些人，从出家到现在，脚跟还没有站稳，三十年都过去了。不经意之间，三十年就过去了，再一眨眼，一生已经消逝了。虽然看起来，一天一天的，有时觉得时间很难打发，真正来讲，时间在飞快地消逝，而且这个消逝是在没有意义当中。在没有意义当中，我们的生命消逝了，拿什么去应对死亡，断除难以断除的迷乱呢？我们在无有意义当中生命消逝了，当然就没办法获得证悟。
“观慧极难得”，“观慧”是什么呢？就是观察一切诸法无实的智慧。观察诸法无实的智慧是迷乱的正对治。即通过观察万法空性的智慧对治一切迷乱的显现法。这个观慧是极难得的，如果没有前世的善习，我们内心当中要产生万法空性的智慧非常困难。虽然我们的内心有这样的种性，但是如果没有值佛出世，今生没有遇到大恩上师给我们宣讲殊胜的空性教法，没有以正确的方式引导我们逐渐趣向空性，这种观慧是非常难以生起的。我们生起这个定解都很难，何况是真正要内心当中生起触证的智慧，就会更难了。如果观慧极难得，那我们拿什么去断除和证悟相违的迷乱呢？这是很困难的。
我们把观慧极难得作为前面提到的所有佛友的迷乱因缘，为什么观慧难得呢？观慧是能够断除迷乱的最殊胜的因，一旦了知一切万法无自性的智慧生起来了，我们就可以断除迷乱，但是这个观慧是很难得的。为什么难得？因为善力微弱，寿命短促，还要为了活命和无病强忍饥疲苦的缘故，还有睡眠、受他害、伴愚行无义、无义命速逝，所以观慧极难得，我们这样来理解也可以。无论如何，这种相违是难以消除的。
众生处在这样的状态当中，相违是难以消除的，为什么会这样呢？因为不了知空性的缘故。所以我们要安住这样的状态当中，对众生产生悲心，无勤地生起仁慈。一方面，我们观察众生现在的状态生起仁慈心；一方面，主要还是落在科判上面，因为众生不了知空性的缘故，所以安住在轮回当中，与解脱相违，这个相违很难遣除。为了帮助他们解脱，必须要让他们了悟空性。对于一个内心当中已经有了空性定解，正在修持空性之道，或者证悟了空性的人来讲，内心会对迷失真性、不了知空性的众生无勤地产生仁慈心。
今天的课就讲到这个地方。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情