《入菩萨行论》第39讲记
诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
现在继续学习“谨慎所依暇满”科判的内容，下面讲第二个颂词：
纵似今无病，足食无损伤，
然寿刹那欺，身犹须臾质。
纵然看起来现在好像身体健康无病、衣食无忧，没有遇到其他的损害，但寿命是刹那刹那生灭的，具有欺惑性，我们的身体犹如借来的东西一样，没有可靠之处。
颂词说明，虽然我们获得了暇满人身，但是它具有无常性。把暇满和无常的意义结合起来思维，我们会产生精进之心。
暇满难得，主要是从人身难得的角度来讲，既然暇满人身很稀有难得，那么已得暇满人身就应该用于修持善法来获得最大的利益。
思维无常，则是从另一个侧面让我们精进。我们的身体犹如借来的东西，随时都要归还，没有可靠性，既然现在已经借来了身体，就应该认认真真修行善法，不能因为现在没有疾病缠身就觉得不会死，或者觉得身体又好又丰衣足食，也没有遇到其他违缘，就觉得现在一切都很顺利，不会马上死去，很多人会这样想。但作为一个修行人，要认清这种想法是欺惑性的，因为寿命的确是刹那生灭的，死亡刹那间就会降临到自身，认为现在或短期内不死的想法，具有强烈的欺惑性。
身体犹如“须臾质”，“须臾”是很快的意思，但上师讲原意是借来之物的意思。就像我们借来的东西，只能在别人借给我们这段期间使用，如果物主什么时候要求归还，自己是没有权利不还的。所以，借来的东西本来就是不稳固不可靠的，随时随地有可能被别人索还。我们身体的本质就像借来之物，没什么可靠，随时随地都有可能被索要而失去——是今天？是明天？都有可能。是死在家里？是死在车上？还是其他的地方？都有可能。真正观察时，在任何地方死亡都会发生，有些是突发疾病，有些是无因无缘突然倒地而死，有些是突然遇到车祸，有些则是突然遇到其他灾难而死去。身体就是借来的东西，死主什么时候要求归还，我们做不了主。所以说寿命是刹那性的，没有办法保留很长时间。我们认为自己不会死，是一种欺惑的想法。
“身犹须臾质”，不要认为现在方方面面都很好，就忘记生命无常的事实。如果认为生命会存在很长时间，就很难会利用生命去修行；如果我们真正认为寿命的确是无常的，那么自然而然就会首先去做最重要的事情，把所有的精力放在这上面。
为什么在修行佛法时主要的前行就是观修无常？因为当我们真正生起了无常观后，才会产生紧迫感，才会觉得不能再拖延修行佛法的机会，应该马上修行佛法了。寿命什么时候终结是没有定准的，在无病的时候可以死，在丰衣足食的时候可以死，在没有任何前兆的情况下也可以死，我们的寿命就是刹那性的，没有任何可靠之处。死去之后现在的身体要抛弃、所有的财富要抛弃，惟一跟随自己去投生的只有业。
所以对于“须臾质”一样的人身，一方面具有珍贵难得的自性，一方面具有借来物的自性。这是从两个侧面来表达的。拥有是暂时拥有，并不是永久拥有，人身是具有某种因缘才得到的。
龙树菩萨在《宝蔓论》中讲：“死缘何其多，生缘何其少，彼等亦死缘”。世间中有很多死亡的因缘，而生存的因缘却非常少，即便是生存的因缘，有时也会变成死缘，在任何时间、任何地点都有突然死亡的可能性。
因此我们不能打算生命中还剩余很长的日子：再过十五年、二十年再认认真真修法，现在可以快乐地享受轮回中的日子。实际上无始以来我们在轮回中已经过了无数这样的日子，现在到了该修行求解脱的时侯了。以前我们不懂，现在了知道理之后，应把时间、精力主要放在修行上，这样，我们获得暇满人身才具有真正的实义和价值。
辛二（未得之过患）分二：一、真实宣说；二、彼之依据。
“未得之过患”是讲后世如果无法获得人身的过患。即生当中我们已经获得人身，有些人就认为不需要思维暇满人身了，反正这个人身已经获得了，还思考它干什么？实际上并不是这样的，现在获得的暇满人身，一定是以前修了暇满人身的因缘才获得的，现在如果不继续修行，以后将无法再获得。以后没有获得暇满人身的过患是什么？现在就从下面两个科判去宣讲：
壬一（真实宣说）分二：一、堕恶趣不行善法；二、不得善趣。
癸一、堕恶趣不行善法：
如果堕到恶趣中，就几乎丧失了行持善法的机缘，根本没有人道修行善法这么方便、容易！
凭吾此行素，复难得人身，
若不得人身，徒恶乏善行。
如果我的行为依然如故，那么后世就很难继续获得人身。如果不得人身堕入了恶趣，那就只剩下造恶业、缺少善行，不具备行善的能力了。这个颂词是分两部分来解释的。
第一部分：“凭吾此行素，复难得人身”，让我们反思现在自己的行为，世间中大多数人的行为都是随恶行而转。胜天论师在《中观四百论》中提到：“由于诸人类，多持不善品，以是诸异生，多堕于恶趣。”因为现在世间上很多人都行持不善品，所以死后都难以生善趣。世间上不修学佛法的人，相续中的恶业习气是非常严重的，顺着自己的恶业习气就很自然地行持恶业。
世间上的恶业和佛法中的恶业定义不同，世间认为杀人、放火等都是恶业，至于杀生等很多事情都不认为是恶业。佛法中定义恶业额标准要严格得多、范围要广得多。
凭我们现在的行为——恶行多而善行少，而且不思悔改，到死的时候，恶业一旦成熟，肯定堕恶趣，难以获得暇满的人身。
第二部分：“若不得人身，徒恶乏善行”，如果没有获得人身，堕入恶趣，会出现什么样的结果呢？“徒恶乏善行”——经常性地造罪，很难具足行善的能力。“徒恶乏善行”，有的解释“徒恶”是完全在造罪业，“乏善行”是根本不具足行善的能力，这也是从某些角度来讲的，以恶趣身份而言，是不是完全没有行持善业的能力呢？这也不一定，有些旁生等恶趣的众生也会行一些善法，以前也分析过。
为什么说“徒恶乏善行”呢？这主要是从大范围的角度来讲，因为一旦堕入恶趣之后，行持善行的因缘就很难再具足了，而造恶业的机缘却很容易具足，所以一旦失去人身还想继续修善是很困难的。因为“徒恶乏善行”，所以就很难继续获得人身。拥有人身最容易修行善法，为什么所有身份当中人的身份最适宜修善法？
人身一方面造罪容易，另一方面修善法也很容易。
人的智慧以及身体构造都很适合修善法，不管放生、顶礼，还是修各种各样的善业都比较方便容易。
从心的角度观察：因为轮回中人道有苦有乐，容易发起出离心，人的智慧也较高，容易思维殊胜的善法；天人虽然也有智慧，身体也非常殊胜，但太过于耽著享受的缘故，没办法像人一样修持善法；饿鬼虽然也具有手脚和思维，但经常处于痛苦中，经常生恶心，因此也很难行持善业。所以真正比较容易行持善法的，就是殊胜的人身，一旦失去了人身，就失去了行持善法的机会。
从显宗的角度来讲，修持解脱道需要生生世世很长时间，每一世都保持一个暇满的人身作为修道所依是非常关键、重要的，只有在获得暇满人身的前提下，才有可能更好、更容易地累积善法。一旦失去人身，则很难继续修持解脱道，修持菩萨道的善法就会因此而中断，有时会中断很长时间才有可能恢复。所以对“未得的过患”要认真思考，千万不要在现在这个身份上失去人身。
如具行善缘，而我未为善，
恶趣众苦愚，彼时复何为？
现在已经具足了修行善法的因缘，如果我没有精进地修持善法，一旦堕入恶趣，被众苦折磨且非常愚痴，到那时我应该怎么办呢？就没有真正行善的机会了。
最好就是把握现在这个人身，努力克服固有的习气。按照《入行论》等殊胜经教所指示的修行方法，认真取舍观察，才能让我们相续中的善心愈加稳固，善行越来越增上，所以《入行论》的的确确是引导我们趋向于善法的善知识，能避免我们走很多弯路。
我们修行善法的最好的时机就是现在，《入中论》中也有这样的颂词：“若时自在住顺处，设此不能自摄持，堕落险处随他转，后以何因从彼出？”现在我们很自在地住于安乐道中，也获得了人身，如果没有好好地把握、使用这样的机会，堕落恶趣后随着恶因恶缘而转，那时以什么因缘才能从恶劣的身份当中出离？从恶性循环、恶因恶果中出离是非常困难的事情，所以趁现在自在之时，就应该认真观察取舍。
现在我们已具足各种因缘：上师善知识已遇，难得的法要已闻。经典中记载很多经教来之不易。现在我们觉得六字大明咒是很普通、简单的一个咒语，实际上它的功德利益非常大。《宝箧经》中记载：当时有一尊佛想求六字大明咒，他到了很多地方，找了很多佛都没有求到，最后到观世音菩萨面前才得到了六字大明咒。除盖障菩萨也在释迦佛面前求过这个咒语，佛当时没传，而是让他到一位显现很不如法的修行人面前去求……有些法现在看起来很容易，但当时求法是一个非常艰难的过程。现在我们看这些法要很容易就得到了，但从真正的价值来衡量，它是相当珍贵殊胜的。获得法要之后我们的确应该重视，要当成珍宝一样看待，经常去思维、观修，因为其中有很多殊胜的修行指南是指导修行的明灯。
我们要认真地观察，如果真正堕入恶趣被很多痛苦逼迫时，那时怎么可能想得起修行善法？我们可以这样观想：如果现在得了重病，在全身疼痛难忍，被强烈的痛苦逼迫时，能否真正想到修行正法，即便想到了，也很难有能力去修行，因为强烈的痛苦会影响修法。以此为例，再进一步思维：假如我们堕到地狱中，经受在《大圆满前行》等经论中介绍的地狱痛苦，想想等活地狱、无间地狱、烧热地狱的痛苦是什么样的，的确令人无法忍受。身心感受剧烈痛苦时，的确是无法修行善法，不会有修法的机会。
恶趣一方面是痛苦，另一方面是愚痴。现在具有人身时，可以把法义思维得很清楚，一旦堕到恶趣，由于恶业的障碍，既忆念不起修行，也很难修行。旁生算是比较好的，但是因为愚笨也无法真正修行善法。虽然历史上记载有鹦鹉念佛往生、老鼠往生等公案，极个别旁生有因缘修行善法，但这是非常稀有的事例，绝大多数旁生都是愚笨的。如果堕到恶趣中，靠一个愚笨的头脑是无法修行善法的。
“彼时复何为”，我们可以这样思维：我已经变成了一头牛、一只鸡，我的思维就完全不像现在这个“人”的思维了，身体一换，思维就完全变了，不要认为我现在是人的头脑，当转生为牛时，还是人的头脑，这是不可能的事情。我们现在有人的头脑，是因为有人的身份。但是，一旦转变成其他身份，就不会再有人的思维了。
根登曲佩在《中观精要》中有一个比喻：如果神识在驴的身体中，当驴遇到青草时，它就会觉得青草无比芳香，吃起来很美味。但是，如果神识离开驴的身体转生为一只狗，当这个神识一旦进入到狗的身体中，就再也感觉不到青草的香味了。神识转生于不同的身体中，就会影响它的意识。同样，虽然现在我们头脑活跃、有智慧，但一旦转生到恶趣的身体中，神识就会变得非常愚钝。那时我们怎么思维善法？根本就没有行善的机会。因此，当我们现在还没有转生恶趣，有比较敏锐的思维、智慧时，就应该认真思维菩提心、空性见、解脱道的道理 。
癸二、不得善趣：
既未行诸善，复集众恶业，
纵历一亿劫，不闻善趣名。
前面讲堕恶趣无法行持善法，现在讲如果不行持善法，就很难得到善趣。“既未行诸善，复集众恶业”，在恶趣中，根本没有行持善法的机会，反而积累了很多恶业。“纵历一亿劫，不闻善趣名”，这样纵然经历一亿个大劫，或者说在一百个具胝劫中，连善趣的名称也听不到，更不用说真正获得善趣了。由此可知恶性循环的可怕之处。
在恶趣中很难行持善法，而且以前恶业的等流习气成熟，又喜欢造恶业。一方面没有修善法的机会，另一方面造恶业很方便，恶业加恶业，在轮回中从恶趣到恶趣，甚至连善趣的名字都听不到，更别提转生善趣了！
经典中记载：当年须达长者（给孤独施主）发心给佛陀修祇园精舍，舍利子尊者和须达长者在丈量土地时，看到地上有一群蚂蚁，尊者显得很伤心，须达长者问为什么伤心？尊者说：通过神通观察，这群蚂蚁七佛以来都是蚂蚁身。经历了七尊佛出世还是蚂蚁身，说明它们堕在恶趣中以旁生的身份度过了很长时间，一直没有获得解脱。这只是一个被宣讲出来的例子，未被宣讲的就更多了。这些众生长时间都在恶趣中，没办法转生善趣，原因就在于造恶业非常容易，修善法非常困难。即便经历很长时间，也很难真正从恶趣中解脱。
它们有没有解脱的可能性？解脱的可能性是有的，但要积累转生善趣的因缘难之又难，而累积堕恶趣的机缘非常容易。原因在于内心的贪嗔痴习气，在每个众生相续中都是周遍、任运的，不用造作，自然而然一起心动念就会跟随我执、烦恼习气而转，但要积累修善法的习气就不是这么任运了，有时要下很大的决心，才愿意做一件好事、修一个善法，根本不如造恶业的念头来得强烈和容易。所以，修善法难，造恶业相对容易得多。所以世间造恶业的人很多，修善法的人很少，原因就在这里。
壬二（彼之依据）分二： 一、教证之依据 ； 二、理证之依据。
癸一、教证之依据：
是故世尊说，人身极难得，
如海中盲龟，颈入轭木孔。
为了说明人身来之不易，佛陀在《阿含经》等多部经典中，曾经讲到“人身难得”的道理。主要是以盲龟遇木轭的比喻说明人身极为难得。
比喻是怎样宣讲的呢？整个三千大千世界假如全部变成一大海水——三千大千世界的范围非常大，如果不观察，很难想像大到什么程度。用现在的知识来讲，地球只是四大部洲的四分之一，四大部洲加须弥山，再加初禅天以下的世界，算一个世界，一千个这样的世界算一个小千世界，一千个小千世界是一个中千世界，一千个中千世界是三千大千世界。那么假如三千大千世界都变成大海水，在波涛汹涌的海面上有一个具孔的木轭随波逐流（木轭是耕牛耕地时候的一种工具，是交叉型的、十字型的一种木块，中间有个洞叫木轭孔），在海底有一只盲龟，盲龟每一百年上浮海面一次，盲龟在上浮海面的时候，它的头要恰巧钻入浮在海面上的木轭孔中，这是非常困难的。同样的道理，要得到人身比这还难。
我们可以试想：如果在范围很小的地方，比如是游泳池大的面积，木轭和水都不动，乌龟在水池里到处游，脑袋撞到木轭孔里面的机会可能会比较大。但是，它的范围是比太平洋还大的整个三千大千世界的大海，而且海水还被风吹得飘浮不定。乌龟如果长年在海面上游，或有眼睛可以看木轭孔在哪个地方，钻入的机率也会比较高。但关键是，乌龟没有眼睛寻找木轭，木轭也没有要等海龟的心思，而乌龟一百年才上升海面一次，上升后脑袋必须要钻到木轭孔中，这是非常困难的。
三千大千世界的海水比喻轮回，海面比喻善趣，盲龟比喻没有取舍因果的众生。一百年上浮一次海面比喻众生生善趣很困难，脑袋恰好钻入到木轭孔中，说明获得人身的机会更难。我们通过这种比喻观察，获得人身的确非常困难。
佛陀在经论中还讲了光壁撒豆的比喻：我们朝着一面光滑的墙壁撒豌豆，豌豆很难粘在墙上，即便粘住了，机率也非常小，而想要得到人身比这还困难。佛经中很多比喻都宣讲了人身是非常难得的，这是佛通过智慧之眼观察之后进行宣说的。
我们认为中国有十三亿人，人很多，或整个世界有七十亿人，就认为人口很庞大。但是如果我们观察一下，与草地上小动物的数量相比，与海底里小旁生的数量相比，人的数量根本就不值得一提，是非常非常少的。我们还可以这样比较，一个城市有几百万人口，但一个城市里的小旁生的数量就无法计算了，一片草地上或树林里的小虫子就已经远远超过几百万了。从这个角度来讲，人和旁生的数量根本不成比例。所以，旁生的数量比人多，恶鬼及地狱众生的数量更加多。几十亿的人口，根本不算多。
而且佛陀在讲“暇满人身”时，并不是指普通人身，暇满人身必须要具有修行佛法的机会，才称之为“暇满人身”。在七十亿人口中，“暇满人身”只占很少的数目，的确非常少。如果现在不修行善法，我们很可能自然而然就变成大多数——什么是大多数？在七十亿人口中中大多数是不学佛的人，在众生中大多数都是旁生、地狱、饿鬼众生，我们很可能变成这样的大多数！大多数就是失去人身，大多数就是不信佛。所以，我们现在拥有人身之时，要认认真真地对待，用最大的精进、努力趋入修行。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情