《入菩萨行论》第05讲记

今天我们一起学习寂天菩萨造的《入菩萨行论》。这部大论是宣讲如何让众生产生殊胜的菩提心,然后让菩提心再再增上,最后通过菩提心圆满自他二利的殊胜教授和窍诀。这部论典所表达的意义在整个世间的所知当中是最为殊胜的,虽然我们无始以来和今生都学习了很多知识,但是对于真正能够利他、能够改变自己内心与实相相应的教授,的确接触得不多。

我们有因缘接触到《入行论》这样殊胜的教言,在学习之后应反复去观察、思维,以期在心中产生殊胜的定解,然后在此基础上再再地反复串习、实践。通过闻思修的次第串习,我们的心就可以从自私自利、虚妄分别的状态逐渐转变成菩萨心、菩提心,我们的行为也逐渐能变成菩萨行。我们现在有机缘学习《入菩萨行论》,应该要产生大的欢喜心。

一般来讲学习初期兴趣会比较大、感觉比较新鲜,但到了中后期还应尽量保持对正法的欢喜之心。如果能够趣入法义,在学法中得到法喜,欢喜心就比较容易保持,否则单凭新鲜感很难一直保持殊胜的欢喜心。学习时应尽量多思考、多探讨,这样在学法过程中自己的智慧、悲心会得到增长。对论典的殊胜含义认知得越深,实际上自己就越能受益。

论名和译礼上节课已经讲完了,今天要讲的是第二个科判:论义。《入菩萨行论·善说海》的作者无著菩萨,他对其他印度论师如何安排本论的体系都做了观察,在《善说海》中他是怎样分判这十品的含义的呢?本注释的分法如下:

甲二(论义)分三:一、入造论之理;二、所入之自性;三、圆满结尾。

论义分为:第一、趋入造论的理由和前行;第二、所入菩萨行的自性;第三、圆满的结尾。从三方面归摄了《入行论》的论义。

乙一(入造论之理)分二:一、真实宣说;二、讲述宣说之必要关联。

在这个科判中,第一是真实宣说入造论之理,第二是在宣说完造论之理的利益之后,以旁述的方式讲述所说、必要、关联等意义。 在学习第二个科判时,可以知道必要等意义。

丙一(真实宣说)分三:一、礼赞句;二、立誓句;三、示现谦虚。

丁一、礼赞句:

善逝法身佛子伴,及诸应敬我悉礼。

这是《入行论》原文的顶礼句。前面我们学习过《善说海》总的顶礼句和分别顶礼句,又学习了论名后的译礼句——翻译者的顶礼,现在出现的礼赞句,是在该论典中学到的第三种顶礼句。这是寂天菩萨在造论前的顶礼,其中主要顶礼的对境是三宝,附带对其他应该恭敬之处都恭敬地顶礼。

“善逝法身佛子伴”:“善逝”指佛宝;“法身”指法宝;“佛子”指僧宝。“伴”是在一起的意思,指统一对三宝做顶礼。除了顶礼三宝之外,“及诸应敬”即其余应该恭敬的地方,我也恭恭敬敬地顶礼。

顶礼的多种必要性前面已经分析过。顶礼是法行之一,在修持加行或其他很多修法时都有顶礼;顶礼是折服傲慢的一种殊胜对治;顶礼能够获得殊胜的资粮;顶礼可以清净罪障;顶礼可以遣除造论之前的种种违缘;顶礼可以表明自己是佛弟子的身份等等。

寂天菩萨在造《入菩萨行论》之初顶礼三宝,说明自己的身份是三宝弟子。对其他应该恭敬之处顶礼,说明寂天菩萨没有任何傲慢心,只要是有功德的应礼之处都顶礼。如果内心有傲慢是不会愿意顶礼的,愿意顶礼就说明内心打破了傲慢。如果对什么样的对境都能够顶礼,说明相续中的修法达到了较高的阶段。或者说,通过顶礼方式也可以了知内心中的烦恼是不是消除,我慢是不是消除等等。

有时我们理解法身是属于佛宝之一,因为佛宝具有法、报、化三身,但是此处的法身是指法,不是指佛。下面我们看注释中的内容:

〖关 于“善逝”,普明 论师认为 ,由于善妙逝去,因而 称为 善逝,比如 身相善妙、善 瘟疫、善 瓶。〗

“善逝”指佛宝。印度的普明论师认为“善逝”两个字的含义应理解成“善妙逝去”。在其他注释中,“善”为“好”,“逝”为“去”,“善逝”就是“好去”的意思。“逝去、好去”容易被理解成去世,实际上此处不是这个意思。“逝去、好去”是去向哪里呢?——殊胜的彼岸。众生代表此岸,通过修持善妙之道就可到达解脱的彼岸,这就是“善逝”的意思。

到彼岸有“暂时到彼岸”:比如菩萨地当中的“布施到彼岸”、“持戒到彼岸”;还有“随顺到彼岸”:比如修持布施的法,虽然还没有达到布施波罗蜜,但是现在掌握了修持的方法,在不断地修持,可以称之为“到彼岸之道”——是能够到彼岸的一种方法。菩萨是阶段性到达彼岸,佛陀是完全到达了大解脱善逝的彼岸,已经圆满到达了彼岸,因而称之为“善逝”。

比如说身相善妙、 善净瘟疫、善满妙瓶。 这些都是“善逝”的不同含义。“身相善妙”有善的含义,“善净瘟疫,善满妙瓶”都有“善逝”的意义,而且“身相善妙,善净瘟疫,善满妙瓶”与下面的含义也有对应。下面的这一段话中,不仅讲了三种善逝的不同意义,还配合这三种意义讲了三种比喻。“身相善妙,善净瘟疫,善满妙瓶”就是三种意义的三种比喻。

〖断 除了 烦恼 障等障碍后庄 逝去, 第一种“善逝”是庄严地“逝去”,是庄严的含义。怎样的一种庄严呢?“断除了烦恼障等障碍”。因为众生相续中具足烦恼障,“等”字表示还有其它种种障碍,但以烦恼障为主。断除了烦恼障之后,才能称之为庄严。凡夫人没办法称为庄严,为什么呢?因为凡夫人相续中充满烦恼障,不但有俱生的烦恼障,还有遍计的烦恼障。由俱生的我执产生了烦恼障,又通过学习外道的观念产生了遍计烦恼障,众生的相续充满了污秽,无法称之为庄严,佛陀已经断除了烦恼障,所以可称为庄严。

断除烦恼障可以从两个层次来理解:第一个层次是指小乘的修行者到阿罗汉果位的时候,相续中的烦恼障及其种子已经彻底灭尽了;第二个层次是从大乘菩萨角度看,修行达到七地菩萨末尾到八地时,烦恼障种子也会彻底灭尽;到佛地的时候,不但烦恼障的种子灭尽,连烦恼障的习气也完全断尽了。

真正来讲,佛陀相续中断除烦恼障的断德是以圆满的方式呈现的。因此,此处可以对应一地到七地末尾之间断除烦恼障的功德。从另外一个角度看,因为佛陀安住于佛地的殊胜功德,相续中完全没有一点烦恼障,所以佛的相续是最为庄严的,没有一点点的染污法、不净法,因此称之为“庄严逝去”。

“庄严逝去”的意义对照三个比喻中的“身相善妙”。佛陀净除烦恼障之后,相续非常清净、庄严,就如一个人的身相善妙一样,他的相续、面容没有一点点污点,清洗得非常干净。清净了烦恼障种子的佛陀,也具足了如是庄严的功德。身相善妙的庄严和佛消尽了烦恼障的庄严,从某个意义上来讲有相似之处,所以以“身相善妙”作为“庄严逝去”的比喻。

第二种“善逝”的含义是指遣除对真 如不了知的无明等以后不退而逝去,〗“ 不退而逝”主要是指遣除无明等。在注释中宣讲三清净地(第八地、第九地、第十地)主要是断除了所知障。所知障是无明的自性,因为烦恼障在八地以前都已经断尽,所以八地以后菩萨相续中剩下的就是前面烦恼障种子的习气,也就是所知障。对真如没有完全了知,对于一切圆满所知法的本性不了知,这种障碍称之为所知障。所以需要遣除对真如法界、如来藏自性的不了知而达到完全了知。这里不了知不是连一分都不了知,其实菩萨在初地就已经现前了法无我和人无我的证悟,所以对真如的本性是有一分了知的。此处说对真如不了知,主要是指不了知剩余的部分、圆满的部分以及没有完全通达、现前的部分,主要是从所知障的角度讲的。

前面讲从初地到七地还有烦恼障,佛陀没有烦恼障也没有所知障。不管是初地菩萨对于所知障有一分的断除,还是佛陀对所知障完全断除,主要说明佛相续中不会再有所知障,已经完全遣除了对真如不了知的无明。遣除了这种微细的所知障之后“不退而逝”,即佛陀不会退转,不可能在了知法性之后又退失。

了解“不退”,首先要了知什么是退转,退转指某个众生在达到某种层次之后,还会失去这种身份、境界。比如世间中修禅定的外道,可以达到非想非非想天,得到四禅定等世间禅定,但是由于没有断除无明和我执的种子,没有证悟无我空性的缘故,这种禅定最终会退失,这叫做退转,它是反复的自性。而佛陀及圣者已经完全断除了无明障碍,是完全不会退转的,尤其是到达了佛地之后,完全没有丝毫退转的可能性,所以叫“不退而逝”。

“不退而逝”对照“善净瘟疫”。为什么呢?“瘟疫”指天花、麻疹等传染病,如果把这种病治好了,今生就不会再被传染上。佛陀断除了所知障之后,就不可能再生起所知障,不但今生不会产生,以后也绝对不会再产生。“善净瘟疫”就是对“不退而逝”的比喻。

第三种“善逝”指〖清除一切习气以后究竟而逝去〗。 这里指净除一切习气。断习气分成三个层次:第一个层次断烦恼障;第二个层次断所知障;第三个层次断习气障(最微细的习气)。菩萨在八、九、十地也要断烦恼障的习气,因为在十地末尾的时候,还没有现前佛功德法。第三层次主要是指金刚喻定,金刚喻定是用金刚比喻力量之大,金刚是无坚不摧的。我们相续中最微细的习气,以十地以前的智慧根本没办法清净,必须要以最强大的智慧才能断除最微细的习气。

一般来讲,在断除障碍习气时,最粗大的习气是最先断的。如通过学习外道产生的粗大的遍计烦恼、障碍,到初地时就断掉了,然后逐渐从粗到细,慢慢到达金刚喻定时,断除的就是最细的习气。

这个过程在有的注释中用洗衣服作为比喻:洗衣服的时候最先洗掉的是最粗大的灰尘,但如领口、袖子等细微处,这些地方一下子洗不干净,所以要使劲用手搓,才能把很脏的地方洗净。断障也一样,粗大的烦恼最容易断,最细微的最后断,到金刚喻定时断除一切的习气,之后第二刹那无间成佛,就获得了殊胜的佛果,佛陀已经清除了所有的习气。

阿罗汉虽然也获得了一些殊胜的功德,但相续中的一些习气还没有办法断除。阿罗汉在小乘中已属于无学道,没有什么可学了,再没什么可增长的功德。可是因为没有大乘的殊胜修法和空性的缘故,阿罗汉的相续中还会残留一些习气。如在《贤愚经》及很多小乘的经典中,就描绘了一些阿罗汉习气犹存的故事。

比如有一个阿罗汉多生累世中是婆罗门、大户人家的领主,对下人常称小婢。他成就阿罗汉果位之后,有一次过恒河时水很大,他就命令恒河女神:“小婢,住流! ”即你把水给我停住,我要过河。阿罗汉证悟的力量很大,恒河女神只得把水停住,然后他就过河了。恒河女神不服气跑到佛陀面前告状:“其他人都对我非常恭敬,但您的声闻弟子某阿罗汉却叫我小婢。”佛陀说:“这是因为他很多世以来都是生长在富贵之家,对下人叫小婢惯了,实际上他已经完全断掉了烦恼障及烦恼障的种子,不是不恭敬你,只不过习气未断之故所以如此。我把他叫来向你道个歉。”佛陀就把这个阿罗汉叫过来:“你这样称呼女神非常不礼貌,给她道个歉吧!”阿罗汉就说:“对不起,小婢。”他道歉时还称对方为小婢,所以佛陀说:“他的习气还是没办法断除。”所以虽然阿罗汉烦恼没有了,没有伤害别人的恶心,但是习气还在。

一些阿罗汉走路时,也有踩到毒蛇被咬的情况 [1] ,在未专注、观察时,他们还是会有这种习气。还有一种说法:神通第一的目犍连尊者以前很多世都是做猴子,所以今生成就阿罗汉后还有蹦蹦跳跳的习气,即使一个初学比丘都不应该这样没有威仪,何况他是佛陀教下两大弟子之一?但是由于多生累世以来的习气没有断掉之故,所以他成就了阿罗汉仍然会如此。还有一些阿罗汉多生累世当过妓女,今生虽然证悟了阿罗汉果还是喜欢照镜子,还有照镜子的习气,没有烦恼但习气犹存。在《贤愚经》和其他经典中,有很多诸如此类的公案,说明虽然阿罗汉的证悟虽然在小乘道中达到究竟,但是习气还没有断。而佛陀就绝对不可能有身、语、意习气的丝毫遗留,所以清除一切习气之后,“究竟而逝去”,说明佛陀的功德非常究竟、圆满。

“究竟而逝”对照的比喻是“善满妙瓶”。“善满妙瓶”是指宝瓶装满了水和甘露,没有什么空缺就是“无余”。有时“究竟而逝”也叫做“无余而逝”,究竟和无余是一个意思,都指没有什么剩余的。此处“究竟而逝”也是达到了究竟的意思,宝瓶装满了再没办法装了,已经达到了圆满、究竟。

上师在讲《入行论》的注释和讲《释量论》第二品《成量品》“善逝”时,也是以三个意义对照三个比喻的方式介绍的。此处以前面的三种比喻与后面的意义一一对照,说明佛陀相续中的烦恼障、所知障和习气都一点不剩地断除了,赞叹了佛陀的圆满功德。

〖这是从断功德的角度而讲的。〗 佛陀相续中有断德、证德。断除了烦恼障、所知障、习气障,主要是就断德而言,断德圆满了证德不可能不圆满,断、证二者之间是相辅相成的,只要断德圆满了,证德一定圆满。换个角度说,证德圆满了,断德也一定是圆满的。

〖善天尊者则认为,由于证悟了一切所证,因而称为善逝。〗 普明论师从断德的角度介绍善逝,而另外一位印度论师——善天论师则认为:因为圆满证悟了一切所证,证悟了圆满的法界和一切诸法的究竟本性,以及自己相续中圆满的如来藏的自性,该证悟的全部证悟了,也可称为“善逝”——善妙地逝去,到达了圆满的彼岸。前面从断的角度来讲的,这里从证悟一切所证的角度讲,是从证德方面来讲善逝。

而言之,正因 善妙 圆满断证 功德或者 至最 之地,故而才 称为 善逝。 总结前面的断和证两种观点,或是断德圆满,或是证德圆满各有侧重。非常善妙圆满的断德叫善逝,非常善妙圆满的证德也叫善逝;或者趋至最胜安乐之地也叫做善逝,从善至善,从快乐至快乐。如果已经安住在菩萨道,菩萨道的过程是很安乐的,道是安乐之道,趋至最胜安乐之地、最胜安乐之果,叫做“从乐至乐”。善逝就是善妙的道趋向于最胜安乐之地。“去向、逝去”就是这个含义,所以才称之为善逝。

《菩 》中云:“ 入殊 胜处 而逝,不退逝故 善逝。”

这个意义能在《菩萨地论》中找到教证。《瑜伽师地论》中有声闻地、缘觉地、菩萨地的说法,《菩萨地论》是《瑜伽师地论》中的一品。《瑜伽师地论·菩萨地》在讲菩萨的功德、佛的功德时,也讲了“趋入殊胜处而逝”。如前所说“趋至最胜安乐之地”,在《菩萨地论》中讲“趋入殊胜处而逝”,叫善逝、不退逝,断和证的功德完全不退转,所以称之为善逝。

〖这以上讲的是佛宝。〗 以上对于佛宝功德是以“善逝”——佛陀十大名号之一,作为介绍佛宝功德的殊胜之处。了知之后,当然应该恭恭敬敬地顶礼。如果我们能够了知佛陀的殊胜功德,那么内心的信心就会更加强烈,此时再去顶礼佛陀,其意义和功德会完全不相同。

现在讲法宝。的“法身”,如《》中云:“知法身有二,法界极清净本体,以及依彼之等流,宣甚深种种法。” 这里“法身”主要指法宝。佛的功德法中有法身、报身和化身。为什么把“法身”称为“法宝”?“法”就是种种的证法和教法;“身”有时理解成身体的身,但“身”字也有聚集的意思,很多法聚集在一起也叫“身”,有时叫“蕴”,法身就是指很多法聚集在一起。法宝主要是“灭谛”和“道谛”所摄,灭谛和道谛都有很多功德法。道谛有证法和教法两种,法身包括了证法和教法。当然法身也包括最为清净的法身和依靠法身流现出来的教法,都称之为法身。此处引用弥勒菩萨在《宝性论》中宣讲的观点,《宝性论》讲了七大金刚处、如来藏和菩提功德事业,还有佛法僧三宝的自性。在最开始时,把佛法僧三宝各自的八种功德逐一介绍得非常清楚,在讲法身时也有这样的安立。

“当知法身有二种”应该知道所谓的法身有两种,第一种是“法界极清净本体。”法界最为清净的本体就称为法身。“以及依彼之等流”:“彼”字指法身,就是“法界极清净本体”,现前证悟的法界清净本体的自性,依靠所证悟的法身,流现出来的教法,叫做“依彼之等流”。“等”指平等,“流”指流现,“等”从某个角度来讲是一种平等性。比如,教法佛经就是从佛所证悟的智慧中平等流现的,佛证悟了什么境界,就在教典中宣讲所证悟的境界、证悟的方法,与其相同流现成文字,所以它就是“以彼之等流,宣说甚深种种法”,教法中宣讲了甚深法和种种法两种,两者都属于教法。

按照《善说海》中的注释来看它的意义。〖按照此中所法的法身是法界、具二清净无漏的智慧无二无 ,〗《宝性论》中对法身分两类,第一类叫做真证法身,第二类叫假教法身,有真假的差别。

第一是真实的证法身。证法身是什么呢?“证法的法身是与法界的自性、具二清净无漏的智慧无二无别”。法界的本体具二清净,第一是具有本性清净,每个众生的本性都是清净的;第二叫做具足离垢清净,虽然一切众生本性清净,但因没有认知其本来清净而染上了烦恼障、所知障的垢染,因垢染遮蔽了本来清净的本性,就像乌云遮住了天空。之后通过发心、加行、修道的方式,把烦恼障、所知障一分分清净,这叫离垢。到了佛地时,一切垢染彻底清净,现前了离垢清净。本身具足原始的本性清净,后来通过修道具足离垢清净,就叫做“具二清净”。只有殊胜的佛果才真正圆满具足二清净,其余果位都不能称为二清净。众生只有一种清净,就是本性清净。声闻、菩萨具有部分离垢清净,但还没有圆满,真正圆满具足二清净的是佛。所以“具二清净无漏的智慧无二无别”叫做真证法身。“证”就是证悟、证法的意思,是真实的法身,叫真证法身。

第二是假教法身。法的法身是指就二而言的一切甚深、种种教典法 些是法宝。〗 假教法身的“假”是相对于“真”而言。“真”是和法界无二无别的,具二清净无漏智慧是和法性、究竟实相完全相合的,相对而言就是真实;“假”是通过法身流现出来的,为了度化众生而在众生的分别心面前显现的教法。如我们看到白纸黑字上的语言文字,都属于众生的分别心,是相合于众生的分别心显现出来的。虽然通过文字可以引导我们趋向究竟法界,但它的本体、自性必定是属于分别心,眼识、耳识、意识的对境都是分别心的对境,所以还不是真实的法界。此处“假”并不是说法是假的,而是针对于究竟实相来讲是属于分别心境界,所以称为假教法身。

“教法身”即教法的法身,是指二谛而言,以二谛作为分基。二谛即胜义谛和世俗谛,观察时相合于胜义谛的法就叫一切甚深法。在《宝性论》第四句中说“宣说甚深种种法”,实际上是指假教法身中的两类法:一个是甚深法,一个是种种法。从二谛而言,抉择圆满的胜义谛、与胜义谛相合的法称为“甚深法”;就世俗谛而言的法叫做“种种法”。为什么世俗谛的法叫做“种种法”?因为胜义谛只是唯一的法性,没有很多的分别。讲空性的时候,一切万法的空性圆融一味,没有种种不同差别;而讲世俗的时候,就有很多差别:有出离心修法、菩提心修法、四禅八定的修法等等。世俗谛的种类很多,观待于世俗谛的修法也分很多种,所以此处称为“种种法”。一切甚深法和种种法是相合于胜义谛和世俗谛讲的,种种教言法门就称为法宝。

把法宝称为法身就是从这个方面去理解的,而且通过学习“法身”我们也知道了,一个名词出现的时候,不一定是我们已经认知的那种意思。如果不学习法身和法宝之间的异同,我们一看到“法身”,就很容易认为这里的法身就是佛的法身,就会怀疑与之前讲的佛宝是否有重复的过失,是否有未讲到法宝的过失。实际上不是这样,此处法身就是指法宝。那么从哪个方面理解法宝?从它的真证法身和假教法身,尤其是从假教法身的角度来安立,比较相合于现在对法宝的理解。因此,不同的名词出现在不同的场合,一定有不同的意义。通过系统学习佛经我们就知道,看到一个名词时,要看它出现在什么场合,在此处表达的是什么意义。诸如此类的内容很多,随着学习的深入还会逐渐接触到,接触之后我们抉择的方式以及种种的智慧就会逐渐打开。

〖由于 些法 宝对 于善逝 来说 也是具足的,因而 “具”。〗 上师在讲记中说,在藏文中有个“具”字,但是没有翻译出来。为什么叫“具”?法宝对佛来讲都是具足的,故称之为“具”。我分析时有一个怀疑,当然自己不太懂藏文,只是怀疑而已,讲出来看能不能作为一种参考。颂词“善逝法身佛子伴 中有一个“伴 字,注释《善说海》中有一个“具”字,从意义来讲,“具”和“伴”有相似之处,而在《善说海》注释中没有解释“伴”字,“善逝”、“法身”、“佛子”、“应敬”都解释了,“伴”字在注释中没有出现,而出现了一个“具”字,我怀疑“具”字就是颂词中“伴”的意思。在《善说海》注释中解释了“具”而没有“伴”,颂词中有“伴”而没有“具”,从这个角度观察,有可能“具”就是“伴”的含义,是不是具足这种含义?作为一种思路,大家可以观察一下。

以上讲了法宝的含义,接下来讲僧宝——佛子。关于“佛子”,》中云:“具信乘之子,生佛法智慧母,禅乐悲乳母,彼即 佛生菩。”〗 在不同的论典中,佛子分为三类:一类佛子就叫做“身佛子”,比如以释迦牟尼佛为例,佛陀的身佛子就是罗睺罗,他是佛陀出家前的亲生子,是佛的身子,即佛之子;还有一种称为佛的“语子”,指声闻缘觉,他们通过佛陀讲法而证悟圣果,从佛的语言所生,叫语子;还有一种叫做“意子”,意子就是继承了佛陀的真实思想,对于大乘菩萨道、究竟的意趣、思想能够继承的称为佛的意子,叫做大乘菩萨。此处的佛子,主要指大乘菩萨。

《宝性论》中说,要诞生一个菩萨需要具足四个条件,四个条件中的第一就是必须对胜乘具有殊胜的信心。胜乘就是指大乘,对于大乘的整个修道果具足非常清净的信心,相信通过道修持,一定能获得殊胜的果,一定能够利益众生。对大乘道及其所表达的一切甚深、广大的含义都能完全信受,这就叫做“具信胜乘之种子”。大海般无量无边的佛法宝藏,如果没有信心则无法趋入;想要现证圆满的心性,没有信心也无法趋入。这是第一个条件:如种子一样的信心。

此处以四个比喻“种子、智慧母、胎处和乳母”,代指一个转轮王王子诞生或生存的四个必要条件。这四个条件具足了,就可以逐渐生长成人。同理,一位菩萨的诞生也需要具足四个条件:

第一个条件是“具胜乘信”,具大乘殊胜的信心就相当于种子。这个种子来自于父亲。胎生的众生,父亲的种子很重要,如果没有父亲的种子就没办法诞生。一般而言,转轮王王子需要转轮王父亲的种子,有一个很好的血统、种姓。对大乘的殊胜信心就犹如转轮王的种子一样。

第二条件是需要一个生母。“生佛与法智慧母”,把能够产生佛陀和法的智慧作为母亲。这里的智慧是什么呢?就是般若。第一个是信心,第二个是般若空慧。很多地方把空性法门、般若比喻成诸佛之母,“三世佛母我敬礼”,三世的佛都是通过般若空性而产生的,所以把般若空性比喻成佛的母亲。有了般若空性才能够显现佛、显现法,所以必须要有般若的空性。要成为一个菩萨,除了有信心之外,还必须有了达万法空性的智慧,智慧就相当于母亲。只有种子还不行,还必须有生母,胎生尤其如此,这是第二个条件。

第三个条件是“禅乐胎处”。父母结合之后,受精卵住于“胎处”,即母亲的子宫。子宫必须健康没有疾病,没有导致胎儿发育不良的障碍、导致流产的因素等等,安乐的胎处是第三个条件。住胎时必须要有一个很好的环境。古代国王的太子住胎时,国王会非常小心,让人保护怀胎的妇人,有很多这样的记载,所以安乐的胎处很重要。此处的“安乐胎处”是指能够让住胎的太子安乐生长的环境。一位真正的菩萨能安住在禅定安乐的乐受中,相当于胎儿安住于发育良好的子宫一样。所以菩萨除了具足信心和智慧,还需要具足殊胜甚深的禅定和禅定的安乐,这也是非常关键的。止观双运,即禅定和无我智慧双运,所以禅定的修法也很重要。

第四个条件是“悲乳母”。出生之后,喂养小王子都是由乳母进行,印度会给新生的太子配备四位、八位或十六位、三十二位乳母,有不同的描述。乳母主要负责喂乳,也有负责清污的、怀抱的、安全的,会安排很多位乳母。同样的道理,要成为佛子,也必须要有大悲心。大悲心就相当于乳母,可以很好地照管小孩。有了大悲心之后,最初发心是为了救度众生,中间积累资粮也是为了救度众生,最后成佛说法也是为了救度众生。所以大悲心贯穿始终,就像乳母一样,是不能缺少的。具足了这些条件之后,转轮王的王子就可以顺利地生长。同样的道理,具足了这四个条件,“彼即随佛生菩萨”,就可以跟随佛陀的教法诞生一位殊胜的菩萨,这就是《宝性论》教证的意义。

〖由于生在如 来种 中或者能 承者,因而佛子—— 者菩 是僧 。〗 为什么把菩萨称为僧宝?因为生在如来种姓中。真正的菩萨是生于如来种姓的,什么是如来种姓、佛种姓?就是以救度一切众生实现自他二利为种姓。声闻缘觉不能够完全承担如来家业,没办法完全承担这样的种姓,所以声闻缘觉后来要重新发心入大乘。直接入大乘的就是菩萨,他们不需要经过小乘道修行之后重新发菩提心,菩萨不走迂回之道,直接发心生于如来家族、如来种姓中,能够成为如来的继承者。菩萨修到底就是成佛,而声闻的法修到底不是成佛,只得到小乘无学道的果位,要成佛必须重新开始发菩提心,修大乘的空性。从这个角度讲菩萨能够成为如来的继承者,因而“佛子诸位——圣者菩萨”就是僧宝。在《宝性论》和很多大乘经典中,大乘的僧宝就是指菩萨,而且是指登地的菩萨——圣僧,“诸位圣者菩萨”就是指僧宝。

从不太严格的角度而言,四个比丘以上都可以称为僧宝,也可以称为僧团,这是凡夫的标准。如果按照大乘的标准,真正的僧宝应该指菩萨,所以圣者菩萨以上称为真正的僧宝。在凡夫的修行团体中,四位比丘、比丘尼以上都可以称为僧宝,沙弥等都可以叫做大僧众、小僧众,有时居士的团体也可以叫做僧团、小僧众,《心性休息大车疏》是这样讲的。皈依三宝中的圣僧宝时,真正的僧宝应该是指初地以上的菩萨。

于包括僧 的三 ,以及 不是大乘的 ,但 来说 功德超 声闻 缘觉 亲教师 、阿 黎等,凡是一切可堪 为应礼处 境前,作者三 恭敬作 。〗 这里解释了第二句“及诸应敬我悉礼”:我要顶礼包括僧宝在内的三皈依处,以及不是大乘的皈依处的声闻缘觉阿罗汉,因为他们的功德远远超胜凡夫,对他们也应该顶礼。一方面是对他们表示尊重,另一方面可以打破我们自己的傲慢心,而且他们的确有超胜的功德,对他们顶礼我们也能够得到福德。

有些人虽然是凡夫,但是身为亲教师、阿阇黎,我们也应该顶礼。亲教师另外的名字叫堪布,堪布就是亲教师,从戒律的角度讲亲教师主要负责传戒,讲授戒律,自己依止的亲教师就叫堪布。现在堪布一方面要传戒,一方面要讲法,有法师的意思。阿阇黎就是自己的上师。“凡是一切可堪为应礼处的对境前”,有些亲教师、阿阇黎也是圣者,但因为三宝已经包括了圣者,此处意为虽然不是大乘的皈依处,或者不是圣者,但对于亲教师、阿阇黎等应礼处也应该顶礼。还有其他的应礼处:比如佛塔、佛陀的圣地(佛陀降生的地方、成道的地方、转法轮的地方、涅槃的地方)、四大圣地等。这样经常性地顶礼,我们的内心会逐渐和佛相应,逐渐产生菩提心或修道的功德。

此处作者对应该顶礼的对境三门恭敬地顶礼。顶礼分为三类:上等顶礼、中等顶礼、下等顶礼。上等顶礼是安住在殊胜的证悟中,没有能礼、所礼,这样的安住就是一种顶礼;第二种是以随顺修行的方式做顶礼;第三种就是以三门恭敬的方式来顶礼。对我们而言,三门恭敬地顶礼比较容易理解。作者外表上三门恭敬顶礼,内心安住在殊胜的证悟中,完全具足了上等顶礼。

〖关 这样 礼赞 的必要,正如《 佛功德 》中 :“于本 善逝, 作微供 ,亦 人天 ,得无死 果。”〗 这样做顶礼、赞叹、供养的必要性到底是什么?就像《赞佛功德经》所讲,本师善逝和这些应该顶礼之处,都是非常殊胜的对境。我们的导师相续中具足很多圆满的功德,所以对这样的殊胜对境,即使做微少的承事供养、简短的顶礼、哪怕说一句赞叹,都能够累积无量无边的功德。因为对境太殊胜了,即便做“微供养亦趋人天乐”,也能够让顶礼者、供养者暂时获得人天的快乐,究竟得到无死的圣果。《百业经》《贤愚经》讲了很多对佛、僧众做一点点供养就得到很大安乐果报的公案。

《贤愚经》的《华天因缘品》《宝天因缘品》讲,以前有个人很穷,他只是去野地里采一些花散在僧众的行列中,对佛和僧众作供养,结果生生世世出生时都有鲜花降下,而且种种受用享之不尽,后来在释迦佛出世时出家证得阿罗汉果。因为他是以清净心给佛、僧众供养花的缘故,最后得到这样的功德,所以叫做华天比丘。还有一个人叫金天比丘,也是曾经给佛、僧众供养一点点的水和金币,最后也得到很多功德。还有一个没有很多财富的人,在野外溪水中捡到一些像珠宝一样的圆石头,他拿来供养佛和僧众,也暂时获得了人天安乐,最后获得圣果。

这样的公案在《贤愚经》中非常多。有空翻看一下《贤愚经》,对我们修行会起到很大的帮助,里面直接讲了因和果,这种因果不是一般人随便想象的,而是释迦牟尼佛通过殊胜的智慧观察之后宣说的。这一世的福报决定就是前世给僧众、佛做了一点小小的供养得到的。如果我们去看了,对因果不虚、果报成倍增长的道理,可以产生直观的认识。虽然我们也需要学习一些推理、教证,但是这些公案、故事,可以直接告诉我们此因生此果的道理。

〖作 礼赞 的目的就是 了成 办暂时与 究竟的安 等。〗 作礼赞的目的和必要就是为了成就暂时和究竟的快乐。所以平时经常观想对佛陀、法宝、僧众做供养、顶礼,能够让我们暂时和究竟都获得快乐。

本课就讲到这里。



[1] 为避免踩到虫蚁,一般阿罗汉走路脚不沾地。