第71课

今天继续学习寂天菩萨所造的《入菩萨行论》。本论共分十品,现在宣讲的是第六品——安忍品,安忍是六度中的第三度。该品教诲我们不管是遇到苦难还是有情的伤害,或在学习甚深的法义的时候,内心都要堪能。在不产生嗔恨心的基础上,对伤害自己的有情众生尽可能生起慈悲心;对于甚深的法义,内心当中要如如不动。甚深法义其实就是一切万法的究竟实相,通过各种教理让我们的心能够接受并安住在这样的境界中;在学习佛教经论的同时,我们要了知:修持佛法所经历的痛苦和困难,相对于无始轮回来说是有限的,受这种苦具有意义。通过这三种方式对一切境况进行安忍。

第六品主要宣讲了在遇到了违缘、怨敌伤害时,怎样保持利他心和慈爱心。我们要坚持利他,假如某些有情无法体会到修行人内心的伟大精神,以无理取闹或者其他因缘,对发菩提心的修行者或我们造成了伤害,我们也不能放弃利益众生的心。如果遇到违缘产生了伤害对方的心,就是属于抛弃利益众生的行为,这与菩提心的真正利他精神完全背道而驰了。因此我们在学修佛法的过程中,要通过各种方式训练自己的心,无论遇到任何情况,都不产生不高兴的情绪或嗔恨烦恼,如理如实地修持利他的殊胜行为,这就是学习第六品的必要性。

作为修行菩萨道的菩萨,心胸应该非常宽广,在很多宣讲安忍的教言当中,都提过菩萨的心应该犹如虚空一样,可以容纳各式各样的言行,不管别人对自己是利益或是赞叹,是诽谤还是找麻烦,都可以容纳。其实我们遇到事情动不动就不高兴,乃至发怒、嗔恨,恰恰是心胸过于狭隘之故。内心装满了我执,充斥着自私自利的念头,所以没有地方容纳别人说一句不好听的话,或对我们做不好的事情,狭隘的心胸很难修安忍。能够修安忍的心胸是相对开放和宽广的,菩萨的心胸如虚空般广大无边,可以容纳一切万物,遇到任何好、不好的事情,都能忍受、如如安住。

现在我们的状态怎样呢?可以说是在趋向于心胸完全开放的过程中,介乎于完全不修安忍者和已经完全成熟了的修行者之间。一方面我们的相续还没有完全达到菩萨的境界,另一方面我们也通过学习部分教法,懂得了要安忍,和一般完全不修安忍的人相续也有所不同。要通过《入菩萨行论》第六品的实修引导,进一步扩展心胸,让它逐渐开放,逐渐和虚空一样的境界相应。通过不间断地修炼,相续就越来越开放了,逐渐可以忍受其他众生的各种刁难、辱骂和打击,也可以忍受在修法过程中的一切障难。这就是《入行论》第六品修持安忍的必要性。

己二、安忍之功德:

精勤灭嗔者,享乐今后世。

前面讲到了嗔恨的过患,我们知道不能够生嗔心,否则会有可见、不可见的种种过患,讲了过患之后,还要讲安忍的功德。既了知嗔恨的过患,又知道安忍的功德,就能够让我们尽可能地趋入于安忍和发菩提心的真实修行中。

“精勤灭嗔者,享乐今后世。”其实“精勤灭嗔”就是修安忍,真正的安忍就是相续中不产生嗔恚心,对于别人的刁难等能够如理如实地忍受,如如不动而安住称之为安忍。如果我们能够通过各种修法努力灭掉相续中的嗔恨心,其正面的功德就是“享乐今后世”,即今生中可以获得安乐,后世中也可以获得安乐。从一般世间人的想法来看,每个众生都想离苦得乐,世人如此,刚开始修佛法的人也是这样。如果问很多人:你为什么修学佛法?回答就是因为可以灭除痛苦、获得安乐。在学习佛法的最初愿望中,离苦得乐应该是比较重要的目标。怎样才能达到离苦得乐的目标呢?需要很多因果方面的取舍,而修安忍就可以帮助我们达到这一目标。如果有一种方法能让我们在今生和后世都获得安乐,我们绝对会选择它,此处就提到:精勤灭嗔就可以享乐今后世。

今生中怎么获得快乐呢?如前面的颂词所说:如果产生了嗔恨心,白天会很烦燥,晚上心情也不能平静;和人交往也得不到别人的认同,经常发生众叛亲离的情况。反过来就是:如果我们能够安忍,心就很平静,就可以得到一般世间人所向往的种种安乐。如果我们调伏了嗔心,遇到安乐的境我们会快乐;即便遇到违缘、逆境,因为不动嗔恨的缘故,我们也会很快乐。世间让我们不高兴的因素很多,如果遇到逆缘时能够保持安忍,不产生嗔心,就能让相续保持快乐的状态。好好修安忍,能让我们不管遇到什么情况都很快乐,别人也愿意亲近自己,能够感受关系融洽的快乐。世间有和气生财的说法,如果自己脾气好、性格温和,能和他人很好地相处,就有很多生财的机缘,这也是能获得的一种安乐。在今生当中,通过观察可以知道,安忍和嗔心的可见之果正好相反:安忍是白天快乐,晚上也快乐;白天心态平和,因为不生嗔心的缘故,晚上不会烦燥不成眠;也易于与人交往,有很多可见的快乐。一天如此,一月如此,一年如此,一辈子如此。在今生当中,通过安忍调心就可以获得快乐。有些事情是我们今生无法改变的,比如:前世没有做布施,今生可能会很贫穷,贫穷的状况很难一下子改变,但如果我们能有一颗和善的心,能保持一种平和的心态,不管遇到什么情况,都能以积极乐观的心态面对,那么相续也会充满快乐。所以,如果能够修安忍,即便没办法改变现有的一些状况,但心依然会得到快乐,这就是今生的一种可见之果。

那怎样享乐后世呢?因为安忍是一种非常清净的善法,以善恶的因缘规律观察,修善法一定会有善果,很多经论提到修安忍的功德:如果我们修安忍,下一世就会相貌端严。因为修安忍时,心很平静,灭掉了嗔恚心,因此能使自己的相貌非常庄严。《入中论》中讲到,一个人在生嗔心、大发脾气的时候,面容会一下子变得面红耳赤或非常恐怖,根据因果规律,今生容易发怒的人,以此因缘下世长相就很丑陋;今生能够经常修安忍的人,下一世能够感得容貌美丽。以前学习过这些因果教法的人,看到一个长相庄严的人,马上就想到这个人前世修了安忍,今生得到了这种安乐的果报;看到丑陋的人或自己也很丑陋,就知道是因为前世容易发火、生嗔心的缘故,所以今生果报已经成熟。

如果能够安忍,头脑会比较清醒,能够分辨是非。在大发脾气、嗔心很严重的时候,头脑是不清醒的,怒火中烧会失去理智,很容易做出出格的事。我们看到很多争吵、打斗的人,乃至于杀人的罪犯,事后都会很后悔,但在当时发火的时候,为什么就观察不到这些后果呢?因为发脾气的时候,怒火已经冲昏了理智,无法像平常一样做出理性的思维判断。但如是修安忍的人,在当时就能保持比较清醒的头脑。把修安忍的这种因带到后世,这个人就会很聪明,遇事很冷静,有能力去分辩是非善恶。在学习佛法的时候,他对经论的理解也非常有条理,而且能够深入其中,知道经论当中究竟的含义,这也是能够带来的一种后世安乐。我们在学佛法的时候,有时会很苦恼某个难题解不开、想不通而埋怨自己,这也可能是因为前世没有真正修过安忍,或者安忍力不够的缘故,所以在遇到一些难以理解的问题时,就没有以冷静、理性的头脑去思维甚深的含义。

除此之外,修安忍还能够灭除罪过。在别人打骂自己时能够修安忍,那么以前所造下的很多罪业就可以清净。我们学习过小路尊者周利盘陀伽的公案,他以前罪业很重,所以导致今生很愚钝,一个颂词也背不下来。后来,一方面佛陀通过大悲心加持他,让他反复地念诵“扫帚”这一词句;另一方面,在很多人鄙视、辱骂他的时候,他了知这是自己以前的罪业,就如如不动地承受了,其实这就是一种变相的忏悔,虽然不是通过发愿去忏悔,但遇到辱骂的时候能够安忍,也是一种消尽罪业的方式。通过不懈努力,他的前世罪业得以清净,智慧得以引发,很快证悟了阿罗汉果位。因此,修安忍可以清净以前的罪业。

从修行佛法的角度来看,安忍和利他菩提心有直接的关系。如果能够修安忍,利他心不会遇到违缘,菩提心不会遇到障碍,可以积累非常清净而深厚的善根,而且也不会因为大发脾气而烧毁了自己相续中的善业,所以能够在这个基础上不断地累积资粮,很快就可以获得涅槃成佛的果位。

安忍的功德非常多,今生和后世的安乐,世间的暂时安乐和出世间的究竟安乐,通过修安忍都可以得到。对我们而言,在学佛的过程中,想保持一颗快乐的心,一颗从容淡定的心,都可以通过修安忍获得。凡夫人的心胸很狭隘,顺缘出现、有点修行的境界或稍微得到一点快乐就无法安忍了,就开始飘飘然了;遇到小小的障碍也无法安忍。所以在狭隘的心中,对好的、不好的东西都忍受不了,因此会出现不好的分别念,引发不好的行为。若能够安忍,好的、不好的事情出现都能忍受,相续就能总是保持一种平静的状态。在修道的时候,如果相续经常大起大落、大喜大悲,在这种状态中很难真正地了知佛法、修持佛法。所以佛陀告诉我们,在修道过程中,应该保持一颗平常心。遇到大喜、大悲的情况都应把心安住,以平静的状态修持佛法最容易,因为没有受到大喜大悲的情绪影响,该观想的、该作意的、该修持的都可以有条不紊、细水长流地修下去,等资粮修到量的时候,证悟就会自然而然地引发。所以,修安忍可让心恒时处于平静的状态,是修持菩萨道最重要的基础。

下面我们学第二个科判——修持的方法。就是讲如何修持安忍。

戊二(修持方法)分二:一、略说;二、广说。

己一(略说)分二:一、思维所断因之过患;二、理当遣除。

庚一、思维所断因之过患;

任何一件事情、一种结果都是由因缘而生:如果因具足了,果就会显现;如果因不具足,果就不会显现;倘若因遭到破坏,果同样也无法显现;即使先有因,但如果有破坏因的外缘加入,果也不会显现。打比方说,如果有了种子,把种子播在田里可以长成庄稼;如果没有种子,就不会长庄稼;如果先有种子,但是种子被火烧焦了,也不会长出庄稼,所以世上一切果都是因缘而生,善法如此,恶业烦恼也是如此。

所以我们要观察因、所断之因的过患是什么?此处主要指引生嗔恨的因,什么是引生嗔恨的因?我们要通过学习去了知,知道其过患之后,要想方设法地去断除这个因,因一断除,果就不会出现。我们相续中有很多恶业种子,在每一个众生相续当中都存在嗔恨、烦恼的种子,种子已经存在了,那现在我们要做的是什么呢?怎样让这些种子不现行?如果种子萌芽了,怎样让它失去功用?这些方面是我们可以做的。最好的方法就是通过修持大悲心、修持安忍、修持菩提心,让粗大的烦恼不现行。但因为每个凡夫的对治力都是有限的,多少还是会产生不高兴的状态,假如烦恼现行,产生不高兴的情绪并逐渐滋长,就有可能演变成强烈的怒火和嗔恨。所以,在刚刚生起嗔恨之因的时候,了知它的过患和如何断除是很重要的,所以要思维所断因之过患。

强行我不欲,或挠吾所欲,

得此不乐食,嗔盛毁自己。

第一、二句讲到了嗔恨的因,第三、四句讲到由因所产生的严重过患。首先我们分析正因是什么?此处的因有两种:第一种是“强行我不欲”,第二种是“或挠吾所欲”。“强行我不欲”:意即别人强迫我做我不想做的事。比如说我们走在街上,突然来个强盗,用刀逼着让我们把钱全部拿出来,这是我不想做的事情,但不拿不行,因为生命受到了威胁,在这种情况之下把钱交出来,这就是“强行我不欲”。除了被打劫之外,还有很多大到很大、小到鸡毛蒜皮的事都是“强行我不欲”的例子:如强迫我去做某事,我很不乐意;再如现在社会中有强拆强占的现象——为了城市发展,你的房子必须挪走,但拆迁费等条件还没有谈妥,就强行把房子推倒,把人赶出去,这也是一种“强行我不欲”。第二个是“或挠吾所欲”:意即阻扰我想做的事情。例如,我想去一个地方旅游,其他人挡着不让我去,这时很容易产生不高兴的情绪。我想做的事情,不让我做,这就是让我们产生不高兴的一种因。因此,寂天菩萨经过智慧观察,发现引生嗔恨的原因就是这两种:一个是强迫我做我不喜欢做的事,另一个就是我想做的事情,因他人或别的因缘阻止我去做,这就容易引发嗔恨。

刚开始也许只是因一点小事情不高兴,有些人脾气好一点或者对治力强一点,马上通过其他想法克制住了,没有让它发展下去;有的情况是首先不高兴,然后慢慢开始生气,进而产生嗔恨心,之后越来越强烈,最后大发脾气。我们观察修行和日常生活,产生不高兴很多时候都是这两种情况。两个人一起做事,也容易产生不悦意的情绪:因为行事风格不同,一个人想这样做,另一个人想那样做;吃饭的时候,他想这样吃,另一个人想那样吃,都容易引起摩擦和不高兴。遇到这种情况,虽然我们相续中有烦恼种子,但学过佛法就要用佛法调整自己的心态,不要让不高兴的情绪继续滋长。作为凡夫人,我们都会产生不高兴的心态,但是修行人不一样的地方:就是在产生不高兴的时候,想方设法将其化解掉,或让它停留在某种状态中逐渐消于无形,这就是我们在修行中要做的事。每个人都不是天生的安忍高手,相续中都会有烦恼,都会产生不高兴,都会有发脾气的情况,但关键是我们要利用这些因素来修道。如果已经修成了安忍,这些修法不用也罢,但关键是我们还有因,种子还在,很容易产生嗔恨心,所以应当把学过的教法用上,及时调整自己的心态,一次调伏成功,两次调伏成功……我们的心胸就慢慢开阔了,这就是训练心胸逐渐开阔的必要修法。世间也有很多通过锻炼或技巧来调整心态的方法,如拓展训练就是通过一些必要的锻炼,让自己心胸开阔、抗打击能力加强等,也有一些收效。现在我们通过学习佛法中清净的智慧,在遇到情况时应该理性地思维、观察,将相续当中不高兴的情绪、意乐平复下来,这是我们要逐渐开始下手观察、修行的地方。

接下来讲嗔恨的过患,后果就是“得此不乐食,嗔盛毁自己”。前面讲了两种嗔恨的因:“强行我不欲,或挠吾所欲”,这两种因缘都引发同一种情绪——“不乐”,不快乐就是引发嗔恨心的直接因。如果平时我们相续当中经常出现不快乐的情绪,就像一个人有了充足的食物,身体便会健壮一样,如果我们经常因“强行我不欲,或挠吾所欲”而产生不快乐,就会“嗔盛毁自己”——嗔恨心逐渐增盛,最后将自己的相续完全毁坏。

我们知道,嗔心属于十不善业,是贪嗔痴慢疑五毒之一,在大乘修道中是菩提心的违品,嗔心不仅毁坏了当前的快乐,还毁坏了后世的安乐;不但毁坏了现在的修法,甚至毁坏了未来的菩萨果乃至于佛果;不仅毁坏了自己,也毁坏了他人;作为修行人还毁坏了清净的教法。说得轻一点,个人修行不成功只是一个失败的修行者,但说严重一点就是给佛教蒙羞。当然,有些人认为我只代表自己,但其实有时候我们代表了佛法,因为你是佛法的修行者。不学佛的人看到你这个学佛者脾气这么大,经常做出伤害别人的行为,遇事不能忍耐,他们就会想:学了佛法怎么还会这样?修佛的人也不过如此……”会对整个佛法产生不好的想法。从这个方面观察,生嗔不仅是生个嗔心而已,连锁反应特别多,我们认真观察会了知,不调伏嗔恨心、不真正修安忍的过患非常多。

所以我们应当了知生嗔的因,在修行、生活中,有很多“强行我不欲,或挠吾所欲”的情况,在遇到这些情况的时候,要立刻觉察到这是“强行我不欲”的情况,或那是“或挠吾所欲”的情况,提醒自己注意,在最开始的时候不要生起不快乐,在此基础上慢慢地让它消亡,安住在安忍的状态中。

庚二、理当遣除:

了知了嗔恨心的过患之后,怎样断除它呢?如何具体操作安忍的修法?第二个科判就宣讲了这个道理。

故当尽断除,嗔敌诸粮食,

此敌唯害我,更无他余事。

我们了知过患之后,应该尽力去断除嗔恨这个怨敌的粮食。它除了伤害我之外,没有其他的事可做,所以不能容忍它的存在,它时时刻刻都会伤害我,所以要非常小心谨慎地提防。此处告诉我们要断除嗔敌的粮食。

在古代战争中,灭敌一方面通过正面打击敌人,瓦解其战斗力,还有一个方式就是断绝他的粮食,阻断其后勤的供给,这在古代、现代战争中都是一种常用的军事手段。我们很熟悉的《三国演义》中有很多这样的故事,如曹操非常善于断别人的粮道;诸葛亮如何劫粮草、断粮道、屯粮等。粮草中的“粮”就是人的粮食,“草”就是马的食物,如果把粮草断掉,后勤供给不上,前线吃不饱当然就没有战斗力,很容易被消灭;或者没有粮食了,自然只有退兵。现在的战争也一样,不管是一战、二战,胜败关键就看后勤的支持,后勤供给非常充足,弹药、食品、医院设施等如果做得很好,前线打仗就容易取胜,倘若后方出现问题,战争就很难维持,很容易失败。

寂天菩萨通过我们容易理解的比喻,很善巧地告诉我们,与嗔恨的怨敌作战也一样,首先要断嗔敌的粮食。我们就像在和嗔恨心作战,怎样才能战胜它呢?当然,一方面要修持正法,保持正念,修持菩提心和对众生的大悲心等等,另外还要断绝嗔恨心的粮食。它的粮食来自于前面所讲的两个因缘:一个是“强行我不欲”,第二个是“挠吾所欲”,这两种情况就是能够让嗔心不断壮大的来源,所以在刚刚产生的时侯,就要断除不快乐、不悦意这种嗔心的食物,嗔恨心就会没有力气而容易被正法打败,所以我们要尽量断除嗔敌的诸粮食。此处“诸粮食”直接理解就是不悦意,因为有了两种因缘,就会产生不悦意的情绪,如果任其发展壮大就会变成嗔恨。所以我们要想方设法地断除嗔恨敌人的食物——不悦意。

嗔恨的怨敌到底是怎样一种状态?颂词将它和世间的怨敌作了比较:“此敌唯害我,更无他余事”,间接地宣讲了世间的怨敌。世间中,我们认为张三是我的怨敌,要时刻地提防他,其实很多时候是自己的一种心理作用。张三这个人我把他定义成我的怨敌,但他是不是真正时时刻刻都在伤害我呢?其实不是。张三也是一个人,也需要做很多人做的事情,比如他要睡觉,在睡觉的八小时当中就没办法伤害我,我是安全的;此外他还要吃饭、工作,还要交友、做他喜欢的业余爱好等等,其实他真正能够伤害我的时候很少,或他能够产生伤害我的念头本身就很少,再把这个念头付诸实践,成功率也很小。真正这样观察分析下来,世间的怨敌除了害我之外,还有很多事情要做,其实伤害我的机率非常低,对我造成的伤害相当有限。

但嗔恨的怨敌不是这样的,“此敌唯害我”:“唯”字就简别了世间的怨敌——他还要做很多其他事情,其实伤害我的时间很少,而嗔恨的怨敌不是这样。当然二十四小时持续不断生嗔心的人几乎是没有的,但只要生起来了,它就是害我的,存在一小时也好、五分钟也好,只要它存在,它不会做其他任何事情,唯一就是伤害我。所以嗔心一旦产生,就会给我们造成很大的伤害。首先是内心中的伤害,产生嗔心之后内心不愉悦,或者令修法中断,之后还可能升级,还要付诸行动去打击别人、辱骂别人,做很多不冷静的非法之事。在很多窍诀中讲到,世间的怨敌不算真实怨敌,因为还可能化敌为友,真正了义的怨敌就是烦恼,嗔恨的怨敌就是了义的敌人。当然除了嗔恨之外还有贪心等,但此处我们主要讲嗔恨,它作为了义的怨敌,就是伤害我的,内心中一旦产生,除了害我之外,没有任何利益可言,也绝不可能化敌为友,突然来利益我,这种情况是不会出现的。所以只要是它存在,哪怕仅仅五分钟,就会实实在在地伤害我,所以我们要了知应当遣除嗔恨的迫切性。

世间的怨敌是我们很迫切想要摆脱的,世间人也说:“朋友越多越好,怨敌越少越好。”就表达了我们想要远离怨敌的一种心愿,因为有了怨敌的存在,我们就不悦意,但其实观察世间的怨敌,他的伤害并不大,真正而言,嗔恨的怨敌盘踞在心中,唯一做的就是伤害我们的事情,所以它一日不除,我们就没有一日安宁。因此,我们要了知断除嗔恨的迫切性。下面进一步地观察:

遭遇任何事,莫扰欢喜心,

忧恼不济事,反失诸善行。

我们遭遇任何事情,不要扰乱自己的欢喜心,忧恼是无济于事的,反而会毁坏很多善妙的行为、善法。此处已经开始逐渐引导我们趋向于修持安忍、遣除嗔恚的实际方法了。

“遭遇任何事,莫扰欢喜心”:颂词中讲到我们遭遇任何事不要挠乱欢喜心,这是很重要的。当然遇到欢喜的事情,本身就是处于欢喜的状态,关键是遇到任何违缘、逆境的时侯,也不要挠乱自已的欢喜心。因为业力的缘故,我们在今生乃至生生世世当中,都很容易遇到不如意的情况,那么这种情况发生的时侯,怎么样去调整自己的心呢?比如在城市当中如果遇到堵车,很多人就会很烦躁,还有工作上不如意,生活中的家庭矛盾,经济问题等等,都会让我们非常烦恼。怎样让自己不失去欢喜心呢?有一个窍诀就是:如果能够保持欢喜心,很多问题其实都可以迎刃而解。除了当下的困难,如果我们能够保持欢喜心,困难就只是这么多。比如堵车的事实已经形成,如果我们不放在心上,就只是堵车而已,但如果我们开始烦躁了,就在堵车这种情况之上,又增加了更多的不悦意,事情就没那么简单了。很多事情都是这样,如果无可避免,修行人会让它保留在本来的状态,比如夏天就是单纯的热,冬天就是单纯的冷,只是一种冷热的现象,并没有额外的东西;如果是不修行的人,热的时侯就开始引发一系列的连锁反应:抱怨、滋事、怨天尤人等等。所以,我们遇到事情的时候,想方设法让自己的心平复下来,不要挠乱自己的欢喜心比较好,让自己保持欢喜心、安静心。其实在世间当中,很多修行人告诉我们许多调伏自心、保持欢喜意乐的方法,关键是遇到任何事情的时候,如果能换一种角度看问题,那么情况就不会变得那么复杂,让自己保持欢喜的状态是很重要的。

事情我们已经遇上了,没办法改变,但自己的心情是可以调整的。就好像整个世界的格局我们改变不了,但我们的心可以改变;调伏别人的心、改变别人的心很困难,但是改变自己的心成功的机率是很高的。当事情已经出现了,没办法改变的时候,就告诉自己:“莫扰欢喜心”,不要扰乱自己的欢喜心,不要造成不愉快就很好。按世间的说法是要想开一点,在佛教中就是保持心态平静。有很多方法可以做到保持平静,有时是转移注意力,回想其他高兴的事情;或者想:这件事情也不一定是坏事,俗话说“塞翁失马,焉知非福”,失去一匹马,谁又知道会不会是好事的兆头呢?所以遇到事情的时候,未必都是坏事,变糟的是我们的心情,如果太过于执著,事情就会越变越糟;如果能够看得开,不挠乱自己的欢喜心,事情就会停留在当下的状态,所以说尽量保持自己的欢喜心很重要。

“忧恼不济事”:寂天菩萨还告诉我们遇到任何事情,不要忧恼,为什么呢?因为忧恼不济事。假如发脾气情况就改善了,或者忧恼一下就可以解决问题,当然可以忧恼,但是很多事情忧恼是无济于事的。比如堵车的时候,很多司机会很烦燥,开始破口大骂,其实发脾气对缓解交通没有什么帮助,这样做除了增加不高兴和痛苦之外,起不到任何作用。很多事情都是一样的,生忧恼没有任何作用。

“反失诸善行”:忧恼不仅于事无补,反而还会失坏善行。失坏什么善行呢?失坏高尚的行为。比如,我们大家都知道不能够骂人,如果在堵车的时候破口大骂,就失坏了世间所认同的高尚行为;如果你是个修行者,此时生起了嗔恨心,当然就失坏了自己的菩提心、大悲心,内心中安住的善法、善行境界都失坏了,这样就失坏了善根。如果进一步加剧,非常有可能做出伤害众生的事情,后果更加失坏善妙的行为。

此处的重点在于理解“忧恼不济事”,这个方面很重要。平时我们要思维:“我为什么忧愁?忧愁有什么用?忧愁是没有用的,对事情的解决没有任何帮助,所以不要忧愁。”因为忧愁之后,自己不一定能够保持理性的思维。遇到事情首先要冷静,世上不学佛的人也知道,遇到危险、麻烦的时候,冷静是很重要的。只有冷静的头脑,才能最大限度地想出解决问题的方法,而不是怨天尤人或处在很不高兴的情绪中。此时与其忧恼,还不如利用这个时间去想解决办法。所以首先我们要平静,不要扰乱欢喜心,因为忧恼是于事无补的。此处重点宣讲了“忧恼不济事,反失诸善行”,这个很重要。

下面从另外一个侧面告诉我们,怎么样去调伏不高兴的状态。

若事尚可改,云何不欢喜,

若已不济事,忧恼有何益?

此处从两个方面讲了怎么样调伏不高兴的情绪,如何改变忧恼的状态。事情发生了,我们观察之后,如果还有扭转的余地,就没有什么不高兴的;如果已经无法改变,忧恼又有什么用呢?通过这样一种理性的、智慧的教言,告诉我们怎么样保持欢喜心,怎么样不要产生无益的忧恼。这些方法虽然很好,但如果我们不学习就不了知,也用不上,现在通过学习,我们可以把这样的教言、智慧运用到平常的修行、生活中去,遇到事情的时候就可以这样思维,的确是非常管用的。

如果事情还可以改变,我们首先就不要不高兴而应当欢喜,因为它还可能改变,就想方设法去扭转它,可以做很多的补救措施,想很多方法去改变局面,因为事情还没有到不可扭转的境地。如果已经到了完全没有办法改变的程度,也没必要忧恼,因为忧恼已经没用了。比如说,一个人受伤了,先观察还有没有救,如果还有救就应该赶快抢救他,此时去出事的地方放声大哭也是没有用的,不欢喜也没有用;如果这个人已经死了,再怎么忧恼,他也不可能活过来,现实中也有这样的情况。上师在讲记中引用根霍仁波切的观点,对这个问题讲得非常透彻,举了两个例子,第一个例子是还有扭转的余地的情况:比如不小心把装豆子的容器打翻了,很多豆子哗啦啦掉在地上了,豆子掉下去还可以捡起来,就是还可以改变的,这时就没有必要不高兴。如果是个乐观的人或修安忍的人,他会认为这种情况没有什么大不了,高兴地捡起来就是了;如果是一个没有对治的人,就开始怨天尤人,很不高兴,开始指责别人:“谁、谁、谁你没有注意!为什么没有把盖子拧好?你看打翻了!豆子都掉下去了!”开始迁怒于他人。如果是修行人,一看还可以改,也不做什么,内心中没什么不高兴,口头上也不说什么,把这个事情处理好就行了。第二个例子是已经无济于事的情况,就好象一个瓷碗摔在地上,碎了,没有办法粘,也没有办法补,事已至此无可扭转,下一次注意一点就行了,再去发怒、忧恼也没有什么用,这就是告诉我们一种非常理性的思维方法。

当然在修行过程中会遇到很多情况,我们应当观察事情到底可不可以改变,如果可以改变就去改变它,不可以改变就去接受它。任何一件事情都是有因有缘的,除了当下的近因之外,还有远因,很多自己遇到的不悦意的事情,和前生所做的业有很大的关系,当前的事情只是一个近因、一个诱因而已,远因是因为自己曾经可能做过一些不好的行为,导致现在自己的身心感受痛苦。这样观察之后,如果事情已经发生了,正面它就可以了,我们完全可以在修行、生活中自己掌控心态。所以我们应该多看这些颂词,并且记在心中,反复去观察使用以调伏嗔恨,对修持安忍的作用很大。

己二(广说)分二:一、总说嗔恨对境之分类;二、遮破嗔彼。

庚一、总说嗔恨对境之分类:

不欲我与友,历苦遭轻蔑,

闻受粗鄙语,于敌则相反。

颂词当中讲到了嗔恨对境的分类,上师在讲记中讲到可以分为七十二种。首先分为三类:“不欲我与友”包括“不欲我”和“不欲友”,第三种是对于怨敌。

“不欲我与友,历苦遭轻蔑,闻受粗鄙语”包含四个对境:历苦、遭轻蔑、闻受粗语、闻受鄙语。“历苦”:就是指我不想受苦,也不愿意让我的亲友受苦;“遭轻蔑”:即不想让我自己受到污辱,也不想亲友受到污辱;“闻受粗语”:粗语就是当面说一些难听刺耳的语言;“闻受鄙语”:鄙语是指毁坏名誉的语言。上师在讲记中说,粗语是当面的,鄙语是背后的,也可以这样判断。不愿我和我的朋友遭遇这样的四种境地,“于敌则相反”是指对于敌人则是相反的:自己很希望怨敌历苦、遭轻蔑、闻受粗语和鄙语。这种情况分析完之后,再反过来观察,希望我和我的朋友得到快乐,听到赞叹,不听到粗语、鄙语;于敌则相反就是指不希望我的怨敌得到快乐,不希望他获得赞叹等等,所以总共有十二种情况,再分过去、现在、未来三世的缘故,总数加起来是七十二种,在上师的讲记当中分析得非常清楚。

我们平时在分析嗔恨对境的时候,一方面应观察自己的情况,在我的相续当中,是不愿意受到轻蔑等等的,如果谁让我受到这些对待就相当于“强行我不欲”,我对这些痛苦像生病一样,都不想经历。并且我很希望得到快乐,听到好听的语言,谁来阻止我,就是“挠吾所欲”。对于朋友也是这样,不希望我的朋友受苦,而希望他们得到快乐,也可以与前面所分析的“所断因之过患”中“强行我不欲,或挠吾所欲”两类相对应。对于怨敌是相反的情况,我希望怨敌历苦、遭轻蔑,谁阻止就是“挠吾所欲”,相反令他得安乐就是“强行我不欲”。了知生嗔的对境很有必要,当我们遇到对境的时候,可以认真地观察分析,自己遭遇这些情况会怎样,敌人遭遇这些情况又如何,了知之后我们才可以进一步从细微处修持安忍,认清嗔恨的对境,对我们修安忍有很大的帮助。

这是第一堂课的内容。