我们继续学习《入菩萨行论》——指引我们趋向成佛的殊胜要诀和教言。
“遣除争论”这个科判中，之前学习了四个颂词，讲了众生和佛平等和不平等的部分，下面是总结：
有情具功德，能生胜佛法，
唯因此德符，即应供有情。
有情具足什么样的功德呢？就是能够产生殊胜的佛法。“唯因此德符”，仅仅因为这点功德相符的缘故，就应该恭敬供养有情。
前面我们学习了，从证悟和断德的角度来讲，有情和佛的差别非常悬殊。但是因为有情具足产生殊胜佛法的功德，能够帮助我们在相续当中产生殊胜的菩萨道，“唯因此德符”，单单因为这一点，功德相符，就应该恭敬供养众生。
在佛法当中，很多时候提到，这个和那个相同、这个和那个相等，其实并不是说他们两者完全相同。比方说，张三和他的弟弟张四是双胞胎，长得很像，其实只是某一方面很像，就说二者好像是一样的。真正分析的时候，二人还是有很多不同点。佛法中讲，一切诸法犹如虚空一样，都是空性的。以虚空和空性作比较，就是因为虚空和空性二者之间有一点相似，虚空就可以作为空性的比喻。
同样的道理，我们说众生和佛相同平等。并不是方方面面完全相同，才可以说二者之间是相等的，只要二者之间有一部分相同就可以了。“唯因此德符”的意思就是这样，单单从能够帮助我们产生殊胜的佛法这一点来讲是相符合的，我们就可以把这一点作为恭敬众生的依据。
我们平时在世间和别人交谈、做事情的时候也是这样，两者之间有某一点相同，就作为根据来说明一些道理，或者用来作为一个比喻。佛法当中也是这样，以此让我们产生恭敬众生的这种心态。
当然众生有很多业障，这些方面不值得我们恭敬，我们也承认。但是我们要恭敬众生，一定是从可以让我们生起恭敬心的侧面，能够帮助我们产生佛法功德的侧面，这是我们必须要认可的。单单是在这个方面相符合，我们就可以恭敬众生。前面讲，比喻也是从某一方面相同而作比喻，此处也是从某一方面相同，作为众生和佛平等的根据，证成有情是我们值得恭敬的对象。从众生能够帮助我们产生佛法功德的角度，我们可以恭敬众生，既然如此，就不会对众生产生嗔恨心。
那么还剩下一部分，比如说，众生没有帮助我们修安忍的想法，或者众生是业惑众生，众生很可恶，毁坏佛法等等，虽然众生的确有这些过失，但是我们和众生比较起来，毕竟是一个修菩萨道的人，不能够和世间的思想完全一样。从纯粹的世间人的角度来看，我们说平等就是指——如果他不伤害我，我就不伤害他；如果他伤害我，我就要伤害他；他有功德我肯定，他有过失我也肯定等等。世间的角度可以这样去观察分析。
但我们毕竟是修持菩萨道的人，思想应该更加靠近殊胜的智慧，更加靠近有利于对众生生起菩提心、利他心的这个侧面。虽然众生有很多过失，和佛不平等，但是作为修菩萨道的人，应该把对我们有利的侧面，反复刻意地进行观修，只有这样才能够在相续中产生敬重有情的想法。对我们作害的部分，必须刻意地去淡化。这也是修法的策略，我们内心当中生起真正佛法的功德，必须要从这个方面入手。自轻他重，自他相换等等修法的窍诀中，都有和这个相类似的侧重点。
要对众生产生慈悲心，我们就必须要想他们对我们的恩德，而我们对他的恩德就必须要淡化，不能够过多去想。否则，我执心就会膨胀。从长远的角度来看，我执心膨胀下去，对我们修持菩萨道，对我、对众生、对整个佛法、对整个世间都没有丝毫的帮助。
我对众生有恩，这部分也是事实，但是不能去多想。因为凡夫的毛病就是往往习惯了对自我功德的夸大，对众生功德的缩小。所以我们必须要刻意地去想众生对我有利的，对我有恩的这一部分。只有这样才能够培养起来，我们无始以来所漠视的那一部分——尊重众生，恭敬众生，对众生产生慈爱心。无始以来我们在这一块儿非常薄弱，所以现在必须把众生对我恩德的那一面扩大，足够地认知，刻意地去观想他们对我的功德，这个时候才能够生起恭敬有情的心。产生了恭敬有情的心之后，有助于我们修持安忍，止息嗔恨。这样修下去，对自他、对一切众生、对整个教法都有利。
前面的颂词“敌我共成忍，故此安忍果，首当奉献彼，因敌是忍缘”也讲，虽然我是主动修安忍，但是安忍的果首先要奉献给它的因——怨敌，其实也有一部分上面所讲的因素在里面。如果过多的考虑自己的贡献、功劳，有可能我执就会膨胀，这对我们修道没有帮助的。
我既然已经选择了菩萨道，菩萨道的核心是利他，所以就要刻意地去减少“我”的一种作用，因为我执无始以来就是让我们伤害众生、流转轮回的罪魁祸首。所以，现在就不能够再多去想它了，多想打击我执的部分，多想利益众生的方面。如果这样反过来思考，菩萨道的智慧就会增长，轮回的习气就可以逐渐地减少。
总体来说，众生具有功德的部分，我们就应该生恭敬心，不应该再生嗔心。即便是众生具有过患，我们去思维的时候，把他作为慈爱的对象，我们也不会对他产生嗔恨心。从这两个角度，平等的角度，可以把他作为恭敬的对象来止嗔；佛和众生不平等的角度，可以把他作为慈爱的对象，也可以止息嗔心。我们的目的就是一个，止息嗔心修安忍。为了达到这个目标，我们可以用很多的方法和技巧来帮助我们。
丑二（ 信仰佛陀故当恭敬）分二：一、佛将众生作为我所；二、佛将众生作为我。
这个科判的主要内容还是恭敬众生。从哪个侧面恭敬众生？前面科判当中，恭敬众生主要是从众生本身具有功德的方面去恭敬；这一科判是从信仰佛陀的侧面，从思维佛陀的思想行为的侧面。因为我们信仰佛陀，我们就应该跟随佛陀的指示，跟随佛陀走过的足迹去做。佛陀怎么样恭敬众生的，我们也应该如是恭敬众生。所以这里是通过“信仰佛陀故”，来生起对众生的恭敬心。
本颂词中，恭敬众生仍然是重点，信仰佛陀是生起恭敬心的另外一个根据。这里分两个方面，第一个是“佛把众生作为我所”，第二“佛陀将众生作为我”。
我和我所，“我”可以说是一个主体，“我所”的意思就是我所有的、我所具有的。比如杯子是我所，就是指我所拥有的。佛把众生作为他所拥有的，是“我所”。从这方面讲，我应该恭敬众生。类似于某人是国王的亲信，所以我对这个人也要恭敬，因为他是国王的亲信的缘故。国王的亲信就相当于国王的“我所”，他是国王所拥有、所控制的。佛把众生执为我所，其实是一种说法而已，因为佛陀不可能有丝毫的执着。但是毕竟佛把众生作为所度化、所爱护的对境，那么我也要把众生作为我所，就像我爱护我的家人、亲朋、好友，爱护我的房子用具一样。
佛把众生作为我所，那么我作为佛陀的信仰者和跟随者，我也要把众生作为我所去保护、去恭敬。主要的意思就是这样。
第二个科判是讲“佛将众生作为我”，他不单单是我所，而且把众生作为像我一样去看待，他是我的一部分。
寅一（佛将众生作为我所）分二：当恭敬之理由，二、忏悔不敬之过。
这一科判首先是讲恭敬众生的理由，因为我们信仰佛的缘故，我应该恭敬众生；第二，以前对众生不恭敬的心，不恭敬的行为，我必须要在佛面前忏悔，认识到这是不对的，改过自新。
卯一、当恭敬之理由：
有五个颂词，第一个颂词：
无伪众生亲，诸佛唯利生，
除令有情喜，何足报佛恩？
意思是讲，佛陀作为众生无有虚伪、无有狡诈的亲友，诸佛唯一利益众生，现在我除了让有情欢喜之外，没有办法报答佛的恩德。
进一步分析颂词，“无伪众生亲”，佛陀是众生的无伪亲友。“伪”是虚伪狡诈的意思。佛陀把众生当成亲友、至亲，没有丝毫的虚伪。因为菩萨的心胸必须非常的平等、清净、广大、周遍，只有这些条件具足，才是真正的利他心、菩提心。
对众生的慈悲心，我们从刚入道就要刻意训练。刚开始，我们没有把众生执为我所爱护的对象，通过学习，把众生纳入到我所利益的范围当中。之后，让这种心逐渐变得至纯至净，去掉虚伪的成分。
有时候我们发心利他的时候，只是考虑到自己的利益。因为对我有利益的缘故，所以我要利益众生；因为发菩提心对我很有利，所以我要发菩提心。这里面掺杂了自私自利的成份，那么这种利益众生的心，的确还是有些虚伪的成分。我们发了利他心，把一切众生纳入到我所利益的范围之后，就要通过修行，让这种心态变得纯净。依靠自他平等、自他相换等等修法，使利益众生的心不夹杂任何自私自利的作意，不夹杂任何虚伪狡诈的成分。刚开始学《入行论》，讲菩提心利益的时候，也许我们多多少少夹杂一些自私自利的成份，因为菩提心的功德那么大，所以我一定要发菩提心。这时的发心，其实就有一点虚伪狡诈的成份。当然，这种发心还是有能趋向于好的方面，刚开始的时候也不能一概否认。但是到了后期，这种心态必须要逐渐转变成一点都没有造作，不夹杂任何私心杂念的状态。
菩萨利益众生，他不是为了众生给他回报。有时我们帮助众生，是为了得到众生的回报。比如在汽车上让个座，对方说了一声“谢谢”，他就很满足了，觉得有价值；如果对方没有什么反应，就会上火：我给你让座，为什么连一声“谢谢”都没有？！所以有些人帮助众生，很在乎对方的反应，如果对方给他善意地回应，他就觉得有价值；如果对方很冷淡，甚至于恩将仇报，他就受不了。这种利他有自私自利的作意，希求某种回报，是有条件的。
菩萨在做利他事业的时候，必须要断掉这方面的希求。这方面的希求就是指有条件的利他。我给众生做了事情，众生要给我一个微笑，给我一声谢谢；乃至于我今天帮助了他，明年倒霉的时候，脑海当中盘算：去年帮助过张三、李四，现在落难了，是不是他们应该来帮助我。最初在帮助众生的时候，就带有功利的成份，这就相当于一种投资了。现在我有能力、有闲钱，把这些闲钱拿去做投资，以后就有收成，有回报。所以有些时候我们去利他，其实也是一种投资，帮助张三、李四，帮助很多人，以后当我需要的时候，他们也会回报我。这就是投机的想法。
还有一种想法，他对今生当中的回报没有什么意乐，但是因为相信因果，他就想今天帮助众生，这个果会成熟，以后就可以在这里面大捞一笔。因为发了菩提心、利益众生的缘故，果报成熟他就可以变成富翁，变成高高在上的人了。
所以，弥勒菩萨在《大乘经庄严论》当中，教导菩萨做利他行为的时候，这两种带有条件的心态都要断除。我帮助众生是为了众生给我回报，或者帮助众生是为了后世得到更多的异熟果报，这两种心态都要断掉。帮助众生就是帮助众生，不带任何的投机想法，不带任何条件，纯粹地帮助众生。如果修炼菩提心到了这个程度，那么帮助众生做了任何事情，不管众生给我善意回应，还是不给我善意回应，或者置之不理，乃至于我给他做了好事，他反而来伤害我，这些都无关紧要。因为我们内心的修炼已经纯熟，所以在帮助众生的时候，事情做完就放下，反正已经做完了，也不想众生到底给我什么态度，赞叹或者后世有什么因果。如果我们的想法在这方面，我们所作事情的结果，就会受想法的约束，变得有局限性。
如果帮助众生，我内心可能会发愿，（当然一些正式的发愿，我们可以念发愿文、祈祷文），有时候想法会是：今天给这个众生让座，就是为了得到他的一声谢谢。那么你的心就局限在了这个地方。当然因果很微细，我们不一定完全能知道，但很有可能这个果报就成熟在这一声谢谢上，再也没有了。发心越小，成熟的果报就越小。如果你让座的发心是为了后世很多人给自己让座，那你的善业就局限在了这个上面，也许下世很多众生给你让座，让完之后善果就消尽了。但是，如果我让座并不希求今生当中众生给我回报，也不希求后世的因果，就是纯粹利他，我的心很清净，没有这些束缚，这个果就无限的广大。它就真正成为成佛的资粮，真正成为以后再度利益众生的因了。
所以，我们的心应该修到这个程度，即不受“有回报”这种作意的束缚，应该把自己的心放宽广。诸佛菩萨教导我们的就是要这样做。我们要让心态清净，即不求回报，不求报答，不带有任何其他成分，纯纯粹粹地利他。如果真的修到这一步，利他心就无有虚伪了，很干净很纯净。佛就是通过修持这种心，把这种心保持下去达到极致，就成了佛的心。
现在我们慢慢地在走这一步，我们要让自己的心变得纯净。这里讲“无伪众生亲”，我们就想佛陀那种无伪的状态到底是什么样的，我们要做的是一个什么样无伪的状态？“无伪众生亲”，就是完完全全地作为众生的亲友，永远不改变的众生的亲友。“诸佛唯利生”，诸佛作为众生真正的亲友，唯一所做的事情就是利益众生。佛陀的家族事业就是利益众生的事业，所以诸佛是唯利生的。
因为我现在作为信仰佛陀者（科判是信仰佛陀故，所以加进来这个因素）,我是一个随学佛陀的人，佛陀如此无伪地利益众生，那么我要做的事情当然也是追随我所信仰的佛陀。像现在的追星族，他所崇拜的偶像喜欢穿什么衣服，喜欢吃什么东西，喜欢有什么样的行为模式，他也会模仿。因为我的偶像是这样做的，所以我也应该这样做。颂词的意思就是，我所信仰的佛陀的唯一事业是利生，作为信仰者的我来讲，应该随学佛陀的行为。佛陀想法设法地让众生欢喜，发善心让众生欢喜，断除杀生、偷盗、邪淫以让众生欢喜，佛陀成就功德之后，也想尽一切方法让众生离苦得乐，让众生获得觉悟，让有情欢喜。佛做这个事业，那我也要跟随佛做这个事业。
“除令有情喜，何足报佛恩”，除了想法设法让众生欢喜之外，没有办法能够报答佛的恩德。佛对我们的恩德是非常大的，如果佛不出世，不讲佛法，我们现在还在迷惑，还在继续沉沦。虽然我们现在还是凡夫众生，但是我们已经找到了那条通向解脱的大道。从这个方面来讲，佛、上师的恩德是非常非常巨大的，是没办法报答的恩德。那么真正要用什么来报答呢？就是利益众生，一心一意地利益有情就能够报答佛的恩德。佛希望我们去做这个事情，尽管佛不期待任何人对他报恩，佛没有这个想法，但是若我们去做令有情欢喜的事情，是对自他有利的，也是相应菩萨道的殊胜修法，也可以说是对佛报了一分恩德。
所以要报答佛恩的话，只有让众生欢喜。那怎么让众生欢喜呢？就是恭敬众生。恭敬众生有很多方法，前面我们讲了，并不是恭恭敬敬地在他面前磕头就是恭敬众生。恭敬众生主要是安立在我们心里上的，在我们心里认同众生是我们恭敬的对象，我们不能够对他生嗔心。前面我们也讲到，你对恭敬的对象是不可能生嗔心的。让你生嗔心的人你不能恭敬他，你对恭敬的人不可能生嗔心，这是简单的辩证关系。所以若我们能够恭敬众生，因为我们信仰佛的缘故，佛既然都是唯一利生的，那么我作为追随者，我也要随学佛。我要令有情欢喜，除了这个之外没办法报答佛恩。
对于与佛感情很深厚的一部分人来讲，想要追随报答佛陀，用什么方法呢？因为他对佛有这份感情和信心，他就会随学佛。佛既然对有情都这么利益，那么我也要随学佛，我也让有情欢喜。通过这个方式，使我们对有情生起恭敬心，我们自然而然就不能、也不会对有情生嗔心了。
第二个颂词：
利生方足报，舍身入狱佛，
故我虽受害，亦当行众善。
字面上的意思就是，我们利益众生，方足以报答舍身进入生死牢狱或者无间地狱的佛的恩德，所以我现在虽然受到了众生再三的伤害，我的身口意三门也要趋入于行持利益众生的善事之门。
和上一个颂词一样，只有把“信仰佛陀之故”这个因素加进来，才知道这个颂词到底是从哪个方面来宣讲的。“利生方足报”，只有利益众生才可以报答佛的恩德。那么佛在做什么？“舍身入狱”，佛陀为了利益众生可以舍弃自己的身体到无间地狱去，佛有这样的发愿力。比如地藏王菩萨，“地狱不空，誓不成佛”，“我不入地狱，谁入地狱”等等，有这样一种大誓愿。为了利益众生，佛可以到无间地狱当中去救度他们。
以前佛陀因地的时候，也是为了利益众生而舍弃身体。比如释迦牟尼佛在因地作大菩萨的时候，他为了利益母虎，把自己的身体布施给它和几个小虎崽，他是舍弃了身体利益众生的。
其实佛舍弃身体也是为了利益我们。现在我们能够听闻佛法，其实和佛以前舍身饲虎的善行有直接的关系。看起来好像是佛是一个人在修法，但是佛为什么要那样做?就是为了利益一切众生。我们就是属于佛所利益的众生中的其中一部分，换句话来讲，佛是为了我去做了舍身喂虎的善行。佛是为我做的，我们必须要这样想。我们不能认为，佛在久远劫之前，好像就是在一个谁都没看到的地方，把自己的身体布施给老虎了。有时我们觉得这样不值得。但是佛陀的发愿是什么？舍身饲虎，是为了利益一切众生。现在我们听闻佛法，就是因为佛当年的善行而成就了佛果。
当然这只是一个例子，还有很多很多无数的善行。他每次都是为了我，为了我们舍弃了身体。那么现在他成佛了，说了佛法，我现在遇到佛法，开始修行，懂得取舍因果之道了，这也是佛对我的恩德，佛专门为我做的事情。
上师也是为了我做了很多善法。佛陀也是为了我做了很多善法，一方面是舍身，一方面是入狱。“狱”可以理解成无间地狱，也可以理解成牢狱，生死牢狱的意思。佛可以入轮回，再再地在轮回当中来，转生到我们身边并利益我们。所以佛陀是为了我们这样做的。我们为了报答佛的恩德，只有一个方法。佛以前是为了我们做舍身入狱的善行，那么我现在既然做了佛的追随者，信仰佛陀的人，我也必须要利生才能够报答佛对我们的恩德。
“故我虽受害”，虽然我遭到众生很大的损害，也应该忆念佛以前对我做的善法，应该随学佛。“亦当行众善”，也要一心一意地趣入行善之中，就是利生。简单地串起来讲：我虽然受到了众生的伤害，但我还是要利益，包括伤害我的人在内的一切众生。
这才是让佛欢喜报答佛恩的事情。佛以前为我们做了这些事情，我以后也要为众生做这些事情，这才是报答佛恩德的方法。虽然受到了张三的伤害，我也要奉行利益张三的行为；虽然受到了李四的伤害，我也要奉行利益李四的行为。这是佛以前做过的，佛要求我也这样做，而且我也可以做的事情。从这方面讲，因为报答佛的恩德的缘故，我要努力地行持殊胜的善法。
诸佛为有情，尚且不惜身，
愚痴我何故，骄慢不侍众？
一切诸佛为了有情尚且不吝惜自己的身体，那么愚痴的我为什么这么骄慢而不去恭敬众生，不去行持伺候众生的事情呢？
这里做了一个强烈的对比。诸佛是什么？诸佛是一切众生的主尊，是一切众生的怙主，是圆满一切功德觉悟者，是断除了一切障碍的殊胜所托。这么尊贵的佛陀，为了众生，尚且不惜生命，不惜身体。
从佛陀的果位来讲，自利已经完全圆满了，但是为了利益众生的缘故，还是重新在三界轮回中受生，投生到我们身边，给我们讲法。虽然我们没有遇到释迦牟尼佛，但是佛陀的化身，像上师仁波切，我们遇到了，其实和遇到佛陀也是没有差别的。佛陀为了度化我们，尚且重新回到轮回当中，转世到我们身边来利益我们，为我们做很多事情。
从因位讲，佛陀在因地修法的时候，为了众生不惜身体，比如前面摩诃萨埵为了圆满资粮，救度众生以身饲虎。释迦牟尼佛因地行持善法的时候，在整个修布施度的过程当中，成千上万次舍弃自己的头颅，舍弃自己的手脚，舍弃自己的脑髓，舍弃自己的眼睛，舍弃自己的身体，甚至舍弃自己的生命。为了有情，行持六度万行，为了求法可以完全抛弃自己的身体。
这么尊贵的菩萨，已经成为三界应供处的怙主佛陀，为了有情尚且恭敬众生，为了利益众生尚且随顺众生，让众生欢喜，那么我作为一个佛陀的随学者，我有什么资格不去恭敬众生呢？
“愚痴我何故，骄慢不侍众？”和佛比较起来，佛陀是大智大慧、大觉大悟的三界怙主；那么我，只是纯粹的一个我执傲慢炽盛、贪嗔痴烦恼非常猛烈的凡夫有情。愚痴的我和佛是没法比的，为什么我还这么骄慢，不去恭敬众生呢？像佛这样已经圆满了一切证悟的三界怙主都可以恭敬众生，为了众生可以不惜生命，为什么愚痴的我这么骄慢不去恭敬众生呢？
这里讲，一个是愚痴，意思是我们不知道有情的尊贵；第二是骄慢、傲慢，觉得众生都不如我，甚至认为自己比佛的智慧还厉害，比上师的智慧还厉害，像这样的话就太过于骄慢了。骄慢之后就看不起众生，就不去恭敬众生。
这里作了一个对比，很巨大的反差。最珍贵的、证悟最圆满的佛，尚且没有任何的骄慢去恭敬众生。而我这么愚痴，具有这么多过患，反而很骄慢，不去恭敬众生，作为一个信仰佛陀的人，这样做的确是一个很脸红的事情。
这里也显示出缘起的真实性，就是相续当中越有功德的人，越没有傲慢。“诸佛为有情，尚且不惜身”，诸佛菩萨的功德圆满了，而功德越圆满，内心当中就越没有傲慢，越可以做利益众生的事情。比如佛在世的时候，可以为生病的、浑身长疮的、浑身屎尿的比丘，擦身体洗衣服，照顾他。佛陀也为这些比丘穿针，做清扫经堂等事情。所以佛陀是没有傲慢的，就是说证悟越高，就越没有傲慢。其实傲慢是障碍成佛的一个很大的违缘，只有把傲慢清除掉才可以成佛。反过来讲，只要是成佛的人，相续当中绝对没有傲慢。
具有功德的佛陀都没有任何的傲慢，可以去伺候众生，那么我们这些烦恼炽盛的凡夫，没有具足佛的功德反而这么傲慢，这又是为什么呢？当然我们前面讲过了，就是越没有功德的人越觉得自己了不起，越是了不起的人越是没有什么傲慢心。
我们现在是随学佛陀的修行者，为什么认为自己比佛还厉害呢？佛都可以为了众生不惜身体，我们作为佛的弟子反而如此傲慢，不去随佛学、不去恭敬众生、不为众生做事情，那么又是为什么？这个方面我们的的确确要思维了。
不克服这个傲慢，我们就永远成熟不了。不克服骄慢，不去恭敬众生，就永远没办法和菩提道相应。打破了傲慢自然而然就可以恭敬众生，若恭敬众生就开始良性循环，恭敬爱护众生，就可以和菩萨道相应了。越和菩提道相应，相续当中的烦恼愚痴越少，越能够很快地成佛。因此，既然是佛的随学者，佛都可以为众生不惜生命，我为什么不能做呢？应该做得到。
寂天菩萨从这个方面，告诉我们应当恭敬众生的理由。当我们仔仔细细分析的时候，的确发现这些理由是很有说服力的。只有认真体会之后，才觉得的确应该恭敬众生。佛都这样恭敬，我为什么不恭敬呢？
宗喀巴大师在《事师五十颂》的注释当中有一句话，赞叹文殊菩萨“常在一切上，然为众生仆”。文殊菩萨作为千佛之师，是诸佛智慧的总集，尚且是佛陀的老师，“然为众生仆”，但是经常做众生的仆人，做社会最底层的人，帮助众生发菩提心，利益有情等等。文殊菩萨常在一切上，但是还是作为众生仆。
作为文殊菩萨的后学者，作为佛菩萨的追随者，我们应该克服相续当中的烦恼、骄慢，恭恭敬敬地随顺众生，为众生发菩提心，真实的去做利益他们的行为。我们由此就可以逐渐体会到：哦，佛菩萨是这样做的，我也应该这样做。他们这样做成佛了，我这样做也可以成佛。他们这样做利益了众生，我这样做也可以利益众生。从这个方面来改变我们的心态。
众乐佛欢喜，众苦佛伤悲，
悦众佛愉悦，犯众亦伤佛。
这个颂词讲，众生快乐，佛就欢喜；众生痛苦，佛就伤悲。如果我们让众生欢喜，佛就欢喜；我们伤害众生，也就伤害了佛。佛的欢喜和伤悲，同众生的快乐与否有直接关系。当然从佛的角度来讲，他已经超越了一切的感情、执著、分别念，佛欢不欢喜，这里是指佛陀的大悲心。
佛陀出世是以利益众生为目的，所以从世间和观待我们分别念的层面上，说佛有欢喜也有伤悲。从本质上来说，佛已经超越了欢喜伤悲这些心态。但是从佛因地的角度，说佛欢不欢喜是成立的，把佛在因位时的胸怀，放在果位上也是可以讲得通的。佛乐于见到众生获得快乐、入道，永远离开一切痛苦；如果众生痛苦，佛也非常悲伤。“若一众生未得度，我佛终宵有泪痕”，这个非常有名的偈颂就说，如果有一个众生没有得度，我佛脸上的泪痕始终是不会干的。这就说明，佛很在意众生的离苦得乐。佛的欢不欢喜是和众生是有直接关系的。
下面两句，“悦众佛愉悦”，如果我们利益众生让众生高兴，佛看到也高兴；如果我们伤害众生，就相当于伤害了佛一样。
“信仰佛陀故”，我们这些信仰佛陀的佛弟子，让佛陀不开心的事情不能去做，让佛开心的事情就要去做。既然佛欢不欢喜，和众生快不快乐有关，那我的行为得到佛的认可与否，会不会令佛开心，是取决于我做了让众生痛苦，还是让众生快乐的事情。
下面的颂词是通过寓意结合的方式来进行诠释的：
遍身着火者，与欲乐不生，
若伤诸有情，云何悦诸佛？
“遍身着火者”是比喻一个遍身着火的人，给他很多的欲妙，他也不可能快乐。我们伤害有情的话，怎么可以取悦诸佛呢？是不可能取悦诸佛的。这个比喻很形象。
我也曾经见过一个遍身着火的人，他可能因为感情问题，往身上浇了煤油还是汽油，他自己点着了以后，非常的痛苦，大喊大叫地往外跑，跑到路的尽头。以前在我小的时候，城市化还没有这么发达，有很多很大的露天粪坑，他一下子跳进了粪坑里，火就熄灭了。我们跑过去看，他就在粪坑中挣扎。
“遍身着火者”，就是他很痛苦，在那种状态下，你和他说你不要苦了，我这里有好的食品、好的衣服。“与欲乐不生”，你怎么给他好的欲妙，他也高兴不起来。因为身体正在着火，痛苦达到了无以复加的地步。同理，“若伤诸有情，云何悦诸佛？”佛非常在意有情的苦乐，如果我们伤害有情的话，就好像对着一个浑身着火的人，给他欲妙一样。
我们一面伤害有情，一面在佛前供养。供养很多的灯、很多的花，虽然毫无疑问是有功德的，但是我们一边伤害有情，一边想通过供养等方法来取悦诸佛，这是不可能的事情。
昨天讲过这个问题，取悦诸佛和世间中的我们取悦上级、情侣或者其他的人而得到好处，是完全不一样的概念。虽然用取悦的名词，但是这个取悦，不夹杂世间烦恼的成分，并不是说佛被取悦了，好像和凡夫一样。
佛的欢喜主要是因为你的行为如理如法，佛对你的行为认同，所以佛很欢喜。我们平时以三喜的方式，承侍上师令上师生欢喜，一是供养财物的方式，二是身语承侍的方式，三是精进修法的方式。并不是你供养一千元，他们就高兴，没有钱就不高兴，不是这样的。而是因为你供养钱财，说明你对财富有放舍的心，上师乐于见到你因为给他供养财富，而踏上修行道，乐于见到你入道了，见到你放舍这一千元的财富去做供养，这和佛道是相应的。还有以身语去承侍上师诸佛，是放下你的我执；修法以法供养的方式让佛欢喜，因为你心摄正法，心摄正法和证悟实相是密切相关的。
其实供养财富、身语承侍、法供养都是和解脱道、证悟实相相关的。其中，法供养最好，然后是身语承侍，财富供养是最次等的。所以法供养是最令上师高兴的。这些是佛欢喜的原因。
此处佛欢不欢喜，并不是你这个人很厉害，懂得取悦佛的方法，在佛前表现的很好。而是你内心当中，的确做了随顺佛道的事情，佛乐于见到你这样做，因为这样做和佛道相应。佛出世的本意，就是引导众生趋向于佛道。反过来讲，如果你在伤害众生，这种发心和行为与菩提道背道而驰，佛不认同你这种做法，佛就不高兴。如果我们伤害有情，怎么能让佛欢喜呢？怎么能得到佛的认同呢？佛陀是遍知的，他所认同的事情，一定是和菩提道相应的，不认同的事情绝对和菩提道不相应。如果这样修下去，只是表面的修法，是浪费时间而已。
所以我们伤害有情就得不到佛的认可，无法令佛欢喜。作为信仰佛陀的人，要令佛欢喜只有一件事情，就是利益众生。我们要从内心中发起利益众生的心愿，行为中去做利益众生的事情。我们利益众生的能力，要通过修炼从无到有、从少到多，逐渐和佛一样去广大地利益众生，当你成佛了，真的去利益众生了，这就完全地报答了佛的恩德。
寂天菩萨就是从这个方面，引导我们的心趋于正法，和菩萨道相应，让我们去止嗔的。安忍品的内容表面上看，首先是要我们不生嗔心，然后恭敬众生就不会生嗔心，其实这是一个大的思路和轨道，引导我们的心趋于证悟实相。表面上看，这是一个局部的安忍修法，其实是和整个菩萨道是完全联接的。
在分析的时候，我们把主线和脉络考虑进去，就发现在修行安忍止息嗔心的时候，我们的心在成熟、在向众生开放，自始至终的我执作意逐渐被打破，让我们更加迅速更加圆满地趋于真正的菩提大道中。
今天我们的课就学到这个地方。