本稿为内部学习所用，非正式文稿，仅供参考，请勿助印！
《前行广释》第113课辅导资料（终稿）
诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生请大家发无上的菩提心。发了菩提心之后，今天我们继续一起来学习《前行引导文》。
《前行引导文》是凡夫如何成佛的修行次第，通过共同加行、不共加行和正行大圆满等系列修法，让我们了悟自己的本性。
《前行引导文》前面共同加行的内容我们已经学完了，现在学的是不共加行中的如何修皈依。因为皈依是趋入解脱道的入门，如果有皈依，修行者就是佛弟子，没有皈依就不算是佛弟子。皈依的因是信心，对于上师三宝了知功德之后，如是产生一种信心，这是皈依的自性。它的本体是一种誓言，立誓不舍弃三宝。
刚刚开始修的时候，这个不舍弃是不能够抛弃上师三宝。从究竟的侧面来讲，了知我们的本性中具备三宝种姓，这个谁都没办法舍弃。因为每个众生都是具有佛法僧三宝的自性，通过修皈依、不断地修行，逐渐地认知、逐渐安住。
皈依的修法学完后，现在我们学的是第二个，发菩提心。修行解脱道之后，不单单是为自己解脱，也是为了利益所有众生、为了一切众生解脱来修行成佛之道。我们要帮助众生，首先要让自己有帮助众生的能力。
如果我们有一百块钱，帮助众生的力量是有限的。如果钱比较多的话，在满足了自己的生活所需之后（前提是我们要有利益众生的心，否则即便是拥有所有的财富也不一定愿意去帮助别人），我们有多少钱就决定我们能够多大程度上帮助众生。这是一个比喻。
从修行的侧面来讲，我们怎么样才能帮助众生，也要和我们内心具有何种功德有关联。如果我们是一个凡夫人，我们自己没有证道，我们帮助众生的发心、能力还有各方面力量就受限制。
如果有初地菩萨的身份，我们就有很大的余地尽可能地帮助众生。但是这个也有限，因为我们内心的障碍还没有断尽，功德还没有圆满。什么情况下才能够最圆满地帮助众生呢？只有自己成佛的时候。如果成就了佛果，我们在帮助众生的时候，能够看清楚众生的根基：他需要什么样帮助？什么样的法对他最适合等等。没有障碍的缘故，我们的悲心也可以非常圆满，善巧方便也非常究竟。在这种前提之下也可以完完全全地帮助众生。
不单单是让他获得暂时的安乐，而且要让所帮助的有情通过修行菩萨道逐渐成佛。菩提心的内容也是为了利他的缘故，我们要发誓成佛。现在修学佛法不单单是为了我自己解脱，而且是要一切众生获得解脱。要实现能够帮助一切众生，让一切众生获得解脱的愿望，自己相续中的烦恼要断掉，功德要圆满，这个时候才可以保证在很长时间中帮助众生。
如果自己都搞不定自己，比如说我们下一世能不能够获得暇满人身？这都不好说，那么我们要帮助众生的愿望就只有搁置。为什么？因为你的问题都解决不了，就没办法去帮助众生。
因此说要帮助众生的话，首先自己的修行要稳定，该生起的功德、该断除的障碍都要修行到一定高度，这时度化众生是比较稳定的。最稳定当然是成就圣者佛果之后，自己的问题已经完全解决了，不需要再考虑自己的时候，就一心一意地利益众生。
我们发菩提心、进入解脱道之后，不是为了一个人解脱，而是发自内心地为了一切众生都获得成佛而闻思修行解脱道。这是菩提心的主要的思想。展开这个思想修学的时候，这里面有愿菩提心、行菩提心、世俗菩提心、胜义菩提心，自他平等、自他相换等等。还有修持布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧六度、修持四摄，所有修行道都包括在菩提心中。菩提心其实是大乘的入门，也是大乘的核心、大乘道的究竟。
今天我们学的是菩提心这一品的最后一堂课。前面我们也讲了，对一个修行者来讲，是不是拥有一些暂时的神通、神变都不重要，因为有些外道也有神通、神变，这些都不是大乘道的核心。
我们在修学大乘道的时候，也不能够以追求神通或获得暂时的利益，作为我们修行的目标。对我们来讲最需要生起的功德就是真实无伪、清净利益众生的菩提心。这颗利益众生的心，不单是我认识的人、所有的人类，或者是马上要濒危的小动物等。
大乘菩提心所利益的范围是所有具有心识的众生。不单单是自己民族、自己国家的人，所有具有心识的旁生，乃至于地狱、饿鬼的有情，还有我们见到没见到的其他世界的有情，此外还有天人等。只要是没有解脱的，都是我们要发心利益的对象。
为什么这样讲？因为佛陀在教法中讲：六道轮回中，今生当中是人，下一世就不一定是人。如果我们只发愿利益人，这些人死了之后有可能就不是人了，可能通过自己的业，转成了旁生或其他有情。
我们利益的凡夫众生不管怎么调换都在轮回中，只有六个选项：人、旁生、非人、天道、地狱、饿鬼。不管怎么调，我的心就是为了这些众生。不管你是人也好、旁生也好、地狱有情也好，我的心都永远不变化。我就是为了众生利益去修行菩萨道。我获得证悟之后，通过自己的证悟和力量来帮助有情，引导众生趋向于解脱。
这个帮助不单单是让他们获得一些暂时的利益。比如说他没钱，就提供一些钱财，没有工作，就提供工作，这也是一种帮助。菩萨的帮助不仅仅是这些，主要体现在心灵上面——使他迷惑消尽，认知自己的觉性。如果能认知觉性，出世间的功德能获得，世间的功德是顺便获得的。
如果我们一心一意追求世间的利益，出世间的功德没办法顺便获得。但是如果让众生获得出世间的利益，世间的利益是顺便获得的，就是这种关系。我们现在修行也应该有这种目标，对修行人来讲，相续中生起非常真诚、纯净的利他菩提心非常重要。
今天我们继续来讲最后一部分的内容：
然而，我们根本不知菩萨住于何处。
这段话是让我们要对身边的一切有情生起清净观，要生起利益众生的心态。为什么呢？因为我们不知道具有菩提心的菩萨到底住在哪个地方。
不是所有的菩萨都有某种很明显的特征，尤其是在外表能够体现出来的特征是没有的。我们在壁画或者唐卡上面，看到菩萨在莲花上站着，后面有一圈光，这就是个菩萨。但菩萨是不是只是在佛龛、壁画、唐卡上面住着呢？不是。
真正的菩萨一定是要走近众生，在众生的范围中去做帮助他们的事情。为什么这样？因为有一定的必要性，如果菩萨不到人间来，不变成人的样子，我们根本就没办法和他交流，也没办法去接近他、学习他的行为。
真实的菩萨在证悟之后，一定会再再回到众生身边——人回到人身边，旁生回到旁生身边。用他们能够接受的方式、能够听懂的语言去帮助他们，引导他们一步一步趋向于解脱。
获得证悟解脱的人，既然选择这种方式回归，那他在外表上面就注定和一般的人差不多。只有你在和他长时间交往之后，才能够发现他作为一个菩萨的不共特质。但是在外表上看不出来，到底谁是菩萨？谁是小偷？我们是看不出来的。看起来很猥琐的人，认为肯定是不好的人，不能确定是不是菩萨。显现上非常有功德的人就是菩萨吗？这个也不一定。
所以菩萨住于何处我们是不知道的，不知道怎么办呢？下面告诉我们说：
经论中说在屠夫、妓女等当中也有许多以善巧方便度化众生的菩萨，所以很难了知其他补特伽罗的相续中是否具有菩提心。
因为菩萨度化众生的方法,不一定只是变成出家人或清净生活的人。如果变成这样的人，他接触的对境就相对减少了。被这种身份局限之后，能够接触、度化众生的范围自动就减少了。
如果要度化更多的人,就不能有局限。经论中没有规定菩萨必须要符合一、二、三、四、五等七个条例才能够回来度化众生，不符合条例就不行，只要能够帮助众生的他都会示现。
有时以出家的身份，有时以在家的身份，甚至于这里所讲的，如果以屠夫的身份能够更好地帮助众生，他就以屠夫的身份来示现。如果以妓女的方式能更好地帮助众生，他就以妓女的方式来示现。如果以乞丐的方式能够更好地度化众生，他就以乞丐的方式来示现。如果以明星的身份更好地度化众生，他就以明星的身份来示现。如果是以一个政客的身份更好地度化众生，他就以政客的身份来示现。
外表看来就是一般的人，某某明星又爆丑闻了，谁又吸毒了，这些是我们能够看到的，但是这些表象之下他到底是一个什么样的心态？他这样做的必要性到底是什么？对我们来讲是没办法去确定的。我们只能够通过他外在的行为来大概判断——他是个不好的人，或因为做了这个事情的缘故，认定他是个坏人。
这只是从外表让一般的人能够做判断的标准，仅此而已。但是他心中到底是怎么样的我们不知道，因为我们没办法了知别人的心，也没办法通过别人的行为来确定，这个人的相续中到底有没有菩提心、有没有佛法的证悟。所以此处讲很难了知其他补特迦罗（众生）相续中是不是具有菩提心。
世尊也说：“除非我与同我者，无人能量他人心。”
佛陀在经典中讲了：除非我与同我者，因为佛陀已经圆满证悟了法界实相，他是遍知者，遍知一切。佛陀说，除了我和像我一样获得佛果的身份，或者获得比较高的证悟，比如说菩萨的果位，他们也能够知道这个人是凡夫还是圣者，除此之外无人能量他人心。
一般的凡夫人没办法衡量其他人的想法，别人到底是怎么想的我们是没办法了解的。有时只能通过外表的行为来推测，或者时间长了之后，他会把他的想法告诉你。除此之外，直接去了知这个人，从外表我们没有办法了知他的想法。
因此，我们应当对令自相续生起菩提心的任何本尊、上师、善友等作真佛想。
这里面有两个意思，一个意思是说，其他众生到底是不是菩萨我们不知道，所以我们要对这些众生生起清净观，要把他当成菩萨来想，因为我不知道他到底是不是菩萨。
他所做的行为可能非常离谱，但是他内心中是不是菩萨的化现我们不知道。因为菩萨不一定是以中规中距的方式来利益众生的。还有很多其他根基的众生，通过中规中距的方式就不一定能够度化。
菩萨既然是以利益众生为目的，手段就不一定是单一的，只要对众生有利益的都可以。对一般的修行人来讲应该保持清净心。我们不知道他是不是菩萨，所以我们就不要因为他的行为去做诽谤,或给别人做定论。
此外，给我们宣讲并让我们生起菩提心的人,应该把他当成本尊、真佛想。比如我们修持善法，并通过观世音菩萨、文殊菩萨生起了菩提心，那我们应该把这个本尊当成真佛。如果是某一上师或者某一个善友帮助让我们生起了菩提心，就应该把帮助我们生起菩提心的对境当成真佛想。我们也可以对他产生清净心，并以此得到清净的功德。
因为我们要趋向于觉悟，就要把内心很多的杂念和对修行有害的心态，通过修行逐渐去掉。真实的上师、善知识是应该帮助我们生起菩提心的，而他到底是我们认为的标准出家相的上师善知识，还是任何一种形式都有可能。能够帮助我们生起菩提心的，不管是哪一种身份，都应该把他当成真佛一样去感恩。
因为菩提心对我们修行来讲真是太重要了，没有菩提心修不了大乘道，依靠菩提心的标准就可以进入大乘。所以能够帮助我们生起菩提心的善知识，应该说他做了佛的事业，他对我来讲是像真佛一样的善知识。
对自相续而言也是同样，自己认为已经证悟了实相之义、获得了神通三摩地、面见了本尊等，无论出现任何表面的道相功德，如果依此使自己的慈悲心、菩提心无有退转并且越来越增上，就可以断定这些道相是真正的功德；
这段话对我们来讲也很重要，前行中所讲的这些，都是我们在修行过程中会遇到的问题。遇到什么问题呢？有时我们在修行的时候会获得一些感应，比如在修生起次第、圆满次第或者念佛、念咒语、打坐等。因为每个人的根基不一样，在修法过程中，有时自己就会获得一些感应。
对自相续而言，如果认为自己已经证悟了空性实相，了达了心的本性。或者在某个情况下，生起了禅定，获得三摩地，或者面见了本尊。今天在修法的时候面见了本尊，好像观世音菩萨出现了，并给我讲话和授记，或金刚手菩萨出现了，给我讲话授记。无论出现任何表面的道相功德，都是我们能够感受得到的。
有时会在梦中出现，有时会在打坐、祈祷的时候出现，有时在禅定的时候出现，有时今天这一座修得特别好，很有感觉，认为是不是证悟实相了？或者今天显现好像获得了神通、面见了本尊，这是不是真实的？
所现前的这些，有些是真正地证悟实相，有些见到了真实的本尊、获得真实的神通三摩地。有时所证悟的实相只是我们认为的证悟而已，把某种禅定的境界当成证悟，还有些只不过是今天这一座修的感觉比较好一点，认为是不是就证悟实相了？或者见到了佛菩萨，是不是真实的本尊也不一定。
因为非人、邪魔为了让修行人入歧途，故意变现一些修行人喜欢的佛菩萨样子，显现在你面前闪闪发光。你就很欢喜，认为自己终于见到了所谓的佛菩萨。如果修行没有达到很深的层次，特别喜欢外在的相。如果哪天我们自己佛台上的佛像发光了，就觉得不得了了。因为从来没见过佛像发光，也从来没见过佛像对自己笑，觉得肯定得到了很大的功德。
外在的相到底是好还是不好？其实就是一个相而已，可能是各种各样的情况所产生的，也许是自己出现的幻觉，也可能是真实修行到量了之后，外在显现的成就相。有可能是邪魔外道、非人为了引诱你变现的。引诱你有什么必要性呢？因为这样变现后，你特别耽著、特别喜欢。一旦出现之后，你就会很恭敬他，他说的任何话你都会去做，这时他可能就慢慢把你引入歧途，让你去做一些和正法不相干的事情，或者是让你去造一些罪业，这时就很容易出现这种歧途。
无论出现表面的任何道相，我们在修行过程中早晚会遇到。现在我们学习佛法的时间不长，所谓的感应等还没有经历过。当我们学习佛法的时间越来越长，功德资粮逐渐增上，以前没有体会到的变化就会出来，很多感应就会逐渐出现和增多。这时如何善巧辨别是很重要的问题，相当于十字路口往左转还是往右转,是要面临抉择的。
如果执为真实，觉得自己不得了了，就有可能让自己入歧途。但是如果做了正确选项，就不会入歧途，知道这就是个相而已。就像出去看到人、听到声音一样，没有什么差别。他出来就出来了、消灭就消灭了，没有患得患失的心态，这样去面对是最好的。
如果不注意的话，有可能以此生起耽著，开始追逐这种相。因此有可能迷失了自己真实的修行。这时候如何去衡量呢？这里告诉我们衡量的方法：无论出现什么样的表面功德，如果依靠这种相，比如说见本尊也好，获得神通也好，依靠这个让自己相续中的慈悲心、菩提心没有退转，并且越来越增上。
对因果越来越相信，对佛菩萨的信心越来越增上，尤其是对众生的慈悲心、菩提心越来越稳固、越来越清净，这就是修道时的好验相。但即便是好的验相，自己也不能去耽著，耽著本身就是一种障碍。
倘若依此等使慈悲心、菩提心日渐减退，那么这些表面的道相也无疑是魔障或邪道。
以前自己的修行好像还可以，但是自从见了所谓的本尊和有了神通之后，对众生的菩提心、慈悲心越来越差，对因果的取舍越来越不在乎。取舍因果越来越粗大，而不是越来越细微，这就说明可能是错道了，所见的相不是真正的道相。必须念忏悔，重新调整自己的发心，以此重新回到正道上来。
所以，相续当中有没有菩提心？菩提心是否在逐渐增上？这个可以判定我们所修的道，或者这个阶段所修的道、所获得的感应是不是正确的标准。
是否见到光明、佛像，是否能够得到本尊地授记，这些都不是标准。“我见到本尊了，所以我怎么怎么样…”很遗憾，这不是标准。不管见到这个相，还是根本没见到任何的相，都要观察自己的菩提心、对众生的慈悲心是否越来越增上，对因果是否越来越相信，对上师三宝的信心是否在稳步增加，这才是正确的标准。
我们作为一个学修佛法的人，不是一个单纯信佛的人，而是真实跟随佛陀的足迹去修行、励志于度化众生的人，这对我们来说很重要。我们的修行是不是正确的标准，并不是有没有看到佛，在打坐的时候看到了光明，听到了某种声音，看到佛龛上的佛像放光，永远不会是这些。更不要说是做一个好梦，梦自然更不能作为标准。
真正的标准是你的因果正见是不是增加了？对上师三宝的信心是不是增加了？对众生的慈悲心、菩提心是不是增加了？执著是不是越来越少了？贪欲、烦恼是不是越来越轻微了？这才是标准，除此之外别无他法。
以前噶当派的一些祖师教诫弟子时候说：“如果有人问你们的上师或者教派有什么样不共的标准？千万不要说神通广大、信徒众多之类的，应该说：通过修行逐渐对于因果生起了正信，对众生的慈悲心在增上，说这些是对的，才符合正道。”
这对我们来讲很重要，因为我们对于该重视的，比如：菩提心是不是生起来了？因果正见是不是很稳固？这些很重要的却没有得到很多修行者地重视；而反过来却重视一些不应该重视的：神通、神变、放光明，太阳出现光圈——对着太阳肯定有光圈，这是毫无疑问的。除非不对着太阳出现了光圈，那就可以。(出现瑞相可能就是对着太阳光在照,那是要打个问号的。)
我们作为凡夫人没见过这些，就好像一个农村人突然进大城市，这个也稀奇，那个也稀奇，但在大城市生活的人眼中都不算什么。我们以前什么都没见过，就好像进了大观园，看到什么都稀奇，要去摸一下、动一下。但修行时间长的人，觉得这没什么大不了。
这个不是我们城市的特色，我们城市的特色是文明程度、精神程度。但是刚刚进了城市的人，发现不了这个，他看到就是基础建设、高楼大厦。同样，我们刚刚修学佛法的人最喜欢外面的相，而对佛法最核心的本质——菩提心、利他心却没有重视。
当我们学习佛法到一定阶段的时候，不应该再在乎外在的相了，而应该关注菩提心是不是生起来了？我们在和别人交谈，或是去引导的时候，要引导生起菩提心方面的，不要说你这样修可以开天眼，那样修可以见光明，见了光明就不得了。如果这样说就是误导。真正来讲，佛法的核心永远不是神通、神变这些很新奇的东西。如果佛弟子热衷于此的话，就变成笑话了。
这种所谓的瑞相，任何一个人都可以拍下来，让别人觉得佛法里面都是假的东西，再过段时间，恐怕就要开始打假了。这些没有必要，不是我们佛法里的东西。佛法就是稳固的慈悲心、菩提心生起来——对众生的慈悲心；对实相、对一切万法本质的了悟。智慧和慈悲是佛法的特色，是佛法中很了不起的东西，其他的这些不是。我们作为修学佛法的人，自己不要搞错了，更不要去误导别人。
我们的观念要转变，如果我们不学习，我们就转变不了。华智仁波切在《前行》里面，告诉我们对我们来讲最重要、最关键的东西——修行佛法不在外相上面。寺院是不是很辉煌？修行者是不是看到了光明？是不是见到了阿弥陀佛、见到了本尊？是不是有神通，打卦准不准？这些统统不重要。
真正重要的就是：上师、善知识是不是在给你引导菩提心？是不是把菩提心的教授当成所有的修法中最重要的一点在引导？修行佛法的弟子们是不是都很重视菩提心的培养？如果是这样的话，就是非常正确的事情。
这里面讲了，如果慈悲心、菩提心日见减退，虽然表面上看是好的，但实际上不好。假如这段时间你都很倒霉、什么事情都不顺，但是你的菩提心、对三宝的信心没有退失，在一遍遍的打击之下，你对万法如梦如幻的见解没有退失，这就是一个很好的修行者。这就是衡量我们修道的标准，不是通过你见了什么东西，也不是通过唯一的梦兆判定，而是以菩提心是不是稳步增长作为判定的标准。
特别是，如果自相续中生起了无伪实相的证悟，就一定会对上（上师三宝）具足虔诚的信心与清净心，于下（六道众生）具有不共的慈心与悲心等。
特别是我们内心中生起了空性的证悟，“无伪实相”就是空性、万法的本性。如果证悟了真实的空性，外在的功德以及所表现出来的，第一是“对上”，对上师三宝虔诚的信心、清净心越来越增上。“对下”，对于所有的众生“具有不共的慈心和悲心”。以前慈悲心、菩提心深度不够，这个时候对众生慈心、菩提心，对上师三宝的信心逐渐增上。此处从证的功德方面来讲。
从断的方面来讲：烦恼、我执越来越微弱，这是另外一个层面的相。这些对我们很关要，千万不要忘记。在修行过程中，我们的分别念、以前的习气会时不时跳出来误导我们，还有其他似是而非的观点也会在我们的朋友圈里面，或者在交谈过程中，有些言论都会影响到我们。
这个时候如果不懂得如何去辨别，就很有可能被这些言论所连。因为我们就喜欢新奇的东西，既然喜欢，心就容易跑偏。喜欢的东西就成为我们的软肋，就从我们喜欢的入手，诱导我们的心趋向于邪途。所以，保持清净的见解和菩提心的修行是非常重要的。
真正的上师、善知识们在引导的时候（我也观察了一下，善知识们在引导的时候，鼓励修神通神变的，几乎没有），基本上都在打压这些思想和言论。真正的善知识都是培养出离心、培养利他的菩提心、培养对万法如梦如幻的见解，对这方面非常重视。
而对那些有可能让我们产生神秘感的东西，基本上都在打压，虽然我们很喜欢这些神秘的东西，因为它很新奇可以满足我们某种需求，但这些东西不是正道。具有明眼的善知识们就会指点我们，让我们不要误入歧途。
有时候在路上走会很单调，比如去一个地方的时候，长时间的路途很辛苦，如果旁边突然出现一个很好看的景色或者很吸引人的地方，很多人就会停下来，一旦停下来就会耽误行程。我们在修道过程中，有时候也会非常枯燥，因为要对治、调伏自己的烦恼，这本身也不是让我们舒服的事情。在此过程中就会出现让我们兴奋的事情，神通神变就是其中一个。我们喜欢的东西就会在此期间出来影响我们，“这个地方很好，我们正在讲授神通，来不来啊？”我们觉得这个好，就会去了。
真的应该学的菩提心、大悲心，感觉上天天在讲，有的人就觉得：今天听上师讲课，肯定是在强调菩提心，除了这个没有别的。但这个的确对我们非常重要。上师不会强调让我们凡夫人高兴欢喜的事情，很多时候都是讲真正修行需要的。凡夫人喜欢的基本上都是那些世间的东西，对修道是没有什么作用的；而对我们有用的恰恰是我们不喜欢的东西。
听法、思维、打坐、调伏内心，很多人对这些没有兴趣。或者刚开始有兴趣，抱着新奇的心态，进来之后发现没什么，并非理想中的会出现大的转变。没有能刺激他的东西，他就去寻找这些东西了。可见，修行佛法的确需要一定的善根支撑。以上就告诉我们取舍的标准。
如无等塔波仁波切曾问至尊米拉日巴：“我什么时候才能摄受眷属？”
尊者答言：“一旦你已现见了自心本体非同现在这般，远离一切怀疑，那时也会对老父我生起不共同的真佛之想，并且也定会对众生生起无伪的慈悲心，那时你便可以摄受眷属。”
无等塔波仁波切就是冈波巴尊者，在噶举派非常著名。噶举派第一个就是马尔巴，在唐卡中的三尊——噶举派的三个代表，中间是马尔巴、右下边是米拉日巴、左边是冈波巴，他们属于代表性的祖师级的人物。
塔波仁波切依止米拉日巴尊者时，曾问过一个问题：我什么时候可以真正摄受引导眷属？此处“摄受眷属”不是指开个班、有几个人去听课，这不是摄受。真正的摄受就是要逐渐引导他趋向、走上解脱道，这种摄受的标准非常高。
摄受有很多层次，如果摄受者本身只有初级水平，就没办法做高级的摄受。有些摄受者本人具有功德，摄受的标准就不一样，他能摄受的弟子、摄受的方式也是不同的。
这个地方讲“什么时候能够摄受眷属呢？”是指标准的摄受。不是作为一个骗子怎么样摄受眷属。自己还没有生起清净功德的凡夫，很难真正摄受众生。所以，这个摄受众生的标准很高。
无等塔波仁波切问上师：什么时候可以摄受眷属呢？这个时候米拉日巴尊者给出了答案：一个是你证悟了心性——“现见了自心本体非同现在这般”，就是当你证悟了自己的心性，不像现在这个庸俗的分别念。因为我们的分别念是有执著的、庸俗的，什么时候见到的不是心的显现，而是心的实相、本质。对现见的心的本性远离怀疑、真实现证时，“就会对老父（即他的上师——精神上的父亲）我生起不共的真佛之想”，即对我生起真佛一样的信心，这是一个标准。
第二个标准：也会对其他众生生起没有造作、虚伪的慈悲心，这时就可以摄受眷属了。第一个是证悟了心性，它的相是对米拉日巴尊者生起真佛想；第二个对所有众生产生无伪的慈悲心。这时就达到了可以摄受眷属的标准。
因此，我们必须以慈悲、菩提心为本，以闻思修不相脱离而实修。
华智仁波切教诲我们：应该闻思修三者不脱离进行学修。修学佛法的根本是什么呢？是慈悲菩提心。所有的修行都是以利益众生的慈悲菩提心为基本。判定我们的行为善恶,有无意义的标准就是：是否在为了自己的利益去奋发。
不单单是人，包括蚊子、蚂蚁、苍蝇等旁生，它们也是为了自己的利益，去吸血、找食物，到处在奔波。飞鸟们到处飞、蚂蚁们到处爬，都是为了寻求自己的安乐，在奋斗奔波。
如果作为一个人，仅仅只是为了满足衣食住行去奔波，那么我们的标准和其他有情差不多，为了远离痛苦，从早到晚奔波劳累寻找食物。单单从这点上看，人并没有比这些旁生高级多少，因为思想层面都一样，都是为了衣食在奔波。
有人说不一样，人类创造了很多的财富、便利。但有些东西旁生不需要创造，比如对我们来讲飞行器是不得了的东西，但对蚊子来讲没有实际意义，它自带飞行器。到底哪个更高档一点，就不好讲。
人为了生存要去工作，蚂蚁不需要工作，可以很容易地找到满足它的东西。换个侧面来看，人类作为高等动物，到底高等在哪里？应该是精神层面。哪个地方能够突显出不一样？就是利他心，或发现万物本质的智慧和能够利益众生的心态，这是最大的意义。人可以通过一系列的训练达到这样的标准；而旁生虽然也有心识、佛性，但因为业的缘故，没办法做深层的思维，利他心也发不起来，这个只有人可以做到。
很多大德在修行法类的书中讲：如果我们的目标只是为了满足衣食、繁殖后代，这些旁生都在做，没有不一样的地方，只是方式不同。人类更复杂，旁生相对简单，除此之外本质上没有差别。
作为修行人，如果修学佛法只是为了活得更好、积累更多福报、赚更多的钱，这样就和旁生思维差不多，没有体现出暇满人身的价值。我们既然已经学习到了这样不共的教法，应该利用这种思想和人身做最有意义的事情。佛陀通过观察知道，真正有意义的事情是利益众生的心，为了利益众生去奋斗，所作所为都是为了利益众生。
“必须以慈悲菩提心为本”，就是我们要为了利益众生而修行，现在虽然还没有能力，但定的修学佛法的目标，都是为了有一天能利益所有的迷惑有情，让他们发现本质、了悟本性。
“闻思修不相脱离”，是指慈悲心是根本，方法就是闻思修。首先听闻，比如今天这堂课我听懂了，之后去思维（听了之后还有怀疑或不确定的地方，要通过很多方法去看书思维，把意义确定下来，怀疑去掉），思维后还要修行、实践。佛法就是理论和实践完全结合。闻思得到的东西，必须要通过修行而得到它。通过闻思修不相脱离而实修，是非常重要的。
如果首先没有通过闻法断除增益，就不会懂得实地修行。
首先要闻思，然后去修行。如果没有通过闻法或思维断除增益，增益是什么意思？（增益和损减是相对的，有时出现增损）就是本来没有的东西你认为有；而损减是本来有的东西你认为没有。增益可以代替损减。比如说这个人没有过失，你认为他有过失，这个就是个增益；这个人本来是好人，你认为他是坏人，他有功德你认为他没有，这个叫损减。
增益和损减都不符合“法”的实际情况，所以要通过闻思去遣除。比如这个杯子它本来是离四边的空性的，我们认为这个杯子是有的、是无的、是亦有亦无的、非有非无的这四种分别念，都不符合它的状态。我们要通过思维把这个“有无是非”的四边从杯子上剥离出去，剩下的杯子就是它的本来样子，显现的当下没有丝毫本性。
远离增益必须通过闻思来达成，学习佛法就要知道，“我”、“五蕴”到底是怎么回事？是不是我看到的、以为的样子？外面山河大地的本性是什么样的？是不是我和大家共同确定的样子？我们要不断地通过佛菩萨告诉的很多的观察方法，去分析、观察，把不符合“法”本身的东西剥离掉，因为这些都是我们自己的思想贴的标签。
在杯子上贴一个又一个标签（说是什么牌子、国产或进口的、什么材料、如何高档等），其实它就是个杯子而已，但是最后呈现在我们面前就是标签所显示的样子，而不是杯子本来的样子。要知道杯子本来的样子，就要把标签一个个去掉，最后没有标签的东西就是它本身。
分别念会给自己、给外境贴很多标签，这些都是我们的思想概念。通过修行把这些概念去掉，还原万法本身的状态，佛法中这叫“实相”。如果了知了实相就不会再产生很多错乱的思想、行为。增益必须要通过不断地学习去遣除，知道“法”在世俗谛、胜义谛中分别是什么样子，如实了悟它的本性。
如果不遣除增益，就不会懂得实际修行。因为所修的都是错的，是贴了标签的，不是它本来的样子，再去修也修不出佛经论典中要求达到的标准。所以必须要把增益去掉，才可以如实修行。
如颂云：“无闻之修行，如断臂攀岩。”
没有通过闻思、确定正见去修行的话，如断臂攀岩。如果要攀岩、爬悬崖，必须双手双臂都要齐全。如果一个人没有双手，是没办法攀上去的，很危险。没有闻思的修行就和它一个类型：热情很高涨，天天都想打坐、实修，但并不懂得该怎么修，完全在盲修瞎练，修的都是他自己的想法。
什么样的方法能帮助我们达到目的地？它有一个正确的道。但如果不去听闻有经验的或已证悟的佛菩萨的教言和正确的方法，只凭着自己的思想去修，就如断臂攀岩一样，非常危险，也没办法达到目的地。没有听闻正道去修行，就叫盲修瞎练，没办法成就，光有热情是完全不够的。
所谓的以闻法断除增益，并不是指对浩瀚无垠、种类众多的一切所知法了如指掌，而且在五浊恶世短暂的一生当中也不可能了知这一切所知学问。
这里讲到要断除增益，是指闻思要到量。可以有两种理解：一种是对浩瀚无垠、种类繁多的一切所知法全部通达。针对佛法来讲,就是大藏经里三藏十二部的浩如烟海的法类能够全部通达。这种就是针对所有经教中提出的增益都遣除了的状态。第二种则不是对所有的所知法、佛法种类都了知，而是对自己要修的这一部分该断的断了，该生起定解的生起了。
这两种怎样去辨别取舍呢？如果是智慧特别敏锐的上根利智的人，他可以对所有的大藏经全部通达。在佛教史里有很多祖师级的大德，他们的确看了之后就懂，不会忘记，这是一种情况。他们通过修持法要，或因前世的习气，一天就可以记五百个颂词，完全不会忘记。或者有不忘陀罗尼的，看到这些就全部记住不会忘失。这种人当然有机会通达所有的经教，而且完全没有任何的怀疑。
但是像我们这种普通人，把所有的大藏经全部都了知是很困难的。在五浊恶世下的短短的一生中，我们没有那么多时间精力，尤其是没这个智慧，所以不可能了知一切的所知学问。
那么怎么办呢？下面讲：
所以，我们必须做到对自己所修正法的初中后所有修法正确无误一清二楚，并通过思维断除所有增益。
虽然我们没办法通达所有的佛法，但是对自己要修的这一部分，比如修净土的，对有关净土的各个方面的怀疑都要遣除，做到有关净土的每一个方面都没有怀疑，很确信，可以一直这样学下去不受影响。这样就算是这个方面的增益遣除了，对所学的净土这一部分的定解已经生起来了，闻思已经究竟了。
如果是学加行，如暇满难得、寿命无常、业因果等共同加行中的所有增益都要遣除。要懂得如何去修，包括其前行、正行、后行都要懂。五加行中，如皈依就要懂其所有的本体和分类、修行方法等，有关发菩提心、金刚萨埵、供曼扎、上师瑜伽的一系列的法也都要懂。不一定所有的法都要学或通达，但自己要学的必须遣除怀疑懂得怎么修，因为这是要用的东西。
在世间上是有很多智慧强大的人，他学很多的东西都不成问题，但是对一般的人来讲，要用的专业学好就行了。修行佛法也是一样，如果智慧够，时间也够长，当然也可以学所有浩如烟海的佛法。但是对一般的五浊恶世中寿命短促的人来讲，要学重要的这一部分比如中观或空性等，无论如何都要通达或懂怎么修。中观学完之后，生圆次第的密宗见解或大圆满见也要懂，总之这一条线懂了就行了，别的方面暂时不懂问题不大。
对自己要修的内容必须一清二楚。这是通过什么来达成呢？也必须以一定的时间去闻思后通达，否则修了半天，不知道修的这个到底是什么作用，或修得错对都不知道，那就不好了。
从前，阿底峡尊者住在尼塘时，祥纳穹敦巴、炯敦巴、哈仓敦巴三位格西请尊者讲述正量的宗派。
阿底峡尊者住在拉萨附近的尼塘（尼塘有一个度母寺，阿底峡尊者入灭后，有一个度母像在那供奉，还有一个灵塔在路边上）的时候，因为尊者通达所有显密的教法，这三位弟子格西就想请尊者讲述正量的宗派，即因明。
尊者说：“无论是外道还是内道佛教都有许多宗派，
外道也有很多宗派，内道佛教也有很多宗派。
但全部是以分别念串连起来的，
这是指因明的很多部分是针对于世俗方面的分别、概念等。所谓的因明逻辑推理，很多时候都是以凡夫人的分别心能够通达或推理的东西串连起来的。
不可胜数的这些分别念没有多大必要。
分析世俗显现法的名称有多少种意义，这些是没有多大必要的。当然阿底峡尊者不是要完全否认所有的因明，因为其中如《因明七论》，尤其是《释量论·成量品》中，还讲了很多如何对佛陀生起信心、对佛法是清净的正道产生信心的方法。
但是阿底峡尊者这里讲的是更深更精华的意义，为了突显这个，他就说很多的因明论典都是以分别念去了知的概念、逻辑、辩论，如怎样辩论胜过对方等，这其实都是很多的分别念，没有很大的意义和必要。
人生转瞬即逝，如今是归纳精华要义的时候。”
人生一眨眼几十年很快就过了，有些人已经三四十或四五十岁了。学习佛法的人也一样，从皈依到现在一眨眼十几、二十年都过了，人生的时间过的很快，到了要懂得归纳精华要义，且去实修实践它的时刻了。
相对而言，串习我们很多分别念的这些必要不大。比如上师老人家讲中观、菩提心等会特别多，但是因明方面讲的不多。以前讲过两次《量理宝藏论》（最早九几年讲了一次，没讲完，重新翻译后又讲了一次），后面又翻译讲了《成量品》。当然《成量品》对我们来讲意义和必要特别大。除此以外，很多其他的因明不是很必要，就是讲怎么辩论胜过别人，意义不是特别大。
针对这个来说，还是怎样去修自己的心、将其放在精华要义上去归纳的意义更大一点。学因明花一些时间了知就可以了，若用绝大多数的时间去学辩论，这个必要不是那么大。
有些祖师也会对一些特别喜欢因明的人有批评，说绝大多数时间都在辩论意义不是很大。有些人几岁进寺院就开始辩论，现在头发白完了，七、八十岁还在辩论。把该辩论的问题理清了就可以了，更多的时间要放在修皈依、对上师三宝的信心、菩提心、空性等这些方面。因为我们的人生是有限的，修持怎样能够调伏我们心的正法是特别关键的。
祥纳穹敦巴问：“那么，该如何归纳精华要义呢？”
精华要义这么重要，怎么归纳呢？
尊者教诲说：“对等同于虚空界的一切众生修慈悲、菩提心，为了他们而勤奋努力积集二种资粮；
这是第一个精华要义的归纳，即发慈悲菩提心。对我们来讲，学修的重点不能够离开的核心是什么呢？是一定要努力地去闻思有关慈悲菩提心的教义，通过打坐、积资净障、回向发愿的方式让心中生起慈悲菩提心。
慈悲菩提心当然就是利他的思想，无始以来我们养成的习惯就是为了自己，有时范围扩大一点就是为了亲属或与自己有关的这些人。其实这还是很小的圈圈，别的和自己无关的人不愿意管，仇人更不必说，绝对是打压对象，怎么可能去利益他们呢？ 但菩提心不是，不管是自己还是亲友、不认识的人、怨敌，任何种类的有情，都是要平等去利益的，这样的慈悲菩提心必须要生起来。
“为了他们而勤奋努力积集二种资粮”，是说要利益他们，自己必须通过修行达到某个高度，而达到该高度的途径，一是积聚福德资粮，一是积聚智慧资粮，通过这两种资粮才能帮助我们达到目标，这是第一个精华。
第二个精华：
由此所产生的一切善根回向所有众生，愿与一切有情同获圆满菩提；
积聚了资粮之后还要懂回向，上师老人家再再讲所谓的“回向”就是用于什么地方，如辛辛苦苦挣来的钱怎么用。我们辛辛苦苦积累这么多的善根到底用在哪个地方，是用于自己升官发财还是用于后世投生到天界呢？还是把善根用于利益所有的众生，让众生都成佛，都获得永远没有痛苦的安乐的果位？关键是辛苦积累的善根怎样使用，才是利益最大化。
佛菩萨告诉我们，把善根回向一切众生是利益最大化的方式。因为回向的范围越小，损耗的越快；回向的范围越大，就永远不会损耗干净，因为众生和佛果都是无穷无尽的。
所以“由此产生的一切善根回向所有的众生，愿与一切有情同获圆满菩提”，是说愿我和所有众生都成佛获得圆满的果位。
我们的这个善根要懂得用，有智慧的人懂得去理财或投资善根。怎样才是最好的投资呢？善根如果用不好就是损耗。如辛辛苦苦修了十万个大头，然后回向下辈子升天，或获得一个大富豪的果位。如果这样回向，这十万个大头的善根最后就会按照你的意愿去成熟，变成很大的富翁（世界第一还是宇宙第一，这个都问题不大）。但是生命就这么长，这一世大富翁过完之后就什么都没有了，这一大笔善根资粮被你用在这个方面，就相当于是损耗了。
其实你的目标还可以再大一点，如果心量够大，把善根用于一切众生，愿我和一切众生同时成佛。因为这个目标很大的缘故，善根就不会穷尽。众生是无穷无尽的，乃至于众生没有成佛之前，你的善根是不会穷尽的。懂不懂用这个善根，回向是大有讲究的。如果不懂回向，好好的一笔善根在手上没有懂得使用，就被损耗浪费掉了，没有办法利益最大化。
那怎么办呢？心量越大，越舍得把善根布施给众生，获得的就越多。对善根执著越小，越能够安住如梦如幻的空性，得到的善根就越清净，这就是因缘法则。如果了知了这个因缘法则并懂得用，可以让利益最大化，自他都能在这里面得到最大的收获。如果只是想到自己，得到是很少的，众生也没办法得到该有的利益。我们觉得自己独吞这份善根是最好的，但恰恰是因为这个狭隘的心胸，阻碍了可以无量无边成熟的机缘，就是因为这种狭隘的投资眼光，善根被消耗掉了。
菩萨的修行及心量，和一般修行人的区别，就类似于世间中一个有战略眼光的伟人和一般老百姓的区别。前者战略格局很大，而一般的老百姓，眼光只能看到这个月的收入，他们是完全不一样的。
菩萨的眼光特别大、心胸特别开阔，所以最后得到的果位就是佛果，并开始引导一切众生走向成佛的道。只考虑自己的人，现在还在轮回里苦苦挣扎。以佛陀的智慧观察，我们以前得没得过天王的果位呢？以前发达过没有？发达过。但现在为了自己的生存，还在上班或苦苦挣扎，这和菩萨完全不一样。
三个无数劫前，佛陀为了一切众生的利益，拼命把自己的善根给众生不断地回向，以致三个无数劫后，他成佛了。我们在三个无数劫前，和佛陀一样，站在同一起跑线上，他和我都是凡夫，但现在他通过这样的方式成佛了，而我们可怜到还在为了自己的生存挣扎。心态、心胸不一样，所以结果就完全不一样。
要我们现在接受利益一切众生、完全不考虑自己，还有点困难。所以要在菩萨的培训班里受些培训。要做一个伟大的投资人，也必须要开阔眼界、把心胸打开，之后再去修行才有用。菩萨培训班就是这样，进来后培训道：“不要再考虑自己，或一小撮身边的人，应该把心胸打开，要考虑一切众生，包括伤害你的人、不认识的人，总之要考虑所有人的利益——怎样让他们过的更好或者获得暂时和究竟的利益。”这方面想的越多，心胸就越清净，越不考虑自己，得到的就会越多。
所以回向大有讲究，如果不懂回向，这个善根有可能就用错或回向错了。但能不能悔改呢？可不可以修改志愿？也可以。以前不懂，已经把善根回向自己下一世变成大富翁了，怎么办？重新再回向，以前的回向就不算。把以前所做的一切善根，回向利益众生，愿我和一切众生都成佛。这也还是可以的。
第三个窍诀：
并了知这一切的自性为空性，法相（显现）如梦如幻。
第三个精华就是必须要修万法的本性。
修慈悲心、利益众生、所成就的佛果、乃至于一切所见所闻，都是无自性的。它的本性就是空性。相应于本性去修行，就是了知一切万法的空性，如梦如幻地去修行，这样可以相应于真实的法界实相，这叫做精华的要义。
第一是对众生发菩提心；第二是善巧回向善根；第三要了知修二资粮和回向时，都是以三轮体空、如梦如幻的方式，去应对一切法。这就是精华。
由此可见，我们如果不知道归纳修行的精华要义，那么表面上了解、懂得、知晓得再多，结果也起不到什么作用。
由此可知，如果不知道归纳修法的精华：第一，修行无法落在慈悲菩提心、利他心上，而是为了自己的利益，这就是一大损耗。第二，不懂得善巧地回向，这也是一大损耗。第三，如果没找到相应于实相的修行，还在世俗谛上修，这也是一种错误。
如果不懂这些，就有可能纯粹按照自己的理解去回向，觉得这是最好的，想把善根捂严实点，千万不要给别人回向。其实越捂得严实，损害也越快；越敞开，自己得的也会越多，这是因缘法则。但一般的人，因为没受过这方面训练，知见没办法了解到，所以就不懂怎样善巧使用善根。
如果我们一辈子一直用自私自利的心、实执心去修，一直处在颠倒回向的状态，那么在修行佛法过程中应该有的三个精华都错过了。若三个最主要、最关键的修行含义都没接触到，就太可惜了！
所以每次法修完后，要反观自己今天的念诵、闻法、修行、积累的福德智慧资粮，是不是真实地为了众生的利益在积资净障？善法做完后，是不是为了自他众生都能成佛做了回向？第三，平时要对照标准，反观修行中是不是有相应于有空性的见解？如果有就继续，让它更有质量；如果没有，就要想方设法让它产生。这就找到了修行的精华。
“由此可见，如果我们不知道归纳修行的精华，那么表面上了解、懂得、知晓得再多，结果也起不到什么真实作用”，起不到作用意思是达不到本来应该有的利益最大化，只得到一点点利益。前面讲了，不以慈悲心去积资净障，有没有利益？也有，但很小。如两个人同时在顶礼、做同样的善法，但一个人安住在慈悲利他心中做，另一个人只是为了自己的利益在做。每个人都在做同样的动作——顶礼，但相续中功德的叠加完全不同，一个人在飞速增长，另一个人增长非常缓慢。
回向也是如此，功德就摆在这儿，关键看怎么用：如果心量大，功德就能够利益最大化；如果不懂得用，利益就只有这么大，因为被自己的分别念和狭隘的心胸所束缚，注定大不了也无法大。善法本来是无记法，想把善根用在哪或怎么用都可以。如果心胸越大、内心见解越清净，就越能有效地支配善根。如果知道的很少、心胸很狭隘，要支配这笔钱就很困难，注定没办法让它利益最大化。
修法相不相应于实相，这些对我们都特别重要。佛法的修行需要学习，否则只在外面烧个香、磕个头等等，那绝不是佛法的意义。真正来讲，佛法的意义和我们的身心、修行、生活密切相关，完完全全都是这种自性。
了知了很多、懂了很多，如果不知道归纳要义，也是不行的。下面来讲一个案例。
昔日阿底峡尊者初来西藏时，大译师仁亲桑波迎请尊者。
阿底峡尊者被请到西藏来弘扬佛法。因为当时西藏前弘期的教法受到了损害，后迎请阿底峡尊者重新来弘扬正法。这时大译师仁亲桑波来迎请尊者（仁亲桑波也是前译和后译的一个分界线，仁亲桑波开始就到了后译）。
当时尊者问译师：“您对诸如此类的正法，了知得如何？”并逐一加以询问。结果译师似乎无所不知。
仁亲桑波是一位大学者，阿底峡尊者也是一位班智达、证悟者。两大智者的对话，不像凡夫人碰面后的“你吃了没有？”或“今天去哪儿了？”等简单对话。他们的问答都是很深的。阿底峡尊者问的问题也是涉及显宗密宗的方方面面，一个个地询问，对这个或那个法了知的如何？大译师每一个都能回答出来，因此阿底峡尊者就很欢喜。所以说“译师似乎无所不知。”
尊者十分喜悦地称赞道：“极为稀有！在藏地有像您这样的智者，我都不需要来了。”
尊者就很高兴，不管问什么法他都懂。之前听说现在藏地没有人能通达佛法，结果这里有一位大译师，对所有的法类都了解，看来我都不需要来西藏，有你就够了，这是第一阶段。
接着又问道：“那么，在一垫上，该如何修行这一切法呢？”
指在一个坐垫上、或在一座上，对于我刚刚所询问的这些法，应该怎么修？
译师回答说：“应当遵照各个宗派所说来修持吧。”
译师说，“修就按照各个宗派所说的传统来修。”即按小乘、大乘或密宗等各个宗派所说的规矩来修持。上师老人家在讲记中提到，该译师的佛堂有三层，最下层供奉的都是小乘佛像，第二层是显宗的，最上层是密宗的。早上、中午和晚上，分别在三个不同的地方修不同的法。他说“应该按照各个宗派所说来修持吧”
尊者说：“译师错了，看来我还是有必要来藏地。”
他一回答，阿底峡尊者就不是很满意了，说：“译师，你回答错了，不应该是这样的，看来我还是有必要来藏地的。”
译师问：“那么，应该怎样进行修持呢？”
尊者指点说：“应当将一切法归纳为一个要诀来修持。”
译师说：“那应该怎么样去修才对呢？”
尊者说：“应该把所有的法在一座上、归纳为一个窍诀来修。”这就是正确的。这时必须要有上师的窍诀，如果没有，就不知道怎样去把所有的法归纳在一个要诀上修持。
所以这里说，如果知道的很多，但不知道归纳精华要义，那在我们有限的人生中，就没办法真实地契合精华要义来实修。
可见，我们必须在了知上师所传授的窍诀的基础上总结实修的要点来修行。
所以，我们必须在了知上师所传授的窍诀的基础上，懂得总结所有实修的要点。上师给我们传了很多法，传完后还会告诉我们，应该如何在一座上面去修行所有的法要。
当然，要把所有的法在一座上修行，首先必须要一个个地学完后，才可以把所学的东西归纳。如果都没学过，就没什么可归纳的。若只有一个，也就只能归纳这一个。归纳就是首先要把所有相关的法要都学完，之后上师要求我们在一座上归纳所有的要点修行。
首先我们要次第地学不同阶段的法，学完之后要懂得窍诀性地归纳。
比如菩提心,自他平等、自他相换、自轻他重,其实就是一种归纳。整个菩提心的修法那么多，怎么修呢？当然,我们可以一个一个颂词修，但如果归纳起来，首先修四无量，之后修自他平等，直接进入到菩提心的本意中去，这就是窍诀性的修持。空性和如来藏怎么样修持呢？有些就是通过生圆次第的方式，可以在一座上把所有的空性和光明如来藏都修完。这都是归纳窍诀的要点。
要归纳窍诀，必须要有可以整合的资源，否则就没有东西可以归纳。有人说，既然是这样那就不学了，直接去学归纳完的窍诀就行了。要点、窍诀是有针对而言的，如果你什么都不学，对你来讲就不是窍诀了，根本啃不动。它并不是用密码可以打开的，而是一种高度的浓缩，没有学习过根本就不知道是什么，但学过后，一看归纳出来的窍诀，里面什么都有。能看出来什么都有，是因为所有的都学过、了知过，资源都有，就是缺少一个领导，把所有的资源整合起来让它发挥最大功用。
学习佛法就是这样，我们学了很多，资源都有了，但是怎样整合呢？这就需要上师的窍诀，把所有要诀整合起来修行。所以上师一讲我们就懂，因为我们有这些东西，只不过不懂怎么去整合而已。所以在学习窍诀之前，很多法义的学修还是很重要的。
阿底峡尊者给仁亲桑波译师所讲的“归纳成一座”，如果一讲他马上就懂，就知道应该怎样修。但如果这个对象换成你我，尊者就不会这样想，“可以可以，你这样很不错，这样修下去就可以了”可能会这样说。但是尊者的对象是通达一切法的人，只不过缺少一个把他所懂得的法整合起来的人，这时候需要一个善知识来做这件事情，但是如果对象换一个人那就不行了。这个案例不要马上放到我们身上，“既然这样我就不需要多学了”，不是这个意思。
即使清清楚楚地认识到这一点但如果没有实地修行也无济于事。
即便我们知道了这一点，懂得归纳要诀，但是如果没有去做，没有次第地修行也不行。
我们首先要懂得归纳要诀，但是懂得之后还不够，必须实地修行。必须要通过打坐，或者比如在放生、顶礼、念咒的时候，把知道的窍诀用起来。念咒本身就是可以使用法的一种机缘，窍诀怎么用在念咒、供养曼扎和顶礼上呢？知道之后每天都要用，越用越成熟。
米拉日巴尊者也亲口说过：“就像饥饿的人仅仅听到食物还不够，必须要食用。同样，仅仅了知正法没有利益，必须要进行实修。”
米拉日巴尊者讲，就好像饥饿的人单单听到食物是不够的，必须要吃才能够解决他的饥渴。同样，仅仅了知、听闻正法也不够，必须要进行实修，比如对四加行、五加行要实修，知道之后要去做，当然打坐只是实修中的一项而已，其他很多都是实修不同的方面。
我们修行的目的就是要对治自相续的烦恼与我执。
归纳而言，我们修行的目标，一定是对治自相续的烦恼和我执。我们修行的无论是菩提心还是任何佛法，都是内观自心，要对治我们自相续中的烦恼、贪嗔痴，以及无始以来最强劲、最了义的怨敌——我执。
米拉日巴尊者也曾说：“世人常言‘饮食好与否，观其面色方知晓’，同样，佛法懂与否，修行好与否，看他是否已经对治了我执与烦恼，便可知晓。”
这也是一个窍诀，米拉日巴尊者讲，世间人常说，这家人的生活好不好？吃得好不好？看他们的脸色就能看得出来。现在中国人的精神面貌和肤色，和五、六十年代相比是不一样的。看以前的相片和现在的相片，真的不一样，生活的确是有很大的改变，从外表就能够完全显现出来。即便是现在，一家人的饮食看他们的脸色就能看出来，真正吃得好的人，都是脸上有光或者是胖胖的，基本上都是这样的，即便不胖也是有光泽的，不会出现营养不良的情况，所以“观其面色方知晓”。
同样，到底懂不懂佛法，要看是否对治了烦恼，对治的程度怎么样。真的懂佛法的人，对治烦恼肯定是卓有成效的；如果是表面上懂，“这个人讲法很厉害”，但他的烦恼没有减弱，这不叫懂佛法。佛法懂与否要看我执和烦恼对治得怎么样，修行得好不好，不是说有一个修行好的证书，或者有一个什么样的头衔，或者是别人说他修行好，这些都没有实际意义。修行好不好要看是否对治了烦恼，自己的我执、烦恼是强还是弱。如果一个人的烦恼越来越弱，就说明他的修行是对的。
如果一个人修行了很长时间，烦恼没有减少，我执没有减弱，可能是修行的时间不够。虽然方法是对的，但是时间还不够，没办法表现出那种效果。还有一种是方法不对，调伏不了烦恼。一种是方法对，但是需要时间。现在走在正确的道路上，才开出一个小时，路有一千公里，当然还需要时间，方向是对的，没有到达目的地是因为还没有到时间，只要给他时间就可以。
我们修行了很长时间没有调伏烦恼，一种原因是修行的方法不对，第二种原因是方法对，但是因为相续中的烦恼、负面的东西很强大，所以修行的时间不够，也没法在这个时间段中显现出效果。在这种情况下，我们必须要学习。学习是要干什么呢？是要反观自己的修行对还是不对。如果每一条都对得上，该发菩提心的都发了，该作意的都作意了，每个条件都是对的，但是还没有调伏烦恼，我们就知道是时间还不够，应该继续修。方法是正确的，力度不够大，还是没有办法调伏烦恼。
这种情况下不要觉得修行没有用，也不要沮丧。要知道我们必须要学习、懂得、了知法本里面讲的正确的方法到底是怎么回事儿，才有一个对照的可能性。如果不懂就没有办法知道到底是对还是不对，不对的以为是对的那就很麻烦。所以我们要学，学完之后会有分辨的智慧。如果觉得这个地方自己的修行和法本里面讲的不一样，再调整，因为法本、教材是权威的，我们要以此为标准。如果是对的就继续修，现在还没有到达是因为资粮、修行的力度或者时间不够，只要坚持下去肯定会达到目标。
博朵瓦格西曾经请问仲敦巴格西：“法与非法之界限是什么？”
后面这一部分对修行人而言都是很重要的语录。博朵瓦格西问他的上师仲敦巴格西：“请辨别一下法和非法的界限，什么是正法？什么不是正法？”
仲敦巴告诉他说：“对治烦恼则为法，不治烦恼为非法；
总之，能够对治烦恼的全都是正法。如果这个法能够对治贪嗔痴、嫉妒、骄傲，这就是正法；如果没有办法对治自己的烦恼，就不是真正的佛法。
第二，
不随世间则为法，随顺世间为非法；
不随顺世间的贪嗔痴，不随顺世间的杀生、偷盗和邪淫、只为自己的利益去奋斗，也不随顺世间的为自己升官发财，而是一心一意地追求解脱道，这就是法，随顺世间就是非法。
如果今天修黄财神，明天修长寿法，修黄财神的目的是为了发更多的财，修长寿法是为了让自己的寿命更长，这里找不到解脱的影子，找不到一点点和解脱有关的东西，那这就是随顺世间法。
我们可以修黄财神也可以修长寿法，但目的是为了更好地利益众生，这里有菩提心。修长寿法是为了得到长寿的身体，有更多时间集资净障，因为如果死了再换一个人身，还不如就现在当前的因缘下好好修行，这里有出世间的因素。完全随顺世间就是非法，不随顺世间而随顺于解脱、大乘、密乘，这些都叫做法。
符合经论则为法，不符经论为非法；
佛陀把他证悟的境界和修行的方法讲出来的教言就是“经”，有智慧的菩萨解释佛经叫“论”。“经”和“论”是标准，所有的修行若对照经论，完全符合的就是法；不符合或者经论中所讲的和自己正在做的、想的完全不一样就是非法，必须调整。
最后一点也就是最重要的一点：
结果为善是正法，结果为恶即非法。”
最后的结果是善的，就是正法；结果是恶的、不善的，就是非法。
这就是从四个方面告诉我们法和非法的界限。
阿阇黎吉公这样说过：“诚信因果不虚是下根者的正见，证悟内外诸法现空、觉空双运是中根者的正见，证悟所见、能见、所证智慧三者无二无别即是上根者的正见。
这里以见修行果四个方面进行安立。
首先，见分三种：一是下根者的见。修行人首先要诚信因果不虚，承许因缘法则，诚信因果不虚也是修行人应有的基础。证悟内外诸法现空、觉空双运是中根者的正见。在以上的基础上继续修行，了知内外法现空无二、觉空无二就是中根者的正见。“证悟所见、能见、所证智慧三者无二无别即是上根者的正见。”最后我们要达到什么程度呢？所见、能见是空性的，所证的智慧也是空性，三者无二无别就是上根者的正见。
正见有很多层次，对我们来讲最高的还做不到，中等的正在学习，最基础的因果不虚的正见，无论如何都要达到。没有一个人说我是上根，可以对因果乱来，这绝对不是所谓的上根。因果正见一方面来讲是下根，一方面来讲是基础。要了知空性，必须要在诚信因果不虚的基础上才可以修行，否则是不行的。
修也分三种。
安住于一缘等持是下根者的正修，
下根者的正修是什么？安住于一缘等持。前面讲静虑时的一心不乱、制心一处就是下根者的等持。
安住于四种双运等持中是中根者的正修，
前面讲过现空双运、觉空双运两种。上师讲还有两种双运，就是乐空双运和明空双运。有时是一个意思，只是侧面不一样。现空双运针对于清净法、觉悟，觉性本来是空性，光明也是空性，大乐是智慧也是空性，四种双运都是平等的等持，是中根者的正修。
无有能修、所修、感受三者并于无缘中安住，即是上根者的正修。
上根者的正修就是找不到一个能修者，也找不到一个所修，没有能修所修、没有感受，完全了悟本性当中平等。本性当中的确没有一个能修所修，安住在最高境界、最了义的实相中，就是上根者的实修。
取舍因果如护眼珠是下根者的正行（真实行为），
行，就是在起定后。修和行二者之间的差别：修一般是入座，座上叫修，下座叫行。比如我们打坐，今天我在座上修了菩提心或者空性，上座叫做修。从座位上起来后，在日常的行住坐卧的威仪中叫行。
上座下座要尽量连在一起。下座怎么行？取舍因果如护眼珠。下座之后必须要非常如理如法地取舍，这不是见解上面的取舍，见解上诚信因果不虚。在真正去做的过程中，正在取舍因果时“如护眼珠”。我们保护自己的眼珠非常珍贵，一出事情就马上闭眼睛，或者挡眼睛。因为眼睛对我们来讲非常珍贵，所以我们对因果的取舍也像保护眼睛一样小心谨慎，这就是下根者的正行。
我们的行为是否正确，就要看自己在下座之后的日常生活中，对取舍因果是不是很重视。如果有这些就是下根者最基本的正行。
以诸法如梦如幻的境界而行持为中根之正行，
中根之正行就是在取舍因果的情况下，了知如梦如幻，它的本性是空性的，在如梦如幻的境界中行持取舍。
无有一切所行者即是上根者的正行。
没有能行、所行和行的业，就是上根者的正行。安住在没有任何取舍的状态中，这种层次特别高。这种取舍和一般的凡夫人的取舍完全不一样，表面上来看都是没有取舍，但是相应于本性中的无取无舍和无知者无畏的无取无舍是完全不一样的层次。
果就没有分三种，所有的果都是一样。修之后就是行，行完之后就是果，真实的果是什么样的？
我执、烦恼、分别念等日趋减少是上、中、下三种根基者的真实暖相。”
见修行所有的真实暖相是什么？上中下三种根基真实的果只有一个，我执、烦恼、分别念逐渐减少，这就是真实的暖相。我们修行最后要达到这种程度。
不管修什么法，最后衡量我们修行是不是成功的标志，就是看我执是否减少。学习菩提心之前的我执和学完菩提心之后的我执，修空性学习中观之前的我执和学习完一个阶段之后的我执是否减弱？还有贪欲、嗔恚、嫉妒、傲慢是不是都在减弱？这方面就是衡量的标准，就是成就的相。如果这些都没有减少，可能就是修行上哪个地方有问题，必须要去调整。
无等塔波仁波切在《圣道如意宝》中所说的与此完全相同。
冈波巴尊者在《圣道如意宝》中也讲了这个。
我们在听完正法之后，觉得自己做了个好梦而沾沾自喜这特别可笑，这不是什么验相。我们学完正法之后，了知多了，所见所闻广大了，就不会再认为打坐的时候看到一点点光，或做了一个好梦，或者怎么样，不会再认为这些有什么大不了。
再看别人有这些的时候，也不会认为这是什么大不了的暖相。自己不懂才会很稀有这些东西，如果真的懂了道理之后，虽然自已没有这些神通神变，但也不会那么去羡慕、去追求，不会那么容易被其他所谓的外相改变自己的心。作为修行者来讲，这也是我们修行佛法之后应该有的素质。
学完之后了知真正修行的相，就应该是我执烦恼慢慢地减少，内在的烦恼减少。外在的相再怎么广大，再怎么样也不是那么重要。以前在学院有时会出现一些瑞相，像大经堂的玻璃上面显现麦彭仁波切的像，很多人去看了，我们也去看了。有些上师看了一眼就走，有些上师根本就不去，他们心中有自己的境界，不会太过于追求外在的相。
如果哪个地方、哪个寺院三天三夜显现一个佛，肯定整个城市的人都跑去看。但有没有不去的呢？也有。修行很高的人知道，真正的验相是自己相续中烦恼减少，他就不一定去看，对他来讲可看可不看，没有觉得那么重要。但对我们来讲，如果出现一个很稀奇的东西，经证实不是PS，不是造假的，那我们觉得，这肯定很不得了，因为我们就喜欢这些东西。
但对真正修行好的人来讲，他认为最了不得的，就是调伏自己最难调伏的心，烦恼、我执日趋减弱，除了这个没有别的更大的神通神变了。这是最难做到的事情，我们修行的目标也是这个，我们依止上师善知识学习佛法的目标也是为了这个。
我们学习佛法的时候，脑子里有很多的目标不断地浮现，到底哪个是对的，哪个是不对的？抓不住。但学完之后就清晰了。什么清晰了？调伏我执、烦恼，菩提心、空性是正道，别的自然靠边站，就显得不重要。所以认真学完之后，对我们有用的就越来越清晰，没什么用的就会越来越靠边站，我们就不会再理睬它了，有也可以没有也可以，这种心态就可以。
因此，我们在闻法的时候，就必须了知归纳精华要义。诚如全知龙钦巴尊者所说：“所知犹如空中星，所学知识无止境，今求法身精华义，必至无变之坚地。”
无垢光尊者他老人家讲，一切的所知犹如空中的繁星一样无量无边，所学的知识也没有止境。在我们有限的人生中，也没有办法去追求所有所学的知识。
《竹窗随笔》中，莲池大师针对有些出家人涉猎很广，学弹琴、学书法、学做诗。他说：“这些根本就没有用！作为一个真正的修行人来讲，应该把主要的思想放在调伏烦恼这方面。很多东西都是别人扔的东西，你捡起来干什么？”有时对修行者也会做这种指引。
这么多所学的知识，如果利益众生有必要，可以去学一点。因为不掌握这些没办法和众生沟通，利益不了众生。但是这么多的所学，如果没有利益众生的必要性，有些东西可以不学就不要学了。因为所学的知识无止境，我们的时间精力都是有限的，现在是应该追求法身精华意义的时候。
为了让我们真正地了知法身的精华意义，即实相的意义，菩提心、空性、如来藏、还有密宗大圆满的见解，这些方面是非常重要的。“必至无变之坚地”，追求法身精华义，我们必须要立志让我们的目标趋向于无变的坚地，即佛果。
在思维的时候应当断除一切增益。
前面是听闻，对我们修学有用的必须要去听闻。思维的时候，对我们修学有用的，听闻之后要去思维。思维的时候应该断除一切增益，就是前面讲的所有一切的怀疑，这些都要断除。
就像印度单巴桑吉尊者所说：“寻求上师之教授时应如母鹞寻觅食物一般，
单巴桑吉尊者这样讲，寻求上师教言时犹如“母鹞寻觅食物”。鹞鹰在寻觅食物时是不断地、来来去去、锲而不舍地去寻觅食物。
我们寻求上师教言的时候也是一样，再辛苦、飞得再远，无论如何该去寻找就要去寻找。因为听法寻求教言的时候，所有有关自己修行成功的第一步就是听闻上师的教言。如果你没办法听闻，寻求不到，找不到一个给我们传授教言的上师是不行的，所以寻求上师教授的时候，也应该付出一定的辛苦。
闻法时要像野兽闻声一般，
听闻佛法的时候很专注，就好像有一种野兽（有一种鹿），它特别喜欢听琵琶的声音，听的时候特别专注。
前面我们讲，即便是猎人走到旁边用弓箭射它，它也不注意地、全神贯注地听。就是完全心无旁骛地听闻正法，我们听法的时候要像野兽闻声一样，很专注地听。
修行时要像哑人品味一样，
我们在修行的时候要像哑人品味。
这里面有两层意思，一个是品味：就是说修行的时候一定要获得一种感觉或者觉受。应该品味到法义，法本身的味道必须品出来。上师老人家也讲过感受和觉受很重要。
另外一层意思就是哑人：对于哑人来说，他说不出来。也就是你得到了法味要如实地描绘很难。但是还有一层意思，对我们来讲修法得到一些觉受，不要随随便便地讲，否则很容易就丢失掉，觉受应该保密。因为有时候带有炫耀心去说，炫耀心本身就是一种烦恼。如果为利他，讲讲不会有什么，但是在很严格的修法或修行标准中不允许讲。
思维时要像北方人剪羊毛一样，
北方人剪羊毛很仔细，一根都不漏掉，很仔细地剪。思维的时候每个法义都要思维到量，要非常细致。细致到什么程度？像北方人剪羊毛一样。
得果时要像云散日出一般。
得果的时候，云散了太阳出来了，一切都是非常清明，要得到这种明确的感受。
我们务必做到闻思修行不相脱离。
这里再次强调闻思修行不能脱离。只闻思不修不行，只修不闻思也不行。
如无等塔波仁波切说：“闻思修行互不错乱、齐头并进就是无误的要诀。”
冈波巴尊者也是这样讲的，闻思修不错乱。次第不错乱，先听闻再思维，再修行，这就是一种不加错乱的次第。不能够先修行再思维，最后再听闻，这样就没有意义了。所以闻思修不错乱。闻思有闻思的作用，修行有修行的作用，只闻思不修行是不行的，只修行不闻思也是不行的，这也是不错乱的意思。
“齐头并进就是无误的要诀。”很多大德讲寺院里面的僧人的规矩是什么呢？白天闻思，晚上修行。白天的时候花时间听闻，该听的听，该思维的思维，该辩论的辩论，晚上就坐下来禅修。或者说对我们来讲，闻思懂了之后，每天都有一个打坐的时间。通过闻思得到的智慧，在打坐时候就用来修，像这样齐头并进是无误的要诀。
我们必须明确的是，闻思修的结果必须达到使慈悲心菩提心日益增上、我执烦恼日渐薄弱的目的。
我们必须明确，闻思修的结果必须达到慈悲心、菩提心日益增上，我执和烦恼日渐微薄，这个就是我们要达到的目标。
再再讲这些主要是因为我们凡夫人该重视的往往不重视。所以再再讲最重要的一点，慈悲菩提心要想方设法地让它生起来，我执和烦恼要想方设法地调伏。当我们发现某一个作意、行为有可能让我们的菩提心退失，让我执和烦恼增盛，这个事情就不能做。学完这些之后，在我们修行导向方面，在我们的日常生活或者在所取、所舍的时候，有一个正确的引导。
发菩提心这一引导，是一切正法的精髓、一切圣道的精义，
归纳发菩提心这个引导是一切正法的精髓。所有正法的精华就是发菩提心，所以我们要用一切办法让相续中生起菩提心。
“一切圣道的精义，”不管是显宗，还是密宗的生起次第、圆满次第、大圆满，一切圣道的精义就是菩提心。
是有则必足、无则不可之法。
菩提心有就全部具足，没有的话一切都没办法具足，菩提心就是有这么大的功用。虽然放在前行当中，但是绝对可以作为正行来对待。菩提心有世俗菩提心和胜义菩提心。胜义菩提心包括空性、生圆次第、大圆满，所以它绝对属于有则必足、无则不可之法。
所以，我们不局限在似是而非、似懂非懂的地步而诚心诚意修持这一点相当相当重要。
所以我们不能局限在似是而非——好像是其实又不是，也不能够处在似懂非懂的地步。听闻的时候把该修的必须全都认认真真地听，因为这些都是要修行的，要很认真地去思维。修的时候也必须要很认真地去对待。
我们要反复地了知，有了菩提心，所有大乘修法都容易成就。没有菩提心的话，即便再挣扎几个劫也没有办法。因为没有最关键的因素还怎么修？你不论修什么法都无法相应大乘的证悟，但是如果相应之后就很快。所以我们一定要想方设法、花时间去寻找菩提心的教授，或者我们一定要花时间去思维、去观修，发愿回向的时候也是要让自己的相续中尽快生起无伪的菩提心，再再地去积资净障，这是相当重要的一点。
修行佛法最怕什么？最怕似是而非，感觉是对的，别人一分析的时候根本就不对；最怕似懂非懂，说不懂呢，你又懂一点，说懂呢，一问的时候就好像又不是那么懂，模模糊糊的。
这个方面麦彭仁波切也讲过，以前也引用过他的观点：对修行者来讲，似懂非懂是很可怕的事情。因为似懂非懂，有的时候会混淆善和恶。你觉得是对的，其实是不对的，这是很危险的事情。所以对于不确定的，我们要想方设法通过一种比较精密的思维方式来遣除怀疑，不能够马马虎虎去思维，越精细的思维引发的定解才越稳固。
下面是一个求加持偈或者是这一品的暂停偈：
虽发胜心然却未生起，虽学六度然却具私欲，
我与如我愚痴众有情，修成胜菩提心祈加持。
这是华智仁波切讲完这品之后求上师三宝加持的偈颂。首先他讲出自己的问题，当然我们知道华智仁波切的菩提心早就成熟了。因为我们在学习这个论典，他写了这个颂词，让我们自己去发现问题，经常祈祷加持让自己尽快生起来。
第一个是什么呢？“虽发胜心然却未生起”，这个胜心是什么呢？就是很殊胜的菩提心。虽然发是发了，我们上课之前都说了“为了利益众生发菩提心”，发了之后但是没有生起来。为什么这样讲呢？因为有一种说法，发心不重要，生心才重要。
嘴巴上说为了利益一切众生发菩提心，这是不是发心？也是发心，但是不是从内心生起来的，质量不高。所以口头上讲发心不重要，内心深处生起利益众生的心，这是很重要的。所以华智仁波切说，“虽发胜心”，我们虽然发了心，但是没有生起来，这就是一个问题。我们必须要努力地让发的心变成生起来的菩提心。
“虽学六度然却具私欲”，虽然学了六度，布施、持戒等也是在学、在修，“然却具私欲”，但是所学的布施，具有私欲，是为了我服务的。我布施财富、布施这些也是为了让自己以后过得更好。因为在经论中讲，如果你布施的话，以后异熟果非常广大，将来你的财富会非常丰盛，布施、供养鲜花、供养钱，或者是供养香，每一项都有不共的功德，一看就会心花怒放。“这些都是我的功德，我会得到这些”。持戒有持戒的功德，安忍也有安忍的功德。
本来六度是菩提心摄持下行菩提心的学处，是利他的，是为了让一切众生成佛的方便，但是如果没有菩提心的话，学了六度全部变成为我积聚、让我享受所有善根的手段。
“虽学六度然却具私欲”，这些是我们修行者也有的一种毛病。刚刚修学菩提心的人，完全不考虑自利也是不现实的，但是我们要逐渐发现这个问题，从私欲中抽离出来，尽量多地想：我布施、持戒是为了利益众生、我是为了利益众生成佛的，要逐渐训练。现在我们一下子跳出来不现实，但是要有一个目标，逐渐从这里面抽离出来，靠近更清净的目标。这个就是“具私欲”，那怎么办呢？
“我与如我愚痴众有情”，我和像我一样愚痴的没有生起菩提心或者具有私欲的有情。“修成胜菩提心祈加持”，愿我们在修行菩提心的时候，能够尽快地修成、生起最清净、殊胜的菩提心。“祈加持”，祈祷具有菩提心的上师三宝、住于十方的佛陀、十地大菩萨们、金刚上师们，加持我一定要真实地生起菩提心，再再地祈祷加持。
一方面我们求加持，但是还有一个重点就是我们自己要修。天天只是祈祷加持是不行的，这是一个助缘。主要的因是自己要修，修的方法在这一品前面已经讲了，先是四无量心，然后自他平等、自他相换、自轻他重，一个个修下来，一边修一边祈祷。修五分钟祈祷一次、呼唤一次上师三宝加持我生起菩提心，然后再修五分钟再呼唤一次。
因为他们是具有菩提心的人，我们忆念他，他们就是菩提心修成的样子，就是佛菩萨。他们已经修成了，是一个榜样，他们的力量也可以加持我。所以修一会我们一定要祈祷一下，不忘失菩提心，一定要让他们帮助我，再加上自己的努力，内因外缘具足之后就比较容易修成菩提心。
诸道之根本——发大乘殊胜菩提心之引导终
以上一切大乘道的根本——发大乘殊胜菩提心的引导，已经学完了。学完了不等于修成了，学完了只是了解了，有些知见理清了，有些原理知道了，但是对生起菩提心还是需要努力的。修行者、道友们的善根有深有浅，不管怎么样，对我们来讲都是必须要生起来的。
这个学完之后，下堂课就要学金刚萨埵、要忏罪，这也是很重要的。马上就要进入到忏罪季了，过段时间金刚萨埵法会要开始，正好学一下，对我们忏罪是很有帮助的事情。今天我们的课就讲到这里。
索南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情